DU SECOND DIMANCHE APRÈS L'ÉPIPHANIE

I. Ce second dimanche est le premier des dimanches qui suivent l'octave ; dans certaines églises on chante à vêpres, les samedis, le répons Peccala mea, etc:, «Mes péchés, Seigneur, se sont attachés à moi comme des flèches ; mais, avant que mes plaies se fécondent en moi, c'est-à-dire avant qu'elles n'engendrent d'autres péchés, guéris-moi, etc. » C'est pour la même raison qu'on dit, au premier répons de matines, Domine, ne in ira ; car l'Eglise montre à ses enfants les peines du feu du purgatoire et de l'enfer; elle nous apprend qu'il faut manger l'agneau pascal avec des laitues sauvages, et qu'il faut que nous passions entre les deux meules de l'espérance et de la crainte. Or, comme l'Eglise se propose de nous manifester la foi du Fils de Dieu , et comme on a dit que le meilleur moyen à employer pour cela est de lire les épîtres de saint Paul et de chanter les psaumes, c'est pourquoi on lit ces épîtres et on chante les psaumes. Car presque tous les répons , depuis l'octave de l'Epiphanie jusqu'à la Scptuagésime , sont de David ; ils ne sont pas tirés de ses guerres, mais des psaumes qui nous instruisent à la pratique des bonnes œuvres, parce que la foi sans les Too m. 17

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œuvres est morte (Extra De sac. une., c. 1). Et, parce que c'est surtout dans les psaumes que nous implorons la miséricorde de Dieu, c'est pour cela que plusieurs lisent en ce temps des psaumes , de telle manière que les répons correspondent aux leçons ; mais les psaumes ne doivent être lus que comme certains le font, trois jours avant Pâques.

H. Et remarque que presque tous les répons des dimanches de ce temps jusqu'à la Septuagésime sont tirés du nocturne du dimanche et des cinq psaumes qui suivent, c'est-à-dire Deus, Deus meus, respice, et des autres répons du lundi. Ou les extrait également du nocturne de ce jour; et il en est de même de presque tous les autres. On lit aussi les épitres de saint Paul : d'abord , parce qu'il a parlé d'une manière supérieure à tous les autres de la foi par laquelle on connaît le Christ comme par l'étoile ; car ces épîtresnous invitent à la pénitence. Secondement, parce que, de même que les prophètes et surtout lsaïe ont prédit la naissance du Seigneur ; ce qui fait que nous lisons lsaïe avant la Nativité du Seigneur, ainsi les apôtres prêchèrent le Seigneur après sa naissance, et surtout l'apôtre Paul qui travailla plus que les autres ; ce qui fait qu'après la Nativité nous lisons les épîtres de saint Paul qui désignent le Christ après sa naissance. Or, il faut remarquer en quelques mots que nous avons témoigné notre allégresse pour la nativité du Sauveur, qui nous a été montrée sous divers aspects , depuis le jour de la Nativité jusqu'à l'octave de l'Epiphanie. Mais comme cette joie, qui devrait être toute spirituelle, nous la dénaturons presque tous et en faisons une joie charnelle, en passant notre temps en repas, en ivresse et en vains amusements, de là vient qu'en ce dimanche, qui est le premier après l'octave de l'Epiphanie , nous chantons à l'office de nuit le psaume Domine, ne in ira, dans lequel nous implorons la miséricorde du Seigneur et par les gémissements de la pénitence nous pleurons nos péchés ; et comme nous péchons chaque jour, c'est pourquoi chaque jour doit avoir son office spécial,

c'est4-dire ses répons. Le dimanche a donc les siens, qui sont au nombre de neuf; le lundi doit aussi avoir les siens, qui sont au nombre de trois ; et ainsi des autres jours. Car, de même que dans la semaine avant la Nativité, pour marquer le désir que nous avons de l'arrivée du Sauveur, nous avons chanté chaque jour pendant les laudes des répons et des antiennes propres à chaque jour, de même, pour marquer notre douleur et le désir que nous avons de faire pénitence, chaque jour, après l'octave de l'Epiphanie, nous récitons à laudes des répons et des antiennes propres à chaque jour; et, tant aux psaumes des nocturnes qua ceux de matines et laudes, nous chantons des antiennes spéciales, qui sont appelées antiennes des jours ouvrables (/eriales), parce que ces antiennes ne se chantent que dans les jours et les nuits de la semaine , excepté dans le temps qui se trouve entre Pâques et l'octave de la Pentecôte, à moins qu'il n'y survienne une fête qui y mette empêchement.

III. Pour ce qui est de l'office de la messe, il faut savoir que l'introït de ce dimanche est : Omnis terra, etc. ; et on le dit dans le même but que l'autre office , c'est-à-dire pour désigner l'apparition ou la manifestation. Mais tout cet introït est rempli d'expressions telles que celles-ci : Jubilate, etc., « Soyez remplis d'allégresse et de jubilation , à cause de notre rénovation . » C'est parce que nous avons un nouveau roi , une nouvelle loi et que tout a été renouvelé ( Apocalyp. ) qu'en ce dimanche on chante encore Omnis terra» etc., etc.

IV. Car César- Auguste, pour la gloire de l'empire romain, ordonna que quiconque viendrait à Rome de n'importe quelle cité de l'univers apporterait une poignée de terre , pour marquer que toutes les nations du monde étaient soumises à l'empire. Il en résulta un monticule sur lequel les Romains, convertis à la foi , bâtirent une église qui fut dédiée en ce même dimanche ; et comme ce monticule fut le résultat d'un amas de terre venant de tous les points du monde, c'est pour cela qu'en la fête de la Dédicace de l'église construite sur ce

monticule, on chante Omnis terra. Ainsi, de même que César- Auguste était adoré de tous les peuples du monde qui avaient formé ledit monticule , ainsi Dieu est adoré par toute la terre, c'est-à-dire par tous les hommes ou par tout le genre humain. C'est aussi dans ce jour que le bienheureux Grégoire donna la paix à l'univers; c'est pourquoi dans la collecte de ce jour il a placé ces paroles : Et pacem luam nostris concède temporibus, « Et accorde-nous ta paix dans les jours où nous vivons. » Or, cette paix, ainsi que la véritable adoration du Christ, est le prix du véritable amour du prochain , auquel l'Apotre nous invite dans Tépître Habentes donationes, etc. ( aux Romains, chap. xn ), dans laquelle nous sommes avertis d'employer les dons que nous avons reçus du Christ à l'édification des autres ; c'est pourquoi F Apôtre dit : Communicantes nécessitatibus sanctorum, a Subvenant aux nécessités des saints. » Nous recevons la même invitation dans l'évangile, où l'on nous propose pour exemple le Seigneur qui, comme on le lit, changea l'eau en vin aux noces de Cana, et fit un grand miracle pour subvenir aux nécessités de ceux auxquels il importait de servir les convives. Mais l'épîlre ne semble pas s'accorder avec l'évangile, qui est : Nuptiœ factœ sunt in Cana Galilœœ, « Des noces se célébraient à Cana, en Galilée » (Jean, chap. u). Cependant elle s'accorde très-bien avec l'évangile, car les miracles ont été faits et les dons nous ont été accordés pour nous affermir dans la foi et dans la pratique des œuvres ; aussi l'Apôtre, comme si nous assistions à des noces spirituelles, nous sert vingt mets principaux, en disant : Sive prophetiam secundum rationem fidei, etc., « Que celui qui a reçu le don de prophétie en use suivant les règles de la foi , etc. »

V. Or, Cana , par interprétation, signifie zèle, et Galilée signifie transmigration. Ces paroles : Nuptiœ factœ suni, etc., « Des noces furent célébrées à Cana, en Galilée , » signifient que des noces se célèbrent dans le cœur de celui qui a le zèle, c'est-à-dire l'ardent désir de passer du vice à la vertu , de ce

monde vers le Père céleste, de la terre au ciel. Or, le Seigneur se trouve à ces noces avec sa mère ; car une des premières joies de celui dans le cœur duquel se célèbrent les noces spirituelles, c'est la pensée que le Sauveur est né de la Vierge. Là encore, l'eau est changée en vin, c'est-à-dire que le dégoût l'insipidité des œuvres se changent en joie spirituelle. Or, c'est pour célébrer ces noces que le pape Innocent 111 a ordonné, pour ce jour, une station auprès du vénérable sanctuaire de l'Esprit saint, où, comme à Cana de Galilée, se trouve le zèle ou le désir de passer des vices aux vertus.

VI. Là encore se trouvent six amphores , c'est-à-dire que l'on exerce les six œuvres de miséricorde, qui consistent à nourrir ceux qui ont faim , à donner à boire à ceux qui ont soif, à pratiquer l'hospitalité , à vêtir ceux qui sont dans la nudité , à visiter les malades, les prisonniers, et à ensevelir les morts. Là aussi se trouve la mère de Jésus, puisque cette église a été dédiée en l'honneur de la très-sainte vierge Marie. On invite aussi à ces noces le fils de la Vierge, Jésus, avec ses disciples.

VII. Car l'image de Jésus-Christ, appelée suaire ou communément véronique, est en ce jour-là, par le décret du même pontife Innocent III , solennellement exposée par le seigneur Pape et les cardinaux à la vue des peuples fidèles qui se sont réunis en ce saint lieu pour célébrer les noces de la piété et de la miséricorde. A l'offertoire, pour ainsi dire à cause de la joie qui nous anime et de l'ivresse spirituelle où nous sommes plongés, nous faisons comme ceux qui dansent, en doublant les mots tant à l'offertoire que dans ses versets ; et ainsi nous doublons Jubilate Deo, omnis terra, « Peuples de la terre , poussez vers Dieu des cris de joie. » Il en est de même de ces mots : Rèddam tibi vota mea , « J'accomplirai les vœux que je t'ai faits ; » et de ceux-ci : Locutum est os meum in tribwîatione mea, «Au sein de mes tribulations, j'ai fait entendre ma voix. » Car il y a deux espèces d'hommes qui doublent et multiplient les paroles , savoir ceux qui dansent ou qui na-

gent dans l'allégresse, et ceux qui gémissent dans les infirmités ou les afflictions. Nous venons de parler de ceux qui dansent; ceux qui sont dans l'affliction sont désignés par les versets de l'offertoire Vir erat in terra, etc., qui se chante le vingt-unième dimanche après la Pentecôte. Mais il y a cette différence que, pour les premiers , nous redoublons les paroles tant à l'offertoire que dans les versets , tandis que pour les derniers nous ne les redoublons que dans les versets et comme d'une manière grotesque et ridicule. La raison en est que l'ordonnateur de l'office,' dans le premier cas, ne parle à l'offertoire que comme historien, en racontant simplement le fait, et non à la manière d'un homme qui souffre et qui est malade. 11 parle à la troisième personne de Job, dont la patience nous est proposée en exemple ; mais, dans les versets du même offertoire, il parle comme un homme accablé d'infirmités, à qui la douleur fait multiplier les paroles, et qui dit : « Plût à Dieu que mes péchés fussent placés dans la balance, etc. ! » Car, lorsqu'un malade veut essayer de parler, ses paroles sont entrecoupées, et c'est à peine s'il peut achever les mots commencés. 11 rappelle à notre souvenir Job souffrant et se lamentant ; il répète souvent ses paroles , comme font les malades dont la respiration est faible et embarrassée ; c'est pourquoi il a coutume de répéter souvent ce qu'il a commencé de dire. On redouble aussi les paroles de l'offertoire du dimanche de la Quinquagésime et de celui du jeudi après le second dimanche de Carême. Or, c'est principalement à l'offertoire que ceci a lieu , car c'est surtout à l'offertoire que se manifestent les sentiments affectueux de celui qui offre le sacrifice.

VIII. A la postcommunion Dicit Dominus , de saint Jean, (chap. h), on montre d'une manière mystique que le Seigneur change l'eau en vin , en nous-mêmes ; c'est-à-dire l'eau de la crainte, au vin du divin amour ; l'eau de la lettre , au vin de l'intelligence , de l'esprit ; l'eau de la mortalité, au vin de rimmortalité.