ECCLESIASTIQUE

Si nous considérons le chant sous son aspect liturgique, nous pouvons le faire remonter à la plus haute antiquité. Pour ne parler que des mélodies sacrées chez les Hébreux, on sait quelles sublimes inspirations contiennent les Psaumes de David , les Lamentations de Jérémie, les cantiques composés par divers personnages de l'Ancien-Testament. En nous rapprochant de l'ère du christianisme, nous voyons Zachariequi chante la naissance d'un fils; Marie qui, dans un sublime cantique, célèbre la magnificence des grâces dont le Seigneur l'a comblée; Siméon qui , au temple de Jérusalem , remercie , par un cantique , le Dieu d'Abraham d'une insigne faveur. Au moment où le Christ fait son entrée dans la ville déicide , le peuple fait entendre des chants de triomphe.

(1) S. Isidore, lib., cap. 9 De Offic. — Rabau Maur, lib. 4, cap. 49. — Walafrid Strabon , cap. 2. — Bernon Augiens, cap. De Rcbus ad Missam pertinentibus).

{«) Dans son Elucidatorium ccclesiasticum, etc., lib. 1.

Le chant catholique et ecclésiastique n'a donc fait que succéder à celui du temple figuratif. 11 est ne avec le Messie , dont l'heureux avènement fut salué par le cantique des anges : Gloria in excelsis Deo! Apres la dernière cène, et avant de se rendre au mont des Oliviers, Jésus chanta un hymne avec ses apôtres. Après l'ascension , dès qu'une forme de culte chrétien eut été organisée , les offices furent accompagnés du chant : l'Apôtre en adresse formellement la recommandation aux Ephésiens et aux Colossiens (i). Pline, dans sa lettre à Trajan sur les usages des chrétiens *lui dit qu'en certains jours ils s'assemblaient de grand matin, pour célébrer, par leurs chants, le Christ comme une divinité (2). Dès les temps apostoliques, le clergé et le peuple chantaient les psaumes dans leurs assemblées liturgiques : les anciens auteurs nous en fournissent un grand nombre de témoignages. Quelle était cette espèce de chant? — 11 serait bien difficile de répondre d'une manière précise à cette question. Il est néanmoins probable qu'il différait essentiellement des modes païens, et qu'une sainte et majestueuse gravité en constituait le caractère.

En Orient, jusqu'au IVe siècle, les chantres seuls chantaient dans l'Eglise, et le peuple écoutaitleur voix dans le recueillement. A cette époque , la ville d'Antioche étant en proie aux Ariens, deux illustres membres de cette grande église , Diodore , depuis évêque de Tarse , et Flavien, qui monta ensuite sur le siège épiscopal de la même ville d'Antioche, s'opposèrent avec une générosité et une vigilance infatigables à ce torrent d'iniquités. Voulant prémunir le peuple contre la séduction des hérétiques , et l'affermir dans la solidité de la foi par les pratiques les plus solennelles de la liturgie, ils pensèrent que le moment était venu de donner une nouvelle beauté à la psalmodie. Us divisèrent en deux chœurs toute l'assemblée des fidèles , et les instruisirent à psalmodier, sur un chant alternatif, les cantiques de David (3). Théodoret rapporte, à la suite de ce récit, que le chant alternatif, qui

(4) Loquentes vobismetipsis in psalmis, et hymnis, et canticis spiritualibus, cantantes et psallentes in cordibus vestris Domino ( Ephes., cap. 5, vers. 19). — Verbum Christi habitet in vobis abundanter in omni sapientia, docentes et commonentes vosmetipsos , psalmis, hymnis, et canticis spiritualibus, in gratia cantantes in cordibus vestris Deo [Coloss., cap. 3, vers. 16).

(2) Affirmabant autem hanc fuisse summam vel culpae suae, vel erroris, quod essent soliti stato die ante lucera convenire , carmenque Christo , quasi Deo dicere secum invicem.

(3) Hi primi psallentium choros duas in partes diviserunt, et Davidicos hymnos altérais canere docuerunt (Théodoret, Hist. Ecoles. , lib. 2, cap. 24).

Ton* m. 24

avait commencé de cette manière à Antioche, se répandit de cette ville jusqu'aux extrémités du monde (1).

En Occident , le chant alternatif des psaumes avait commencé dam Téglise de Milan, vers le même temps qu'on rétablissait à Antioche, et toujours dans le même but de repousser l'Arianisme par la manifestation d'une nouvelle forme liturgique. Nous trouvons à ce sujet, dans le IXe livre des Confessions de saint Augustin, un passage bien prérieui, dont nous donnerons ici un fragment : « Que de fois , le cœur vivement ému, j'ai pleuré au chant de tes hymnes et de tes cantiques, ô mon Dieu, lorsque retentissait la voix doucement mélodieuse de ton Eglise! C'était depuis très-peu de temps que l'église de Milan avait adopté ce moyen de produire la consolation et l'édification , en unissant par des chants les cœurs et les voix des fidèles. Alors il fut ordonné que Ton chanterait des hymnes et des psaumes, suivant la coutume des églises d'Orient.,. Cet usage a été retenu jusqu'aujourd'hui, et dans toutes les bergeries , par tout l'univers , l'exemple en a été suivi » (2).

De la fin du IVe siècle au commencement du VIIe, le chant ambrosien (ainsi nommé de saint Ambroise , évêque de Milan , son auteur), régna dans toute l'Eglise d'Occident. A saint Grégoire-le-Grand , qui monta sur le trône des papes vers la fin du VIe siècle, devait appartenir la constitution à peu près définitive du chant ecclésiastique. Le zèle infatigable de ce grand pape lui fit entreprendre la correction du chant ecclésiastique, dont la mélodie majestueuse devait ajouter une nouvelle splendeur au service divin. Tous les hommes doctes qui ont traité des origines de la musique , ont reconnu dans le chant grégorien les rares et précieux débris de cette antique musique des Grecs, dont on a raconté tant de merveilles. « En effet, cette musique, d'un caractère grandiose et en même temps simple et populaire, s'était naturalisée à Rome de bonne heure. L'Eglise chrétienne s'appropria sans trop d'efforts cette source intarissable de mélodies graves et religieuses. Seulement, le respect dû aux formules saintes souvent tirées des Ecritures, qu'il fallait réduire en chant, ne permettant pas de les soumettre à une mesure qui en eût souvent altéré la simplicité, et quelquefois même le sens, le chant de l'Eglise , quoique puisé dans les modes antiques , n'avait pour thèmes que des morceaux en prose et d'un rhythme vague et souvent irrégulier. On voyait que les pontifes avaient cherché plutôt à instruire

(1) Quod quidem tune priraum Antiochiae fieri cœptum, inde ut ad reliquos pervasit, et ad ultimos usque terrarum fines perlatura est (ibid.). (î) Cap. 6 et 7.

les fidèles par la doctrine contenue dans les paroles sacrées , qu'à ravir leurs oreilles par la richesse d'une harmonie trop complète. Toutefois, les besoins du culte avaient donné naissance , dans l'église de Rome , à un grand nombre de pièces de chant , toutes en prose pour les paroles ; car, à la différence de celle de Milan et de presque toutes les autres, elle n'admettait pas d'hymnes. Les motifs de la plupart de ces chants étaient inspirés par la réminiscence de certains airs familiers et d'une exécution aisée , qu'une oreille exercée reconnaît encore dans le répertoire grégorien , et qu'il serait facile de rétablir dans leur couleur première» (i).

Ce recueil de chants appelait aussi une correction , et Dieu , qui avait donné à saint Grégoire cette diction noble et cadencée qui lui permit de retoucher le Sacramentaire de sainte Gélase , lui avait donné pareillement le sens de la musique ecclésiastique, à laquelle il devait même attacher son nom. « Grégoire, dit son historien, semblable, dans la mai* son du Seigneur, à un nouveau Salomon , pour la componction et la douceur de sa musique, compila un Àntiphonaire en manière de cmton, avec une grande utilité pour les chantres » (2). Ces expressions compilavit , centonem , font voir que saint Grégoire ne peut être considéré comme l'auteur proprement dit des morceaux qui composent son Antiphonaire , en sorte qu'il en est du chant ecclésiastique comme de toutes les grandes institutions du catholicisme : la première fois qu'on les rencontre dans les monuments de la tradition , elles apparaissent comme un fait déjà existant , et leur origine se perd dans une antiquité impénétrable. Mais il est permis de croire que saint Grégoire ne se borna pas à recueillir des mélodies ; il dut non-seulement corriger, mais composer lui-même plusieurs chants dans son Antiphonaire, par un travail analogue à celui qu'il avait accompli sur le Sacramentaire. Ce ne peut être qu'en qualité de correcteur éclairé et même de compositeur, que Jean Diacre le loue sur l'onction et la douceur de sa musique. 11 nous serait impossible de préciser aujourd'hui avec certitude dans le détail, les morceaux de l' Antiphonaire Grégorien qui appartiennent en propre à l'illustre pape dont nous parlons ; mais telle était encore , au moyen-âge , la reconnaissance des églises d'Occident envers le symphoniaste inspiré auquel elles devaient leurs chants, que le pre-

(i) D. Guéranger, Institutions liturgiques, t. 1, p. 170 et 171.

(4) Deinde in domum Domini, more sapientissimi Salomonis propter musica compunctionem dulcedinis, Antiphonarium centonem, cantorum studiosissimas nimis utiliter compilavit ( Joan. Diac, in Vita S. Gregorii, lib. î, cap. 6).

mier dimanche de Y Avent on chantait solennellement les vers qui suivent, avant d'entonner l'introït de la messe Ad te levavi, comme une sorte de tribut obligé à la mémoire d'un service si important : [

Gregorius, prœsul mentis et nomine dignus, TJnde genus ducit, summum conscendit honorem: Quem vit» splendore, suae mentisque sagaci Ingenio potius compsit , quam coroptus ab illo est. Ipse Patrum monimenta sequens, renovavit et auxit Carmina , in officiis retinet quae circulus anni : Quae clerus dulci Domino modulamine solvat, Mvstica dum \ilae supplex libamina tractât. Suaviter baec proprias servat dulcedo nitelas; Si quod voce sonat, fido mens pectore gestet. Nec clamor tantum Domini sublimis ad aures, Quantum voce humilis placido de corde propinquat. Haec juvenum sectetur amor, maturior œvo , Laudibus his instans, alternas tendat ad horas (1).

Ces vers si expressifs se trouvent, avec quelques variantes, en tête des divers exemplaires de Y Antiphonaire de saint Grégoire, qui ont été publiés sur des manuscrits des IX-, X' et Xl« siècles, par Pamehus , dom Denis de Sainte-Marthe, et le B. Tommasi.

L'Antiphonaire de saint Grégoire se divisait en deux parties : lune qui contenait les chants usités dans la messe, et qui est connue depuis longtemps sous le nom de Graduel; l'autre appelée dans l'antiquité fie*poZorial, et contenant les répons et les antiennes de l'office, laquelle a retenu le nom V Antiphonaire. Le manuscrit de Saint-Gall, l'un des deux sur lesquels le B. Tommasi a publié le Responsorial , porte en tête les vers suivants, à la louange de saint Grégoire :

Hoc quoque Gregorius, Patres de more secutus, Instauravit opus; auxit et in melius.

(1) « Le pontife Grégoire, fameux par ses mérites et par la noble race d'oùà tire son origine, parvint à la dignité '.suprême. Par l'éclat de sa vie, para» Eénie et par la sagacité de son esprit, il honora plutôt cette émmente d,gn A 1% en fut honoré lui-même. Ce fut lui qui , suivant les règlements dejP** rlndû et auftmenU les chants que le cercle de l'année conserve dans les m- ^° « d»S doit offrir à Dieu les douces modulations , « P^t il Consacre les sacrements mvstiques de vie. Ces doux acoenB co*e v nTaVec suavité l'éclat qui leur est propre quand fidèle les paroles que la voix fait retentir. Ce n'est pas tant le cri P^nl a l'humble prière d'un cœur en paix, qui parvient aux oreilles in ^^i, a^Kut des cieux. Que ce soit là que se porte » U feu"que Pâge mûr, par la célébration assidue de ces louanges, «ad. vers les heures éternelles.

His vigili clerus mentem conamine subdat

Ordioibus, pascens hoc suo corda favo.

Quem pia sollicitis solertià nisibus, omui

Scripturae campo legit et explicuit.

Carmina di versas sunt haec celebranda per horas ,

Sollicitam redis mentem adhibete sonis.

Discite verborum légales pergere calles ,

Dulciaque egregiis jungite dicta modis.

Verborum ne cura sonos, ne cura sonorum,

Verborum normas nullifkare queat.

Quicquid honore Dei studiis celebratur honestis v Hoc summi8 jungit mitia corda choris (1).

Pour assurer l'exécution parfaite des chants qu'il avait recueillis et renouvelés avec tant de soin , saint Grégoire établit une école de chantres qui, au temps de Jean Diacre, existait encore. Le saint pape Pavait richement dotée, et lui avait assigné deux maisons dans Rome, Tune sous les degrés de la basilique de Saint-Pierre, l'autre dans le voisinage du palais patriarchal de Latran. « On conserve encore dans cette dernière, ajoute l'historien, le lit sur lequel il se reposait en faisant répéter les modulations du chant, le fouet dont il menaçait les enfants, et l'exemplaire authentique de l'Antiphonaire » (2). Le collège des chantres établi par saint Grégoire a traversé les siècles, et après avoir subi diverses modifications et obtenu de grands privilèges du Saint-Siège, il existe encore aujourd'hui à Rome ; il fait seul le service du chant à la chapelle papale et dans les basiliques, quand le souverain Pontife y célèbre les saints mystères. Conformément aux usages de l'antiquité,

(1) a C'est aussi Grégoire qui, suivant la pratique des Pères, renouvela, augmenta et améliora cet ouvrage. Puisse le clergé, par de vigilants efforts, s'appliquer à Tétude de cet ordre liturgique , et nourrir son cœur de ce rayon de Quelqu'une pieuse industrie, aidée d'une constante sollicitude, recueillit et forma dans le vaste champ des Ecritures ! Ces chants doivent être exécutés pendant les diverses heures de la journée. Mettez votre sollicitude et vos soins dans la rectitude et la justesse des sons. Apprenez à marcher dans les sentiers légaux, et unissez les douces paroles à la mélodie suave des modes. Ne t'inquiète pas du son des mots , de peur que le soin trop grand que tu prendrais de ces sons ne détruise et n'annihile les enseignements exprimés par ces mots. Tout ce que nous chantons en l'honneur de Dieu avec la décence et le zèle convenables, réunit aux chœurs célestes nos cœurs calmes et doux. »

(2) Scholam quoque cantorum, quœ hactenus eisdem institutionibus in sancta romana Ecclesia modulatur , constituât : eique cum nonnullis praediis duo habitacula, scilicet : alterum sub gradibus basilicœ beati Pétri apostoli, alterum vero sub Lateranensis Patriarchii domibus fabricavit, ubi usque hodie lectus ejus, in quo recubans modulabatur, et flagellum ipsius, quo pueris minabatur, venerationè congrua cum authentico Antiphonario reservatur (Joan. Diac, ibid.).

lorsque les chantres de la chapelle papale tiennent le chœur, l'orgue et les instruments de musique sont interdits.

Quant au chant grégorien proprement dit, nous allons parler de ses destinées et des changements et altérations dont il a été l'objet.

Au VIIIe siècle, les rapports de Rome avec la France devinrent plus fréquents que jamais , par le secours que Pépin donna si généreusement au pape Etienne II contre les Lombards. Déjà, pour unir davantage son clergé à l'Eglise romaine , et donner aux offices divins une forme plus auguste, saint Chrodegang, évêquede Metz, avait introduit dans sa cathédrale le chant et Tordre des offices romains (1).

Ce fait important, mais isolé, ne tarda pas à être suivi d'un autre, général et solennel. Le pape Etienne, étant entré en France, demanda au roi, en signe de la foi qui unissait la France au Saint-Siège apostolique, de seconder ses efforts pour introduire dans ce royaume les offices romains, à l'exclusion de la liturgie gallicane. Le roi seconda ce pieux dessein , et les clercs de la suite d'Etienne donnèrent aux chantres français des leçons sur la manière de célébrer les offices (2).

Nous citerons à ce sujet les paroles de l'auteur des Livres Carolins, ouvrage qui , il est vrai , ne fut pas écrit par Charleraagne , mais dont cet empereur déclara depuis adopter le fond et la forme, a Plusieurs nations se sont retirées de la sainte et vénérable communion de l'Eglise romaine; mais notre église ne s'en est jamais écartée. Instruite de cette apostolique tradition, par la grâce de Celui de qui vient tout don parfait , elle a toujours reçu les grâces d'en-haut. Etant donc , dès les premiers temps de la foi, fixée dans cette union et cette religion sacrée, mais s'en trouvant en quelque sorte séparée (ce qui , cependant, n'est point contre la foi ) , savoir, dans la célébration des offices , elle a enfin connu l'unité dans l'ordre de la psalmodie , tant par les soins et l'industrie de notre très-illustre Père, de vénérable mémoire, le roi Pépin, que par la présence dans les Gaules du très- saint homme Etienne, pontife de la ville de Rome; en sorte que l'ordre de la psalmodie ne fut plus différent entre ceux que réunissait l'ardeur d'une même foi, et que ces deux Eglises, jointes ensemble dans la lecture sacrée d'une seule et même sainte loi , se trouvassent jointes aussi dans la vénérable tradition d'une seule et même mélodie ; la célébration diverse des offices ne

(1) Ipsumque clerum abundanter lege divina romanaque imbutum cantilena, morem atque ordinem Romanae Ecclesiae servare prœcepit (Paul Diacre, apud Chesn., Hist. Franc. Script., t. î, p. Î04).

(S) Walatrid Slrabon, De Rébus eccles., cap. Î5.

séparant plus désormais ce qu'avait réuni la pieuse dévotion d'une foi unique » (1).

Le moine de Saint-Gall nous apprend, dans sa Chronique, que le pape Etienne, pour satisfaire au désir de Pépin , lui envoya douze chantres, qui, comme douze apôtres, devaient établir en France les saines traditions du chant grégorien (2).

Saint Paul Ier remplaça peu après Etienne sur le siège de Rome. Il eut aussi des rapports avec Pépin, au sujet de l'introduction récente des usages romains dans l'Eglise de France. Remedius , frère de Pépin et archevêque de Rouen, avait, dans le même but, envoyé à Rome quelques moines, pour y être instruits dans le chant ecclésiastique ; le pape écrit à Pépin que ces moines ont été placés sous la discipline de Siméon, le premier chantre de l'Eglise romaine , et qu'on les gardera jusqu'à ce qu'ils soient parfaitement exercés dans les chants ecclésiastiques (3).

Charlemagne vint enfin. La nature de cet Essai nous interdit de rappeler, si brièvement que ce puisse être, tout ce que fit Charlemagne pour la liturgie. Non content de continuer l'œuvre de son père, il voulut la développer et la porter à son apogée. Mais il était un point sur lequel le génie français résistait, malgré lui-même, aux pieuses intentions de Pépin et de Charlemagne. Pépin avait pu sans doute introduire le chant de l'Eglise romaine dans les églises de France ; mais il n'était pas en son pouvoir de le faire exécuter avec la perfection des chantres romains , ni de le défendre , dans toutes les localités, des prétendues améliorations dont l'habileté des clercs français croirait devoir l'enrichir. 11 arriva donc qu'en peu d'années les sources si pures des mélodies grégoriennes, contenues dans les Antiphonaires envoyés par Etienne II et Paul Ier, s'étaient déjà corrompues. Jean Diacre, dans la Vie de saint Grégoire-le-Grand , donne , avec la franchise d'un artiste , les raisons pour lesquelles le chant grégorien ne s'était pas maintenu sans altération dans nos églises :

« Entre les diverses nations de l'Europe, les Allemands et les Français ont été les plus à même d'apprendre et de réapprendre la douceur de la modulation du chant ; mais ils n'ont pu la garder sans corruption, tant à cause de la légèreté de leur naturel, qui leur a fait mêler du leur à

(1) Contra Synodum Grœcorum de imagin., lib. 1.

(2) Stephanus papa , Pipini bonae voluntati et studiis divinitus inspiratis assensum praebens, secundum numerum XII apostolorum , de sede apostolica duodecim clericos doctissimos canUleoae ad eum in Frauciam direxit ( Chronicm San Gallense, lib. 1, cap. 10 ).

(3) Concil. Labb., t. 6, p. 1688.

la pureté des mélodies grégoriennes, qu'à cause de la barbarie qui leur est propre. Leurs corps d'une nature alpine, leurs voix retentissant en éclats de tonnerre, ne peuvent reproduire exactement l'harmonie des chants qu'on leur apprend ; parce que la dureté de leur gosier buvew et farouche, au moment même où elle s'applique à rendre l'expression d'un chant mélodieux, par ses inflexions violentes et redoublées, lance avec fracas des sons brutaux qui retentissent confusément, comme les roues d'un chariot sur des degrés ; en sorte qu'au lieu de flatter l'oreille des auditeurs, elle la bouleverse en l'exaspérant et en l'étourdissant» (1).

Charlemagne ne put souffrir longtemps une dissonance qui ne tendait à rien moins qu'à détruire tout le fruit des nobles efforts qu'il avait entrepris pour avancer la civilisation des Français par l'harmonie des chants de l'Eglise, les plus moraux et les plus populaires de tous. Etant, on 787, à Rome, à la fête de Pâques, il fut témoin d'une dispute entre les chantres romains et les français. Ceux-ci prétendaient que leur chant avait l'avantage, et, fiers de la protection du roi, ils critiquaient sévèrement les romains. Ces derniers, au contraire, forts de l'autorité de saint Grégoire et des traditions dont son Antiphonaire n'avait cessé d'être accompagné à Rome , se riaient de l'ignorance et de la barbarie des chantres français. Charlemagne voulut mettre fin à cette dispute, et il dit à ses chantres : « Quel est le plus pur , de la source vive, ou des ruisseaux qui , en étant sortis, coulent au loin » (2) ? Ils convinrent que c'était la source. Alors le roi reprit : « Retournez donc à la source de saint Grégoire; car il est manifeste que vous avez corrompu léchant ecclésiastique » (3).

Voulant remédier aussitôt à cet inconvénient, Charlemagne demanda au pape des chantres habiles qui pussent remettre les français dans la ligne des saines traditions. Saint Adrien lui donna Théodore et Benoît,

(1) Hujus modulationis dulcedinem inter alias Europae gentes, Germani seo Galli, discere crebroque rediscere insigniter potuerunt; incorruptam verotam levitate anirai, quia nonnulla de propriogregorianiscantibusmiscuerunt, quara feritate quoque naturali , servare minime potuerunt. Alpina siquidem corpora, vocum suarum tonitruis altisone perstrepentia, susceptœ modulationis dulcedinem proprie non résultant, quia bibuli gutturis barbara feritas, dum inflexionibus et repercussionibus mitem nititur edere cantilenam, naturali quodam fragore , quasi plaustra per gradus confuse sonantia rigidas voces jactat, sicque audientium animos quos mulceredebuerat, exasperando magis ac obstre* pendo conturbat (Joan. Diac. ibid., lib. 2, cap. 7).

(3) Quis purior est et quis melior, aut fons vivus , aut rivuli ejus longe decurrcntes? (Caroli Magni Vita per monackum Engolismen, apud Chesn., t. *, page 75).

(3) Revertimini vos ad fontem sancti Gregorii, quia manifeste corrupist» cantilenam ecclesiasticam (ibid.).

qui avaient été élevés dans l'école de chant fondée par saint Grégoire, et il présenta en outre au roi les Antiphonaires du même saint Grégoire, notés par Adrien lui-même, suivant la notation romaine. 11 y avait donc dèslors une manière de noter le chant ecclésiastique. Charlemagne, étant de retour en France, plaça un de ces deux chantres à Metz, et l'autre à Soissons , et ordonna à tous les maîtres de chant des autres villes de France de leur présenter à corriger leurs Antiphonaires, et d'apprendre d'eux les véritables règles du chant. Ainsi furent rectiûés les Antiphonaires de France, que chacun avait corrompus à sa guise, ajoutant ou retranchant sans règle et sans autorité; et tous les chantres de France apprirent la note romaine, qui depuis a été appelée note française (1).

Les trois auteurs précités ajoutent que ce fut à Metz que le chant grégorien s'éleva à un plus haut point de perfection, en sorte que l'école de Metz l'emportait autant sur les autres écoles de France qu'elle le cédait elle-même à celle de Rome. Le Moine d'Angoulême ajoute que les chantres romains instruisirent aussi les français dans l'art de la composition harmonique (2).

Cette supériorité, dont l'école de Metz conservait encore la réputation au XIIe siècle sur les écoles de chant des autres cathédrales de France, est due sans doute à la discipline que saint Chrodegand avait établie parmi ses chanoines. Les traditions de ce genre devaient se conserver plus pures dans cette église, dont le clergé gardait avec tant de régularité les observances de la vie canoniale. 11 y a longtemps qu'on a remarqué que les traditions du chant ecclésiastique se conservaient mieux dans les corps religieux que dans le clergé séculier.

Ainsi Charlemagne se montra zélé pour le chant ecclésiastique, et ne craignit pas de donner à ce grand objet une importance majeure, suivant en cela l'exemple si frappant de saint Grégoire, qui ne trouva point au-dessous de lui d'enseigner lui-même le chant aux enfants. A sa mort, arrivée en 814, tout l'Occident, hors l'Espagne, suivait le chant romain; l'Espagne ne devait pas tarder à l'embrasser, et c'est à grand'peine que Milan avait pu sauver son rit ambrosien.

Louis-le-Débonnaire hérita de la piété et du zèle de son père pour le service divin. 11 s'occupa de bonne heure du chant ecclésiastique et des moyens d'en assurer la pureté ; il députa à cet effet à Rome le célèbre

(1) Ibid. — Nous avons lu, pour ces détails, le Moine d'Angoulême, dont le dire est confirmé par Jean Diacre {Vie de S. Grégoire-le-Grand), et parEkkehard , dans la Vie du B. Notker, dit le Bègue (Acta SS. Boll. , avril, 1. 1 , ad diem vi, p. 582).

(2) Similiter erudierunt Romani cantores supradicti cantores Francorum in arte organandi (ibid.).

liturgiste Amalaire, diacre de l'église de Metz, avec charge d'en apporter un nouvel exemplaire de l'Antiphonaire, devenu nécessaire par suite de nouvelles altérations qu'on avait déjà faites au texte et à la note de saint Grégoire. Le pape Grégoire IV se trouva hors d'état de satisfaire l'empereur, ayant précédemment disposé du seul exemplaire de l'Antiphonaire qui lui restât libre, en faveur de Vala, moine de Corbie. Araalaire, à son retour en France, se rendit dans cette illustre abbaye. 11 y conféra l'Antiphonaire nouvellement apporté de Rome avec ceux qui étaient en usage en France, et , après cette confrontation, il fut en état de composer son précieux livre De ordine Antiphonarii.

Vers la seconde moitié du IXe siècle, le chant ecclésiastique reçut en France un développement nouveau. Nous voulons parler des tropes, qui furent comme une première ébauche des séquences, qui leur succédèrent. Les tropes étaient une sorte de prologue qui préparait à l'introït. Nous avons cité plus haut celui qu'on chantait le premier dimanche de l'Avent en l'honneur de saint Grégoire-le-Grand, et qui commence ainsi : Gregorius, prœsul meritis et nomine dignus , etc.

Plus tard on intercala des tropes dans les pièces de chant, dans le corps même des introlts, entre les mots Kyrie et eleison (1), à certains endroits du Gloria in excelsis (2), du Sanctus (3) , et de YÀgm

(1) En voici un exemple du XIII» siècle pour rintroït de la messe de saint Etienne :

Introït. Etenim sederunt principes et adversum me loquebantur.

Trope, NulH unquam nocuit, neque legum jura resolvi.

Introït, Et inique persecuti sunt me.

Trope. Ghriste, tuus fueram tantum quia rite minister.

Introït. Adjuva me, Domine.

Trope. Ne tuus in dubio frangar certamine miles.

Introït. Quia servus tuus exercebatur in justiûcationibus tuis.

(2) Le cardinal Bona fournit quelques exemples de ce cantique, intercalé de tropes. Aux fêtes de la sainte Vierge, après les paroles : Quoniam tu solus «wctus, on trouve cette intcrcaiation : Mariant sanctificans ; après tu solus Dominus, on avait ajouté : Mariant gubemans; après celles ru solus altissimus, on lit : Mariant coronans, etc.

(3) On attribue même quelques tropes de ce genre à S. Thomas d'Aquio, pour la solennité du saint Sacrement. Ainsi, après le dernier Sanctus, le saint docteur ajoute ces six rhythmes :

Panis priu3 cernitur ; Sed dum consecratur, Caro Christi sic mutatur.

Quomodo convertitur?

Deus operatur, Dominus Deus Sabaoth.

Dei (i). Oo en plaça aussi à la suite du verset Alléluia (2) , en prenant pour motif, dans le chant, la modulation appelée neuma ou jubilus, qui suit toujours ce verset. Cette dernière espèce de trope fut appelée séquence, du nom qu'on donnait alors à cette suite de notes sur une même dernière syllabe (3).

La séquence tire son origine et premier nom du chant plus connu sous Je nom de prose, dans la composition duquel, paroles et musique, excellèrent surtout les Français. Pour le prouver, il suffit de citer les noms du roi Robert, de saint Bernard, d'Abeilard, et principalement d'Adam de Saint-Victor (4). Ces mélodies sont totalement étrangères, pour le caractère , à celles de la phrase grégorienne. Cette révolution dans une partie si capitale de la liturgie , agita grandement les compositeurs du chant, surtout dans les monastères, qui ont été pendant de longs siècles, avec les cathédrales, les seules écoles de musique en Occident. De nombreux auteurs , en ces deux siècles , cherchèrent à résumer la synthèse de la musique, ou à formuler de nouveaux moyens de l'écrire.

Quelques notions sur la constitution intime et les diverses formules de la notation du chant trouvent tout naturellement ici leur place. Le chant grégorien était noté selon la méthode ancienne. Les sept premières lettres de l'alphabet désignaient les sept gradations ascendantes de la gamme. 11 est vrai qu'avant lui les Latins y employaient les quinze premières lettres, depuis A jusqu'à P inclusivement. Mais ce grand pape, en réduisant le nombre à sept, avait rendu la méthode plus facile, et avait établi que les sept premières lettres seraient réitérées autant qu'il Je faudrait pour satisfaire à l'étendue, soit des pièces de chant, soit de la voii, soit des instruments. Ces lettres se plaçaient immédiatement audessus des syllabes des mots chantés. Il existe un monument de cette Dotation dans un très-ancien manuscrit de l'abbaye de Jumièges ; en voici un exemple, au-dessous duquel nous plaçons les notes du système actuel, désignées par leur nom :

f h g g gghggggghhgg f g g g g g g g (f Exultet jam an-ge-lica turba cce - lorum, exultent divina mysteria. faut fi ri *i ai ut ai ai ai ri ri ut ut ri ri la ri ri ri ri ri ai la la.

(t) Voici un exemple tiré d'un vieux Missel cité par le cardinal Bona : Agnus Dei qui tollis peccata mundi. — Crimina tollis, aspera mollis, agnus honoris. — Miserere nobis.

Agnus, etc. — Vulnera sanas, ardua planas, agnus amoris. — Miserere nobis. Agnus,etc. — Sordida mandas, cuncta fecundas, agnus odoris.— Miserere nobis.

(2) Exemple : Aile necnon et perenne cœleste luia, pour Alléluia cœleste necwn et perenne.

(3) Bona, Rerum liturgicarum , lib. 3, cap. 3 et 6. (i) Voyez V Appendice à la fin de ce volume.

Quelques manuscrits des Vllr» et IX* siècles présentent, au lieu de ces lettres, des points, les uns sans queues, les autres avec des queues, disposés au-dessus des syllabes, à diverses hauteurs. Dans d'autres livres de chant, usités au Xe siècle, les syllabes sont surmontées de ces mêmes points , avec des crochets qui en rayonnent dans différentes directions. On voit qu'il n'y avait rien de bien fixe à cet égard, et que les systèmes de notations variaient selon le caprice des chantres.

Mais au milieu de cette agitation, les vraies traditions étaient en souffrance, et Ton peut affirmer que si les livres romains n'eussent été déjà introduits en France par la puissante volonté de Pépin et de Charlemagne, si toute l'économie des fêles de l'année chrétienne n'eût déjà reposé sur ce répertoire admirable, aujourd'hui nous ne connaîtrions qu'en théorie les antiques modes de la musique, et nous ignorerions, dans cet art, un passé de deux mille ans. Donc une des causes qui maintinrent la liturgie romaine-parisienne dans un état si florissant, au moyen-âge, fut l'influence de la cour de nos rois d'alors, dont la chapelle était desservie avec une pompe et une dévotion merveilleuses. Charlemagne, Louis-le-Débonnaire , Charles-le-Chauve , trouvèrent de dignes successeurs de leur zèle pour les divins offices dans les rois delà troisième race. A leur tête, il faut placer Robert-le-Pieux et saint louis. Le premier, monté 6ur le trône éa 996, récitait le psautier chaque jour, et enseignait aux clercs à chanter les leçons et les hymnes de l'office. Comme il était grand amateur du chant ecclésiastique, il s'appliqua à en composer plusieurs pièces, d'une mélodie suave et mystique, qui régnèrent dans toutes les églises de France , depuis son temps jusqu'à celui des Santeul,Coffin èt autres faiseurs de l'école janséniste du XVII* et du XVIII* siècles. Ce prince, qui se plaisait à enrichir les offices de Paris des plus belles pièces de chant qui étaient en usage dans les autres églises, envoyait aux évêques et aux abbés de son royaume les morceaux de sa composition, que leur noble harmonie faisait aisément adopter partout (!).

Un mot sur le chant pendant les XIe et XIIe siècles. Une mélodie rêveuse et quelque peu champêtre, mais d'une grande douceur, en faille caractère principal. Elle est produite par de fréquents repos sur la corde finale et sur la dominante, dans l'intention de marquer une certaine mesure vague , et par une longue tirade de notes sur le dernier mol, qui n'est pas sans quelque charme. Les répons de l'Office des Morts, composés par Maurice de Sully, évêque de Paris (2), ont un caractère

(1) Trihème, Cîinmic. Hirsaug., 1. 1, p. 141.

(2) Suivant S. Antonin et Democharès, cités par Gavanti , De Officia de/te*torum, cap. 2.

OU MANUEL DBS DIVINS OFFICES . 38 f

sombre et sévère, qui n'a rien de commun avec les gracieuses et monotones fantaisies de Robert et des autres compositeurs de cette époque; mais toutes ces pièces n'ont plus la simplicité grandiose des motifs dont PAntiphonaire grégorien a puisé l'idée dans la musique des Grecs (1).

A cette époque la séquence se perfectionna. Elle cessa d'être un trope à la marche lente , au rhythme régulier. Elle devint une sorte d'hymne à mesure égale, et offrit par là l'occasion d'un précieux développement à la musique ecclésiastique. Au XIIe siècle la séquence d'Abeilard, Mittit ad Virginem, fut ornée par son auteur de ce délicieux chant que les Parisiens modernes ont du moins conservé sur les modernes paroles de la prose actuelle Humani generis. — Nous touchons à l'époque du Dies irœ et du Lauda Sion,

Si nous considérons, maintenant, l'office divin tel qu'il se célébrait dans les monastères à l'époque qui nous occupe, nous voyons que le chant ecclésiastique , en particulier, y était de plus en plus florissant. Les offices des saints patrons s'y célébraient par des hymnes, des répons» des antiennes nouvellement composés par les abbés ou de savants moines. On y tenait, beaucoup plus que dans les cathédrales, à la pureté grégorienne; on consultait les divers exemplaires anciens , et on cherchait avec zèle à maintenir les traditions.

Le XIe siècle vit en outre s'accomplir un grand événement pour le chant ecclésiastique. Guy d'Arezzo, ainsi nommé du lieu de sa naissance, en Italie, et abbé de Saint-Pierre d'Avellane, proposa d'adopter pour signes des modulations de la gamme, qu'il nomma ainsi, dil-on, de la première lettre de son nom (G, en grec r gamma), les six premières syllabes des hémistiches d'une strophe d'hymne pour la fête de saint Jean-Baptiste. Selon léchant qui était alors adopté à cette hymne, la modulation formait un hexachorde montant et descendant. Un coup-d'œil sur cette première strophe en donnera une idée suffisante :

Ut queant Iaxis resonare fibris 3f/ra gestofum /hmuli tuorum So/ve polluti'/abii reatum, Sancte Joannes.

Guy ayant reconnu que l'échelle diatonique pouvait se décomposer en un certain nombre d'hexachordes semblables ou paraphones, il leur appliqua les six noms empruntés aux six syllabes initiales de la strophe précitée, et dont les notes correspondantes de l'ancien chant constituaient précisément un hexachorde. Ces six noms se sont conservés jusqu'à ce

(1) V. do^t Gqéranger, Institutions liturg., 1. 1, p. 806 et 307.

jour; mais, comme l'octave se compose de sept notes distinctes, Von s'avisa, au milieu du XVIIIe siècle, de donner le nom de si à la septième note, dont l'absence forçait de répéter les noms du demi-ton mi fa sur cein actuels si ut et la si bémol ; l'emploi du si dispense aujourd'hui de ces répétitions de noms ou nuances d'hexachorde , et l'on trouve comparativement l'étude de la musique beaucoup plus facile. Mais l'on ne fait pas attention qu'aujourd'hui il n'existe plus , à vrai dire , qu'un seul des modes anciens, tandis qu'au temps de Guy d'Arezzo ils étaient trèsnombreux. En les rapportant tous à un chant hexachordal connu , qni pût leur servir de terme de comparaison, Guy, loin de compliquer leur étude, la facilita singulièrement.

La réforme de Guy d'Arezzo fut perfectionnée, au XIVe siècle, par Jean de Murs ou Murris , chanoine de Paris , qui la simplifia. On a tenté, à plusieurs reprises , des innovations comme celle de substituer au nom des notes tiré de l'hymne de saint Jean - Baptiste , les syllabes pro,U,, do, no, tu, a. Jusqu'ici la notation nominale de Guy s'est maintenue. Toutefois , le nouveau rit parisien a substitué à l'hymne de saint Jean- Baptiste , devenue célèbre par l'emploi que Guy a fait de sa première strophe, les hymnes de Santeul, et ici il y a une sorte d'ingratitude. Le rit romain, tout en conservant cette hymne, en a changé le chant, qui ne rappelle plus l'hexachorde ascendant ou la gamme de Guy d'Arezzo (1).

(1) Voici l'ancien chant de l'hymne Ut queant Iaxis , tel qu'il est noté dans un très-ancien manuscrit de Sens; on y reconnaîtra les notes de la gamme correspondantes aux syllabes :

Wqueant la- xis Af-so-na- re fibris MI-

lu- ti Xilbi- i re- a- tum,Sanc-te Jo- annes.

Baronius, dans ses ArmaUs ecclésiastiques, sur Tannée 1022, parle ainsi de Guy d'Arezzo : « Vers la fin du pontificat de Benoît VII , Guy d'Arezzo , moine de profession , se fit remarquer par sa science dans l'art musical. l& pape l'appela à Rome. Ce moine , au grand applaudissement de tout le monde, inventa une nouvelle manière d'enseigner la musique, en sorte qu'en peu de mois un enfant pouvait apprendre ce qu'un homme dans la maturité de la raison et du génie aurait pu à peine apprendre dans le cours de plusieurs années. Il semblait singulièrement prodigieux que des enfants fussent capables de devenir les instituteurs des vieillards et de leurs maîtres. On fit un rapport au souverain Pontife, qui, voulant s'assurer par lui-même de cette merveilleuse méthode , en fit venir l'auteur auprès de lui à Rome. »

Ici donc, comme dans tous les arts, l'Eglise a donné le signal des heureuses innovations qui leur ont fait faire des progrès.

Guy d'Arezzo a écrit un traité de la musique en deux livres , sous le nom de Micrologus; à la fin de cet ouvrage, il a placé cet acrostiche en vers latins, dont chacun commence par une lettre de son nom, Guido :

Gliscunt corda meishominum mollita camenis; t/ha mihi virtus numeratos contulit ictus. In cœlis summo gratissima carmina fundo. Dans aulae Christi munus cum voce ministri , Ordine me scripsi primo qui carmina finxi (1).

Enfin , Guido arrangea un Antiphonaire d'après sa méthode de notation , et Benoît VU fut tellement frappé de la supériorité de ce travail, qu'au rapport de Guido lui-même il regardait cette œuvre comme une espèce de prodige (2).

Les principes de saint Bernard sur la composition liturgique sont

(1) Gagnés par mes accents, les cœurs des hommes sont attendris. Une mesure cadencée est battue , grâce à mon talent, /nspirés sont les chants le3 plus doux que j'élève jusqu'au ciel , Donnant les présents de la cour céleste du Christ avec la voix du ministre. Or, chacune des premières lettres de ces vers que j'ai faits, reproduit mon nom.

(î) Voyez, dans le tome 13 des Mémoires de la Société des Antiquaires de France, p. 264 à 285, une Notice bibliograpfiique sur les travaux de Guido (fArezzo\ par M. Bottée de Toulmon. — Voir encore et surtout dom Benoit de Jamilhac, bénédictin : La science et la pratique du Plain-Chant, où tout ce qui appartient à la pratique est établi par les principes de la science, et confirmé par le témoignage des anciens philosophes, des Pères de l'Eglise et des plus illustres musiciens, entre autres de Guy Arétin et de Jean des Murs (Paris, 1673, un vol. in-4°), chef-d'œuvre d'érudition et de science musicale.

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trop importants pour n'être pas rappelés ici , au moins en ce qui touche le chant ecclésiastique : « S'il s'agit de chant , qu'il soit plein de gravité , également éloigné de la mollesse et de la rusticité. Qu'il soit suave, sans être léger, doux aux oreilles pour toucher le cœur. Qu'il dissipe la tristesse , calme la colère ; qu'au lieu d'éteindre le sens de la lettre , il le féconde : car ce n'est pas un léger détriment de la grâce spirituelle que d'être détourné de goûter l'utilité du sens par la frivolité du chant , de s'appliquer davantage à produire des sons habiles qu'à faire pénétrer les choses elles-mêmes » (4).

Les deux plus belles productions musicales religieuses du XIIIe siècle sont le chant du Dies irœ et du Lauda Sion, ces deux séquences sans rivales. Aucun siècle n'a surpassé le XIIIe dans l'art de rendre les passions de la liturgie avec les ressources en apparence si bornées du chant ecclésiastique; cette époque a réussi principalement dans les séquences, plutôt que dans les répons et autres pièces en prose. Les compositeurs du moyen-âge étaient plus à l'aise dans ces morceaux , qu'ils pouvaient traiter en suivant le génie national, que dans les pièces sans rhythme, que les réminiscences de la musique grecque, appliquées par saint Grégoire , ont revêtues d'ailleurs de tant de majesté. Déjà un fait antérieur à l'office du saint Sacrement avait attesté cette faculté musicale au XIIe siècle : le beau chant de la prose d'Abeilard , Mittit ad Virginem. Il ne se peut rien voir de plus tendre et de plus mystiquement joyeux. Comme l'a fort bien établi D. Guéranger (2) , le XIIIe siècle, si divinement inspiré dans les compositions rhythmiques , dédaigna de s'exercer sur les morceaux en prose , et ne fit guère d'autres frais que de transporter sur des paroles nouvelles des motifs déjà connus, travail presque matériel, et que des musiciens illettrés pouvaient remplir.

« S'il est permis de rechercher les analogies que présentent les vicissitudes du chant ecclésiastique au moyen-âge , avec la marche de l'architecture religieuse, qui a toujours suivi les destinées de la liturgie, dont elle fait une si grande partie et comme l'encadrement , nous soumettrons à nos lecteurs les considérations suivantes. Les Xe et XIe siècles enfantèrent des pièces de chant graves , sévères et mélancoliques

(1) Gantus ipse si fuerit , plenus sit gravita te , nec lasciviam resonet, nec rusticitatem. Sic suavis, ut non sit levis; sic mulceat auras, ut moveat corda. Tristitiam levet, iram mitiget; sensum litterae non evacuet, sed fœcundet. Non est levis jactura gratis spiritualis, levitate cantus abduci a sensuum utilitate et plus siuuandis intendere vocibus quam insinuandis rébus (S. Bernardi opéra, t. 1, epist. 312, édit. Mabillon).

(3) Voyez ce que dit le docte religieux, de la composition musicale de l'office du saint Sacrement, t. 1, p. 350 et 351, Instit. lit.

comme ces voûtes sombres et mystérieuses que jeta sur nos cathédrales le style roman, surtout à l'époque de cette réédification générale qui marqua les premières années du XIe siècle. Ainsi, on retrouve encore la forme grégorienne dans les répons du roi Robert, comme la basilique est encore visible sous les arcs byzantins du même temps. Le XIIe siècle, époque de transition , que nous appellerions volontiers dans l'architecture le roman fleuri et tendant à l'ogive , a ses délicieux offices de saint Nicolas et de sainte Catherine , la séquence d'Abeilard , etc., où la phrase grégorienne s'efface par degrés pour laisser place à une mélodie rêveuse. Vient ensuite le XIIIe siècle avec ses lignes pures , élancées avec tant de précision et d'harmonie; sous des voûtes aux ogives si correctes, il fallait surtout des chants mesurés, un rhythme suave et fort. Les essais simplement mélodieux, mais incomplets, des siècles passés, ne suffisent plus: le Lauda Sion, le Dies irœ sont créés. Cependant, cette période est de courte durée. Une si exquise pureté dans les formes architectoniques s'altère ; la recherche la flétrit ; l'ornementation encombre, embarrasse, et bientôt brise ces lignes si harmonieuses : alors aussi commence pour le chant ecclésiastique la période de dégradation» (1).

Aux XIVe et XVe siècles , le chant ecclésiastique non -seulement se transforma, mais faillit périr à jamais. Ce n'était plus le temps où, le répertoire grégorien demeurant intact, on ajoutait, pour célébrer plus complètement certaines solennités locales , ou pour accroître la majesté des fêtes universelles , des morceaux plus ou moins nombreux , d'un caractère toujours religieux, empruntés aux modes antiques, ou du moins rachetant par des beautés originales et quelquefois sublimes les dérogations qu'ils faisaient aux règles consacrées.

Les XIVe et XVe siècles virent le déchant (c'est ainsi que l'on appelait le chant exécuté en parties sur le motif grégorien ), absorber et faire disparaître entièrement, sous de bizarres et capricieuses inflexions, toute la majesté, toute l'onction des morceaux antiques. La phrase vénérable du chant, trop souvent, d'ailleurs, altérée par le mauvais goût, par l'infidélité des copistes , succombait sou6 les efforts de cent musiciens profanes , qui ne cherchaient qu'à donner du nouveau , à mettre en évidence leur talent pour les accords et les variations, a Ce n'est pas que nous blâmions l'emploi bien entendu des accords sur le plain- chant, ni que nous réprouvions absolument tout chant orné, par cela seul qu'il n'est pas à l'unisson; nous croyons même, avec l'abbé Lebeuf (2), que

(1) D. Guéranger, Instit. lit., t. 1, p. 851 et 353. (1) Traité historique du Chant ecclésiastique, p. 79-.