Tome III

Tendant sur ses genoux vis-à-vis du mohel, celui-ci le démaillotte, lui tire le prépuce d'une main et le rend insensible de l'autre, à force de le frotter. Puis, prenant le couteau des moins de l'enfant qui le porte, il chante à haute voix : o Seigneur notre Dieu, roi du monde, soyez béni de nous avoir sanctifiés par vos lois, et nous avoir donné le pacte de la circoncision. » Il coupe le prépuce, qu'il jette dans le bassin plein de sable , et remet le couteau entre les mains de l'enfant. Cela fait, il prend l'une des coupes , remplit sa bouche de vin qu'il crache sur la plaie pour la laver, et contre le visage de l'enfant quand il le voit faible. Il suce ensuite le membre de Feulant jusqu'à trois lois, crache dans le sable le sang qu'il a sucé', et lorsqu'il voit que le sang cesse de couler de la plaie , il déchire avec les ongles de ses pouces , qu'il laisse cçoître longs et aigus pour cela, le reste de la peau qui couvre le gland, jusqu'à ce qu'il le découvre tout à fait. Puis, prenant des plumasseaux trempés dans l'huile, il les applique sur la plaie, qu'il enveloppe de petites bandes de linge, et remmaillotte l'enfant. Alors le père dit à haute voix : « Seigneur notre Dieu , vous soyez béni de nous avoir sanctifiés par vos lois, et de nous avoir ordonné de participer au pacte que vous avez fait avec Abraham. » Toute l'assemblée répond : « Que cet enfant soit aussi heureux dans l'exercice de la loi , dans son mariage et dans ses autres actions , qu'il Ta été dans la participation du pacte de notre père Abraham. »

Le mohel , pendant ces acclamations , se lave la bouche et les mains avec du vin ; puis, se levant avec le parrain, qui tient l'enfant devant lui, il prend l'autre coupe pleine de vin, la bénit, et prie sur l'enfant en ces termes : « O Dieu , Dieu de nos pères ! fortifiez et conservez cet enfant pour son père et pour sa mère , faites que son nom soit considéré parmi bas Israélites , qu'on l'appelle (ici on nomme l'enfant) , en sorte que le père qui l'a engendré et la mère qui l'a enfanté en aient de la joie. » Trempant ensuite l'un de ses doigts dans la coupe , il en mouille trois fois les lèvres de l'enfant, prie que Dieu veuille conserver les assistants afin qu'ils confirment l'alliance qu'ils viennent d'accomplir, qu'il communique une longue vie au père et à la mère , et qu'il en bénisse l'enfant. Enfin, il redonne la coupe à l'un des enfants, et les invite tous à en boire tour à tour. Puis on rend l'enfant aux femmes, et elles le reportent à la mère, dans le même ordre qu'elles l'avaient apporté.

Quelques-uns ont pensé que le couteau avec lequel Jésus-Christ fut circoncis était de pierre , à cause qu'on lit dans plusieurs versions de l'Ecriture, et notamment dans la Vulgate, que Séphora, femme de Moïse, et Josué, s'étaient servis de couteaux de cette matière pour un

pareil usage (1). Cependant il est difficile d'approuver cette opinion : car il est certain que le fer n'était point une matière inconnue ni rare dans ce temps-là, puisque nous lisons dans la Genèse que Tubal-Caïn, avant le déluge , travaillait déjà à toutes sortes d'ouvrages de fer; dans les Nombres, qu'on y défend de frapper avec le fer; dans le Deutéronome, que l'on se servait de haches de fer pour couper du bois, et que ce métal était si commun dans la terre de Chanaan, que les pierres en étaient de fer. On voit dans Josuéque les habitants de cette même terre se servaient de chariots de fer ; dans les Juges, que l'on coupait les cheveux avec des instruments de ce métal, et dans le 1er livre des Rois ou de Samuel, que Goliath était armé d'un épieu dont le fer pesait 600 sicles.

Aussi ne faut-il lire que les originaux de l'Ecriture pour s'apercevoir que les couteaux de Séphora et de Josué n'étaient point de pierre , mais de bon fer bien trempé , tels que sont les nôtres. Car si le mot tzur, qu'on y rencontre, et qui en a causé l'équivoque , signifie quelquefois un rocher ou un caillou, il marque pareillement quelque chose de tranchant et d'aigu; témoin ces mots du 44e verset du psaume lxxxix : Tashib tzur Charebbo, que le latin traduit ainsi : Retudisti aciem gladii ejus, «Tu as émoussé la pointe de son glaive. » Car si l'on disait : « Tu as émoussé la pierre, le caillou ou le rocher de son glaive, » on parlerait mal et contre le sens de cet endroit de l'Ecriture. Ainsi, le passage de Josué où on lit : Charebbot tzurim , signifie des couteaux tranchants , ou bien aiguisés, comme le rend le paraphraste chaldéen : Jzmelin chariphin, cultros acutos. Buxtorf dit (2) : Fac tibi cultros acutos : sic scribendum, non lapideos. La version anglaise , faite sur l'hébreu , porte : Sharp knives, «des couteaux bien affilés. » Et plusieurs autres versions disent de même , et non pas des couteaux de pierre.

Ajoutons que, du temps de Moïse, on se servait déjà de rasoirs, comme nous le prouvent le Lévilique (3) , les Nombres (i) et le livre des Juges (5). Si dès le temps de Moïse (6) on se servait de rasoirs, il n'y

(1) Tulit Sephora acutissimam petram et circnmcidit praeputium filii sui (Exode, iv, 25).— Ait Dominusad Josue : Fac tibi cultros lapideos, et circumcide secundo filios Israël (Josue, v, 2).

(2) Cap. 2, Synagog., 1. c. sup.

(3) Cap. 14.

(4) Cap. 6.

(5) Cap. 13 et 16.

(6) Pierre Cornestor, dans son Histoire scholastique (Exod.), dit que les Juifs distinguent deux époques relativement à la matière de l'instrument de la circoncision. Ils croient que jusqu'à David leurs pères se sont servis de couteaux de pierre ; mais que depuis ce prince on employa un instrument de fer.

a nulle apparence que sa femme ni Josué se soient servis de couteaui de pierre pour une opération aussi sensible et aussi dangereuse que Tétait la circoncision, où les meilleurs rasoirs n'étaient pas trop bons. Si donc il est sans apparence que Séphora et Josué se soient servis de couteaux de pierre pour cette opération , il est tout-à-fait incroyable que 1500 ans après on s'en soit servi pour circoncire Jésus-Christ, puisque le temps, qui perfectionne les arts, nous ouvrant les yeux sur l'utilité des nouvelles découvertes, nous fait peu à peu négliger les anciennes , les mépriser et même les oublier, lorsqu'elles sont moins commodes que les nouvelles.

Aussi avons-nous dans Pétrone une preuve incontestable de l'usage de ce temps-là. On y lit en termes exprès que les Juifs se servaient de fer pour la circoncision :

Ni tamen et fevm succiderit inguinis oram.

Ce qui a donné lieu aux traducteurs de la Bible de préférer la signification de pierre à celle de tranchant ou aigu, en rendant le mot hébreu tzur dans les passages de l'Exode et de Josué , a été la riche allusion qu'elle fait à Jésus-Christ , dont elle est souvent le symbole dans l'Ecriture. Tertullien a rendu le premier de ces passages deux fois en ce sens , dans son Livre contre les Juifs : « Le fils de Moïse , dit-il , aurait été étouffé par un ange , si Séphora sa mère ne l'eût circoncis avec une pierre » (\) ; et, faisant allusion au rapport de ce couteau de pierre avec Jésus-Christ, il dit que ce n'était point par les préceptes de la loi de Moïse que nous devions être introduits dans la vie éternelle, mais par Jésus-Christ , par la grâce de la loi nouvelle , lorsque nous serions circoncis par la pierre tranchante, par les préceptes de Jésus-Christ, car Jésus-Christ , dit-il , était la pierre qui avait été prédite et figurée eo tant de façons (2).

Mais si ces convenances font un bel effet dans les discours oratoires et dans un sens mystique , elles n'ont point de force dans le sens littéral , qui demande l'exactitude de la vérité.

7 (1) Loc, 3« chap. : « Sed et filius Moisis tum ab angelo praefocatus fuisset, si non Séphora mater ejus caîculo praeputium infantis circumeidisset. »

(2) Ibid., chap. 9. : « Idque non per Moisen, id est, non per legis disciplinant sed per Jesum, id est per novae legis gratiani provenire habebat, circumeisis nobis petrina acie, id est Christi praeceptis, petra enim erai Christus. »

De tout temps , la messe de l'octave de Noël n'a eu d'autre évangile que celui de la circoncision. De là vient qu'on n'a pu célébrer l'octave de Noël sans solenniser la fête de la Circoncision. L'Eglise ayant toujours pris tant de soin de conformer les offices et les fêtes au texte de l'Ecriture, comment aurait-elle pu ne pas faire la mémoire de la Circoncision dans l'octave de Noël, puisque l'évangile de saint Luc porte , en termes formels , que l'enfant fut circoncis le huitième jour? H est vrai que l'office du jour a toujours été, comme il est encore à présent, de l'octave de Noël , et qu'il n'y est parlé de la Circoncision qu'à la messe, liais c'est proprement l'évangile qui fait la distinction des messes et des fêtes, et qui fait connaître les mystères qu'on y honore.

Après cette remarque, il n'est pas difficile de montrer que cette solennité est très-ancienne dans l'Eglise. Il en est lait mention dans les actes du martyre de saint Almachius. Ce saint, voulant empêcher les spectacles des gladiateurs qui se donnaient le jour des calendes de janvier, s'écria devant tout le peuple : « C'est aujourd'hui l'octave du Seigneur, quittez ces superstitions , retirez-vous des sacrifices impurs qui se font aux idoles. » 11 fut sur l'heure enveloppé par la multitude qui aimait ces spectacles, et massacré sur-le-champ en présence d'Alipius, préfet de la ville , qui le laissa immoler à la fureur des séditieux (1).

Usuard remarque que ce fut par ordre du préfet que saint Almaque fut martyrisé (2).

La mort de ce saint martyr arriva sous l'empire de Théodose-le-Grand, puisqu'Alipius était préfet de la ville de Rome du temps de ce prince, comme on le trouve dans les anciennes inscriptions, et comme Baronius le prouve très-solidement (3). Il fallait donc que la fête de l'octave de Noël et de la Circoncision fût établie dans l'Eglise avant la fin du IVe siècle , c'est-à-dire avant que le grand Théodose fût empereur.

Il est fait mention de cette fête sous le titre d'Octaves du Seigneur, dans l'ancien Sacramentaire romain (qu'on croit être du pape Gélase 1er), publié par le P. Thomasius (4), et dans le Calendrier romain donné par le P. Fronteau (5J, où cette solennité est énoncée en ces termes : In Octa-

(1) Théodoret, lib. 5, cap. 27.

(2) Usuard , in Martyrolog., ad 1 diem januarii. — Jubente Vrbis Prœfecto.

(3) In notis Martyrolog. — 1 januar.

(5 P. 5. — Ce calendrier fat imprimé en 9652, d'après le manuscrit écrit en lettres d'or (aurei* caracteribus exaratum), et qui se conserve à la bibliothèque Sainte-Geneviève, à Paris.

RATIOSAL

bas Domini. Les premiers Martyrologes de l'Eglise latine, dressés sous le nom de saint Jérôme , marquent nettement en ce jour la circoncision de J.-C. selon la chair : Circumcisio Jesu Christi secundum carnem. On voit que le pape saint Grégoire a joint dans l'ancien Sacramentaire romain, manuscrit, qui se conserve au Vatican, la mémoire de la circoncision de Fenfant Jésus arec celle de l'octave de la naissance, en ces ternies : Ver Ckristum Dominum nostrum, cujus hodie circumeisionis diem , et WatMtatis octavam célébrantes (i).

Les autres martyrologes de Bède , d'Adon et d'Usuard , et FOrdre romain, parlent de cette fête, ou sous le nom de l'octave de Noël ou de la Circoncision, où ils font mention de l'une et de l'autre : Octava Domini et Circumcisio, comme il est marqué dans l'ancien Martyrologe romain donné par Rosweide. Nous ne devons pas oublier que les Capilulairesde Charlemange ne font mention que de la Circoncision, et ne parlent pas de l'octave de Noël (2). Nous citerons tout-à-l'heure les canons des Conciles et les homélies des Pères sur le sujet de cette fête, qui nous apprennent qu'elle est très-ancienne dans l'Eglise.

Mais nous ne pouvons pas omettre ici que le Concile de Tours, tenu en 567 (3) , ordonna de célébrer la fête de la Circoncision le premier jour de janvier : lpsis kalendis Circumeisionis missa Deo propitio celé* bretur. Il faut remarquer que ce concile déclare qu'il ne fait que renouveler les statuts des anciens Pères. Ce qui peut faire juger que cette fête était déjà ancienne au temps de ce concile.

L'ancien calendrier de Rome païenne marque plusieurs fêtes que l'on célébrait le jour des calendes de janvier. Outre la solennité qui se faisait en l'honneur de Junon, à qui Ton consacrait le premier jour de chaque mois, ceux qui étaient désignés consuls prenaient possession dù cette charge ce jour-là. Les Romains avaient surtout destiné ce jour pour honorer le dieu Janus , qu'on représentait avec deux visages, Tun devant, l'autre derrière, comme regardant l'année passée et la prochaine (4). On lui faisait des sacrifices , et le peuple allait en foule au mont Tarpée, où Janus avait un autel.

(1) In notis Martyrolog. , ad i diem jauuarii.

(2) Lib. 6, cap. 186.

(8) Concil. Turon., u, cap. 17.

(4) Voyez, du P. Tournemine , Eclaircissement sur Janus, dans \e»Mémoirts de Trévoux, 1704, 1. 1, février, p. 326-386.

On célébrait le même jour, dans l'île du Tibre, la fête de la dédicace des temples d'Esculape et de Jupiter. On se souhaitait une heureuse année les uns aux autres ; on se faisait des présents de ligues, de dattes et de miel ; et on envoyait ces douceurs à ses amis, pour leur témoigner qu'on leur souhaitait une vie douce et heureuse. Les sujets portaient des présents à leurs maîtres; les sénateurs romains et les chevaliers en offraient aux empereurs. Mais Claude ayant défendu qu'on l'importunât de ces présents, cette coutume resta parmi le peuple. Les Grecs empruntèrent des Romains cet usage , que l'on appelait étrermes , du mol latin strenœ, parce que ce jour-là était particulièrement consacré à la déesse Strenia.

On rapporte l'origine des étrennes au temps de Romulusetde Tatius, roi des Sabins. Symmaque raconte que T. Tatius ayant reçu comme un bon augure des branches coupées dans la foret de la déesse Strenia, qu'on lui présenta le premier jour de l'an (i) , il autorisa cette coutume dans la suite des temps , et donna le nom de strena à ce présent , à cause de cette déesse , qui présida depuis à la cérémonie des étrennes, comme le remarque saint Augustin (2).

Quoique le jour des calendes de janvier fût célébré par tant de solennités et de fêtes, le peuple romain ne demeurait pas sans rien faire ; mais, au contraire, chacun travaillait à quelque chose de sa profession, afin de n'être pas paresseux le reste de Tannée, comme Ovide l'a trèsbien exprimé dans ses vers (3).

Les sacrifices impies que l'on faisait le jour des calendes de janvier étaient accompagnés de cérémonies païennes et superstitieuses. On pré-

(1) Strenarum usus adolevit auctoritate Tatii régis, qui verbenas felicis arboris ex luco Streniœ, anni novi auspices primus accepit (lib. 1, epist. 20 et 48).

(2) Muneribus calend. januar. dandis, accipiendisque prœesset, cui a strenuitate aut bellica fortitudine noraen dedoctum (lib. 4 De Civitate Dei, cap. 16). «—Pour l'origine des étrennes, voyez J. Spon, De Origine Strenarum, dans le t. 9 du Thésaurus Antiquitatum grœcarum, de J. Gronovius. Cette dissertation de Spon avait paru en français dans son ouvrage intitulé : RechercJies curieuses dtantiquité, Lyon, 1683, in-4°, 1 vol. — Lipenius, Strenarum Historia, a prima origine ad nostra usque tempora, dans le tome 12 du Thésaurus Antiquitatum romanarum de Graevius. Cette dissertation avait déjà paru séparément, à Leipzig, en un volume in-4°, 1670. —Le P. Tournemine, Histoire des Etrennes, dans les Mémoires de Trévoux, 1704, 1. 1 , janvier, p. 119-127.

(3) Postea mirabar cur non sine litibus esset

Prima dies : causam percipe , Janus ait. Tempora commisi nascentia rébus agendis,

Totus ab auspicio ne foret annus iners. Quisquis suas artes ob idem libat agendo,

Nec plus quam sohtima testificatur opus.

sentait de la verveine, ou certaines branches d'arbres; on mettait, le jour, des flambeaux allumés sur la table où Ton Taisait les festins; on chantait et on dansait par les rues , et on se laissait emporter à toute sorte d'excès.

Les calendes de janvier ayant été consacrées par les prémices du sang de Jésus-Christ devinrent très-célèbres dans l'Eglise, qui ordonna de les sanctifier par la prière et par la pénitence (t). Les chrétiens, en effet, solennisaient ce jour d'une manière bien différente des païens. Ceui-ci, par les victimes qu'ils immolaient, par leurs superstitions et parleurs débauches, profanaient plutôt ce jour qu'ils ne l'honoraient ; ceux-là, au contraire, tâchaient de le passer dans la pratique de la vertu et dans le recueillement. Et afin même de réparer les injures que les païens faisaient à Dieu , ils s'efforçaient d'apaiser sa colère par toutes sortes de bonnes œuvres.

Voilà, ce nous semble, les véritables motifs qu'eurent les chrétiens de célébrer les calendes de janvier. Ainsi cette fête doit paraître ancienne dans l'Eglise, si on la considère par rapport à la vénération qu'avaient les fidèles pour le mystère sanglant qu'elle renferme, et par rapport à l'opposition qu'ils ont marquée aux désordres des païens et même des mauvais chrétiens.

Dès les premiers siècles de l'Eglise, et même après la destruction du paganisme, il ne se trouva que trop de lâches chrétiens qui se laissèrent entraîner au mauvais exemple des païens. Quoiqu'ils ne rendissent pas ouvertement , comme eux , des honneurs profanes au dieu Janus et à la déesse des Etrennes , ils ne laissaient pas de se travestir, d'aller en masque par les rues, de se déguiser en bêles, etc.

Mais les Pères de l'Eglise et les Conciles s'élevèrent avec force contre ces abus. « Nous, dit Tertullien, qui avons en horreur les fêtes des Juifs, et qui trouverions étranges leurs sabbats et leurs nouvelles lunes , nous nous familiarisons avec les saturnales et les calendes de janvier. Les étrennes marchent, les présents volent de toutes parts : ce ne sont en tous lieux que jeux et banquets » (2). Saint Astère , évêque d'Amasée, qui a fleuri à la fin du IVe siècle et au commencement du V' , nous a laissé une excellente homélie in fesium Calendarum , a Contre la fête des Calendes, » qui était une imitation des saturnales.

Ces désordres et ces profanations allumèrent le zèle des autres saints Pères contre la fête des Etrennes. Saint Augustin se déclara contre ces

(1) Baronius, in notis Martyrolog., 1 januar.

(2) Saturnalia, et calendae januariœ, et bruniœ frequentantnr, muncra et strenae commeànt , lusus,- convivia constrepunt (lrth De Idoiat., cap. 14).

abus qui étaient restés de la gentilité; il blâme surtout cette manière profane de donner et de recevoir des étrennes avec des dissolutions et autres excès très-coupables (1).

Parlant des festins nocturnes où la débauche et les désordres les plus affreux régnaient pendant les fêtes de Janus ou saturnales , l'évêque d'Hippone dit : « Quelques paysans préparent des tables qu'ils chargent de toutes sortes démets qu'ils mangent pendant la nuit; et ils croient qu'ils retrouveront dans la même abondance , durant tout le cours de l'année , les plats qu'ils ont prodigués dans les festins des calendes de janvier » (2). Et ailleurs (3) : « Quel homme sensé pourrait croire que des hommes raisonnables veuillent se changer en cerfs et en bêtes sauvages? Les uns se couvrent de peaux de moutons , les autres chargent leur tète de la dépouille d'une bête féroce, et dans cet état ils se réjouissent de ressembler à la brute. Par là ils montrent qu'ils n'ont pas seulement les dehors de la bête, mais encore son instinct et sa nature ; car, malgré qu'ils ne veuillent pourtant que ressembler en apparence à la brute , ils en ont en même temps le cœur et les sentiments. »

Saint Pierre Chrysologue, archevêque de Ravenne, condamne aussi ces profanes divertissements. On se masquait, dit ce Père, et on se revêtait de la figure des dieux des païens. Les hommes se travestissaient en femmes, et les femmes en hommes , etc. Saint Chrysologue s'élève fortement contre ces désordres, et fait voir aux chrétiens qu'ils ne peuvent sans crime se divertir de ce qui doit leur paraître exécrable (4).

Nous avons d'autres homélies des saints docteurs (5) qui sont pleines

(1) Acturus es celebrationem strenarum sicut paganus , lusurus alea, et inebriaturas te (in Append. , sermo7).

(2) Aliqai etiam rustici mensulas in ista nocte quse praeteriit, plenas multisrebus, quse ad manducandum sunt necessarise componentes, tota nocte sic composites esse volunt, credentes quod hoc illis calendae januariœ praestare possunt, ut per totum annum convivia illorum in tali abundantia persévèrent (sermo De Calendis januarii).

(3) Quis enim sapiens poterit credere aliquos sanse esse mentis , qui cervu- Inm facientesin ferarum se velint habitum commutare? Alii vestiuntur pellibos pecudum, alii assumunt capita bestiarum gaudentes et exultantes, si taliter in ferina specie esse videantur. Ex quo indicant et produnt, non tam se habitum belluinum habere quam sensum. Nam, quamvis diversorum similitudinem auimahum exprimere in se velint, certum est tainen in his magis cor pecudum esse quam formam (ibid.). Voyex aussi son sermon 415 De Tempore.

(4) Erras, homo, non sunt hœc ludicra, sed crimina.Quis de impietate ludit,

de sacrilegio quis jocatur, piaculum quis dicit risum? Qui jocari voluerit

cutn diabolo, non poterit cum Ghristo. Nemocum serpente securus ludit; nemo cum diabolo împune jocatur (sermo 155 De Calend. jan.).

(5) S. Maxime de Turin, homil. in Calendas jan.—S. Fulgence de Ruspe.— S. Isidore de Séville, Offic, lib. 2, cap. 52. - S. Eloi , in Vita sua ab Audoeno.

de vives peintures, et d'invectives généreuses contre les désordres des calendes de janvier.

Les Conciles se joignirent aux saints Pères pour abolir les superstitions et les divertissements sacrilèges de ce jour. Le sixième Concile général, célébré en 680, condamna ces abus (1), aussi bien que le second Concile de Tours (2), celui d'Àuxerre en 614 (3), celui que le pape Zacharie assembla à Rome en 742, et plusieurs autres. Le canon Non observetis (4) défend aussi la féte des Calendes ; mais le canon Si quis (5) y ajoute anathème contre ceux qui continueront ces désordres.

Outre tous ces moyens., l'Eglise eut encore recours à un autre, pour éloigner les chrétiens de ces fêtes profanes; ce fut de leur opposer la solennité de la Circoncision et de l'octave de Noël. Cette fête s'étant accrue peu à peu, il se forma d'abord une espèce de fête libre , qui fut ensuite érigée en fêle réglée , pour être observée d'obligation par les peuples. On ne peut douter que les chrétiens ne la célébrassent avec quelque solennité vers le IVe siècle, comme on en peut juger par les paroles de saint Almachius, et même qu'elle ne fût d'obligation dans le VI*, suivant le Concile de Tours. Vers le milieu du VIIe siècle, elle fut établie en Espagne par l'autorité du roi Recceswinthe et de ses évêques. Enûn, elle fut célébrée par toute l'Eglise.

Mais, afin de bannir entièrement d'entre les fidèles tout ce qui sentait encore l'idôlàtrie et tout ce qui tenait de la débauche et de la dissolution du premier jour de janvier, il fut ordonné qu'on joindrait à la fêle de la Circoncision, les jeûnes, les abstinences, la pénitence (6), le chandes litanies, les prières et les aumônes (7), et même on défendit de chant

(Voir notre traduction annotée; Paris, Lecoffre, 1 vol. in-8°, liv. 3, chap. I*» p. 168 et 169 , et notes, p. 401 et 403).

(1) Canon 33.

(3) Canon 38.

(3) Canon 1.

(4) Non observetis calendas januarii , in quibus cantilenae quiedam, et #>* messationes, et ad invicera dona donantur, quasi in principio anni boni fou augurio ( canon 36, qusest. 7).

(5) Si quis calendas januarii rilu paganorum colère, vel aliquid plus noii facere propter novum annum ; aut mensas cum lampadibus vel epulis in domibus praeparare, et per vicos et plateas cantores et choroa ducere prœsumpserii, anathema Bit ( ibid. ).

(6) Ad calcandum gentilium consuetudinem, patres nostri statueront privât* in calendis januarii fieri Litanias, ut in ecclesiis paallatur, et hora octava in ia* sis calendis Circumcisionis raissa Deo propitio celebretur (deuxième Coocii« de Tours [567], canons 17 et 33).

(7) Ordo romanus, cap. 30.

ter Y Alléluia dans les offices de l'Eglise (1). Ainsi, on opposa tous ces saints exercices et la célébration d'une si grande fête aux extravagances superstitieuses des calendes de janvier. C'est ce qui a. fait dire à saint Ambroise et à saint Augustin, que les chrétiens jeûnaient le premier jour de l'an, afin de gémir devant Dieu pour les païens, pendant qu'ils se réjouissaient (2).

Toutes ces œuvres de piété et de pénitence ne purent entièrement déraciner les profanations des calendes de janvier. Ces désordres durèrent longtemps parmi les chrétiens, et ne purent être abolis qu'en passant du premier jour de l'an au temps du carnaval, qui précède le Carême. L'Eglise ne laissa pas d'abroger les jeûnes que les Conciles avaient prescrits , et elle exhorta les fidèles à substituer les pauvres à la place des amis, et à convertir en aumônes les étrennes dont elle prévoyait qu'elle ne pouvait entièrement anéantir l'usage. Ce ne fut donc qu'après avoir déraciné le gros des superstitions des calendes de janvier, que la fête sous le nom de la Circoncision et de l'octave de Noël se célébra beaucoup plus solennellement que dans les premiers siècles (3).

Le Concordat de 1802 a supprimé, en France, la fête de la Circoncision , ainsi que celle de l'Epiphanie ; mais généralement elles sont chômées.

Des anciennes pratiques païennes , il n'est resté pour ce jour que les étrennes qui se donnent, et des visites d'amitié ou de politesse qui ont lieu. En plusieurs paroisses, la messe commence par le Veni Creator, pour implorer les lumières du Saint-Esprit. La veille, on chante le Te Deum, pour remercier Dieu des grâces reçues pendant l'année qui s'est écoulée, et il est précédé d'une amende honorable. Ces pratiques facultatives retracent l'esprit des anciennes prescriptions de la liturgie , surtout en ce qui regarde le rit expiatoire.

(1) (Quatrième Concile de Tolède [688], cap. 10).— Calendis januariis qu» propter errorem gentilitatis aguntur, omnino alléluia non decantabitur.

(2) Tune nos simus sobrii atque jejuni , quo intelligant laetitiam suam nostra abstinentia condemnari (in Calend. jan., sermon 2, édit. rom. ). — Ergo, si novi mus mala Ethnicorum, quia de ipsis malis, et nos liberati sumus, doleamus illos. Et, si dolemus illos, oremus pro illis, et ut exaudiamur, jejunemus pro illis (mi Psalm. 98). — Dant illi (pagani) strenas, date vos eleemosynaa ; avocantur illi cantionibus luxuriarum, avocate vos sermonibus Scripturarum; eurrunt illi adtheatrum, vos ad eecle3iam ; inebriantur illi, vosjejunate (sermo 198).

(3) Durand de Mende , nationale, lib. 6, cap. 15, De Festo Circumcitionis, n° 16. — DuBoulay, Historia Universitatis Parisiensis, t. 4, p. 541.

l'épiprarie.

« Il semble, dit le P. Honoré de Sainte-Marie (1), que ce terme Epiphanie avait déjà été consacré à la religion des païens , avant la naissance môme de Jésus-Christ, pour marquer la présence de la divinité, lorsqu'ils croyaient que leurs dieux avaient fait sentir leur présence aui hommes par quelque apparition , quelque événement miraculeux ou quelque grâce extraordinaire. »

C'est pour cela que Diodore de Sicile dit que le dieu Isis donnait des marques de sa présence pendant la nuit : Suœ prœsentiœ manifesta indicta demonstrantem (2). Denys d'Halicarnasse se sert de la même expression : Deorum apparitiones , Eirtyavétaç twv 0£Û>v. On trouve même que les Grecs ont établi des fêtes qu'ils appelaient ™ tTcupàvta, pour consacrer la mémoire de ces apparitions. On raconte que le roi Uémétrius, en mémoire de son frère qui était mort et qu'il honorait comme un dieu, faisait tous les ans des sacrifices solennels, et il appelait ce jour épiphanie (3).

L'Eglise, par l'usage qu'elle a fait de ce mot épiphanie, lui a rendu sou sens naturel et véritable, en l'appliquant à la manifestation et à la présence d'un Dieu fait homme pour converser parmi les hommes, et elle a réuni les quatre manières principales dont il a plu à Dieu de faire connaître son Fils dans le monde , sous le titre commun â'épiphanie ou de manifestation. Jésus-Christ , dans sa naissance , s'est fait connaître aux pasteurs par le ministère des anges; aux mages, par la lumière d'une étoile ; il a reçu le témoignage du Père éternel par une voix du ciel : Celui-ci est mon Fils, et le téjnoignage du Saint-Esprit, par l'apparition d'une colombe qu'on vit descendre et demeurer sur lui ; enfin, il manifesta sa gloire, dit l'Evangile, par le premier de ses miracles , qui obligea ses disciples à croire en lui.

Les Pères de l'Eglise se sont servis de ce nom épiphanie pour marquer toutes ces fêtes. Quand Eusèbe dit, dans son Histoire (4), qu'il va la com-

(1) L. c. snp., t. 4, p. 265 et suiv.

(2) Lib. 1.

(3) Athénée, lib. iî, cap. if.

(4) Lib. 1.

mencer par Y Epiphanie, il n'entend pas l'adoration des Mages ou le baptême de Jésus-Christ, mais il veut marquer sa naissance. Saint Grégoire deNazianze et Suidas se servent du mot épiphanie pour exprimer la naissance de Jésus-Christ. Saint Epiphane , parlant des églises d'Orient, dit qu'elles ne jeûnent pas le jour de Y Epiphanie , c'est-à-dire le jour que le Sauveur est né.

On donne aussi assez souvent le nom de Théophanie à la fête de Noël, qui veut dire encore plus précisément la manifestation ou la présence d'un Dieu. C'est ainsi que saint Isidore de Péluse(l) appelle Théophanie le premier avènement du Sauveur. Eusèbe (2) et saint Grégoire de Nazianze (3) se servent du même mot théophanie pour exprimer la naissance de Jésus-Christ , parce qu'il apparut en naissant , et pour nous apprendre que le Père et le Saint-Esprit avaient rendu témoignage à la divinité du Fils. On se sert encore du mot théophanie, comme si on voulait dire que Dieu s'est fait connaître aux hommes (4).

Saint Jérôme (5) et saint Jean Chrysostôme (6) disent que par ce mot épiphanie on doit entendre le baptême de Jésus-Christ, lorsque les cieux furent ouverts , et non pas sa naissance. Saint Isidore de Séville (7) remarque que les hommes apostoliques avaient voulu signifier par le mot épiphanie la manifestation de Jésus-Christ , lorsque les Mages l'adorèrent dans la crèche, y étant conduits par une étoile. Saint Àmbroise (8) dit que l'on donnait le nom à'épiphanie au premier miracle que fit Jésus-Christ en changeant l'eau en vin. Enfin , les auteurs ecclésiastiques conviennent que l'on a appelé la solennité de l'Epiphanie le sixième jour de janvier , à cause qu'on y célèbre ces trois fêtes : l'adoration des Mages, le baptême de Jésus-Christ et le premier miracle qu'il fit à Cana, quoique ces mystères ne soient peut-être pas arrivés la même année et le même jour, comme saint Paulin l'a très-bien remarqué dans la Vie de saint Félix (9). Saint Isidore dit que cette tradition venait des anciens Pères.

Saint Maxime de Turin, qui a vécu dans le V* siècle, remarque, suivant une tradition très-ancienne, que l'Eglise avait réuni ces trois fête»

(1) Lib. 3, epist. 110.

(î) Lib. S De Vita Constantin .

(3) Orat. 30.

(4) S. Jean Chrysostôme, t. 5, homil . 30.

(5) Comment, in Ezechiel.

(6) Homil. De Baptismo Christù

(7) De Officiis eccles. , lib. 1, cap. Î6.

(8) Sermo 41.

(9) Car m. 9.

pour les solenniser ensemble (1). « Mais cela, ajoute ce saint, ne s'est fait que par une disposition particulière de la divine Providence, pour nous représenter la foi par laquelle nous reconnaissons trois personnes distinctes en la sainte Trinité , sous une même nature, et un seul nom de Dieu. » Plusieurs autres Pères ont eu le même sentiment (2).

11 y en a qui croient (3) que l'Eglise a ordonné l'union de ces trois fêtes, afin d'opposer la mémoire et la représentation de la triple gloire que Jésus-Christ a reçue par l'adoration des Mages, par son baptême ei par son premier miracle; pour opposer, disons-nous, cette gloire au triple triomphe de l'empereur Auguste, que les païens célébraient à Rome le 6 de janvier, comme le rapporte Orose (4). C'est ainsi que l'Eglise en a usé en plusieurs autres occasions, soit pour abolir lamémoire des superstitions des Gentils , soit pour les ramener au culte du vrai Dieu. Elle a même quelquefois converti à son usage les cérémonies païennes, aussi bieu que les temples des faux dieux, après les avoir purifiés.

Ces trois fêtes se trouvent ensemble le 6 janvier dans plusieurs martyrologes , comme le remarque Molanus dans ses Additions sur Usuard. Mais un martyrologe manuscrit de Bruxelles ajoute à ces trois fêtes le miracle que ût Jésus-Christ en multipliant les cinq pains pour la réfection de cinq mille personnes (5). Cependant, il y a bien apparence que l'union de ces quatre solennités célébrées le 6 janvier a été opérée dès les premiers siècles de l'Eglise, puisque saint Augustin en fait mention (6).

Tant de mystères joints ensemble rendirent la fête de l'Epiphanie si célèbre, que Julien-l' Apostat , qui sacrifiait aux idoles en secret, n'osa

(1) Sermo 10 De Epiphania.— In hac celebritate, sicut relatu paternae traditionis instrutmur, multiplici nobis est festivitate; laetandum ferunt enim hodie Christum Dominum, vel Stella duce, a gentibus adoratum; vel invitatum a*1 nuptias, aquam in vinum vertisse ; vel suscepto a Joanne baptismo, consecra^6 fluenta Jordanis. Et quia bœc tria mysteria , nno acta die praedicantur, qui ineffabile Trinitatis arcanum, uno Dei sub nomine confltentur.

(2) S. Pierre Chrysologue, sermons 57 et 160. — Sedulius, De Vita Chrùti- — S. Paulin, Natali 9 S. Felicis — S. Augustin, serm. 29, 312 et 37 DeTwpore. — S. Ambroise, serm. 18 De Epiphan. — S. Isidore de Séville, lib. 1 ^ Offic. écoles. — S. Bernard, serm. 26 De Epiphan. , dit: Très apparitiones Domini legimus uno quidem die , sed non uno tempore factas.

(3) Florent. Martyrol. Hieron., p. 237.

('♦) Lib. 6, cap. 18.

(5) Apud J.-B. Solerium, S. J. in nova edit. Martyr. Usuardi, addiem« januarii.

(6) Serm. 29 De Tempore , qui est primus de Epiphania.

se dispenser d'assister à l'office de ce jour, étant à Vienne, en 36 i, comme le rapporte Ammien Marcellin, auteur païen (1). Saint Grégoire de Nazianze (2) remarque quelque chose de semblable de l'empereur Valens; car, quoiqu'il fût arien, il assistait aux solennités de cette fête, pour faire paraître qu'il n'avait pas abandonné la foi chrétienne. L'empereur Théodose eut tant de vénération pour cette fête, qu'il défendit de plaider et de vaquer aux affaires civiles sept jours avant et sept jours après, et qu'il fit dans l'empire une espèce de fête continuelle pendant tout ce temps (3).

L'ancienne tradition ayant reconnu les mages pour des rois , dans la suite des temps , le jour de V Epiphanie a été appelé la fête des Rois. La débauche du festin que nous appelons le Roi-Boit f ne doit être considérée que comme un mauvais reste de l'ancien paganisme , qui aurait dû faire honte à des gens qui se piquent de christianisme ou de quelque piété.

Saint Aslère, archevêque d'Amasée, qui vivait à la fin du IVe siècle, nous a laissé un discours qui porte pour titre : In festum kalendarum, dans lequel il parle des désordres du Roi-Boit , comme d'un reste du paganisme. Deslyons, docteur de Sorbonne, doyen et théologal de Senlis , a écrit contre la fête du Roi-Boit (4) : il montre que c'est un vieux reste du paganisme qu'il ne fallait plus permettre.

11 ne faut point cependant par trop s'exagérer la mondanité païenne de cette coutume, quand elle est contenue dans de justes bornes. Le peuple y attache une pensée de charité chrétienne qui rappelle les anciennes agapes , en réservant du gâteau de la fève une portion pour les pauvres. C'est ce qu'on nomme en beaucoup d'endroits la part à Dieu.

Les Perses et la plupart des peuples de l'Orient donnaient le nom de Mages h leurs docteurs ; comme les Hébreux les appelaient Scribes; les Egyptiens, Prophètes; les Grecs, Philosophes; les Latins, Sages, et les

(1) Lib. 21.

(2) Orat. in laudem Basilii.

(3) Cod. Theod., lib. 2, cap. De Feriis.

(4) Jean Deslyons , Discours ecclésiastiques contre le Paganisme du Roi de la Fève et du Roi-Boit, pratiqués par les chrétiens charnels en la veille et au jour de l'Epiphanie ; Paris, 1664 , in-12. — Autre édition sous ce titre : Traités singuliers et nouveaux contre le Paganisme du Roi-Boit; Paris, 1670, in-12. — Un avocat de Senlis, nommé Nicolas Barthélémy, fit paraître contre Jean Deslyons une Apologie du Banquet sanctifié de la veille des Rois (Paris, 1664, iu-12), qui a eu plusieurs éditions.

Gaulois , Druides. Cicéron nous apprend que ces Mages étaient si estimés parmi les Perses, que personne ne pouvait était être roi qu'il n'eût auparavant appris la science des Mages (I). a 11 est assez ordinaire , dit saint Jérôme, de prendre les Mages pour des magiciens. Or, ce n'est pas sous cette qualité qu'on les regarde dans leurs pays, mais plutôt comme des philosophes et des sages dont la science est si estimée, que les rois et les princes n'enlrepreunent rien que suivant les lumières de leur art. C'est pour cela qu'ils furent les premiers qui connurent la naissance du Sauveur, et qu'ils vinrent en Bethléem pour adorer l'enfant nouveau-né , y étant conduits par une étoile » (2).

Quels étaient le pays, la profession, le nombre et la qualité des Mages qui adorèrent le Sauveur nouveau-né dans l'étable de Bethléem?

Les uns les font venir de Perse , les autres de Chaldée , d'autres de l'Arabie déserte ou de la Mésopotamie, persuadés qu'ils venaient de l'Orient, qui est la situation de tous ces pays à l'égard de la Judée. Jl y en a qui ont cru que les Mages étaient originaires de l'Arménie, de l'Ethiopie, de l'Egypte; et même des trois parties du monde, de l'Asie, de l'Afrique et de l'Europe, selon le vénérable Bède.

Comme il y a deux sortes de magie , l'une qui est permise et naturelle, et l'autre qui est défendue et diabolique, c'est ce qui a partagé les auteurs ecclésiastiques touchant la profession de ces Mages. Quelques-uns veulent qu'ils fussent de véritables magiciens (3) , qui exerçaient l'art de la divination, de l'astrologie judiciaire et des enchantements. Quelques autres on cru que les Mages étaient des philosophes attachés à la recherche des secrets de la nature et à la contemplation des astres (4). D. Calmet (5) dit que les Mages étaient de ces sages adorateurs du vrai Dieu, qui, sans avoir la loi écrite ni les cérémonies des Hébreux , adoraient le Dieu tout-puissant, et attendaient la venue de ce dominateur prédit par Balaam , dont les Mages étaient les successeurs.

(1) Nec quisquam rex Persarum esse potest, qui non ante Magorum disciplinam scientiamque perceperit (Cicéron, lib. i, De Divinatione, vers la fin).

(2) Et ad artis hujus scientiam reges, quotquot et principes ejusdem gefltis omnia faciunt. Unde et in Nativitate Domini nostri, ipsi primum ortumejuJ intellexerunt ; et venientes in sanctam Bethléem adoraverunt puerum, stelU desuper ostendente ( in Daniel., cap. 2).

(3) S. Epiphane, epist. ad Ephesios. — S. Justin, Dialog. cum Triphom-

— Tertullien, De Idololatria. — Origùne, homilia 1 in Num. et contra Cela»*-

— S. Ambroise, lib. 2 in Lucam. — S. Basile, De humana Christi Nativité —S. Jérôme, S. Hilaire, S. Augustin, serrao 2 et 5 De Epiphania, etc.

(4) Cœlius, lib. 3, cap. 42.

(5) Dissertation sur les Mages, dans son Commentaire sur S. Mathieu.

On tient que ce fut sur sa prophétie, qu'ils vinrent à Jérusalem chercher le nouveau roi dont ils avaient vu rétoile dans leur pays.

On ne trouve point, dans l'Ecriture, que la venue du Messie soit désignée sous le nom du lever d'une étoile, sinon par la prophétie de Balaam. Enfin, il s'est trouvé d'autres Pères, comme saint Jérôme, qui ont dit que les Mages , instruits par les démons ou par la prophétie de Balaam , étaient venus de l'Orient pour adorer le nouveau-né (1).

La tradition qui a donné des noms aux Mages n'est pas fort ancienne. Le vénérable Bède est le premier, que nous sachions, qui les • appelle Gaspar, Melchior, Baitazar. Zacharie , évêque de Chrysopolis, qui a vécu dans le XII* siècle , prétend qu'ils ont porté en hébreu les noms à'ÂpeUius, Amerus, Damascus , c'est-à-dire fidèle, humble, miséricordieux. Pierre Comestor (2) les appelle en grec Malagat, Galgalat, Saracin, qu'il interprète messager, dévot, grâce. Casaubon (3) remarque que d'autres les nomment Astor, Sator, Paratoras. Jacques d'Ausoles la Peire (4) leur donne les noms de Melchisedech , Henoch , Elie.

« Cette licence de feindre des noms aux Mages n'est pas moins le fruit de l'oisiveté des gens qui aiment à se repaître de fables, comme certainement elle en était de leur ignorance. 11 n'est pas croyable que ces noms n'aient été inventés que pour être employés à des usages illicites; et, quoique nous soyons persuadés que ceux qu'on a fait porter aux Mages, dans l'Occident, ont été feints plutôt par caprice que par impiété, cependant on a pu abuser de ces noms, comme on fait de ceux des saints et des choses les plus respectables de la religion » (5). C'est, ce semble, le jugement qu'on peut faire quand on lit ces trois vers attribués faussement au vénérable Bède (6) :

Gaspar fert myrrham, thus Melchior, Baitazar aurum. Hœc quisque secum portât tria munera Regum, Solvitur a morbo, Domini virtute, caduco (7).

(1) Magi de Oriente docti a daemonibus, vel juxtaprophetiam Balaam intelligentes natum Filium Dei , qui omnem eorum artis destrueret potestatem, vénérant Bethléem (in Isaiam, xix).

(2) Historia scolastica.

(3) Exercit. 4 in Baron., n° 10.

(4) Traité de V Epiphanie, partie 3.

(5) Le P. H. de Sainte-Marie, loc. cit. sup., t. 2, p. 272.

(6) Apud Bedam, in Collatenets.

(7) o Gaspar porte la myrrhe; Melchior, l'encens; Baitazar, l'or. Celui qui porte sur soi ces trois présents des Rois, sera délivré, par la vertu du Seigneur, du mal caduc. »

Tomi ni.

U y a bien de l'apparence qu'on a cru trouver le nombre des Mages dans le psaume lui, et y découvrir en même temps le nom des trois royaumes d'où ils étaient venus (4). Et il semble que l'on se soit encore déterminé à les réduire à ce nombre , par celui des trois espèces de présents qui sont spécifiés dans l'Evangile (2).

Enfin, les savants sont partagés touchant la qualité des Mages : les uns leur donnent la qualité de rots, et les autres la leur contestent. Ce n'est pas notre dessein d'examiner toutes ces traditions. On sait que les deux premières sont nées assez tard dans l'Eglise , et qu'elles n'ont rien de bien assuré, à cause de la diversité des sentiments; que la troisième est manifestement fabuleuse , et que la quatrième , qui concerne le nombre des Mages , étant fondée sur ce qui est dit dans l'Evangile, qu'ils présentèrent de l'or, de la myrrhe et de l'encens, et sur le témoignage positif de plusieurs Pères (3) , elle est communément reçue dans l'Eglise , et on ne trouve pas que les sentiments soient partagés sur cette tradition.

Nous nous attachons donc uniquement, avec le P. Honoré de Sainte- Marie (4), à établir la royauté des Mages, non pas comme une tradition certaine et indubitable , mais comme une pieuse créance qui a beaucoup de probabilité, et qui paraît plus recevable que l'opinion contraire , qui n'est appuyée que sur des arguments négatifs.

Cette tradition , comme disent quelques savants (5) , n'est pas fondée sur l'opinion du peuple, qui appelle les Mages des rois, ni sur l'imagination des peintres, qui les représentent avec les marques de la royauté, mais sur le témoignage de plusieurs Pères et sur le consentement de l'Eglise , qui semble pencher de ce côté-là.

Saint Jean Chrysostôme (6) s'est très-bien expliqué sur la qualité de rois qu'on attribue aux Mages. Saint Ambroise (7) dit qu'il y a bien de l'apparence que les Mages étaient rois : JUi Magi très reges esse dicuntur.

(1) Reges Tharsis, et insulae raunera offerent; reges Arabum et Sabadooa adducent (vers. 10). — Bellarmin pense que Tharsis désigne les Indes.

(2) Et apertis thesauris suis obtulerunt ei munera , aurum , thus et myr* rham (S. Mathieu, cap. 2, vers. il).

(3) S. Léon, sermons h et 5. — S. Césaire, Eusèbe cTEmèse, Bède, Rupert,ett- — S. Maxime de Turin, hom. 3 De Epiphania. — S. Hilaire d'Arles.

(4) Page 273.

(5) Tilleraont, note 12 sur Jésus-Christ. — Baillet, Vies des Saints, 6 janTier; Eistoire de l'Adoration des Mages.

(6) Homil. 1, ex variis in 2 Math., cap. et homil. in Nativitate S. Joanotf Baptistae.

(7) Homil. 1 in Epiphan.

Le suffrage de Claudien n'est pas suspect sur cette matière ; on ne peut s'expliquer plus nettement ni plus noblement en faveur de la royauté des Mages. Voici comment il en parle dans ce distique, qu'on cite sous son nom (1) :

Dont tibi Chaldœi pramuntia munera Reges, Myrrftam homo , Rex aurum, suscipe thura Deus (2).

Saint Césaire , qui vivait au VIe siècle , donne aux Mages le nom de rois (3). Paschase Radbert, qui fleurissait au IXe siècle, soutient que les Mages étaient rois. « 11 n'y a personne, dit-il, de ceux qui ont lu les histoires des païens , qui ne sache que les Mages étaient rois » (4). Théophilacte est du même sentiment (5). Enfin, Baronius assure que c'est la pieuse créance des fidèles (6).

Mais il semble que le titre de rois qu'on donne aux Mages est encore plus ancien que la tradition commune, et qu'on les a honorés de ce nom à cause de l'office de l'Eglise, où l'on entendait chanter : « Les rois de Tharse et les îles lui offriront des présents ; les rois de l'Arabie et de Saba lui apporteront des dons » (7). 11 y en a qui prétendent que cette prophétie et quelques autres (8) doivent s'entendre de Jésus -Christ, et que, suivant le sens littéral , on y donne le nom de rois à ceux qui honorèrent le Fils de Dieu par leurs présents (9). Or, il semble, dit-on, que ces prophéties n'ont été accomplies que par les Mages.

Jean Zemisces , qui était empereur de Constantinople vers la fin du X* siècle, fit frapper une médaille où l'on voit d'un côté la figure de Jésus-Christ, et de l'autre les trois rois qui adorent l'enfant Jésus que la sainte Vierge tient entre ses bras. Il y a une étoile au-dessus du Sauveur (10). On dit que Hugues Capet faisait la fête de l'Epiphanie avec de

(1) D'autres l'attribuent à un autre Claudien plus jeune , ou à Claude Mamert (Cave, Historia litteraria secul. IV, à la fin).

(2) « Les rois chaldéens te donnent des présents prophétiques : homme, reçois la myrrhe ; roi , l'or ; Dieu , l'encens. »

(3) Sermon 43, in append., t. 5, S. August.

(4) Magos reges exti tisse, nemo qui historias legit, ignorât (m Math. 2).

(5) Oportebat gaudere potius, quod rex suus à Persicis regibus adoraretur {in Math. 2).

(6) Annales ecclesiastici, ad ann. 1, n» 80.

(7) Psaume lxxi, vers. tO.

(8) Reges videbunt, et consurgent principes, et adorabunt propter Dominum (Isaie, xlix, 7). — Ambolabunt gentes in lumine tuo, et reges in splendore ortu8 tui (id., lxi, 13). ,

(9) Richard Montacutius , Origin. eccles. , 1. 1, p. 203.

(10) Du Gange, Historia byzantina, etc., in partie.

452 RATIOHAL

grandes solennités , et qu'il la célébrait sous le nom de la FêU des trois Rois. U portait une étoile à son bonnet, en mémoire de celle qui conduisit les Mages à la crèche (i).

Son fils, le pieux Robert, fonda un ordre , dit de Notre-Dame de f£toile, dont chaque membre portait à une chaîne de cou une étoile couronnée , avec cette devise autour : Monstrant regibus astra viam, « Les astres montrent le chemin aux rois » (2) , en souvenir de l'étoile qui avait guidé les Mages.

Si ces preuves ne sont pas assez solides pour établir une tradition certaine et indubitable , elles le sont pourtant assez pour la faire recevoir comme une pieuse tradition qui a beaucoup de vraisemblance, d'autant plus qu'on ne trouve aucun auteur ancien qui s'y soit opposé'. Or, suivant les règles de la critique , on doit plutôt écouter un écrivain qui parle d'un fait , que plusieurs qui l'ont passé sous silence.

Quand on dit que les Mages étaient rois , on doit l'entendre selon Tusage de l'Ecriture, qui appelle rois les souverains des villes ou de quelque province, comme pouvaient être les cinq rois qui furent vaincus par Abraham. « Et en ce sens, dit Casaubon (3) , j'accorde volontiers qu'ils étaient de petits rois : Regulos fuisse et Toparchas. » Car, comme remarque Strabon (4) , il y avait en ce temps-là quantité de petits rois dans la Perse et dans les provinces voisines , comme dans la Médie et dans l'Assyrie. Or, que les Mages aient été de petits rois, on peut le prouver par le roi d'Adiabene , qui est une contrée de l'ancienne Assyrie , que Strabon appelle simplement Àp^ovra. Josèphe (5) fait aussi mention d'un roi de Monobase et de sa mère Hélène. 11 parle encore d'un autre roi sous le nom de Regem castri.

^Mais si les Mages étaient rois, pourquoi l'évangéliste ne leur donnet-il pas ce nom? On peut répondre à cela que c'est parce qu'ils n'étaient

(1) Du Breul {Le Théâtre des Antiquités de Paru, p. 138 et suiv.) rapport*, d'après un ouvrage manuscrit intitulé : Les Mémoires de Maistre Jean de la Haye (chap. 20), « que le roi Hugues Gapet solemnisoiten grande pompe la feste des trois Roys, et portoit en son chapeau vne estoile d'or, pour persuader que comme lesdits trois Roys estoient paruenus à lesus-Christ nouuellement nay (né) en Bethléem par la conduicte d'vne estoile céleste : aussi que diuinemeni il (lui Hugues) estoit paruenu à la Royauté. Et à ceux qui l'auoient le plus fr uorisé à telle promotion, il donnoit de semblables estoiles d'or, lesquelles pareillement estoient cousues à leurs chapeaux » (édit. de 1618).

(2) Voyez encore Du Breul , loc. cit. sup., p. 134, et 1184 et suiv.; — « P. Hélyot, Histoire des Ordres monastiques, t. 8, chap. 45.

(3) Exercit. 2 in Baron., § 10.

(4) Richard Montacut, ubi sup.

(5) Lib. 20, cap. 2.

que de petits rois. L'Ecriture passe souvent ce titre sous silence. Les trois amis de Job (1), dont il est parlé dans les livres de Job et de Tobie (2), selon plusieurs auteurs étaient rois, et cependant l'Ecriture ne leur donne pas ce titre quand elle fait l'histoire de Job. Enfin, selon une ingénieuse remarque du P. H. de Sainte-Marie (3), on pourrait peut-être ajouter que la royauté des princes de la terre s'évanouit en la présence du Roi du ciel.

En quel temps les Mages vinrent-ils à Bethléem?

Voilà une question des plus intéressantes , mais aussi des plus difficiles à décider, car tous les fondements sur lesquels on peut l'établir sont très-incertains. Pour fixer le jour que les Mages arrivèrent à Bethléem, il faudrait savoir quand l'étoile se fit voir à eux; si le pays d'où ils partirent était fort éloigné, et le temps qu'ils employèrent à ce voyage. Or, nous n'avons rien d'assuré sur tout cela.

Les uns supposent que l'étoile leur apparut deux ans avant la naissance du Sauveur (4); les autres, que ce phénomène commença de paraître dès le temps de la conception de Jésus-Christ ou de celle de saint Jean-Baptiste ; d'autres, enfin, mettent l'apparition de l'étoile au moment de la naissance du Fils de Dieu. Les auteurs s'accordent encore moins sur le pays des Mages, comme nous l'avons déjà remarqué. Cette diversité d'opinions touchant le pays des Mages rend très-incertain le temps qu'ils employèrent à ce voyage. C'est pour cela que les uns leur donnent deux ans pour le faire (5), les autres un an et soixante-treize jours. 11 y en a qui veulent que les Mages soient arrivés un mois ou environ après la naissance de Jésus-Christ, pendant que d'autres ne les font venir qu'après la purification, fort peu avant la fuite en Egypte (6).

L'Evangile ne s'étant point expliqué sur le temps de l'arrivée des Mages, les Pères de l'Eglise n'ont rien déterminé sur cela. Saint Augustin , parlant des trois solennités qu'on célèbre le 6 de janvier, se contente de dire que dans toutes trois on a cru que Jésus-Christ était le Fils de Dieu, et que la fête en était véritable (7). « Dieu seul , dit saint

(1) Cap. 2, vers. il.

(2) Cap. 2, vers. 15.

(3) Page 275.

(4) L'auteur du sermon 131 sur l'Epiphanie, dans l'appendice du tome 5 des Œuvres de S. Augustin.

(5) S. Epiphaiie, Hœres. 52. — Eusèbe, in Chron.

(6) Montacut, Origin. eeclesiast., t. 1, pars 1, p. 154.

(7) In omnibus tamen Dei Filins creditur , in omnibus festivitas est vera (S. Augustin, sermo 27 De Tempore).

Maxime de Turin , sait laquelle de ces trois merveilles s'est faite en ce jour » (i). Saint Paulin (2) reconnaît aussi que ni lui ni les autres ne le savaient. 11 n'y a même aucun Père, que nous sachions, qui ait marqué précisément le temps.

Nous ne nous attachons pas à combattre la plupart des opinions des anciens auteurs que nous venons de rapporter, car elles sont maintenant abandonnées. Les critiques du XVIIe et du XVIIIe siècles ont fixé la venue des Mages après la purification. D. Calmet (3) les fait arriver à la crèche un mois après la naissance de Jésus-Christ; Dupin (4), sur la fin de janvier; Toinard (5), le 1er février; Tillemont (6) et Baillet (7), après la purification. Quoique les preuves de ces auteurs paraissent assez solides et que leurs conjectures ne soient pas à mépriser, on nous permettra, en suivant le système du P. H. de Sainte-Marie (8), de maintenir que les Mages sont arrivés le jour que l'Eglise en fait la fête, c'est-à-dire le 6 janvier.

Ce système est des plus raisonnables, puisqu'il est établi sur la tradition de l'Eglise, tradition qui ne contient rien qui soit contre la vérité de l'histoire, et qu'il n'est pas difficile de répondre aux difficultés qu'on propose sur cette ancienne créance.

Nous avons déjà remarqué, suivant la tradition que nous avons reçue de plusieurs Pères, que la venue des Mages, le baptême de Jésus-Christ et le miracle de Cana étaient arrivés le même jour. Or, suivant l'ancienne tradition de l'Eglise, il est sûr que Jésus-Christ fut baptisé le 6 janvier, comme Baronius l'atteste (9). 11 est donc très-vraisemblable que les Mages virent l'étoile lorsque Jésus-Christ naquit; qu'ils se mirent d'abord en chemin pour venir l'adorer ; qu'ils firent ce voyage en treize jours, et qu'ils arrivèrent à Bethléem le jour que l'Eglise célèbre lamémoire de cette solennité, c'est-à-dire le 6 janvier.

Tout cela s'accorde parfaitement bien , si l'on suppose que les Mages

(1) Sed quid potissimum praesenti hoc factum sitdie, noverit ipse qui fecit (sermo De Epiphania).

(2) Carmen 24.

(8) Commentaire sur le 2« chapitre de S. Mathieu.

(4) Hist. eccles., t. 1.

(5) Harmonie des Evangiles.

(6) Note 9 sur Jésus-Christ.

(7) Vies des Saints, 6 janvier.

(8) Tome 2, p. 277 et suiv.

(9) Quod vero ad mensem et diem, quibus baptisatus est Christus, specUt, id factum esse sexta januarii, ex communi et antiqua traditione. Eusebius Pamphili ad Marinum scribens testatur. Confirmât boc ipsum Hieronimus , ac de* nique omnes scriptores ecclesiastici , uno duntaxat excepto Ehiphanio (ad annum 31, n° 18).

venaient des environs de Pathura, mais surtout de l'Arabie, qui est pro. che de la Judée, comme Baronius (i) Ta prouvé solidement, appuyé sur le témoignage des Pères (2), et que , pour faire plus de diligence, ils se servirent de dromadaires , qui sont des animaux qui marchent avec beaucoup de vitesse et qui sont la monture ordinaire en ce pays-là.

D. Caimet, Tillemont et Baillet (cités plus haut) s'accordent à reconnaître que l'Eglise a fixé la fête de l'Epiphanie au 6 janvier. « Pour l'Eglise latine, dit Tillemont, il est certain que depuis le Ve siècle au moins elle a honoré ce jour-là, le 6 janvier, l'adoration de Jésus-Christ par les Mages. » Mais cette solennité est encore plus ancienne , puisque Baillet avoue « qu'à l'égard des Latins on ne trouve point de temps dans aucun âge de l'Eglise auquel on puisse dire qu'ils aient célébré l'adoration en un autre jour que le 6 de janvier. » Cette fête étant très-solennelle, il est bien vraisemblable que pour en conserver la mémoire, l'Eglise l'a célébrée le même jour que la tradition lui avait marqué l'arrivée des Mages à la crèche de Bethléem.

L'époque du 6 janvier ne renferme d'ailleurs aucune circonstance qui ne s'accorde parfaitement avec l'Evangile et avec l'Histoire. Saint Mathieu (3) nous apprend que les Mages vinrent de l'Orient, où ils avaient vu l'étoile, et qu'ils offrirent de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Des savants, après les Pères, disent que les Mages étaient les successeurs de Balaam, qui leur avait appris la venue du Messie, désignée sous le nom du lever d'une étoile, et que les Mages étaient du même pays que ce prophète (4). Or, Balaam était de l'Arabie déserte ou des environs ; car Balac, roi desMoabites, lui envoya les principaux de ses sujets pour le prier de venir donner sa malédiction au peuple d'Israël. Enfin , on sait que l'Arabie est un pays abondant en toutes sortes d'aromates, comme un poète le remarque : Mittunt sua thura Sabœi (5), et que l'Arabie déserte était à l'orient de la Judée, car l'Ecriture marque en plusieurs endroits que l'Arabie était à l'orient par rapport à la Palestine.

(1) Ad ann. 1, n° 25.

(î) Magi profecti ab Arabia illum adoravere (S. Justin , in Dialog. cum Tripkon. —Tertullien, Contra Judœos. — S. Cyprien, S. Epiphane, etc.).

(3) n, 1 : Magi ab Oriente venerunt Jerosolymam... Vidimus enim stellam ejus in Oriente (vers. 2).

(4) De Balaam fertur Magorum gens et institutio in parti bus Orientis vigere ; qui descripta habentes apud se omnia quae Balaam prophetaverat ; etiam hoc habuerunt scriptis mandatum quod orietur stellade Jacob (Origèue, hom. 1S in Num. — Tertullian. et alii, apud Barrad., in Commentariis).

(5) « Les Sabéens envoient leur encens. » — On donne le nom de Saba à deux provinces différentes : Tune se trouve dans l'Ethiopie d'Afrique, d'où était la reine de Saba qui vint voir Salomon; l'autre dans l'Arabie -Heureuse, ainsi nommée de Saba, petit-fils d'Abraham et de Cethura.

Après ces remarques, il est aisé de faire voir qu'en mettant l'arrivée des Mages au 6 janvier, tout s'accorde fort bien avec l'Evangile et avec l'Histoire. « Supposons que, l'étoile n'ayant commencé à paraître que la nuit du 24 au 25 décembre, les Mages ne purent se joindre pour faire ensemble le voyage de la Judée qu'après s'être communiqué mutuellement les pensées qui leur étaient venues sur le nouveau phénomène, et qu'après avoir pris jour pour partir. Tout cela ne se put faire, suivant le cours ordinaire des choses, que trois ou quatre jours depuis la vue de l'étoile.

« Supposons encore qu'Hérode les arrêta quelque temps pour s'informer du lieu de la naissance du Messie, et pour consulter les pontifes et les docteurs. Après cela il est facile de concevoir comment les Mages ont pu aisément arriver à Bethléem le sixième jour de janvier, puisqu'ils étaient partis de l'Arabie-Heureuse ou du pays des environs, qui n'est éloigné de Jérusalem que d'environ neuf ou dix journées. La chose paraît si évidente, que les savants qui combattent l'opinion commune ne l'ont pas abandonnée à cause de la difficulté qu'il y avait d'arriver en treize jours de l'Arabie à Jérusalem, mais pour d'autres raisons » (i).

Enfin, il faut remarquer que ceux qui ont cru que les Mages étaient partis de l'Arabie, de la Chaldée ou de la Mésopotamie , et qui reculent leur arrivée jusque vers la fin de janvier, l'ont trop retardée sans aucune nécessité, puisqu'ils ont pu faire ce chemin en moins de temps. Quoique ceux qui font venir les Mages de Perse reculent leur arrivée jusqu'après la purification, cela n'empêche pas qu'ils ne tombent dans de plus grands inconvénients que ceux qui favorisent la tradition de l'Eglise. Car, outre que les Mages s'exposaient à ne pas trouver l'enfant nouveau-né, il fallait vaincre plusieurs obstacles dans un si long voyage; et s'ils étaient princes de petits états séparés , comme on le croit, cela demandait encore plus de temps. 11 fallait faire environ 500 lieues, ce qui paraît très-difficile. Enfin , ce sentiment semble très-opposé à la tradition de l'Eglise, qui nous apprend que l'adoration des Mages, le baptême de Jésus-Christ et le miracle des noces de Cana arrivèrent au mois de janvier (2). Ceux qui mettent la venue des Mages vers la fin de janvier se

(1) Le P. H. de Sainte-Marie, t. 2, p. 280.— Le savant critique a rapporté ailleurs ces raisons, en les combattant avec beaucoup de logique. Il n'entre pas dans le plan de cet article d'en donner même l'exposé (Voyez le P. H- de Sainte -Marie, t. 2, p. 281-285).

(2) Analyse sur les Evangiles, 1" partie, dissertation 3. — Origène, honU in Ezechiel. - S. Jérôme, ibid. - S. Grégoire de Nazianze, orat. 39 in Sancta Lamina.

trouvent aussi obligés de combattre toute la tradition, qui fixe, comme nous l'avons vu, le baptême de Jésus-Christ au 6 janvier.

Les Mages ont-ils connu la divinité de Jésus-Christ en l'adorant?

Cette importante tradition est fondée sur le témoignage des Pères de l'Eglise et des auteurs ecclésiastiques, sur les prières de l'Eglise, sur les principes de la théologie , et même sur les règles de la critique, comme l'a très-bien établi le P. H. de Sainte-Marie (1), contre l'opinion téméraire de Simon , qui ne tendrait à rien moins qu'à favoriser l'hérésie des Sociniens (2).

Nous dirons, à propos de l'opportunité de cette discussion , avec le docte critique précité, que, quoique cette question concerne la théologie, et qu'il s'agisse d'une tradition qui est d'un ordre bien différent de celui des pieuses créances qui font la matière de cet article , néanmoins, comme celle-ci entre naturellement dans notre sujet, et qu'elle se présente d'elle-même , on nous saura sans doute gré de tâcher de la maintenir suivant l'ancienne tradition de l'Eglise , que les Mages ont connu et adoré Jésus-Christ comme Dieu.

Tout ce que les Mages firent au dehors pouvait être pris pour un culte civil et pour un honneur rendu à un roi du nombre des mortels , suivant la coutume des Orientaux , qui honorent leurs rois en se prosternant contre terre et ne paraissant point devant eux les mains vides (3). Il faut donc avouer que ce ne fut que par leurs hommages intérieurs qu'ils reconnurent et adorèrent l'enfant comme Dieu. C'est ce qu'on peut justifier par la tradition constante de tous les siècles.

Saint Justin, qui est des plus anciens Pères de l'Eglise, dit en termes formels que les Mages qui vinrent à la crèche furent délivrés des ténèbres de l'idolâtrie et qu'ils connurent le vrai Dieu : Ad veri Dei cognitionem pervenerunt (4). Saint Irénée, qui avécu dans le même siècle, en citant l'évangile de saint Mathieu s'explique encore mieux à ce sujet :

(1) Tome 2, pag. 286 et suiv.

(2) Hérétiques ainsi nommés de Socin , qui vivait au XVI* siècle , et qui, entre une foule d'erreurs dont la plus grande était de nier la rédemption, soutenait que le Christ n'était qu'un pur homme.

(3) Maundrell dit même que les gens du peuple , dans leurs visites . manquent rarement de porter une fleur, une orange ou chose semblable, comme une marque de leur respect envers la personne visitée {Voyage d'Alep à Jérusalem enl«97).

(4) Dialog. cum Triphon.

« Les Mages, dit-il , étant conduits par rétoile en la maison de Joseph pour y trouver l'Emmanuel , ils témoignèrent par leurs présents qui était celui qu'ils adoraient. La myrrhe, ajoute-t-il, marquait sa mortalité et sa sépulture ; l'or marquait qu'il était roi , dont le royaume n'aurait point de fin ; et l'encens , qu'il était ce Dieu qui était connu dans la Judée , et qui se manifestait à ceux qui ne le cherchaient pas» (1).

Quelques Pères, comme nous l'avons déjà vu, ont cru que les Mages étaient successeurs de Balaam, et que la prédiction qu'il avait faite touchant l'étoile de Jacob, qui devait s'élever du milieu d'Israël (2), était demeurée dans la mémoire des peuples, a De sorte, dit Origène, que cetastre dont parlait ce prophète ayant paru , les Mages conçurent que celui dont elle marquait la naissance était plus puissant que tous les démons et que les spectres qu'ils avaient consultés jusqu'alors. Ainsi, ils résolurent de l'aller adorer : Decreverunt eum adorare » (3). — « Cette étoile, dit saint Jean Chrvsostôme, en s'inclinant sur la tête de l'enfant leur montra qu'il était le Fils de Dieu. La nouvelle lumière qui, comme un astre, avait commencé à luire à leur esprit , leur apprit à adorer Jésus-Christ comme Dieu et souverain bienfaiteur de tout le monde » (4) .

Ce saint docteur s'explique encore plus clairement sur ce sujet quand il dit qu'il fallait que les Mages fussent persuadés de la divinité de l'enfant qu'ils étaient venus chercher, puisqu'ils ne furent point rebutés de la pauvreté d'un extérieur qui n'avait pas de rapport aux apparences ordinaires d'un roi de la terre. « Ainsi , dit-il , ce ne fut pas la vue d'une vierge , des meubles somptueux de sa maison , ni tout ce qu'ils pouvaient y apercevoir, qui les porta à lui rendre les honneurs souverains » (5).

Les Mages entrèrent dans la maison (6) sur laquelle ils virent l'étoile s'arrêter. Ils y trouvèrent l'enfant avec Marie sa mère, et, se prosternant en terre, ils l'adorèrent; puis, ouvrant leurs trésors, ils lui offrirent pour

(1) Lib. 3, cap. 10.

(3) Num., xxiv, 17. — Orietur stella ex Jacob.

(3) Origène, lib. 1 Contra Celsum.—S. Grégoire de Nysse, orat. De Christi Nativitate.

- (4) In Matth., nom. 7 et 8.

(5) Ibid.

(6) Et intrantes domum, dit S. Mathieu, n, 11. — C'était, selon S. Jérôme, l'étable de Bethléem. D'autres l'expliquent d'un endroit plus honorable et plus commode, où ils croient que Jésus-Christ fut transporté lorsque la grande foule du monde qui logeait dans la ville ou dans le bourg fut écoulée. Maison exprime, en hébreu, tout lieu d'habitation : grotte, étable, etc.

présents de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Ces présents , aussi bien que le culte d'adoration qu'ils lui rendirent (1), convenaient moins à un homme qu'à un Dieu. Les plus savants Pères grecs et latins ont remarqué que ces présents désignaient la divinité, la royauté et l'humanité de Jésus-Christ. « Les Mages, dit Origène, vinrent en Judée, bien instruits qu'il était né un certain roi... Ils lui offrirent de l'or en signe de sa puissance; de la myrrhe, comme à celui qui devait mourir; et de l'encens, comme étant Dieu » (2). Saint Grégoire de Nazianze, pour ne pas citer les autres Pères grecs (3) qui ont eu la même pensée, s'exprime ainsi : « Marchez avec l'étoile, offrez vos présents avec les Mages : de l'or, de l'encens et de la myrrhe; comme à un roi, comme à un Dieu, comme à un homme qui est mort pour vous » (4).

Le continuateur de Guillaume de Nangis (o) remarque que les rois de France, à l'imitation des rois Mages, offraient à l'autel, le jour de l'Epiphanie , de l'or, de la myrrhe et de l'encens. Voici comment se fit cette cérémonie en 1378, sous le règne de Charles V : « Si fut l'offrande du roi , telle qu'il ensuit : Trois chevaliers, ses chambellans, tenoient hautement trois couppes dorées et émaillées. En l'une étoit l'or, en l'autre l'encens, et l'autre du myrrhe , et allèrent tous trois par l'ordre, comme l'offrande devoit être baillée devant le roi, et le roi après, lesquels s'agenoùillèrent, et il s'agenouilla devant l'archevêque. Et la première offrande, qui de l'or fut, bailla celui qui la portait, et baisa la main. La seconde, qui était de l'encens, bailla le second chevalier, qui la tenoit, au premier, et il la bailla au roi, et il l'offrit en baisant la main de l'archevêque. Et la troisième qui est de myrrhe , bailla le troisième chevalier, qui la tenoit, au second, et le second au premier, et le premier la bailla au roi, lequel en baisant la main dudit archevêque tiercement offrit. Ainsi parfit son offrande dévotement et honorablement. »

Gregorio Leti raconte un usage à peu près semblable des rois d'Angleterre. « Le jour de l'Epiphanie, le roi présente à l'offrande trois bourses dans un bassin , une avec de l'or dedans, l'autre avec de la myrrhe, et la troisième avec de l'encens » (6). Cette pratique est aussi ancienne

(1) Ou de latrie, qui n'est dû qu'à Dieu.

(2) Contra Celsum.

(3) S. Irénée , lib. 3, cap. 10. — S. Basile, De human. Christi Générât. (*) Orat. 38.

(5) Voyez Christine de Pisan, Histoire de Charles F,3« partie, chap. 40, p. 81, t. 6 de la collection Petitot.

(6) Tlieatro Britan. , partie 2, livre 3, page 109. — Nel giorno delF Epiphania, il ré présenta tré borse per Tofferta nel bacile, una cou Poro di dentro, 1 altra con la mirra, e la terza con l'incenso.

que Tordre de la Jarretière (4). Le roi se présente à l'autel avec le grand collier de Tordre.

Nous n'entreprenons pas de rapporter au long les passages des Pères de TEglise latine qui ont découvert les mêmes mystères dans les présents des Mages. Nous nous contentons d'en citer quelques-uns, et d'ajouter, avec saint Ambroise, que les Mages, lorsqu'ils adorèrent le Seigneur, lui offrirent de Tor, de l'encens et de la myrrhe. «Par l'or, dit ce Père, ils reconnurent sa puissance; par l'encens, ils l'adorèrent comme Dieu ; et par la myrrhe , ils confessèrent la résurrection des corps » (2).

Suivant l'expression de saint Léon, les Mages étant venus pour adorer l'enfant nouveau-né , nous ont appris, par la qualité de leurs présents, à reconnaître qu'il a renfermé lui seul la qualité de roi , de Dieu et d'homme (3). Saint Augustin et quelques autres Pères ont reconnu que l'or, la myrrhe et l'encens des Mages ne signifiaient pas seulement la divinité du Messie, sa royauté et son humanité, « mais aussi, ajoute ce saint docteur, il faut entendre la Trinité; et en ce qu'ils sont trois et que chacun offre son présent , ils ont découvert l'unité dans la Trinité r> (4).

Saint Hilaire d'Arles n'a pas seulement adopté l'interprétation, mais aussi les propres termes dont se sert saint Augustin. Saint Maxime de Turin a suivi la pensée de ce saint docteur, et il lui a donné un autre tour : « Ce n'est pas sans mystère, dit-il, que les trois Mages vont ensemble pour adorer et qu'ils marchent par un seul chemin. C'est qu'ils devaient adorer la Trinité dans un seul Jésus-Christ, qui est Tunique voie de tous les fidèles » (5).

Mais c'est assez de témoignages, bien qu'on pût continuer la chaîne de cette tradition jusqu'à nos jours : ce détail serait inutile, car, les auteurs ecclésiastiques ayant tous la même foi, qui en entend quelquesuns les entend tous, d'autant plus qu'on ne voit aucun passage opposé; on voit, au contraire, qu'ils supposent le fait de l'adoration souve-

(1) Cet ordre fut créé, au JCIV« siècle, par Edouard III, roi d'Angleterre.- Voyez Hélyot, Histoire des Ordres religieux, t. 8, p. 44.

(î) Comment, ad 3 Luc. — De Fide ad gratiam, lib. 1, cap. 2. (S) Homil. 1 in Epiphan.

(4) Quid aliud expresserunt in illis muneribus, nisi ûdem nostram ? In eo eniffl quod tria offeruntur, Trinitas intelligitur. In eo quod très sunt, etsinguli sicgula ofTerunt in Trinitate, Uni ta s declaratur (sermol De Epiphania).

(5) Et bene uno itinere, très simuladoraturi veniunt Magi, qui in uno Christo Jesu, qui omnium credentium via est, inseparata ab iis erat Trinitas adoranda (nom. 3 De Epiphania).

raine comme constante parmi les chrétiens. De sorte que si on a formé quelques doutes sur ce sujet , ce n'est que dans les VIIe et VIIIe siècles. Bossuet et le P. H. de Sainte-Marie en ont fait prompte et bonne

Venons maintenant aux prières de l'Eglise.

C'est une tradition si constante, que les Mages ont adoré Jésus-Christ comme Dieu , qu'on peut dire qu'elle est de la première antiquité dans l'Eglise. Elle est clairement énoncée dans la collecte du jour de l'Epiphanie , où on lit ces paroles : « 0 Dieu ! qui as révélé aujourd'hui ton Fils unique aux Gentils sous la conduite d'une étoile! » (1) Cette collecte est presque dès l'origine du christianisme, et se trouve dans les plus anciens Sacramentaires. L'Eglise chante encore cette adoration souveraine dans l'hymne de l'Epiphanie , qui commence ainsi : Crude- Us Herodes Deum, etc. On y distingue les trois présents, dont le second, qui est l'encens , était offert à Jésus-Christ comme Dieu.

Sedulius, qui en est l'auteur, y dit expressément que Jésus-Christ était Dieu : Deum fatentur munere (2). Il avait assuré la même chose dans son Poème pascal dédié à l'empereur Théodose , petit-fils de Théodose-le-Grand (3). L'Eglise a été si bien persuadée de l'adoration de Jésus-Christ comme Dieu par les Mages , que la neuvième leçon de l'office de la cinquième férié de l'octave de l'Epiphanie est tirée du Commentaire de saint Jérôme sur saint Mathieu (4) , où ce saint docteur a inséré un vers du poète Juvencus, où il remarque la signification des trois présents , et nommément de l'encens consacré à Jésus -Christ comme Dieu :

Thus, aurum, myrrham, Regique, Hominique, Deoque dona fuerunt.

La théologie s'accorde très-bien sur ce sujet avec la doctrine des Pères et les prières de l'Eglise.

Quand les Mages disent : « Nous sommes venus l'adorer , Venimus adorare eum » (5) , se peut-il faire que ces sages de la gentilité ne reconnaissent pas la divinité de celui dont la naissance leur était marquée par l'éclat d'une lumière extraordinaire , puisqu'ils en suivent le mou-

(1) Deus qui hodierna die Unigenitum tuum gentibus Stella duce revelasti, etc.

(2) « Par leurs présents, ils confessent que cet enfant est Dieu. » 13) Lib. 2.

(4) Lib. 1, Comment, in cap. 2 Math.

(5) S. Mathieu, chap. 2, v. 2.

vement, y étant poussés par une \ertu divine, comme dit saint Léon ((), et que ce saint pape souhaite que Dieu accomplisse en nous ce qu'il a (Sait en la personne des Mages ? (2) Peut-on croire que saint Léon demande seulement à Dieu de nous faire la grâce de l'adorer d'un culte extérieur, sans raccompagner du mouvement du cœur qui nous élève à sa divinité?

Le même saint docteur nous fournit une autre preuve. Il remarque, en parlant des Mages, que ce fut par leur moyen que les prophéties passèrent aux Gentils pour les instruire et leur apprendre que celui que les anciens oracles avaient prédit était le Christ , c'est-à-dire le Messie (3). La connaissance de ce Christ promis par les prophètes ne passe-t-elle pas jusqu'à sa divinité ? Au moins, on ne peut pas douter que ce ne soit la pensée de ce grand pape : « Dieu, dit-il, qui appelait les Mages de si loin et les éclairait d'une manière si miraculeuse , plus encore au dedans qu'au dehors , ne leur laisse pas ignorer, en présence de Jésus- Christ, l'essence de son ministère, puisqu'ils ne pouvaient être justifiés par la foi en un pur homme » (4).

11 est certain que celui dont la venue avait été prédite environ quinze cents ans auparavant par Balaam , n'était autre que le Messie attendu par les Hébreux et annoncé par leurs prophètes. C'était une persuasion répandue par tout l'Orient , qu'il devait paraître vers ce temps-là. Onne doutait point, parmi les Juifs, que ce Messie ne dût être Dieu. Les païens mêmes étaient persuadés qu'il devait sortir de la Judée un roi qui serait maître du monde (5). Les paroles de Chalcidius sont remarquables sur ce sujet : « 11 est une histoire plus sainte et plus vénérable que toutes les autres , laquelle parle du lever d'une étoile , non pas avant-coureur de maladies et de morts , mais de la descente d'un Dieu sur la terre, pour converser et vivre avec les hommes. Pendant un voyage de nuit, des hommes savants et sages d'entre les Chaldéens ayant considéré cette étoile et s'étant ensuite suffisamment instruits de ce qui était arrivé , on dit qu'ils cherchèrent où était né ce nouveau Dieu, et qu'ajant trouvé son enfantine majesté, ils la vénérèrent et rendirent leurs vœux

(1) Très itaque viri, fulgore insoliti syderis divinitus incitati, preevium mica* tis luminis sequuntur.

(4) Impleatur in nobis quod in trium Magorum imagine prœcessit (serm.i et 5 De Èpiphan.).

(3) Jam ergo ad eruditionem gentium sermo propheticus transibat, et prs* nuntiatum antiquis oraculis Christum alienigenarum cordos dicebant (sermo * De Epiphania).

(4) Ibid.

(5) Suétone, in Vespasiano.— Cicéron, lib. tDe Divinatione. — Orose>\\i>.6, cap. 6.

selon qu'il convenait à un si grand Dieu » (1). Or, « le Sauveur ne fut pas plutôt né , disent les Pères de l'Eglise, que les Mages, en apercevant l'étoile , comprirent l'accomplissement de cette prophétie » (2) t qui était si célèbre en ces temps-là. Les Mages étant persuadés que cette étoile marquait la venue du Messie prédit par Balaam , se seraient-ils contentés de se prosterner extérieurement en sa présence , comme devant un souverain de la terre , sans lui rendre les hommages qui ne sont dus qu'au Roi du ciel?

Enfin, il est impossible de soutenir que les Mages n'ont pas connu Jésus- Christ comme Dieu, et de ne pas reconnaître, avec saint Léon (3) et les autres Pères, qu'ils ont été les prémices des Gentils, et chrétiens comme nous; de leur donner, avec l'abbé Rupert (4), le nom de prophètes et d'hommes inspirés, ou de les regarder, avec saint Césaire, « comme des évangélistes qui ont annoncé aux Gentils la venue de l'homme-Dieu » (5).

Voilà, certes ! des preuves assez convaincantes pour établir une tradition qui n'est pas moins ancienne que l'Eglise, et qui est venue jusqu'à nous sans aucune opposition. 11 est donc difficile de concevoir comment quelque théologien aurait pu foi-mer le moindre doute sur ce sujet , s'il avait lu ce beau passage de saint Pierre Chrysologue , qui prévient toutes les difficultés que peut faire l'équivoque du mot adorer: « Les Mages, dit ce Père , ayant renoncé à leurs erreurs , ils suivent le mouvement de l'astre , ils courent , ils arrivent , ils se réjouissent , ils se prosternent en terre , ils adorent , ils sont dans l'admiration , parce que, par l'inspiration de Dieu et non pas par la lumière de l'étoile ou par la science de leur art, ils ont trouvé Dieu dans une chair mortelle » (6).

(1) Est alia sanctior et venerabilior historia, quae perhibet de ortu Stella? cujnsdam, non morbos mortesque denunciantis, sed descensum Dei venerabilis ad humanœ conversations rerumque moftalium gratiam, quam stellam cum nocturno itinere suspexissent Chaldaeorum profecto sapientes viri, et consideratione rerum gestarum satis exercitati quœsisse dicuntur recentem Dei ortum, repertaque illa majestate puerili , venerati esse et vota Deo tanto convenientia nuncupasse ( in Timœum Platonis ).

(2) Quand o natus est Jésus, agnoverunt stellam et intellexerunt adirapleri prophetiam {Origène, homil. 3 in Num. — S. Athanase, De Incamatione. — S. Justin, Dialog. cum Triphone).

(3) Ubi supra.

(4) In Math. 2.

(5) Magi confirmato ad venerandum anirao, expiato errore , sua eunt sponte, tanquam evangelisUs , et primi praecones gentium de divini hominis adventu (Dialog. 2, interrog. 107).

(6) Magus, sic deposito errore, sequitur, currit, pervenit, invenit, gaudet, procedit, adorât, quia non per stellam, non per artem, sed per Deum, Deum se invenisse humana miratur in carne (serm. 156 et 158).

Il est superflu , après tant de preuves tirées de la tradition constante de l'Eglise, appuyée sur le témoignage des Pères, des auteurs ecclésiastiques , de la liturgie ; sanctionnée par la pieuse croyance des fidèles, d'invoquer et d'étaler les preuves qu'on peut tirer de la critique. Pour cette partie , nous renvoyons les curieux et les savants à la discussion nerveuse du I». Honoré de Sainte- Marie (t), qui conclut que « c'est une vérité qui appartient à la foi, que les Mages , en se prosternant devant Jésus-Christ , connurent sa Divinité, et l'adorèrent comme Dieu » (2).

Quelques mots sur les diverses opinions relatives à l'étoile qui guida les Mages , ne seront pas hors de propos ici.

L'auteur de l'ouvrage imparfait sur saint Mathieu fait mention d'un peuple qui habitait les extrémités de l'Orient , vers les rivages de l'Océan, et qui conservait certains livres portant le nom de Seth. Ces livres faisaient mention de l'étoile et de tout ce qui la concernait. Il ajoute qu'elle apparut aux Mages sous la forme d'un enfant, qui avait sur lui l'image d'un sceptre ou d'une croix. Elle leur parla, les instruisit et les envoya en Judée (3).

Suivant les livres de Seth, les Mages étaient, au moment de l'apparition de l'étoile , sur le sommet d'une montagne appelée le Mont-de-la- Victoire. Cette circonstance est vraisemblable : du moins il est à présumer que les Mages étaient alors dans un lieu élevé et découvert , propre, en un mot, à faire des observations astronomiques.

Ces dernières paroles peuvent servir à déterminer en quel temps l'étoile apparut aux Mages pour la première fois. Les Mages étaient alors occupés à suivre le cours des astres, à faire des observations sur l'état du firmament. La nuit est ordinairément consacrée à ces opérations. Il est donc probable que ce fut pendant la nuit que l'étoile se manifesta aux Mages.

Saint Augustin , et après lui presque tous les docteurs, ont pensé que rétoile apparut le jour de la naissance du Sauveur. Rien n'empêche de placer cette apparition au moment même de la naissance, c'est-à-dire vers le milieu de la nuit (4).

(1) Tome 2, p. 396-326.

(2) Ibid. , p. 314.

(3) Ces livres de Seth «ont reconnus apocryphes : nous ne les citons qu'au point de vue de la tradition.

(4) « Et une grande étoile brilla sur la caverne depuis le soir jusqu'au matin, et jamais on n'en avait vu de pareille grandeur depuis l'origine du monde. Et

Quelques auteurs, au lieu de traduire : Vidimus enim steUam ejus in Oriente, « Nous avons vu son étoile à l'Orient » (1), ont traduit à son lever. Cette interprétation n'a jamais été reçue. Les Mages aperçurent Tétoile à l'Orient du lieu où ils étaient : telle est l'opinion commune.

L'étoile, qui avait disparu après rentrée des Mages à Jérusalem , où ils allaient s'informer du lieu de la naissance du Christ , se montra de nouveau à leurs yeux quand ils sortirent de Jérusalem pour s'acheminer vers Bethléem, a Et en même temps, dit saint Mathieu (2), l'étoile qu'ils avaient vue en Orient allait devant eux, jusqu'à ce qu'étant arrivée sur le lieu où était l'enfant, elle s'y arrêta. Lorsqu'ils virent l'étoile, ils furent tout transportés de joie. »

Cette seconde apparition de l'étoile aux Mages eut lieu , scion une ancienne et constante tradition , à environ moitié chemin de Jérusalem à Bethléem, où est situé le couvent de Mar- Elias, près duquel est un puits que l'on dit être celui où cet astre se montra de nouveau aux Mages (3). Ce puits ou cette citerne s'appelle encore la citerne des Rois.

« Il suffit de lire le texte sacré, pour se convaincre que l'astre dont il s'agit n'était point une étoile du firmament. En effet, tous les astres, le soleil et la lune, vont d'Orient en Occident ; cette étoile allait du Septentrion au Midi. Toutes les étoiles disparaissent à l'aspect du soleil ; celleci brillait pendant le jour. Tous les astres ont un cours fixe et réglé; celle-ci était sujette à disparaître : elle marchait, elle s'arrêtait, elle avait un cours absolument particulier. Enfin , les étoiles sont si élevées sur nos têtes , qu'il est impossible qu'elles indiquent un lieu plutôt qu'un autre; cependant, celle qui apparut aux Mages servit de guide à ces étrangers, et s'arrêta sur le lieu où était l'enfant. Elle n'était donc point du nombre des astres du firmament, une étoile véritable » (4). L'évangile et les historiens sacrés ne nous ont laissé aucun éclaircis-

Jes prophètes qui étaient à Jérusalem disaient que cette étoile indiquait la nativité du Christ qui devait accomplir le salut promis non - seulement à Israël, mais encore à toutes les nations. » (Evangile apocryphe de la Nativité de Marie et de l'Enfance du Sauveur, chap. 13, p. 199 de l'édition des Evangiles apocryphes publiés par G. Brunet. Paris, 1849, 1 vol. in-lî.)

(i) a En Orient, » traduit Sacy, et le commentaire dit : « Etant en Orient. »

(*) Chap. % vers. 9 et 10. — Et ecce Stella quam viderant in Oriente, antecedebat eos, usque dum venions staret supra, ubi erat puer. — Videntes autem Stella m gavisi sunt gaudio magno valde.

(3) George Robinson, Voyage en Palestine etenSyi ie, 1838, t. 1, chap. 9, page 157.

(4) Molé, Observations hist. eterit. sur les erreurs des Peintres , etc., dans la représentation des Sujets tirés de l'Histoire sainte, t. 2, p. 189 et 190.

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sèment sur ce qu'était l'étoile des Mages; et nous n'avons rien de certain, soit sur la nature, soit sur la forme de cet astre.

Quelques auteurs ont avancé que cette étoile était le Saint-Esprit, re* vêtu de la forme corporelle d'une étoile. D'autres ont pensé que c'était Fange qui apparut aux bergers. Ligfoot se contente de dire que ce fut la lumière qui environnait l'ange. Origène, Maldonat, Grotius ont cm que c'était une espèce de comète qui apparut eitraordinairement. Saint Léon, saint Ambroise, saint Thomas, l'auteur des Merveilles de l'Ecriture, ont présumé que cette étoile était un astre nouveau, formé exprès dans la moyenne région de l'air, etc. En un mot , presque tous les auteurs ont donné leurs conjectures sur cet objet; mais le silence de l'Evangile empêche de prononcer définitivement sur cet article.

Peu satisfaits de crayonner une simple étoile, quelques peintres ont eu l'idée de la faire accompagner et même diriger par des anges. 11 est vrat qu'il y a eu des auteurs, surtout parmi les Grecs , qui ont avancé que l'étoile dont parle saint Mathieu était un ange revêtu d'un corps lumineux en forme d'étoile. Us fondent ce sentiment sur ce que cet astre semblait intelligent et raisonnable. 11 paraissait, avançait, s'arrêtait lorsqu'il le jugeait à propos. Mais les conjectures de ces auteurs n'ont jamais été reçues.

Voulant lier cet astre à "leur sujet, la plupart des peintres ont représenté, dans les tableaux de l'adoration , différents Juifs que la curiosité attire et qui s'occupent à considérer l'étoile ; cette licence ne peut cependant se concilier ni avec l'esprit ni avec la lettre de l'Evangile.

En effet, pourquoi l'étoile apparut-elle une seconde fois aux Mages! C'était pour leur indiquer l'enfant qu'ils venaient adorer, et pour que personne ne fût instruit du lieu où ils l'auraient trouvé. 11 résulte donc de ce fait, que l'étoile ne fut visible que pour les Mages, et dès ce moment la supposition des peintres tombe d'elle-même.

Quelques-uns se sont servis d'un autre expédient. Ils ont feint qu'un rayon de lumière, échappé du centre de cet astre, vint se reposer sur la tête du Sauveur. On trouve, en effet, dans certains auteurs, que l'étoile s'arrêta sur la tête de l'enfant, et l'on prétend établir ce fait, en disan que sans ce signe visible les Mages n'auraient eu aucune certitude que celui qu'ils adoraient était le nouveau roi des Juifs.

Il est bon cependant d'observer que cette raison , quoique spécieuse, ne suffit pas pour autoriser les peintres à réaliser ces conjectures. Pour que l'étoile se fût placée sur la tête du Sauveur, il faudrait qu'elle eût pénétré dans le lieu où il résidait. C'est ce que l'Evangile ne permet pas de supposer. Saint Mathieu dit positivement que l'étoile s'arrêta sur

le lieu où était l'enfant (1), et ce fut ce repos qui fit connaître aux Mages que ce lieu renfermait le nouveau roi des Juifs qu'ils venaient adorer.

Origène a pensé que, puisqu'il n'est dit nulle part que cet astre se soit retiré de dessus la tête du Sauveur , on doit croire qu'il demeura toujours sur sa personne sacrée , et qu'il fut une marque visible de sa divinité. Saint Grégoire de Tours dit, au contraire, que l'étoile des Mages s'était jetée dans un puits , où les personnes qui avaient le cœur pur la voyaient encore (2), ce que Durand de Mende, entre autres, a répété dans son Rationale (3).

(1) Dans l'église du couvent de Bethléem, sur le pavé, au bas d'un autel dédié aux Mages, « on remarque une étoile de marbre: la tradition veut que cette étoile corresponde au point du ciel où s'arrêta rétoile miraculeuse qui conduisit les trois Rois. Ce qu'il y a de certain, c'est que l'endroit où naquit le Sauveur du monde se trouve perpendiculairement au-dessous de cette étoile de marbre, dans Téglise souterraine de la Crèche » (Chateaubriand, Itinéraire de Paris à Jérusalem , édit. de 1811, t. 2, p. 154).

(2) Ce que dit Grégoire de Tours mérite d'être reproduit en entier. — Est aotem in Bethléem puteus magnus , de quo Maria gloriosa aquam fertur hausisse, ubi ssepius adspicientibus miraculum inlustre monstratur, id est Stella ibi mundis corde, quae apparuit Magis, ostenditur. Yenientibus devotis ac recumbentibus super os putei, operiuntur linteo capita eorum. Tune iile cujus meritum obtinuerit, videt stellam ab uno pariete putei super aquas transmigrare adalium, in illo modo, quo soient super ;cc3lorum circulo stellae transferri. Et cum multi adspiciant , ab illis tantum videtur, quibus est mens sanior. Nonnullos vidi , qui eam adserebant se vidisse. Nuper autem diaconus retulit, quod cum quinque viris adspexit, sed duobus tantum apparuit [Miraculorwn, lib. 2, cap. 1, col. 721 et 722 de l'édition de D. Ruinart). — « Il est dans Bethléem un grand puits, où l'on rapporte que la glorieuse [Vierge] Marie a puisé de l'eau, et où souvent ceux qui y plongent leurs regards sont témoins d'un prodige insigne; ils y voient, ceux qui ont le cœur pur, l'étoile qui apparut aux Mages. On voile la tête aux personnes dévotes qui viennent se pencher sur l'ouverture de ce puits. Alors celui qui le mérite voit l'étoile se balancer d'une paroi à l'autre du puits, au-dessus de l'eau, en la manière que les étoiles décrivent leur course dans l'orbe des cieux. Et, quoique beaucoup regardent, cette étoile ne se montre qu'à ceux dont l'ame est plus pure. J'ai vu quelques personnes qui affirmaient l'avoir vue. Tout récemment mon diacre m'a rapporté que, s'étant présenté avec cinq personnes pour jouir de cette vue, l'étoile n'avait apparu qu'à deux d'entre elles. »

(3) Alii dicunt quod {stella) cecidit in puteum, ubi adhuc dicitur apparere solis tantum virginibus (lib. 6, cap. 16, n° 3). — J. Goulain, paraphraste du Rational , au XIVe siècle, traduit ainsi cet endroit : « Les aultres dient quelle cheut en ung puis et que on la voit encores apparoir en icelluy puis le soleil estant ou {au ) signe de la Vierge. Ou dient aucuns que les vierges seulement lapeuent veoir » ( fol. 188, recto).

Quelques mots encore sur les erreurs des peintres dans la manière dont ils représentent les Mages, et sur d'autres particularités curieuses et intéressantes relatives à ces rois adorateurs du Christ.

Il faisait nuit et les Mages étaient seuls quand ils se prosternèrent aux pieds du divin enfant, dans la grotte de Bethléem. Il est plus que probable que saint Joseph n'assista point à cette manifestation ; au moins saint Mathieu n'indique-t-il pas qu'il s'y soit trouvé , comme semblent le croire presque tous les peintres : « Et, entrant dans la maison, ils trouvèrent l'enfant avec Marie sa mère » (1). 11 n'est pas parlé de Joseph, soit qu'il fût absent alors, soit par mystère , de peur que les Mages ne le prissent pour le père de l'enfant. Ce n'est pas sans raison que saint Mathieu omet de parler de saint Joseph , quoique saint Luc dise dans son récit, que les bergers virent l'enfant , Marie et Joseph (2).

Sans parler de l'inconvenance qu'il y a à représenter le Christ nu, debout , âgé de deux ans au moins , comme l'ont fait tant d'artistes, signalons la manière singulière dont les Mages ont été figurés par eui. Un seul est à genoux ; les deux autres, debout, s'occupent de choses indifférentes à la scène auguste qu'ils ont sous leurs yeux, « Et, se prosternant en terre, ils l'adorèrent, » dit saint Mathieu (3).

Parlons maintenant du nombre , de l'âge et du costume des Mages.

Si l'on s'en rapportait à l'auteur de l'ouvrage imparfait sur saint Mathieu, il faudrait représenter douze Mages. Il dit que du temps de Balaam on chargea douze personnages versés dans la connaissance des astres, d'observer l'instant de l'apparition de l'étoile de Jacob, que ce prophète avait annoncée. Ces douze astronomes se succédaient de père en fils. Tous les ans , après la moisson , ils se transportaient sur le sommet d'une montagne nommée le Mont-de-la- Victoire , où ils se livraient à leurs observations. Une longue suite de siècles s'était déjà écoulée, lorsqu'enfin l'étoile tant désirée parut. Elle descendit sur le Mont-de-Ia- Victoire, parla aux douze observateurs, qui se transportèrent à Bethléem, où ils adorèrent la véritable étoile de Jacob , le Sauveur du monde.

L'auteur qui fait mention de ces douze observateurs , convient luimême du peu d'authenticité de cette histoire.

Communément , on réduit les Mages à trois.

(1) Invenerunt puerum cum Maria matre ejus (S. Mathieu, h, ii). (î) Invenerunt Mariam et Joseph et infantem (S. Luc, n, 16). ($) Et procideutes adora verunt eum.

L'Ecriture , pas plus que les Pères et la tradition , ne s'est expliquée sur Tâge des Mages. L'abbé Méry (1) pense qu'il est assez arbitraire de donner à chacun un âge différent. « Mais, dit-il, affecter avec certains peintres , dont le nombre est assez grand , de donner au premier soixante ans, au second quarante, et vingt au troisième, c'est une routine qui n'est fondée sur rien, à moins qu'on ne prétende l'appuyer sur le témoignage de Pierre de Natalibus , qui se contente de rapporter ce sentiment, sans le regarder comme prouvé ni le garantir. »

Autre légende. Jérôme Orose dit qu'un certain roi indien, nommé Chéripérimal , cédant aux sens une victoire que la raison l'obligeait de disputer, ne vit dans sa sœur qu'une princesse aimable digne de recevoir ses vœux. L'illusion cessa; Chéripérimal reconnut son erreur, et résolut de parcourir le monde, dans l'espérance qu'il trouverait quelque soulagement aux remords cruels qui le tourmentaient. Tandis qu'il errait dans les vastes plaines de l'Asie, il rencontra deux Mages qui lui apprirent qu'une vierge venait de mettre un fils au monde, que le nouveau-né était le Désiré des nations , qu'ils allaient lui offrir des présents, et l'adorer.

Chéripérimal dirigea aussitôt ses pas vers le lieu où venait de s'opérer une si grande merveille. De concert avec les deux Mages, il arrive à Bethléem , fait des dons au nouveau-né , et le souvenir de son crime est effacé. Le roi de l'Inde ne fut point ingrat; de retour dans ses états , il bâtit une église dans laquelle il plaça l'image d'une vierge qui tenait un enfant entre ses bras.

Les auteurs des anciens mystères ou drames religieux, que rien n'indique avoir connu l'aventure de ce prince , ont fait partir les trois Mages de trois diverses contrées. Le premier vient de Saba, le second de Tharse, le troisième d'Arabie (2). Ils supposent ensuite que les trois Mages se rencontrent en chemin et se communiquent le sujet de leur voyage. Ravis de se trouver réunis, plus étonnés encore de ce qu'ils s'entendent parfaitement , quoique étant de pays fort éloignés , nos voyageurs font route ensemble jusqu'à Bethléem , où ils adorent le nouveau roi des Juifs.

Les peintres, plus hardis que Jérôme Orose et nos anciens mystères, ont fait du premier Mage un asiatique; du second, un africain des plus noirs; du troisième, un européen; tous trois très- reconnaissantes à leur type de figure et à leur costume. L'habit du Mage européen est tantôt grec, tantôt romain , tantôt italien.

(1) Théologie des Peintres; Paris, 1765, 1 vol. in-8«.

(2) C'était suivre à la lettre les termes de la prophétie d'Isaïe (ut supra).

Que d'erreurs , que de fautes contre la vraie et constante tradition de l'Eglise et des Pères !

Ce n'est guère que depuis le XVe ou le XVIe siècle qu'un des Mages est représenté sous la figure d'un nègre. Molanus (1) assure avoir tu à l'abbaye de Gembloui un ornement précieux donné par saint Bernard, sur lequel l'adoration des Mages était représentée, et que les Mages étaient de la même couleur. Un tableau de Paul Véronèse, de l'ancienne galerie du Luxembourg, à Paris, représentant l'adoration des Mages, donne des figures parfaitement blanches aux. trois rois.

Cette prétendue couleur noire de l'un des Mages n'est fondée sur aucun témoignage authentique. Quelques écrivains ont, à la vérité, avancé que réellement parmi les Mages il se trouva un nègre , et que telle est l'opinion reçue sur les côtes du Malabar, d'où ils prétendent qu'était œ Mage ; mais Lidanus a très-judicieusement observé, à ce sujet, qu'on doit rejeter toutes ces fausses traditions avec la même facilité qu'en nous les donne.

Enfin, on ne doit pas donner aux Mages cette suite pompeuse que l'on voit dans une foule de tableaux, ni ce costume théâtral; tout cela est autant opposé à la vraisemblance qu'à la vérité, et s'accorde aussi peu avec les sentiments d'humilité qui devaient diriger les Mages, qu'avec la nécessité où ils étaient de n'éveiller en aucune façon les -soupçons d'Hérode.

Selon la tradition, les corps des Mages reposent à Cologne, où ils furent apportés, après avoir resté à Milan pendant six cent soixante-dii ans. On croit que ces reliques furent découvertes par sainte Hélène, et qu'au IVe siècle Eustorgius les plaça dans sa cathédrale de Milan , d'où elles furent portées à Cologne par l'empereur Frédéric Barberousse, «flous l'épiseopat de Reynold ou Reynoldus.

La châsse qui contient ces précieuses reliques est un magnifique travail du XIIe siècle , ayant cinq pieds et demi de long ; l'or, l'argent, l'émail et les pierreries y ont été prodigués (2).

Dans le trésor du couvent de Saint-Paul (mont Athos), on montre douze petits triangles d'or en filigrane, et soixante-douze grains d'encens et de myrrhe. Les moines disent que cet or, cette myrrhe et cet encens sont ceux que. les Mages ont offerts à Jésus; ils ont été apportes

(1) Molamis (Jean Ver-Meulen), De Historia sacrarum Imaginum etPicturarum, etc.; édition de Paquot; Liège, 1771, in- 4».

(2) Historia de Gestis ac trina beatissimorum trium Begum translatio^t 1481, in-4<>, rare et curieux. — G. H. Goez, De Bsliquiis Magorum ad Chrùtum conversorwn; Lubeck , 1714.

au mont Athos par une femme mystérieuse qu'ils nomment la belle Marie, KAAA MAPIA (1).

Nous devons maintenant parler des deux autres manifestations de Jésus-Christ, dont l'Eglise, par une tradition constante et non interrompue, solennise chaque année le souvenir le 6 janvier, jour de l'I?phiphanie ou Adoration des Mages.

Ces deux autres manifestations sont : le baptême du Christ , et son premier miracle aux noces de Cana en Galilée.