È çoXfluva iaxn i irop'rp'îv ^x% disaient les Rbodieos

papillon, beau de couleur, noble d'instincts, amant de la clarté, au milieu de laquelle elle se précipite, se consume et meurt. L'âme, également emprisonnée dans une enveloppe mortelle, rampe misérablement aussi sur la terre, et se consume au mirage trompeur de la science, jusqu'au jour où, brisant ses liens et recouvrant sa liberté, elle s'élance radieuse vers les splendeurs du ciel *.

Si l'étymologie du nom de Psyché a excité la verve des anciens, l'allégorie que couvre ce nom a servi d'aliment à la sagacité des savants de tous les âges. Depuis saint Fulgence ^ jusqu'à Béroalde, et depuis Béroalde jusqu'à Creuzer, les explications, les théories, les discussions et les commentaires se sont entassés les uns sur les autres, sans que le sujet ait été jamais épuisé. Une chose semble hors de doute, c'est que cette fable cache les vicissitudes d'un hymen mystique, dont l'idée fut sans doute importée de la Perse dans les colonies sacerdotales de la Thrace et de la Béotie ^. La doctrine de la séparation et de la

\, Voir de quelle admirable manière Plutarque développe ces idées. (Plutarque, Sympos., II.)

2. Fabius Claudius Fulgentius, évêque de Ruspina, en Afrique, né en 468, mort en 533.

3. Plusieurs savants de l'école allemande (Bottiger, Creuzer, Manso) se sont prononcés pour l'origine grecque de la fable de V Amour et Psyché. Les mystères d'Éros à Thespies auraient donné naissance à cette fable. Éros serait alors le génie du mariage, le même qui, sous le nom de Paranymphe^ figurait dans les Hiérogamies. Quant à Psyché, elle serait le prototype des jeunes vierges qui venaient brûler leurs ailés au flambeau de l'Hymen. Cette allégorie

réunion, de la chute de Tâme et de sa purification par le sacrifice, tel est le fond caché sous tant d'allégories. Une foule de poèmes orientaux présentent ainsi ce dogme fondamental, sous l'apparence d'une aventure d'amour et d'hymen. Quel plus éloquent exemple peut-on citer que le Cantique des CantiqueSy émanation de l'Inde et de la Perse, adoptée par le' génie d'Israël et revêtue par lui d'une forme pleine d'indépendance et de vivacité? Que ce Cantique des Cantiques soit purement mystique, comme le disent les théologiens *, qu'il soit erotique comme le voulait

avait été, de la part de l'Athénien Aristophon, l'objet d'un long récit qui échauffa la verve d'Apulée. Quant à l'ouvrage d'Apulée, il émanerait surtout du répertoire des conteurs de Milet et d'Éphèse. Ce serait un livre plein d'allusions aux initiations, aux purifications, à l'époptie, et au mariage tel que le présentaient les doctrines mystiques de l'époque des Antonins, un conte où la légèreté de la forme couvre la gravité du fond, où les épisodes variés déroutent la pénétration du lecteur, et qui n'a de sens véritable que pour les seuls initiés. (Voir Creuzer, t. III, 3* partie, p. 1008.) De plus récents travaux ont montré Psyché comme représentant l'âme appelée par Éros à une vie supérieure. L'idée d'une purification nécessaire de l'âme aurait été, dès lors, sous le voile transparent d'Éros et de Psyché, proposée aux méditations des initiés de Thespies; et ce mythe figurerait, non-seulement les peines de l'âme ici-bas, mais encore les tribulations qui l'attendent au delà de la vie, jusque dans les sentiers ténébreux indiqués par Éros, quand, en sa qualité de génie de la mort, il abaisse son Oambeau vers la terre. (Les travaux de M. Ed. Gerhard, 1850, se trouvent résumés au t. III, p. \ 036, de la Symbolique de Creuzer, traduite et développée par M. Guigniaut.)

4. Ce fut Origène, qui, au iii« siècle, donna la première explication mystique du Cantique des Cantiques, en ne voyant dans ce poëme que l'épithalame de l'Église avec Jésus -Christ son divm fiancé.

Herder, qu'il soit dramatique et moral, comme le prétend récole allemande actuelle, il n'en présente pas moins de frappantes analogies avec la fable transcrite par Apulée. La Sulahiite, comme Psyché, après avoir été séparée de l'objet de son amour, résiste à toutes les séductions, triomphe de toutes les épreuves, et trouve le prix de sa victoire dans les bras de son amant. La conclusion est identique, c'est la célébration de la puissance invincible de l'Amour. Dans le Cantique, u l'A- « mant déposant la bien-aimée endormie sous le pom- « mier de la ferme, la réveille en lui montrant le lieu « où elle a vu le jour *, » et elle s'écrie : « Salomon a des « vignes qu'il loue fort cher à des gardiens; moi, j'ai « ma beauté et mon innocence, qui sont ma vigne et que « j'ai su garder seule. » Dans la Fable, Psyché, après avoir tour à tour possédé et perdu le souverain bien, après avoir combattu, souffert et s'être régénérée, devient l'épouse de Cupidon, qui la transporte au sein de l'Olympe, sa véritable patrie. C'est le même amour pur, inspirateur du courage et du sacrifice, qui est célébré dans ces deux poëmes. C'est la même passion qui aboutit à la même récompense, une parfaite et calme félicité. Ce sont les mêmes détails, quelquefois choquants pour des esprits superficiels, mais communs à toutes les poésies antiques. Psyché, pas plus que la Sulamite, ne personnifie l'amour sensuel et humain; ce sont deux fleurs d'une grande beauté, qui représentent la sanc-