DU MAGNÉTISME CHEZ LES ROMAINS

Plaute, dans son Amphjtrion , nous fait voir Mercure montant la garde à la porte d’Alcmène, lorsque Sosie se présente pour entrer. Le dieu voulant s’eu débarrasser, parle de l’assommer à coups de poing. Sosie s’écrie : « C’est mon maître qui me fait veiller ainsi ; celui-là va m’endormir tout de bon : je suis un homme mort. » Mercure ajoute : « Hier j’en ai endormi quatre de cette façon. — J’ai bien peur, reprend Sosie, de m’appeler Quintus. » Maisledieu, revenant à des sentimens plus humains, dit ; « Quid si ego illuîu traclim tangam , ut dormiaty si je le touchais à grandes passes , pour le faire dormir ? — Serv azéris , ré])ond Sosie, nam continuas has très noctes peivigilavi ^ vous me sauveriez la vie, car voilà trois grandes nuits que je veille. » Tractim tangere signifie, d’après les commentateurs, caresser d’une main douce et ouverte, comme nous caressons les chats, en leur passant la main de la tète à la queue. On ne peu( dé-

signer plus clairement le magnétisme, ses procédés et son effet le plus ordinaire. Dans une autre comédie, Plaute fait dormir un marchand d’esclaves dans le temple d’Esculape, pour se guérir de la fièvre.

Depuis trois ans, Rome était désolée par la peste. On consulta les livres sibyllins, qui ordonnèrent d’aller chercher Esculape à Épidaure ; il fut amené à Piome sous la forme d’un serpent. On lui bâtit dans File du Tibre un temple célèbre, où les malades allaient dormir pour obtenir en songe la connaissance des remèdes qui devaient les guérir. (Val. Max.,

lib. I.)

Cicéron (liv. iii, de la Divin.') parle du culte d’Esculape et des oracles qu’il rendait en songe pour la guérison des maladies.

Tite-Live, Tibulle, Strabon, rendent témoignage aux cures merveilleuses opérées en songe dans le

Varron ayant consulté Esculape, le dieu lui apparut en songe, et lui ordonna de manger de l’oignon et du sésame pour obtenir sa guérison.

« Je ne souffrirai point, dit le même auteur , que l’on conteste à la sibylle d’avoir donné aux hommes d’utiles conseils pendant sa vie, et d’avoir laissé après sa mort des prédictions que l’on consulte encore avec empressement dans toutes les occasions difficiles. » ( V AR . , de lie riLSticâ. )

La pythie, à Delphes, était excitée par les vapeurs de la terre , la sibylle l’était par la nature. ( Gic. , de Div. y lib. I. )

Maiit. Capella (an 490) prétend que les sibylles avaient apporté en naissant la faculté de prévoir l’a-

ven u'.

Saint Jérôme dit que les sibylles avaient reçu de Dieu le don de prophétie en récompense de leur virginité. Saint Hilaire les regarde, au contraire, comme inspirées du démon.

Saint Justin assure que les sibylles disaient aVec justesse et vérité beaucoup de grandes choses, et que lorsque l’instinct qui les animait venait à s’éteindre, elles perdaient la mémoire de ce qu’elles avaient annoncé. Il cite l’opinion de Platon qui est entièrement semblable à la sienne. (Justin, ^dm. ad Grœcos.)

Saint Athanagore est du même avis que saint Justin : (c Quant à cette faculté, dit-il, de prévoir l’avenir et de guérir les maladies, elle est étrangère aux démons, elle est propre à l’âme. L’âme, attendu sa qualité d’immortelle, peut par elle-même et par sa propre vertu, percer dans l’avenir et guérir les infirmités et les maladies ; pourquoi donc en attribuer la gloire aux démons ? »

Marius, dans la guerre des Cimbres, mena partout avec lui une prophétesse appelée Marthe, que l’on traitait avec les plus grands honneurs. Un jour, Marthe étant assise dans l’amphithéâtre à côté de la femme de Marius, pour voir le combat de deux gladiateurs célèbres, lui nomma d’avance celui qui remporterait la victoire.

Le jour où se livra la bataille de Pharsale, un prêtre nommé Cornélius, recommandable par la sainteté de sa vie et par sa naissance, de la ville de Padoue qii il habitait alors, décrivit tout le combat comme s’il eu avait été témoin lui-même, et s’écria ensuite : « César est vainqueur ! » ( Aulu-Gelle', 1. xv, c. i8.)

Cicéron admet avec répugnance une faculté qui nous lait lire dans Pavenir. « Si les dieux, dit-il, iious

envovaieii! des songes prophétiques, ce serait pour que nous eu fissions usage ; et ces dormeurs n en conseivent pas eux-mémes le souvenir. Il convient cependant que les anciens, plutôt avertis par 1 exemple, que guidés par la raison, ont reconnu et prouvé la réalité de la prévision.

Suivant Diojv Cassius, Trasyle lisait dans toutes les pensées de Tibère, et lui avait promis l’empire. Un jour , se promenant sur les bords de la mer , ils aperçurent un bâtiment dans le lointain ; Trasyle dit aussitôt à Tibère, que ce vaisseau avait à son bord un messager d’Auguste et de Livie qui le rappelaient a Rome. Trasyle fit sans doute part de ses secrets magnétiques à Tibère, car il est dit que, par suite de ses leçons, celui-ci prédisait aussi l’avenir, et qu’il annonça positivement à Galba qu’il serait empereur, mais qu’il ne le serait pas long-^temps. (Tac. , jinn. ,

lib. VI.)

Le fils de Trasyle prédit aussi l’empire àlNéron. ( Tac. , id. )

Pendant que Vespasien était â Alexandrie en Égypte, un homme du peuple, connu pour être aveugle, se jeta h ses pieds, lui demandant en grâce de le guérir ; il venait, par l’avertissement de Sérapis qui lui était apparu en songe, supplier le prince de daigner lui mouiller les joues et les yeux avec sa salive. Un autre, paralysé de la main , vint également , par le conseil du même dieu, prier Vespasien de le toucher seulement avec le pied. Vespasien d’abord se mit à riie et se moqua d’eux ; ils insistèrent. Tantôt il craignait qu’on ne l’acciisât de vanité, tantôt, ébranlé par les sup})lications des malades et les louanges des courtisans, il s’abandonnait a l’espoir. Enfin, il ordonna

aux médecins d’examiner si une telle cécité et cette paralysie étaient au-dessus de tout pouvoir humain. Les médecins furent d’avis différent : cependant, ils di rent que la faculté de voir n’était pas entièrement détruite dans le premier, et qu’elle pourrait revenir, si les obstacles étaient enlevés ; que la main du second pourrait reprendre sa vigueur, si on lui appliquait une force salutaire , si vis salutaris adhibeatur ; que peutêtre les dieux l’avaient choisi pour opérer ces deux guérisons ; qu’après tout, la gloire était pour lui si les malades guérissaient , et la honte pour les malades s’ils ne guérissaient pas. En conséquence, Vespasien persuadé que tout devait céder à sa fortune, et ne croyant rien impossible, se rendit, le visage rayonnant d’espoir, au milieu d’un grand concours de peuple, devant lequel il voulut accomplir l’ordre des dieux ; et aussitôt la main du paralytique reprit son mouvement ordinaire, et les yeux de l’aveugle revirent la clarté du jour. Tacite, qui rapporte ce fait, ajoute qu’il existait encore, de son temps, des témoins oculaires, qui en soutenaient la réalité, sans qu’on pût leur supposer aucun intérêt à mentir. Suétone confirme tous ces détails.

Vespasien entretenait sa santé en jeûnant un jour par mois , et en se pratiquant lui-même, avec la main , des frictions sur la gorge et sur tous les membres.

Marc-Aurèle, au chapitre troisième de ses /w/uortelles Pensées J énumérant les bienfaits qu’il a reçus des dieux, les remercie particulièrement de lui avoir indiqué en songe différens remèdes, mais surtout pou r ses crachemens de sang et ses étourdissemens , ainsi que cela lui arriva à Gaèle et h Chrèse.

Did ius Julianus, écrit Spartien , croyait aux en-

chantemens. Dans le temps où il craignait tout de Sévère qui lui succéda , il eut recours à un genre de di vination qui se pratiquait ainsi : On enchanle la tête d’un enfant J, et ses yeux étant fascinés j on lui dit de regarder dans un miroir qu’on lui présente, et l’enfant voit ce qui doit arriver. On assure que, dans cette expérience , l’enfant vit le retour de Sévère et le départ de Julianus.

On lit dans Hérodien, queCaracalla se fit transporter à'Perganie, pour se servir des remèdes d’Esculape. Il passa dans son temple autant de nuits qu’il le jugea à propos , afin de recevoir les songes qui devaient l’éclairer sur la nature de son mal et les moyens de guérison.

CowsTANTm , après sa conversion , fit abattre dans la Cilicie un temple où une infinité de personnes, même les sages du pays, adoraient un démon, qui tantôt leur apparaissait pendant qu’ils dormaient, et tantôt guérissait leurs maladies,

<c Esculape guérit nos corps, dit l’empereur Julien, et il m’a souvent guéri quand j’étais malade, en m’indiquant des remèdes : j’en prends Jupiter à témoin 1 »

Nicéphore, historien du Bas-Empire, nous apprend que, lorsque le malheureux Valens se fut réfugié dans une grange où les Goths mirent le feu, un solitaire appelé Paul tomba comme en extase, et s’écria , en présence de ceux qui étaient prisonniers avec lui à Constantinople : C'est maintenant que Valens brûle !

Pline dit qu’il y a des hommes dont tout le corps est médicinal. Il avoue qu’il existe un grand doute qui n’est pas encore résolu, savoir, si les charmes ou les paroles servent de quelque chose en médecine. Quoiqu’il emploie la lôrme duhitalii c, il convieiu cepen-

(lant que la force de rintention et de la volonté peut donner à ce qui émane de l’homme une vertu de guérison.

Pline rapporte que l’âme d’Hermotyme de Clazamones abandonnant son corps, avait coutume d’errer, de voyager et de rapporter des pays lointains beaucoup de nouvelles qui ne pouvaient être connues que par une personne présente. Pendant cette émigration , le corps restait presque sans vie ; jusqu’à ce que, dans l’un de ces voyages, les ennemis d’Iiermotyme fermèrent le retour à son âme, en brûlant son corps. (Plin., Hist. nat. , lib. vu, cap. 52.)

On lit dans Celse, liv. iii, qu Asclépiade employait les frictions pour procurer le sommeil à ceux qui étaient atteints de la frénésie. Il recommandait de ne point trop appuyer avec la main qui faisait les frictions, et de recommencer le second jour. C’était un sûr moyen, au dire d’ Asclépiade , d’obtenir le sommeil. Il arrivait même, et assez souvent, que trop de frictions poiw aient plonger le malade dans la léthargie. Il est évident que c’est le somnambulisme dont l’auteur veut parler.

Galien avoue qu’il doit une grande partie de son expérience aux lumières qui lui sont venues par les songes.

CoELiüs Aurélianus prescrit les frictions dans la pleurésie, la léthargie, les migraines, etc. <c II faut, dit-il, conduire les mains des parties supérieures aux parties inférieures , en parcourant les membres successivement. Dans l’épilepsie, la friction partielle est préférable aux autres ; c’est tantôt la tête et le front , tantôt le cou et la gorge sur lesquels il fant promener un toucher délicat avec des mains qu’on aura soin de

chauffer auparavant. D’autres fois, il faut tenir Textréniité des pieds et des mains. Pour les maux d’estomac, il faut frictionner légèrement les articulations, en les embrassant avec les mains réchauffées, afin que nous guérissions par V action même de tenir, » ( De tardispass,y lib. i, cap. i et 4* )

La secte des Marcosiens, contre laquelle écrivit saint lrénée(an iS^ de J.-G.), avait dans son sein plusieurs prophétesses, et lorsque Marc voulait leur communiquer le don de prophétie, il faisait sur elles certaines invocations, au point de jeter ces femmes dans la stupeur. (S. Iren. adi^. Hœr. )

Un autre hérésiarque , appelé Montan, avait avec lui deux femmes, Prisca et Maximilla, qui tombaient en extase, et prédisaient l’avenir. Cette sec le fit des prosélytes, et gagna jusqu’au célèbre Tertullien, qui parle ainsi d’une de ces crisiaques « Elle conversait avec les anges, voyait à découvert les mystères, prophétisait, lisait dans les cœurs, et indiquait contre les maladies des remèdes k ceux qui en demandaient. » Tertullien, dans son traité de ^ ni ma y définit ainsi l’extase : « Ce n’est pas un sommeil, car dans le sommeil tout repose ; dans l’extase , au contraire , si le corps repose, l’âme est toute en action. C’est donc le mélange du sommeil avec l’extase qui constitue l’état prophétique Voilà pourquoi , lorsque nous tom-

bons en extase, nous ne sommes pas dits être en fureur ou en folie, sommeiller y songer,... » « Pen-

dant le sommeil, dit encore Tertullien , il nous est révélé, non seulement ce qui tient a l’honneur, aux richesses, mais encore ce qui tient aux maladies , aux remèdes et k la guérison. » (Tertul. , de Anima. ) Un jeune homme d’Hippone était malade et souf-

irait infiniment; mais au plus fort «le la (l«6ileiir, il éfait ravi en extase et privé de l’usage de lous les sens. On avait beau le pincer, le secouer, il ne se réveillait pas. Quand il revenait à lui, il disait qu’il voyait souvent deux personnages, l’un vieux et l’autre jeune, qui lui conseillaient de prendre un bain dans la mer, jusqu’à la ceinture, en lui promettant la fin de ses souffrances. Le jeune homme fit ce qui lui avait été ordonné en songe , et guérit. (S. Steph., de Genes. ,

lib. XII, cap. 4* )

Cependant ia religion chrétienne ayant entièrement détrôné les dieux du paganisme, les anciens oracles devinrent muets, Esculape cessa d’opérer des guérisons dans les songes, et le magnétisme se réfugia aux pieds des tombeaux et des reliques des saints. Jamblique, Eunapius, Godefroy et autres auteurs disent que ces pratiques innocentes et ces prétendus enchantemens, pour faire le bien, subsistèrent long-temps encore parmi les chrétiens.

mi MAGNÉTISME CHEZ LES GAULOIS.

Les anciens Gaulois avaient aussi leurs sibylles. Les fonctions du sacerdoce, telles que la prophétie et la divination, étaient exercées par des femmes druides ou de la race des druides; et on les consultait sur toutes sortes d’objets, ainsi que les prêtresses de Delphes. Chez les Germains, elles étaient appelées Alironies ; dans la suite, on les désigna sous le nom de Fées.

Les druides attachaient une grande importance à leurs sibylles , et donnaient un soin particulier à leur

éducatîonl On les réunissait dans File de Sain , sur les côtes de la Bretagne. On cultivait leurs dispositions par tout ce que l’expérience avait indiqué de plus convenable, et quand il était prouvé qu’elles avaient éminemment le don de prophétie, on les nommait sibylles en titre. Elles étaient ordinairement neuf, préposées à la garde du temple. Douées de talens sûiguliers ^ elles guérissaient les maladies réputées incurahleSj, connaissaient V avenir , et V annonçaient aux hommes. (Pomp. Mêla, t. ni, cap. 6.)

Tacite, Lampridius , Vopiscus, en parlant des druides , prennent plaisir à vanter la justesse et le succès de leurs prédictions. ^

« J’ai connu parmi les druides , dit Quiivtus a Cicéron, Divitiac d’Autun, votre hôte et votre panégyriste, qui prétendait avoir la connaissance des choses naturelles, ce que les Grecs appellent physiologie ; il disait, qu’en partie par science augurale, en partie par conjecture, il prévoyait ce qui devait arriver. »

Pline qualifie les druides par ces expressions : Cette sorte de devins et de médecins y hoc genus vatum, medicorumque.

Tacite rapporte qu’une druide, appelée Velleda , du pays des Bructères, avait promis aux Germains des victoires et la destruction des légions romaines. Nam prospéras res Germanis , et excidium legionumprœdixerat. (Tac., Hist. , lib. iv.)

Une autre drudie, consultée par Alexandre Sévère, s’écria : Ne compte pas sur la victoire , et ne te fie pas à tes soldats ? En effet, cet empereur fut tué dans une émeute par une troupe de Germains qui faisaient partie de son armée.

Aurélien ayant voulu savoir des druides, si l’eni-

piie res(eraii, dans sa famille, elles lui répondirent, / ^ J ^lurnitj dans la vepiiblique ^ aucun nom plus

glorieux que celui des descendans de Claude.

La druide de Tongres, qui prédit l’empire à Dioclétien, est la dernière dont il soit fait mention dans riiistoire: « Tu seras empereur, lui dit-elle, lorsque tu auras tué le sanglier, imper ator eris ^ cum aprum occideris. » Dioclétien crut qu’il s’agissait d’un véritable sanglier, ainsi cpe le mot aprum pouvait le faire présumer. Aussi, depuis ce moment, il se livra à la chasse aux sangliers et en tua un grand nombre de sa propre mam. Cependant, quand il vit régner successivement Aurélien , Probus, Tacite, Carus, il disait : « Je tue toujours les sangliers, et toujours un autre les mange. » Enfin, Arrius Aper ayant poignardé, dans sa litière, l’empereur Numérien, le peuple s’attroupa, en demandant quel était l’auteur de cet assassinat : «Le voilà î » s’écria Dioclétien, en plongeant son épée dans le sein d’Aper. «Je l’ai donc enfin tué,

ajouta-t-il, ce fatal sanglier, Il succéda en effet à N umérien.