CHAPITRE X

Origoe de la raison ; ses rapports avec Diea ; iDdécision d'Aristote

sur ce point.

Mais cette raison d'où vient-elle? Cette lumière qui éclaire les hommes en se mêlant à eux, d'où tire-telle son origine? Quelle est-elle? « Le voîJç vient en nous du dehors et il est divin. » Il vi^^nt en nous du dehors; c'est-à-dire qu'il n'est pas une des puissances del'àme provenant en quelque sorte de la mafiëre et du corps (ivuXoiXo^oi); c'est-à-dire qu'il ne dépend

(l)DerAme, iiiyS.

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point par son essence de la nature et que ce n est qu'accidentellement qu'il tombe dans le mouvementi le temps et lespace (4). 11 est donc quelque chose de surnaturel, de divin. Aussi n'appartient*il qu'à la philosophie première d'en parler, et non pas à la physique. i< Il semble f dit Aristote, que la colère, la crainte^ la pitié, l'audace, Famour et la haine soient des passions de l'âme et ensemble du corps. Aussi le physicien doit-il en traiter, car il est évident qu'il appartient au philosophe de la Nature de s'occuper des affections inséparables de la matière , et en tant qu'elles en sont inséparables; mais pour ce qui regarde les choses séparées de la matière et en tant qu'elles sont telles , c'est la philosophie première qui les étudie ( ^ Si xs^^copid^Aéva » 6 irpcoroi; çiWoçpbç ) »« Les choses naturelles sont passagères , périssables : elles s'éteignent; quand le corps se dissout. Mais pour le vouç^ ^Tepoç Xdvoç, c'est un autre discours (2), Il n'est donc pas douteux que pour Arislote le vduç ne soit au-dessus de la nature et qu'il n'en puisse venir. Il n'est pas douteux non plus qu'il ne soit quelque chose de divin, et c'est pourquoi il appartient au seul théologien, au seul vrai philosophe d'en parler. Or comme il n'y que deux cnoses pour Aristote, la Nature et Dieu , puisque rien ne vient de rien et qu'il faut que le vf^iç ait un principe, sans quoi il ne serait pas, le Nouç a donc son origine en Dieu. Car de dire qu'il vient des astres comme a le germe de la vie dans la semence est

(1) Traite de rAmc,liv. i.

(2) Traité de l'Ame, liv. i, chap, 1.

d'abîstote.

de la même nature que le feu des éto< rien dire , la même difficuUë existant ^ gence qui éclaire les dieux inférieurs^ puiv qu'ils sont des corps célestes ils font partie o^ ture, c*est-à-dire, des choses mobiles. Aussi les \ mentateurs chrétiens d'Aristote ne font-ils aucik difficulté d'admettre que le Nou^ est une vertu que nous tenons par participation d'une Nature Supérieure f à savoir de Dieu, qui est la Pensée même ou la Pensée par excellence « l^irtus quœdam parlicipata ex ali-^ quâ Substantiâ superiori, scilicet Deo ^ dit Sainte- Thomas (2) ».

Je crois bien en effet que c'est là ce qu'entrevoyait Arislote lorsqu'il disait a que le Nouç seul est divin > qu'il est immortel^ qu'il est éternel, qu'il est impassible, qu'il ne relève pas essentiellement de l'étendue comme tout le reste. Mais nulle part Aristote n'a formellement exprimé cette participation. Car de deux choses l'une, ou il eût fallu que Dieu produisit le Nouç par création ou par émanation, ou il eût fallu, comme le veut Averroès , qu'il n'y eut qu'une Seule Raison non-seulement dans les hommes mais dans tous les êtres naturels et mobiles qui pensent* Or, rien de plus contraire à la philosophie péripatéticienne que ces trois hypothèses. Dieu ne crée rien j quant à son être, la Nature est éternelle comme Dieu i elle subsiste non point par lui mais au-dessous ou à

(1) De la génération des animaux, liv. n, cbap. 4* Aristote nt dit pas que le Nouç vienne des astres comme le lui prête Tenneman*

(2) Saint-Thomas.

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mortalité et tout faire pour vivre conformément à ce qu'il y a en nous de meilleur et de plus excellent (1). h Or, ce qu'il y a en nous de meilleur, ce qui nous rend capables de sentiments immortels et de pensées plus qu'humaines; ce qui nous rapproche enfin de Dieu, c'est la raison ; car, par elle, nous sommes capables de contemplation, c'est-à-dire de ce qui fait la vie des dieux ; car par elle Thomme revêt pour ainsi dire la nature de Dieu et est semblable à la substance di^ine« Aussi est-il le seul de tous les animaux qui ait la station droite, afin de contempler le ciel et les dieux inférieurs (2).

L'homme est encore semblable à Dieu, parce qu'il peut participer au bonheur. « Le bonheur de Dieu consiste dans la contemplation. Aussi de toutes les actions humaines, celle qui se rapprochera le plus de la coiitemplation est celle qui peut le plus pour rendre noire vie heureuse. Ce qui le prouve, c'est que les animaux qui sont privés de cette faculté sublime sont aussi , par cela seul , exclus de la participation au bonheur. La vie des dieux immortels est toute heureuse ; celle des hommes ne Test qu'en tant qu'ils possèdent quelque simulacre de la faculté qui rend capable de bonheur. Aucun des animaux ne vit heureux, parce qu'aucun n'a, avec les dieuxi la communauté de la contemplation (3)», de la sainte etbien-4

(1) Ethique à Nicoinaque, liv. x, cbap. 7. Mëtapliysique, liv. xn^ cbap. 7.

(S) Des Parties des Animaux, liv. ly, cliâp« 10. (3) Ethique à Nicomaque, Ity. x, chap. 8.

d'aristote. 1 05

heureuse intelligence. » A ne considérer que ces textes que j'ai accumulés à dessein, il est difficile de ne pas regarder le Nouç humain comme une dérivation de la pensée éternelle : tant il y a entre la pensée humaine et la pensée divine de rapport intime» et si je puis le dire, de parenté! (1) Mais ce n'est là qu'une vue aussi sublime que profonde dans Aristote. Ce n'est pas une théorie arrêtée , conséquence de son système général et qui puisse se concilier avec ses doctrines métaphysiques. Il faut donc sur ce point demeurer indécis ; il ne faut pas prêter à Aristote plus de rigueur et de précision qu'il n'en a, sous peine de lui faire dire ce qu'il ne pouvait pas sans renier son dualisme.

(1) Etbique à Nicomaque, liv. x, chap. 10, ouff^vT};.

DEUXIÈME P/IRTIË

DISCUSSION ET APPRÉQIATIOV.

•I^WWiiiBBli»

Jusqu'ici nous n'avons fait qu'exposer Aristote et que le commenter par lui-même, mais nous ne voulons pas seulement ajouter un commentaire à tant d'autres ; il nous faut à présent discuter la théorie du Nouç, telle que nons la trouvons dans Aristote, si complexe et si variée dans ses détails, mais profondément une dans son ensemble*

1« Aristote a-t-il bien saisi les caractères des différentes idées qu'il rapporte à la raison, et que valent ses considérations sur les universaux et sur le nécessaire ?

2o Tous les faits se réduisent-ils aux principes propres et aux principes communs, et n'y a-t-il point de lacune et d'oubli dans la description qu' Aristote nous donne des divers moments de la raison ?

3** L'énumération et la description des phénomènes fût-elle complète, que dire de celte loi que notre philosophe impose à l'esprit de ne pouvoir rien penser sans image?

4 08 RATioNALisKE

4o La supposition de l'intellect patient et de Tintellect agent suffit-elle à expliquer la raison tout entière, ou faut-il admettre autre chose de plus, comme la réminiscence ou les idées innées?

5"* Enfin ne peut-on expliquer plus profondément la nature et Torigine de la raison, et par là donner aux universaux une espèce particulière de réalité qu'ils n'ont point dans Aristote ?

Voilà quelles graves questions il est nécessaire de yider, autant que possible, pour juger la théorie du Nouç en toute connaissance de cause. Mais à quel ordre nous attacherons-nous dans cette discussion si vaste et si diverse ? La théorie de l'universel et de ses caractères essentiels tient à celle du nécessaire, qui tient à celle de la nature de la raison ; et celle-ci, de son côté, tient à celle de l'origine du Nouç. Nous ne pouvons donc les séparer dans la discussion sans rompre l'ordre naturel des idées. Il n'en estpas ainsi de cette loi de la raison, que Ton ne peut rien penser sans image. Quelle que soit la Uciture de l'universel et du nécessaire, l'essence de la raison et son origine, c'est un fait que pour arriver au général l'esprit passe par le particulier, et qu'il ne peut penser l'intelligible qu'à l'aide du sensible ; c'est même là le fait fondamental des théories d' Aristote sur la connaissance humaine. Aussi nous parait il légitime de commencer l'examen de ses doctrines par la discus* sion de ce fait général, dont Aristote a fait et a dû faire une loi.

d'abistotè. 409