CHAPITRE I

Portée de celle loi: ^^t votl dNtu 9«vTa<i|AaToç$ en quoi^vraie; en

quoi Causse.

L'on ne pense rien sans image, c'est-à-dire qu'il n'y a point d'idëe, qui de loin ou de près, par un côté ou par unaulre, n'ait son origine première dans la sensation^ au moins quant à sa maliére ou quant à son apparition dans l'esprit; car on ne tire les formes intelligibles que des formes sensibles déposées dans la mémoire par la sensation; et, comme le dit Aristote, celui qui ne sent pas ne peut rien apprendre, rien concevoir (À). Le début donc de la pensée est la sensation; sa matière première, ce sont les formes sensibles ou ce qu'elles enveloppent.

MaiS| s'il en est ainsi, dans quelle sensation pui« serai-jei, par exemple, l'idée de l'intelligence et de l'intelligible? En quoi ces idées tiennent-elles à la sensation? Ce n'est certes pas dans des images que je saisis cette idée, d'images que je Fabstrais. L'intelligence est tous les intelligibles en puissance avant qu'elle les pense actuellement ; et lorsqu'elle les pense actuellement, elle devient elle même intelligible à elle-même : c'est donc plutôt dans la pensée en acte des intelligibles que je l'aperçois que dans une représentation sensible. Sans doute, elle ne se pense pas elle-même sans penser autre chose; mais dans la théorie même d'Aristote, cette autre chose, c'est l'in-

(l) De rAiiic, m, chap. 8. ^

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telligible en acte, et non pas telle image^ telle forme sensible. Elle se pense en pensant; elle se saisit en saisissant Tintelligible eu acte, c'est-à-dire dans son action même. Or, sous quelle image me représenter ce qui ne m'est pas donné primitivement dans une image? Il est vrai qu'indirectement le you<; ne se pense pas lui-même sans représentation sensible, puisqu'il ne connaît les autres intelligibles que dans ces représentations^ et qu'il ne se connait lui-même qu*autravers de ces autres intelligibles ; mais qu'il y a loin de là à dire que les formes intelligibles ne sont perçues que dans les formes sensibles. Voici la forme des formes qui n'est contenue dans aucune Sensation , et par suite dans le souvenir d'aucune sensation, puisqu'elle est immatérielle. Il ne Servirait à rien d'objecter que nous 'sommes portés à figurer, à matérialiser Tintelligence; car ce n'est là qu'une mauvaise habitude que nous contraclons à force de laisser notre esprit ramper dans les idées sensibles; et il n'est point juste de donner oomme la loi suprême de la raison une déviation de la pensée. Dès lors que nous concevons vraiment le vouç^ nous ne l'imaginons pas, nous ne l'enveloppons pas de formes sensibles, nous ne le matérialisons pas ; loin de là, nous écartons toutes les images; et lorsqu'elles reviennent nous obséder malgré nous, nous concevons pourtant que l'intelligence n'est rien de figurable, et nous faisons effort pour la penser dégagée de toute imagination* cf Notre faible imagination, dit Bossuet, ne pouvant soutenir une idée si pure, lui présente toujours quelque petit corps pour la revêtir; mais après qu'elle a

d'aaistûïe. 4 1 *

fait son dernier effort pour les rendre Uen subtiU et bien déliés, ne senlez-*vous pas en mâm^ templ qu'il sort du fond de Tâme une lumière céleste qui dissipe tous ces fantômes ; si minces et si délicats que vous les ayez pu figurer (1). »

En second lieu, la raison conçoit Pieu. A la vérité Taspect de ce monde est nécessaire pour s'élever, audelà de ce monde, jusqu'à l'être premier ou à Dieu. Mais l'idée même de Dieu, comment la tirer d'une image? Est-ce qu'il est contenu dans le monde sen-* sîble comme les espèces ou les genres? Quoiqu'il soit la fin de Tunivers^ il n'en est pas l'essence ; il en est absolument séparé. L'esprit ne saurait donc saisir Dieu dans le monde même. S'il est vrai que nous n'arrivons à lui que par la vue du moqde qui est à la fois acte et pnissance, il faut ajouter que nous ne concevrions même pas ainsi le monde, s'il n'y avait que la sensation, parce que la sensation ne nous donne qu'un perpétuel changement , mais non les causes, mais non les substances; et si Âristote ne savait d'ailleurs ce que c'est que l'acte, ce que c'est que la puissance, il ne pourrait expliquer l'apparente contradiction des idées sensibles (1). D'où que viennent ces idées, et Aristote ne s'explique pas sur ce point, il est évident qu'elles ne viennent pas de la sensation, pas plus pour leur matière que pour leur forme, puisqu'elles la jugent ; et par conséquent elles

(1) Bossuet. Sermon sur la mort et rimmortalité^ %* ptfti^*

(2) Métaphysique, m, S.

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ne peuvent être abstraites des représentations sensibles ou des images.

Ce qui donne lieu à cette loi si exclusive d'Aristote (c que Ton ne pense rien sans image, » c'est qu'il n'admet qu'une seule espèce d'expérience, la sensation. Aussi dit-il que la seule faculté qui nous soit innée est celle de sentir (4 ).Quant à ce que les modernes appellent conscience, il n'y en a point trace dans sa théorie des connaissances humaines. Bien plus, il semble la rejeter. « Lorsque nous percevons que nous voyons ou entendons, il est nécessaire que ce soit par la vue même que nous voyons, parTouîe que nous entendons, oubien par unautresens. Si c'est par un autre sens, ce doit être par un autre sens de la vue ayant également pour objet les couleurs (ou par un autre sens de Touîe ayant également pour objet les sons). En conséquence, ou bien il doit exister deux sens pour le même objet; ou bien chaque sens doit se percevoir soi-même. D'autre part, si le sens qui perçoit la vue est différent de la vue elle-même, on tombe dans le progrès à l'infini, ou bien il faut admettre un sens se percevant soi-même. Mais dans ce dernier cas il est plus raisonnable de mettre cette faculté dans le sens primitif (2). » Je ne veux point discuter au long cette doctrine ; je remarque seulement que s'il en est ainsi^ c'est la vue qui perçoit la vue, puis le toucher qui perçoit le toucher, puis l'audition qui perçoit l'audition : chacun des sens a son domaine à part,

(1) Seconds Analytiques» it, 19.

(S) Traité de l'Ame, m, 2.

d'abistote. 445

sa petite province; mais comme c'est un seul et même être qui perçoit ces diverses sensations, et que cela est nécessaire pour qu'il les compare^ au-delà de ces sens Aristote est obligé de [supposer un senso* rium commun (1), puis encore au-delà une perception de la raison par elle-même. N'est-ce pas là mettre Thommeen pièces et le multiplier indéfiniment? Mais si tout est séparé ainsi, comment Vesprit fait-il la distinction |du ^sensible et de Tin tell igibte? Par la raison? Elle n'a rien à voir avec ce qui est sensible. Par les sens? Ils n'ont rien à voir avec l'intelligence ? M. Hamilion peut louer cette doctrine comme exacte et profonde ; pour nous, nous ne la comprenons pas« Quoiqu'il en soit, on voit d'où vient ee principe qu'on ne pense rien sans image. Comme d'un côté il n'y a d'autre expérience que la sensation, et que d'un autre côté l'expérience est la condition du développement et de l'action du Ndu^ ^ il faut bien que l'image ou la sensation qui persiste dans l'esprit soit la condition de toute pensée, et qu*on recueille les formes intelligibles dans les formes sensibles. Je sais qu' Aris*

(1) De l'Ame, m, 2.

Aristote qui rejette la conscience, comme faculté intellectudk sià generis indique pourtant ce qu'elle est dans ce passage de la moi aie à Nicomaque. « Celui qui voit sent qu'il voit, celui qui entend sent qu'il entend, celui qui se promène sent qu'il se promène; enfin en toutes choses, il y a un je ne sais quoi qni sent que nous agisscms; nous pouvons sentir que nous sentons; nous pouvons comprendre que nous comprenons; or sentir que nous sentons, comprendre que nous comprenons, c'est sentir et comprendre que nous sonunes (ix, 9). >»0r qu'est«ce au fond que la conscience, sinon le sentiment de l'existence «de l'unité?

4 14 RATlONALiÀME

tote {»aralt qAelcfuefoid infidèle à cette doctrine et quetimtes les foi», par exemple^ qu'il veotdétercbin^r tX 4claircir la nature de la puii^ance et de racte^ il laUie là lea choses iensibles oomme trop obaeores pour s'attacher à un fait de eonscience ^ Topposition si claire pour nous de la science en puissance et de la science en acte (^1) : tant la connaissance de Tâme est utile aux autres connaissances et surtout à la physique (2) ! Mais il n'en demeure pas moins toujours ferme et absolu dans ce principe exclusif que Tirnage est nécessaire pour penseri et cela, parce qu'il n'a pas entendu la nature et le rôle de la conscience.

Cependant il y a dans la doctrine d^Arlstote un gratid fond de vérité, et je ne m'étonne pas qu'elle soit admirée de Kant. Si nous ne pensons rien sans image y ce n'est pas seulement que Timagination soutient la pensée, mais encore que la pensée pure est impossible sans l'expérience. Il est trés-vrai que dans les spéculations abstraiteSi comme dans les malhématiqueSi qui ne roulent pas sur le réel mais sur l'idéali nous avons besoin d'avoir comme sous les yeux quelque chose où nous prendre, et si l'imagination ne réveillait et ne soutenait la raison> à peine pourrioni''noii8 suivre la moindre démonstration. Mais il y a plus : nous ne concevons le possible que par l'actuel 9 Tidéal que par le réel. Ce n'est donc pas une erreur de dire, comme le fait Aristote, que l'art et la science ne font des progrès parmi les hommes

(1) Physique, liv. viït, 4.

(2) De l'Ame, liv. i, chap. 1.

D'ARIflWB. 119

qoe par reipërience(1)« Quoiqu'il n*ait pas aperça le premier cette loi, c'est lui qui l'a fortemenl et nettement établie, et l'on ne peut douter qu'il ne Teût en vue lorsqu'il posa ce principe que l'àme ne pense rieo sans image. Si son expression est inexacte et s'il a tort de réduire toute Texpërience à la sensation ou comme disent les Allemands à la sensibilité externe^ tandis qu'il reste dans Tbomme une autre sorte de sensibilité, je veux dire la conscience ; il a eu la gloire de poser comme un principe l'union étroite et néces« saire de l'expérience et de la raison, et par suite de marquer la condition de toute véritable idéCi de toute découverte, de tout progrés dans la science. Réduite à rexpérience notre pensée serait un chaos sans lumière ; réduite à la raison , elle serait frappée d'une invincible impuissance; elle ne produirait rien, elle ne serait qu'une pure possibilité, qu'un néant. Aussi voyez dans les sciences cequi i^ésuUe d'une séparalion de la raison et de l'expérience. Ceux qui ne s'élèvent pas au-delà de l'expérience ne connaissent pas la forme ou la cause des phénomènes ; ils ne peuvent rendre compte de rien parce qu'ils ne possèdent pas l'universel ou l'intelligible , qui est la raison de ce qu'ils ont vu j ils ne procèdent que par tâtonnements et leur science toute de probabilité n'est science qu'en apparence, puisqu'elle n'est point nécessaire (2), puisqu'elle ne vient pas « des facultés éternellement vraies (3)», le raisonnement et la raison. D'un

(1) Métaphysique, lir. i; cbap. 1.

(2) Métaphysique, liy ^i^ chap 1.

(S) De TAme, liy. m, chap. 3.

autre coté, si la raison fait divorce avec Texpérience, elle n'engendre que des chimères qui u'oni aucun rapport avec la réalité. Aristote a surtout attaqué vivement la funeste tendance de Tesprit à la spéculation pure. Selon lui, ce laisser là les sens » pour ne s'attacher qu'à la raison et au raisonnement (c c'est une infirmité du principe pensant (1). » Ne pas admettre la sensation comme un principe, et par exemple s'efforcer de démontrer que la nature existe quand c'est là une donnée primitive de notre esprit , « est u aussi ridicule que de raisonner sur les couleurs ce quand on est aveugle-né ; nécessairement on ne « prononce que des mots et l'on n'entend rien ; on ce n*a rien dans l'esprit (2)« » La raison et l'expérience sont donc nécessaires Tune à l'autre dans les sciences et dans toute connaissance possible. Car l'une nous apprend l'universel qui est la raison du particulier; l'autre nous apprend le particulier sans lequel il nous est impossible de connaître l'universel.

(1) Physique. Th fxiv ouv itavr* i^pejiittVy xal twjtou Cif)Tetv X^ov dfçsvraç t^Jv aî<i6if)<yiv, à^^wnla t(ç loti 5iavo(aç, yiii, 3.

(2) Physique, n, 1.

niEisrroTc. 147