CHAPITRE H

Origine des principes propres, r61e de l'intellect patient et de

rintellect agent dans leur formation.

Quel est donc le rôle de la raison, soit active, soit passive dans ta formation des principes propres? Commençons par le Nouç TraOYiTucbç.

(1) Les commentateurs appellent indiffi^remmeot le V6u< TraOïif txb< «tt itaO^tTot^ç OU ^vé!|Atvo(. St-Thomas y yeut TOir deux sortes d'intellects*

DAatSTOTE. 45

Oa H dit avec raison , selon Ârisime^ que r&me est le lieu des idées ou des formes* Ce n'est pas Tàuiv fout entière^ mais i!&me en tant que raisdnnaUcé Et elle n'est pas en soi toutes les idées ou toutes leè formes en acte, mais en puissance (1), car la raison n'est aucune des choses en acte avant de les oom* prendre, c'est-à-dire, avant d être active (2). Or, si elle est capable de tout concevoir, si elle est virtuel» lement tous les intelligibles, c'est qu'elle a avec les choses de Taffinité, de sorte qu'elle puisse en recevoir quelque impression, quelque passion. Car, con^ cevoir ou entendre, c'est pâtir par quelque côté et en un certain sens- La raison est donc passive jusr qu'a un certain point, puisqu'elle est toutes les choses en puissance et non en acte (3). Mais qu'est-ce que le Noue 9ra6Y)Tixèç ? Est-il une faculté distincte ou du vouç 7ra6if)Tix&(; OU de la mémoire et de l'imagination qui conservent et font revivre dans l'esprit les représentations des choses (cpavTadfAaTa) dans lesquelles l'intelligible ou l'universel est contenu? Il ne peut se con fondre avec Tintellect agent qui est absolument impassible, immortel, éternel, tandis que Tintellect patient d'un côté subit l'action des choses et de l'autre est nul et s'éteint sans le voue icotniTtMbç (4) £st*il donc une véritable faculté, intermédiaire entre Tintellect

(1) Traité de l'Ame, lîv. iir, chap. 4. Kftl ïZ Bii o! X^Y^Vtsç «rij^ ^uj^V eïvai T(57rov slôwv, tt^jjV Sxi oSre gh\y dXX' ^ v<»^tm^^, ojte Iv- '^ùit/tloLf àKkèi ôuva(A£i tJc e?8y].

(2) Idem» 05ôâv éoriv IvepyeCa tcov Jvtcdv it()lv votty. ^ (3)/<fei».

(4) Idem,^ liv. m, chap. S*

46 EATIONALISME

agent et les ^«vToaiAaTa qui persistent dans la mémoire

et rimagination ? Nous le verrons plus fard. Pour le moment, il nous importe de bien déterminer ses fonctions.

LMntellect patient est , avons-nous dit , tous les intelligibles en puissance ; (1) et il est tous les intelligibles en puissance parce qu'il les contient. Mais que sont les intelligibles en puissance? C'est dans les choses matérielles que sont en puissance toutes les choses intelligibles. (2) Mais sont-ce les choses matérielles elles-mêmes qui sont en puissance les intelligibles, ou bien les représentations sans matière de ces objets matériels? Ce sont les formes ou les idées sensibles. Car « les formes intelligibles sont dans les formes sensibles, aussi bien celles des objets, que celles des affections ou modifications des objets (3). Mais les formes sensibles elles-mêmes que sont elles ? Quand nous percevons, il se fait dans notre âme une représentation de l'objet perçu ^ de quelle que manière qu'elle se fasse. Car « ce n'est pas la pierre « mais l'image de la pierre qui est dans l'àme » (4) par suite de la perception des sens. Cette image est en quelque manière le sensible, mais le sensible sans matière. Car « il faut admettre pour tous les sens

(t) Traité de rAme j chap. 4. Aiiva{jL£i ttcoç Ioti t^ vovit^ 6 voîiç; kXX' ivTeXe^efa ouSév, icplv dfv vo^.

(2) Idem. '£v $i Totç^oufftv 6Xy]v $uvd!(Aei âcacrr^v loti tI^v

VOT)T(ît>V.

(3) Mem.f chap, 8.

(4) Idem.^ liy. i, chap. 5; liv. m, chap. 8, ou yàip 6 XtOoc 2v T^ ^u^riy (xXX& th sTSoç.

DARISTOTE. 47

u en général, que le sens est ee qui reçoit les formes sensibles sans la matière, oomme ia cire reçoit Tem* preinte de l'anneau sans le fer ou l'or dont l'anneau est composé, et garde cette empreinte d*airain ou d'or mais non pas en tant qu'or et qu'airain » (i). Qr la pierre en tant qu'elle est perçue ou qu'elle est dans rame d'une certaine façon est ce qu'Arislole appelle eTSoi;. Il faut en dire autant de l'homme et de tous les objets (2) quels qu'ils soient. Cette chose immafé«rielle qui cependant représente une chose matérielle dure et persiste dans Tâme par l'effet de la mémoire; elle s'offire d'unie manière presque sensible à l'esprit par l'efifet de l'imagination. En tant qu'elle se coi^ serve ainsi dans la mémoire et l'imagination ou fantaisie elle prend le nom de oértoLa^ka. » Les ^v)nia[ÊMxoL ne sont donc que des espèces de sensations. (3) Il nous est facile de déterminer maintenant ce que peut être l'intelligible en puissance. Ce n'est autre chose, ce semble, que le fantôme ou l'image de l'objet. En effet c'est une théorie constante d'Âristote que «l'es*prit ne saisit l'intelligible que dans les fantômes» (4) ou représentations de l'imagination et de la mémoire* Or s'il en est ainsi l'intelligible en puissance ne peut être que l'eTSoç ou le f^ivxw^ ou que quelque chose de l'image qui peut en être séparé, abstrait, mais qui

(1) Traite de l'Ame, liv. ii, chap. IS.

(2) Traite de FAme, liy. i, chap. 5; liy. in, chap. 8.

(3) Traité de l'Ame, liy. m, chap. 8. Ta yàp ^avTdlfffAata âoictp

(4) Idem^f liy. m, chap. 7. Ta (Uv o3v tfôY) th vov)ttx^ Iv TOÏç (potVTotcfAOtcri voeî.

48 RATIONUISllE

ne Vmêt pis eneom. Ainsi j*ai tu Clécn^ Socrate; et d'autres individus; il me reste dans Tesprit ou l'image distincte de chacun d'eux ou une image commune, indistincte. Cette image, quelle qu'elle soit, B*est pas encore Tunlversel, mais elle te contient virtuellement ; puisqu'elle renferme tous les caractères eomqiuns que Te^prit fera entrer dans la notion de l'homme en général. L'image est donC| ce semble, rinteliigible en puissance. Supposer que l'intelligible en puissance soit quelque chose de plus que l'image, qu'il en soit déjà distinct et séparé, ce serait le confondre avec Tintelligible en acte, qui est un abstitiit eomtie les objets mathématiques que Tes** prit, il est vrai, pense dans les images mais en les en séparant L'imagination, par exemple^ suffit avec le souvenir pour « penser le camus entant que camus, sani abitraotion» , Tobjet de la pensée n'est donc alors qu'une image, qu'un intelligible en puissance. Mais ff pour penser actuellement le concave en tant que concave à propos du camus , il faut le penser sans la chair dans laquelle il se trouve accidentellement.» C^est ainsi que Tesprit pense comme séparés (de toute matière) les objets mathématiques qui ne sont point séparé^, lorsqu'il les pense effectivement >>(i). .E4t il en est en général ainsi de tous les intelligiblesi qu'ils se rapportent à des objets extérieurs ou à Tin-

(1) Traité de rAme, liy. iii, obap. 4; liy. m, chap. 7. Ti $i

h dfatpiaei Xe^of^fv^c voeI &9irep é(v et to vifA^v, ?) {aIv ^ifièv, où

XÊj^wpiafJt^vcoç, § Bk xoïXov, ei tiç Ivdei IvepyeC?^, dfvsu t^< capxbç Iv

.iv<Sei Iv ^ th xQiXov. OSto» t^i (AaÔY}{iL«t(xiE oô xe^^copiojxJva âç 3U^((>t

piorfAÊVa V06Ï, ^Tav voîj Ixetva.

P IRttWfB* 49

telligenoe même (1). 8i tel est TintelUgible en pniesance, le rôle du votiç w^tolU qui reçoit et oontient tous les fantômes ou toutes les idées que la sensation laisse dans notre âme (ténoK J^ doit se borner à fournir dans l'acquisition des principes propres la matière du principe ou de TuniverseK Ce n'est donc pas de rintelleot patient ou possible que Tiennent aux idées leur généralité et leur intelligibilité ; ee n'est pas de lui que peuvent émaner les principes, ear ils ne sont en lui que comme des intelligibles en puissance , o'est-à-dire qu'ils ne sont pas encore principes. Grâce à la réceptivité (2) de l'âme , en tant que vote ftad^'VixUf nous avons en nous l'idée ou l'image de rhomme, du cheval, delapterrei qni n'est point la représentation exacte et prédse de tel homme^ de tel cheval, de telle pierre, mais qui. n'est point non plus le genre homme, le genre cheval, le genre pierre. Ce n'est pas un v<(Y)fAa, ce n'est qu'un tpd[vT(X9{Aa peu distinct et indéterminé, qui peut devenir le t^^a. Si donc la raison était purement passive, on ne comprendrait pas d'où nous vient l'intelligible ou l'universel. Aristote aurait pu répéter oent fois que le No5<; est la faculté de ^universel, sans nous expliquer pour cela comment il l'est et le peut être. Ajoutons que si le NoOc n'était pas autre chose que cette pure capacité qu'Aristote nomme NoUc iraOf)Ti»ftc il n'y aurait pas lieu à supposer dans l'âme une

(1) Idem.^ liy. m, cliiip, 4* K«\ Sktoi ^pa âc yijjèfiêtk tk trpdcY*

(2) AexTixov 81 Tou liSouc 9 Traite de VkmBj Itv* m, chap. 4.

20 RATIOISALISMP.

faculté primitive de connaître différente de la sensation.

Car qu'est-ce que Tintelligible en puissance? c'est, comme nous l'avons montré^ un cpàvraq^a ou e7$oç« Et qu'est-ce que le tpavroorfAoe ou l'e?^, un résultat ou plutôt une continuation et un reste de la sensation. L'intelligible en puissance n'est donc en dernière analyse^ que l'objet même de la sensation. C'est sans doute en ce sens qu'Aristote dit que le sens, lui aussi produit l'intelligible^ l'universel (i). Et dans le cas où il n'y aurait dans l'âme que le Noue iraôviTixoç, c'està-dire la simple capacité de recevoir les il^, de deux choses l'une, ou il faudrait prendre à la lettre cette expression d'Âristote, ce le sens produit Tuniversel » et alors rejeter comme des contradictions tous les textes où il dit que « le sens a pour objet le particulier, et la raison le général (2), » ou bien il faudrait dire, qu'en réalité il n'y a point pour nous d'universauxi selon Aristote, et que le penser n'est pour lui que l'imagination (3), ou la sensibilité.

Mais à côté de cette simple capacité de recevoir les intelligibles, Aristote admet une faculté réelle, bien distincte des sens qui, par l'activité qui lui est pit)pre, forme les intelligibles actuels. C'est le Nouç iroi7)TixcK. L'universel est dans le particulier, l'intelligible dans le sensible, comme Hermès est dans la pierre, comme le point est dans la ligne, c'est-à-dire seulement en puissance. Que faut-il pour qu'il passe

(1) Seconds Analytiques, liy. ii, chap. 19.

(2) Physique, liv. i*% eh. 6*

(3) DerAme, Hv. i*', chap, l*'.

D AAISTOTEé 24

à l'acte? que Tesprit soit mis en mouyemeot et déterminé par Tintelligible même, comme la vue l'est par les couleurs, louie par les sons, etc. (1), ou bien que Tesprit possède en lui-même une vertu active^ le principe de ce mouvement, par lequel il passe du particulier au général. Dans les deux cas, le moteur doit être déjà eu acte et non pas simplement en puissance. Car rien ne meut qui ne soit en acte, La première hypothèse donc, est impossible ; Tuniversel ou l'intelligible ne peut être la cause de la pensée pure ou de Tacte interne qu'Aristote appelle soit vov)aK, soit vo7)(i.a. Car l'intelligible n'est jusqu'à présent qu'en puissance. Il a besoin lui-même de devenir actuel, et loin qu'il soii le principe de la pensée pure, il n'en peut être que la conséquence et l'ouvrage. Le moteur dans la pensée n'est donc pas en dehors de Tesprit, il est dans l'esprit même. On voit comment Aristote, voulant appliquer sa grande distinction de la puissance et de Tacte, était naturellement conduit à supposer dans l'esprit et le voue; -KOL^iwhç, qui n'est qu'une pure capacité, ou pour parler comme Âristote, qu'une puissance, et le Noîk icoirjTixb^ qui est une force vive et un véritable acte, lvTeX«xefa.

Comme donc il faut ajouter à la pierre Tart, qui la transforme et en fait une statue, il faut à l'intellect patient ajouter l'intellect agent qui le transforme et qui, par sa propre énergie, actualise l'intelligible; l'un est la matière do la pensée; l'autre est la pensée même et sans lui aucune vraie pensée n'est possible;

(i) Traité de PAme, liv. ii, cliap. tf.

S2 OATimAUSME

et si le premier devient tout intelligible en puissanoei le second produit Tintelligible même. L'intellect agent est comme une lumière qui éclaire les (pavTae<rfi.drr« et y fait reluire Tuniversel. I^a lumière en tombant sur les couleurs les fait passer de la puissance à l'acte. Vintellect agent en pénétrant, en illuminant les «pavrdEafxara ou Texpérience, actualise TuniTersel qui y est virtuel^ iement contenu. Or^ de quelle que part que vienne ce rayon de la raison, c'est par lui que Thomme conçoit rinteHigible en le démêlant de tout ce qui lui est étranger. L'âme humaine , essentiellement intelligente f s'applique aux représentations du Nouç na^- Tix&c et en s'y appliquant elle les rend intelligibles- Dans l'homme, comme en Dieu, ce qui est ne devient actuellement intelligible, c'est-à-dire pensé et conçu, qu'au contact de l'intelligence. Que si elle saisit ainsi rinteHigible^ et qu'elle pense véritablement, c'est donc qu'elle est active et de la plus noble activité. Car quelle action est plus belle que la contemplation? (1) Or, cet acte de Tesprit par lequel nous saisissons l'universel dans les représentations partioulières de la fantaisie , les formes intelligibles dans les formes sensibles , l'unité dans la pluralité, Âristote l'appelle l'induction ; c'est donc par Tinduction que se font les principes (2).

Qu'est-ce que l'induction? C'est le progrès de l'esprit qui va du particulier au général (3). Pour aller

(1) Dâl'Am^i 11?, m, 5.

(2) Analyt. post. liv. ii, chap. 19.

(3) Analyt. premiers, Uv. ii,chap. 23. Topic|ueS| liv. i, iihap. 13. èttoLftayii 8k ^ dico twv xa6' ha(rvw IttI xi xaOoXou IçoSoç. Top., liy, y m, cliap. 1.

h'abistotb. 23

dci l'individuel à l'universel il fbut p'appuyer sur les ressemblances qui existent entr^ les objets^ et eeux qui ignorent les similitudes, dit Aristote,ne sauraient induire ou passer du particulier au général, parce que le genre est ce qu'il y a de commun, d*identique etd'un dans les individus, c'est l'unité dans la multitude. On n'ëléve donc au général que ce qui est commun à tous les individus semblables, et non ce qui est propre à chacun d'eux ^ c'est-à->dlre ce par quoi les individus ne se séparent point, ne diffèrent point (t^ ASiaopopov) (4); tnais lorsque l'esprit saisit le général dans le particulier, n'ajoute-t-il rien à Texpérience? L'induction n'est-èlle que l'expérience même , mais rexpérienee indistincte et, si je puis le dire, à moitié effacée. Supposons que j'aie vu un cer« tain nombre d'arbres, qui tous étaient différents pour moi quand je les ai perçus, mais qui viennent peu à peu se confondre dans une seule représentation vague, indéterminée, parce que par le défaut de ma mémoire les différences disparaissent peu k pcti et m'échappent , de telle sorte que mille perceptions diverses s'unissent das un seul et même souvenir : cela suffit*il pour que l'universel sorte du particulier, pour qu'il y ait induction? On croirait presque que telle est la pensée d*Aristote , lorsqu'on lit à la fin d^s Seconds Analytiques comment se forment les principes. En effet, ces souvenirs qui, en s'arrètant dans l'âme , viennent à se confondre en une seule expérience , cette expérience qui ne pré-

(1) Analytiques^ post.liv. H, cbap. 19. Topiques, liv. i, ekap. tH.

tiA R4TI0NALlS!iË

sente à l'esprit qu'un objet indifférent (à^iafopov), ce^ objet indifférent qui , on ne sait cooiment, devient tout-à-coup universel , tout cela ne ressemble-t-il pas à la supposition que nous venons de faire (1)? Ne croirait-on pas que l'universel se produit dans l'intelligence comme de lui-même et sans raison? Ne pourrait-on pas prendre ces idées générales pour des souvenirs indistincts, incomplets, et auxquels Tesprit n'ajoute rien? Tout ne semble-t-il pas venir des sens, et la matière et la forme de l'intelligible ? Mais ce serait une grave erreur de prêter à Âristote une pareille doctrine sur ces trompeuses apparences. L'esprit n'est pas pour lui si inerte , si étranger à la formation des principes: l'induction est un acte véritable , et non pas une absence d'acte , la diminution fortuite d'un souvenir.

En effet , la* raison ne saisit l'universel à travers les représentations de la mémoire que parce qu'elle fait abstraction de toutes les différences accidentelles, qui ne sont point son objet, pour s'attacher à ce qui est constant, un, essentiel, c'est-à-dire à ce qui est intelligible, à ce qui lui est conforme (2). « Elle écarte, elle rejette, dit-il, ce qui lui est étranger lorsqu'il se présente à elle; et c'est pourquoi l'esprit qui comprend tout ne peut être composé, comme l'a dit Ânaxagore, afin qu'il se soumette et qu'il domine

(1) ÀDalyt. Post.» liv. il, chap. 19.

(2) Traité de l'Âme, liv. m, chap. 4. 'Avckyxt) dfpa, licft icecvTa voeïy àfxiY^ eTvai, âairep fr^ah ^liva^aY^paç^ ?va xpair!, touto S*l(rriv ?va Yvcop^ClO irapefAcpaiv^fAevov y^P xcoXiiei t^ dXXdrpiov xal avrtj

. ;(ppa'lTc^

d'aristote. 2Si

tout, c'est-à-dire afin qu'il connaisse et qu'il pense

toutes choses. » C est par cette puissance et cette

sorte de souveraineté sur les (pavxaajiuxTK que l'es*

prit les transforme en universaux, en intelligibles ,

c'est"* à-dire en quelque chose qui lui est semblable,

qui lui est conforme, qui est lui-même, puis qoe^

selon Aristote, l'esprit (c qui connaît en acte est les

choses mêmes, » puisque « dans les choses immaté**

« rielles, ce qui est connu et ce qui connaît est la

« même chose et ainsi la science contemplative est

«identique à ce qui tombe sous la science (4) »

Or, en transformant ainsi les données sensibles l'esprit qui, indépendant dans son principe de l'es* pace, du temps el de la nature, ne relève en quelque sorte que de la simplicité et de l'éternité de son être, communique aux intelligibles ses propres caractères. u La sensation porte sur telle chose : C'est une nécessité que ce que nous sentons soit quelque chose de déterminé, qui existe dans un lieu déterminé et maintenant. Or ce qui est universel et dans tous ne peut pas se sentir, parce qu'il n'est point telle chose qui existe ici, qui existe maintenant. Sans quoi ce ne serait pas un universel : «ITuniversel est ce qui existe partout et toujours (2) » ou plutôt ce qui est vrai indépendamment des lieux et des temps. Ainsi je sais par les sens que tel lion est tel, que tel autre est tel, je les perçois l'un et l'autre dans un point déterminé de l'espace et de la durée, puis faisant abs»

(1) Traite de l'Ame, lîv. m, cliap. 4, cliap. 7, chap. 8. EimofAev iraXiv ^Ti ^ X^X,^ '^^ ^vxa T:ii)^ lan Tcàvra. ( 2) Analyt. Post., liv. i, chap. 31.

S6 RATIONALl«ttB

stniction des diveraiés individtielleê qui séparent les différents lions que j'ai tus, je conçois, je fais, je crée (ictilco )f en vertu delà puissance propre de mon esprit, l'idée générale de lion ^i)i ne s'appliqUepasàtel lion^ dans tel lieu^ dans tel tempd> mais à tous les lions, tant à ceux qui existent et que j'ai ▼US) qu'à ceux qui existent âans que je les aie vus ou que je les voie, qu'à ceux qui ont existé avant que je fusse, qu'à ceux qui existeront quand je ne Serai plus ; en Un mot à tous les lions , soit réels, soit possibles, de sorte que ce que j*af firme du lion en général, je puis et dois l'affirmer sans réserve de tout lion imaginable.

Enfin, je perçois séparés et divers les objets semblables ) mais la raison en fait une seule idée. ccC'est un résultat» pour me serifir d'une expression de Leibnia» à qui l'âme (une et simple en tant que liaison) donne par sa perception et sa pensée le dernier accomplissement d'unité.» En effet c'est grâce à là raison «que nous pouvoné ramener les objets divers à une même mesure m de fa^n « à faire de plusieurs représentations sensibles une idée unique.» Car de même a que ce qui fait rtmité des corps terrestres , c'est l'âme, c'est une partie de Tâme, c'est quelque autre principe participant de l'intelligence» de même ce qui fait l'unité des universaux «( c'est la raison |>rincipe sans lequel il n'y a qUe pluralité , que dissolution sans fln(l). >> L'âme , dit encore Âristote , est comme la main : la main est l'instrument desins-

(1) Traité derAme, liy. m, chap. il. Métaphysique, liy. xin, chap. 2.

irumentSi rame en taot que raisôniuiblA est U forme dM formes (1)»» En effet la raison en tant que fiae« sive est la forme des formes , paisque les formée de toutes choses ou les intelligibles en puissance sont contenus et comme rassemblés m ellei Lia raison en tant qu'active est la forme des formel; car c'est elle qui unit les diverses expériences en un seul faisceau^ en une même poignée ; c'est elle qui uliit même les universaux entre eux en les subordonnant iee une aux autres^ de sorte que dans les genres supérieure soient comme condensés les inférieurs* Véritable^ ment donc la raison est la main de l'âme , et comme la main est l'instrument des instruments, Torgane des organes , elle est la forme des formes^ tant des formes intelligibles en puissance, que des formes inr teliigibles en acte.

£n universalisant l'expérienee, la raison arrive à détœminer les essences qu'elle sépare des accidents et par suite à former les définitions» Ce n'est pas que les essences subsistent à part et en ddiors des indi* vidus d'une existence propre et effeotivci mais elles sont dgns les individus où elles se confondent pour les sens avec les accidents. Car ce que nous connaissons d'abord est très-confus et très-mélé, et ce n'e&t que par abstraction que nous parvenons à tirer de ces objets complexes, qui s'offrent d'abord à notre esprit, les éléments et les principes (2)« U faut donc

(i) Traité de TAme, liv. iit, châp.'ft.

(2) Physiqueyliv.li, chap. l.'Ëort S'i^fAÎv irpcorov ^vjXa xa\ oaff\th a\irfiSKM\f.iyaL (aSc^ov ^orepov tH% toâtul YtVetat YV^opifiia t& 9tot^eTa xa\ al àpx^^ Siotipouoi tsutôc..*.. To 'Y^ ^^V xottit t^v otto^diy

YVtOpt(A(f)T6pOV. .

abstraire et gëDéraliser pour arriver aux essences , ou aux formes, ou à Tuniversel. Par exemple, le cercle i)eul être en airain^ en pierre, en bois, mais ni Tairain, ni la pierre, ni le bois ne font partie de l'essence ducercle, puisque le cercle a une existence indépendante de la leur. Tous les cercles visibles fussent-ils d'airain, ou debois, ou de pierre, rairain, ni la pierre, ni le bois n'en seraient pas davantage une partie de la forme ou de l'essence (1). Il est bien évident par là que, quoique Aristote confonde quelquefois la forme ou l'essence avec le principe d'individuation , l'essence ou la forme est en général pour lui un universel. Aussi dit-il, que la définition exprime l'essence (2) et que la définition n'est que la notion générale « car le cercle est l'essence du cercle» (c mais pour le composé, j'entends pour tel particulier sensible, il n'y a pas de définition (3). » La forme n'est donc pas adéquate à rindividualité , mais bien plutôt aux caractères constants qui marquent et constituent l'espèce, et l'on peut avancer hardiment en dépit de quelques textes d'Arisiote, que généraliser ou induire c'est déterminer lessence en la séparant des accidents avec lesquels elle parait se confondre. Si c'est Tinduction qui fait connaître les essences, c'est elle aussi qui nous fournit les définitions, puisque les définitions ne sont que l'expression des essences. Or les définitions sont les principes propres des sciences ; la raison est donc véritablement le

(1) Métaphysique, liy. vi| cliap. 11.

(2) Analyt. seconds, liy. ii, chap.^3 et § 9.

(3) Métaphysique^ lly. y, chap. 15.

d'a&istoie. 29

principe des principes (ym apx«^v â^), quand il ne s'agit que des principes propres.