XORALE ET POLITIQUE. QUESTIONS DIVERSES» CONCLUSION

La morale proprement dite occupe très-peu de place dans les écrits de Henri de Gand : il ne traite guère que des questions de discipline ecclésiastique et des cas de conscience. Nulle part il ne s’élève jusqu’au principe de la morale , pour en déduire les règles de la conduite humaine.

Nous trouvons cependant qu’il adopta la même doctrine que St. Thomas sur la nature du souverain bien et de la fin dernière de l’homme j comme le docteur angélique ^ il place ce but suprême de l’existence dans la contemplation de Dieu. « Homo autem ordinatur ad speculandum Deum , tanquàm ad ejus operationem optimam et perfectissimam circà optimum et perfectissimum speculabile, quia in tali operatione consistit ejus finalis beatitudo(0. » Mais ce principe, conçu et développé avec tant de vigueur par St. Thomas^ n’est qu’indiqué dans Henri de Gand.

L’analyse de la volonté lui fournit également quel-

(I) s. art. XXIV, q. 1.

ques remarques sur la règle des mœurs; mais il n’en fait aucune application aux divers états de la vie. Il s’engage dans des distinctions tellement subtiles et multipliées , que ses conclusions se trouvent le plus souvent conditionnelles et incertaines.

Dans la question , si le premier et le propre objet de la volonté est le bien sous la raison de bien absolur ment, ou sous la raison de convenance, Henri semble établir que l’objet de la volonté est le bien absolu, et non pas un bien relatif, purement individuel. Mais ses divisions et ses subdivisions sans fin de l’absolu et du relatif, appliquées soit au bien soit à la convenance, engendrent une grande confusion :

« bonum simpliciter dupliciter dicitur Similiter

etiam bonum conveniens dupliciter dicitur. Uno modo de bono convenienti naturæ unius cujusque, per quod ipsa perficitur et salvatur in esse ; de qiio dicitur, quôd omnia bonum appetunt; alio modo dicitur bonum conveniens appetilui rationali. Cui potest dici aliquid conveniens in generali vel in speciali, et vel ut finis vel ut existons ad finem ordinabile, et hoc vel ut conveniens appetenti tantum, vel ut conveniens appetenti et fini simuKO. >>

La moralité d’une action , au jugement du docteur

(O Qaodl. XIII , q. 9.

solennel, n’est pas attachée absolument à l’action elle-même, mais avant tout à l’intention droite de l’agent, laquelle est à-la-fois le résultat du libre arbitre de l’homme et de la grâce de Dieu. Le même acte, de légitime peut devenir criminel, sans autre changement que celui des dispositions intérieures. Henri de Gand s’élève avec force contre ces vertus de parade , qui n’ont que le masque et la couleur de la vertu, recouvrant une corruption profonde. Malheureusement il est diHicile de le suivre , lorsqu’il entre dans l’examen des cinq espèces de biens qu’il reconnaît par rapport aux actions (').

Les opinions de Henri de Gand relatives au gouvernement de l’église , à la dîme , à la coutume du duel , ont été exposées dans la partie biographique de ces Recherches, parce qu’elles caractérisent le genre d’influence qu’il exerça sur son époque. Nous pouvons rappeler au même titre ce qu’il dit des indulgences. 11 pose la question en termes assez vifs : Utrùm indidgentiœ prœlatot'um tantum valeant quantum sonant (^) ^ c'est-à-dire : les indulgences ont-elles un effet général et nécessaire , exprimé par la parole du prélat qui les accorde , indépen-

(1) Quodl. Xin , q. 10.

(2) Quodl. XV, q. 14.

(laminent des dispositions intérieures des personnes qui les reçoivent ?

Henri de Gand montre d’abord qu’il sait embrasser le sujet des indulgences dans toute son étendue : <( quæslionem islam de indulgentiis , quantum valent , præcedunt aliæ duæ , scilicet an valeant , et quid valeant , et ante omnes bas prima est quæstio de indulgentiâ quid sit , et sic in istâ materiâ oportet videre ante omnia descriplionem indulgentiæ talem , ut ex membrorum ejus declaratione patere possit veritas eorum quæ circà illam sentienda sunt , et si qua sunt dubia , et contraria omnia solvantur(0. » 11 définit l’indulgence une rémission de la peine temporelle due aux péchés actuels des vrais pénitents. U Indulgentiâ autem est remissio pœnæ temporalis debitæ peccatis actualibus pœnitenlium. » Après avoir expliqué chacun des termes de cette définition . notre docteur examine quelle est la valeur et l’effet des indulgences. Tirent-elles uniquement leur vertu de la parole du prélat , sans aucun autre motif ou condition que son bon plaisir? sic volo , sic juheo, sit pro ratione vohintas^). Ce serait aller contre la raison , contra rationem . Il n’y aurait

(1) Quodl. XV, q. 14.

(2) Henri de Gand cite ce vera de Juvénal sans en indiquer la source.

plus alors dispensation , mais dissipation des indulgences. Cette vertu est-elle attachée au seul mérite des fidèles? Ce serait aller au-delà de la raison , prœter rationem , et méconnaître la nature des indulgences. Le premier sentiment accorde trop aux prélats , le second leur accorde trop peu : il faut tenir une opinion moyenne , qui considère en même temps l’effet de la parole des prélats et la nécessité d’une purification intérieure dans le pénitent. U Primum dictum , ut videlur , nimis extendil potestatem prælatorum in conferendis indulgentiis ; secundum verô illam nimis atténuât. Et sic dico quùd non conferuntur donatione nec redditione^

sed dispensatione , quæ mediam viam tenet

Dispensatio respicit voluntatem in dispensante , et dignum congruitatis in eo cui fit dispensatio ; aliter enim non esset dispensatio , sed dissipation) . »

Nous retrouvons dans cette solution le bon sens, la haute raison, l’esprit modéré et conciliant du docteur solennel.

La noblesse de ses sentiments éclate dans la manière dont il flétrit ces vils flatteurs, qui s’insinuent auprès des princes et des prélats , en chatouillant en eux l’orgueil de la puissance. Le flatteur est un

(l) Quodl. XV, q. 14.

mercenaire; il tourne, si son intérêt change. Il est indigne d’un homme de bien de lui prêter l’oreille. L’homme de bien ne voudra jamais que les éloges soient au-dessus de son mérite, il préfère souvent qu’ils restent au-dessous : « boni enim viri nolunt æstimari ultra id quod sunt, et fréquenter volunt æstimari minus quàm sint(*). »

La politique, pas plus que la morale, n’attira l’attention spéciale de Henri de Gand. Tout ce que nous pouvons faire, c’est de rallier ici quelques aperçus.

En politique , comme en métaphysique , le docteur solennel se place entre Platon et Aristote , justifiant Platon par le sens profond de sa doctrine, reconnaissant le génie plus pratique d’Aristote , et cherchant à faire son profit de tout ce qu’il y a de juste et de vrai dans les opinions de ces grands hommes.

La communauté, poussée jusqu’à l’extinction des sentiments naturels les plus légitimes, voilà ^ selon notre docteur , le principe politique de Platon , au moins dans sa république ; la propriété , l’individualité, poussée jusqu’à l’égoïsme, voilà le principe d’Aristote. Néanmoins Henri de Gand explique et défend la doctrine platonicienne^ même sur la commu-

(1) Qiiodl. XV, q. 15.

nauté des femmes , entendue dans le sens élevé d’une afiFection pure et fraternelle : le seul tort de Platon fut d’avoir eu de la nature humaine une idée trop parfaite. Rien de plus beau en effet que cette affection universelle qui ferait de l’état une seule et même famille. Mais la corruption humaine ne comporte pas de pareilles institutions. Là encore Platon rêva l’état d’innocence , et fit des lois dont la terre n’est pas digne : « dispositio enim ilia , quam Socrates staluit , statum naturæ humanæ in homine excedit ,. . . et verè impugnandus esset Socrates , si ad ilium statum aspiciendo dictumsuum firmasset. .. Communie enim ilia, quam posuitin uxoribus, et in omnibus, et in filiis, et rebus aliis naturæ , secundùm statum istum , non est possibilis secundùm amieitiam naturabs affectionis , nisi in communione corporali omnis possessionis. Non enim potest esse ut homo exhibent diligentiam custodiæ uxori alienæ , sicut suæ , nisi cum ipsâ solitarius conversetur quandoquè sine reprehensione, sicut cum suâ. Et hoc non patitur humana fragilitas, nisi carnaliter quamUbet pro lempore cognoscere liceat, sicut et suam. Bewè tamen pateretdr cum gratiæ adjutorioO). » Lequel a donc raison de Platon (Socrate) ou d’Aristote P Le premier a raison , si l’on considère la

(1) Quodl. IV, q. 20.

force primitive de la nature humaine; le second, si l’on s’arrête à sa corruption seule. Mais la politique chrétienne ne saurait être ni la politique de Platon, ni la politique d’Aristote. Elle ne peut être la politique de Platon , parce qu’elle a un sentiment trop vif de l’imperfection et des misères de l’homme déchu ; elle ne doit pas non plus s’enfermer dans l’étroit horizon d’Aristote; car le christianisme a pour mission de régénérer l’homme et de le rendre à son premier état de perfection. Le progrès vers la plus grande réalisation possible de la communauté , non par des institutions extérieures et coercitives, mais par le libre mouvement de la charité , telle est la loi de la politique chrétienne : « et sic aspiciendo ad ilia, quæ debent statui in rebus humanis modo humano propoHionaliter naturœ humanœ destitutœ, meliùs locutus est Aristoteles, et benè reprobavit statuta Socratis. Aspiciendo verô ad statuenda in rebus humanis modo superhumano proportionaliter naturœ institutœ, et maximè gratià adjutæ, meliùs locutus est Socrates. Et nihil valet quidquid inducit contra eum Aristoteles, quia totum secundùm aliùm

statum hominis procedit, quàm Socrates intendit

Neutra tamen est melior homini in statu naturæ per gratiam reparatæ, quantum ad totum populum christianum , aut quantûm ad communitates civita-

lum. Imô expedit dispositio media, partim communicans cum dispositione Aristotelis, quoad proprietatem possessionum , et partim cum dispositione Socratis, scilicet quoad communitatem affectionum. Quantô enim quis plus in gratiâ proficit, tantô communiorem affectionem habet ad omnes , et minus afficitur circà proprietarias possessiones , ità quôd perfectio gratiæ omnia propria facit abjicere , et sua omnia aliis commiinicare , sicut nunc inter perfectiores in sacris religionibus observatur. Quod tamen in communitatibus civitatum, propter fragilitatem et imperfectionem bominum , omninô observari non potestC). n

Le prince, comme représentant la cité et le bien public, doit être entouré de respect et de confiance ; mais s’il donnait des ordres évidemment injustes, alors les sujets ont un premier devoir à rempbr , celui de travailler à la révocation de ces ordonnances ; s’ils ne peuvent l’obtenir , si le prince est incorrigible, les svjets doivent procéder à sa déposition ^ plutôt que de le supporter , et ils sont déliés de l’obéissance, ce Quôd si non sit omninô spes correctionis in isto ( principe vel quolibet superiori), debent subditi agere ad depositionem superioris

(I) Qoodl. IV, q, 20.

potiùs quàm tolerare ipsum , et non obedire (0. »

Cette théorie de l’insurrection , avait pour appui et fMDur couronnement la suprématie temporelle des papes , et la théocratie était au fond de ces principes démocratiques. Henri de Gand suit le droit public du moyen-âge ; il ne s’élève point à l’idée d’une justice sociale différente de celle qu’il voit pratiquer sous ses regards ; pour lui , comme pour ses contemporains , le pape est indépendant de toute puissance , et toute puissance lui est soumise comme au chef de la société spirituelle ; il est , selon l’expression de Henri , l’architecte de la cité humanitaire ; à lui appartient de distribuer les travaux et les fonctions. « Sacerdos apostolicus se habet ad reges et principes, sicut archilector civilis ad alios artifices in civitate. Sicut enim architectonici est præcipere qui et quales debeant exercere scientiam medicinalem, rhetoricam, et sic de aliisin civitate, et quosdam admittere , quosdam repellere ; sic sacerdos apostolicus debet considerare qui et quales régna et principatus regere debeant, et bonos honorare, malos autem et malè regentes deponere, et alios loco illorum substituerez. » On voit que les philo-

(Ij Quodl. xrv, q. 8.

(2) Quodl. VI, q. 23. C’est donc à juste titre que M. De la Mennais invoque l’autorité de Henri de Gand dans sa Première Lettre à M. l'archerégiie de Paris.

sophes du moyen-âge ont laissé peu de chose à dire aux hommes qui de nos jours essaient de restaurer ces vieilles théories.

Il est certaines questions , qui ne se rattachent point direcrement aux sujets précédemment traités , mais qui ont néanmoins attiré l’attention des historiens de la philosophie. 11 nous suffira de laisser parler ces derniers.-

« Par rapport au temps , Henri avait une manière de voir particulière d’après laquelle il lui attribuait à la fois la subjectivité et ^objectivité. Tout changement , tout mouvement exige quelque chose de durable , de constant , qui lui serve de base , dût cette durée ne pas se prolonger au-delà d’un moment; sans quoi ce mouvement ou changement ne serait pas même possible. Si l’on accorde l’objectivité à cette durée , on ne peut plus refuser au temps une existence objective , puisque le temps ne consiste qu’en une suite successive de moments. Cependant le temps ne peut pas être simplement objectif ; car il suppose une comparaison du passé et du futur avec le présent , qui est seul réel ; or cette compai’aison se fait par le souvenir et la prévision, qui ne peuvent avoir lieu sansTàmeC). »

(I) Tennemann, T. VII, p. 682. Uenr. Gand. Quodl. III, q. 2.

« Il n’y a pas d’espace vide dans la nature , suivant le principe d’Aristote ; mais , selon plusieurs scolastiques , Dieu peut en créer en vertu de sa toute-puissance. Des partisans plus zélés du système péripatéticien soutinrent le contraire , et furent ainsi conduits , au rapport de Henri , à établir conü’e des doctrines plus anciennes , que sans forme et sans étendue , la matière ne pouvait absolument pas exister. Et cela, parce que autrement il faudrait qu’il y eut de l’espace vide , que la toutepuissance même ne réussirait pas à combler. Cette idée renferme une autre contradiction , invincible à la toute-puissance. Là où existe un espace vide , les choses qui l’entourent i m médiatement sont en même temps rapprochées et non rapprochées les unes des autres. Elles sont rapprochées ; car le vide n’étant rien , il n’y a rien entr’elles , et par conséquent elles se touchent. Elles sont espacées , en tant que le vide et la matière dépourvue de forme et d’étendue , se trouveraient entre elles. Que si l’on ne veut admettre ici aucun espace vide , il faut accepter quelque chose de tout aussi absurde , le mouvement intantané. Henri répond ; Dieu peut toujoure créer de l’espace vide , il n’a qu’à anéantir un corps , et , par l’impossibilité du mouvement instantané, le vide sera. Dieu peut fort bien aussi

empêcher les corps environnants de remplir la j)lace vide. Le vide ne contient pas de contradiction , car ce n’est vraiment rien de positif, mais simplement une chose négative , ens per accidens; ainsi on peut dire qu’entre les corps séparés par l’espace vide, il n’y a rien de positif , mais il ne s’en suit pas qu’il n’y ait rien et qu’ils se touchent (O. Ici on aperçoit déjà les éléments de plusieurs solutions développées plus tard sur l’espace vide , dont la possibilité et la réalité sont distinguées par Henri d’une manière tout-à-fait juste et fine (2). »

Telles sont les principales opinions du docteur solennel sur les diverses objets qu’embrassait au moyen-âge l’activité de la raison humaine. Sans nous flatter d’avoir mis au jour tout ce que les ouvrages de Henri de Gand renferment de grandes pensées, d’aperçus délicats , de nobles sentiments , nous croyons que les précédentes Recherches pourront contribuer à faire mieux apprécier la doctrine philosophique de cet auteur célèbre. Quoique le docteur solennel ait su conquérir le suffrage et l’admiration

(1) Henric. Gandavcns. Quodl. XV, q. 1.

(2) Tiedemann, T. IV, p. 671. Tiedemann explique aussi fort longuement la doctrine de Henri sur les habitudes (quodl. V, q. 16). La seule idée que nous remarquerons est celle-ci : Phabitude ne convient qu*à un être soumis au changement et a la succession.

des hommes les plus recommandables , d’un Gerson , d’un Pic de la Mirandole, il ne jouit point cependant, malgré tout son mérite, de cette popularité plus grande qui entoura d’autres noms de la scolastique. Nous ne voulons point provoquer pour notre docteur des comparaisons ambitieuses. Mais on reconnaîtra sans peine que la réputation de Henri de Gaud eût gagné en éclat et en étendue , si dès l’origine , il eût été adopté pour chef par un ordre célèbre , répandu dans toute l’Europe, comme il est arrivé à St. Thomas et à Duns Scot. Ce n’est pas que ces derniers n’aient aussi sur notre docteur un autre avantage très-réel , celui d’avoir donné plus de place dans leurs écrits soit à la morale soit aux questions plus pratiques de théologie positive. Henri de Gand est davantage un homme de théorie; il est moins complet, moins occupé des conséquences applicables, et par là moins propre à devenir le chef d’un parti dans l’école. Mais au point de vue de la philosophie pure , sa place est marquée parmi les premiers maîtres de la scolastique et de l’université de Paris , dont il fut l’ornement. Cette place n’a pû être contestée au docteur solennel, que dans un âge où la poussière des siècles couvrait encore sa figure vénérable.