III

THÉORIE DE L4 COEH&IS8ARCE ; CHIVEB8ACX DAH8 l’eSPRIT BDHAIH.

La théorie des espèces ou apparences sensibles , qui se détachant des objets, sous la forme de légères images, "viennent par les sens s’imprimer dans l’esprit , et y former la connaissance , fut présentée sous sa forme la plus grossière par les disciples de Leucippe et de Démocrite. Aristote modifia cette hypothèse, montra l’influence active de l’esprit dans la production de nos connaissances, et parut comprendre toute idée comme le résultat d’une double action extérieure et intérieure. La théorie des espèces sensibles , ainsi corrigée et complétée, fut généralement adoptée au moyen-âge; on ne songea point à la mettre en question , et les philosophes les plus opposés sur les autres points semblent s’accorder ici à embrasser non-seulement le langage , mais les idées mêmes d’Aristote. Cependant , sous cette apparence d’unité se cachent encore des dissidences réelles ; on suit la même marche , on emploie les mêmes expressions ; mais une interprétation différente , le changement d’un simple mot ,

nous révèle la guerre sourde des écoles rivales. L’originalité (lerce encore, sous les voiles trompeurs d’une théorie en quelque sorte officielle.

Par chacun de ses sens , l’homme se trouve en rapport avec une portion déterminée de la nature extérieure ; chaque sens a donc son domaine propre , ses fonctions distinctes que nul autre ne peut remplir. Tous n’ont pas néanmoins la même importance; la vue , l’ouïe et le toucher occupent sans contredit le premier rang. La vue surtout fut pour les scolastiques le sens par excellence. C’est la vue qu’ils regardent comme le principal auxiliaire de l’intelligence ; c’est par l’analogie tirée des phénomènes de la vue qu’ils expliquent les actes intérieurs de l’esprit, et la lumière , le soleil , les couleurs , les rayons directs et réfléchis , font presque tous les frais de leur théorie de la connaissance.

Les objets extérieurs agissent sur les sens par impression ; ils déposent sur les sens une trace d’euxmêmes , une image , une espèce sensible, species sensibilis. Cette image , recueillie par la mémoire , passe dans l’imagination , dans la fantaisie , où après avoir subi une première élaboration , elle devient xm phantasma , une espèce qui n’est plus sensible, et qui n’est pas encore intelligible. Tout jusqu’ici s’est passé dans les puissances inférieures de l’âme :

l’intelligence parait enfin , d’abord sous la forme de l’intellect actif , intdlectus agens , puis sous la forme de l’intellect passif, intellectns possibilis. Le phantasma éveille l’intellect actif , dont le rôle consiste à abstraire , à généraliser , à convertir l’objet de l’imagination en objet intellectuel ^ le phantasma en espèce intelligible, en universel. C’est ainsi que des impressions sensibles nous arrivons aux universaux , ou idées générales. Alors seulement la connaissance a lieu. Tout est préparé , transformé , convenablement élaboré ; l’intellect passif connait sans effort ; c’est à lui que viennent aboutir tous les rouages de ce mécanisme intellectuel.

Voilà l’enseignement commun de la scolastique, dont le fonds se retrouve à chaque page dans Henri de Gand. Mais les explications qu’il donne, les difficultés qu’il soulève , les réflexions et les observations qu’il sème sur son passage , s’écartent des voies battues, et méritent un examen particulier.

La théorie péripatéticienne des scolastiques néglige une distinction fondamentale en philosophie, celle de l’entendement et de l’imagination , qu’elle ne semble reconnaître que comme des degrés d’une même puissance. Aussi , dans l’impossibilité de concevoir la pensée pure , les scolastiques professent avec Aristote que l’homme ne saurait penser sans image, ni par

conséquent penser les choses purement immatérielles, qu’il connaît seulement parleurs effets sensibles. Cette conclusion est tellement rigoureuse dans les principes de la théorie, que Henri de Gand la subit sans discussion 0). Il y apporte néanmoins quelques correctifs. D'abord , ce n’est point là une condition nécessaire et absolue, mais une servitude que l’homme souffre dans le corps de sa mortalité présente, in corpore prœsentis mortalitatis (-) : il en sera délivré dans la vie future. En second lieu , Henri de Gand , fidèle à sa théorie de l’illumination divine, établit que si l’homme, abandonné à ses seules forces actuelles, ne pense point sans image, il le peut par une grâce particulière de Dieu : nous le voyons flotter ici entre Aristote et St. Augustin!®).

Une autre conséquence, qui semble découler également de la doctrine générale, c’est que tout est acquis dans nos connaissances, qu’il n’y a rien d’inné, rien d’antérieur à l’expérience. Henri de Gand, il est vrai, s’élève contre la réminiscence de Platon W, et rejette toute innéité. « Quum enim homo est in purâ

(1) Qaodl. VII , q. 13. — Qoodl. VIII , q. 12. Il semble secouer le joug dans la somme. Voyez plus bas.

(2) Quodl. VII , q. 13.

(3) Quodl. IX, q. 15.

(4) s. art. I, q. 4.

potentiâet ignorantiâ negationis, nihil omninô novit, sicut oculus qui semper fuit in tenebris , nihil unquàm yidit('). » S’il admet ensuite IVwweV^e en pmssance, comme il a soin de nous avertir que Ja possibilité pure est un non-être , cette concession est plus apparente que réelle. Mais s’il n’y a pas de connaissance innée ni des principes, ni des conclusions, il y a une connaissance naturelle des principes ; car cette connaissance n’est pas proprement acquise, à la manière de celle des conclusions^ puisqu’elle nous vient sans délibération et sans étude P).

Puisque l’esprit connait les principes, les idées premières , en vertu de sa propre nature , il existe donc primitivement en lui une activité intime et substantielle qu’il ne doit point au commerce des sens. L’on ne doute plus que telle ne fut au fond la pensée de Henri , lorsqu’on voit dans quelles limites il circonscrivait l’influence de l’enseignement. Celui qui enseigne, dit Henri de Gand, ne porte point, par des signes matériels ou des mots , la vérité et la raison dans l’esprit du disciple ; mais en lui proposant les vérités sous ces signes sensibles , il l’excite à concevoir en lui les mêmes vérités ; et ainsi le vrai docteur est plutôt V agent intérieur que le maître avec sa

(1) s. art. I, q. 10.

(2) s. art. , q. 5.

parole extérieure W. Henri de Gand va plus loin, trop loin peut-être, lorsqu’il émet l’opinion que l’homme, privé du secours de tout enseignement extérieur, peut arriver à la science par un développement spontané. « Credo igitur quôd homo sine Omni doctore exteriori , ex puris naturalibus potest sibi scientiam acquirere W. »

Arrivons maintenant à l’objection dont Henri de Gand ravissait l’iniative à l’école écossaise. Si nous connaissons les objets par leurs images ou par leurs idées, il y a donc une intermédiaire entre l’esprit et la nature ; c’est le monde des images et. des idées , et non pas le monde de la réalité que nous connaissons. Henri de Gand déclare en effet que la connaissance résultant d’une espèce d’assimilation entre le sujet et l’objet, comme la nature réelle n’est point de même substance que l’esprit humain, il est nécessaire qu’elle apparaisse en lui d’une certaine manière par représentation. « Dicendum ad hoc, secundum philosophum de animà, quôd intellectus est quodammodô intelligibilia et sciens scibilia , et quùm non sint nisi duo modi essendi, ut ibi dicit commentator, necesse est ut intellectus et sciens sint intellectum et scibile extra animam, aut forma ejus; res autem

(1) S. art. I , q. 6.

(*2) S. art. I, q. 5.

ipsa non potest esse, necesse est ergô quôd sint quodaramodô forma et species ejusC). »

Mais il n’en résulte pas que la connaissance humaine soit illusoire. Car si l’objet direct de la connaissance est bien l’image de la chose, comme cette image n’est qu’un signe naturel au moyen duquel l’esprit passe à la chose signifiée, la connaissance ne ne s’arrête point à l’image, et atteint par elle la réalité. « Percipere idolum rei contingit dupliciter : uno modo tanquàm objectum cognitionis ; hoc modo rerum est quôd percipiens solum idolum rei , non percipit rem — Alio modo tanquàm rationem cognoscendi ; sic non est verum. Per solam enim speciem perceptam de re cognoscitur verè res, etc P). » Les espèces intelligibles sont les signes des réalités , comme les mots le sont des idées, et les effets des causes. « Sub speciebus intelligibilibus sensibilium latent quidditates substantiarum, et sub verbis latent significata yerborum, et sub effeclibus latent causæ(^). » Henri de Gand oppose, comme on le voit, au scepticisme , la véracité naturelle de nos facultés de connaître. Douter du rapport que la nature a établi entre nos représentations et leurs objets , c’est douter

(1) s. art. III, q. 1.

(2) s. art. I, q. I,

(3) S. art. XIII, q. 6.

de l’esprit humain et de Dieu , et s’ôter à soi-même tout moyen de sortir d’une si profonde erreur. Au fond , l’école écossaise ne se tire pas autrement d’une difficulté inhérente à la nature des choses.

Henri de Gand se fait à lui-même une autre objection. Les sens ne se trouvant en rapport qu’avec la surface , le côté extérieur des choses , les images sur lesquelles l’esprit opère , ne semblent pas pouvoir lui fournir la connaissance intime de l’objet et de ses qualités substantielles. Henri de Gand répond : quoique l’esprit reçoive d’abord les images sensibles , cependant , sous ces apparences , il conçoit en vertu de sa propre énergie les notions des choses non sensibles, comme sont les propriétés essentielles. « Etsi intellectus recipit primo species intelligibiles rerum sensibilium et corporearum ut sunt scnsibiles, . . . . secundariô tamen sub illis speciebus sensibilium , naturalis rationis investigatione , concipit per se ipsum notitias rerum non sensibilium , ut sunt quiddilates substantiarum. » Ces qualités essentielles, les attributs mathémathiques , la matière, la forme, tous les objets qui ne tombent pas sous les sens, l’esprit les découvre en fouillant en quelque sorte sous les apparences sensibles ; « et ideô dicitur intelligere quasi ab inlus legere(b. »

(l) S. art. I, (|. I. Cette étymologie sc trouve également dans S. Thomas.

En d’autres termes , comme il n’y a pas de science des choses particulières en tant que particulières , et que la science néglige les accidents purement individuels , pour saisir les traits généraux et communs , l’esprit ne connait réellement une chose qu’autant qu’il peut la classer dans un genre , qu’il en possède une idée générale, un xmiversel. Ainsi donc l’objet propre de l’entendement , c’est l’idée générale (i) , ou ce qui représente dans l’esprit le genre auquel appartient une chose quelconque. Or cet universel, d’après la manière de voir de Henri, existe en puissance caché sous l’espèce sensible recueillie par l’imagination; il y existe , mais voilé sous des conditions matérielles , non encore intelligible, et attendant le travail de l’intellect actif, qui doit le dégager de tout élément sensible , u quod appellatur denudare phantasmata a conditionibus malerialibus et abstrahere eas P). » L’universel est l’objet de l’entendement, de même que le particuber et l’individuel est l’objet propre des sens.

Mais ne retombons-nous pas alors dans une difficulté nouvelle? Puisque les universaux ne représentent à l’esprit que l’essence générale des objets

(1) Quodl. IV, q. 21. S. arl. XL, 91 , et passim.

(2) Quodl. VIII, q. 12.

et nullement leur nature particulière , il en résulte que nous connaissons bien les genres , mais non les individus. Les individus peuvent être représentés dans l’imagination ; ils ne le sont pas dans l’entendement. Cette remarque n’a point échappé à la sagacité de Henri. L’entendement ne connait directementque l’universel , il en convient; mais^ ajoute-t-il , en se tournant vers l’imagination, qui a provoqué son acte , l’entendement peut redescendre , de degrés en degrés , par le phantasma et l’image , jusqu’à l’individu même , qu’il connait alors non point par une ligne droite , mais plutôt par une ligne spirale, comme le dit Aristote. Néanmoins notre docteur ne parait pas très-satisfait de cette métaphore , et il avoue son ignorance sur un sujet aussi mystérieux : « Sed quomodô hoc fiat adhuc latet (h. »

11 est facile de penser que Henri de Gand est réaliste sur la question de la nature des universaux ^ et qu’il s’éloigne également du nominalisme et du eonceptualisme. Il reconnaît aux universaux une existence réelle et substantielle dans l’esprit: « sensus habet moventia particularia extra se^ anima autem habet sua intcllecta universalia intrà se (2). — Univer-

(1) Quodl. IV , q. 21.

(2) S. art. I , q. 10.

sale autem quasi medium est quodammodô aliquid in aclu, quia est forma, et quodammodô in potentiâ , quia est incomplcla O. — Universale in re extra est in potentiâ , in intellectu autem in actuP). » Les universaux sont en quelque manière la création de Lesprit , bien qu’il les tire des sens et de l’imagination à l’état de matière première : « Intellectus noster , abslraliendo et componendo et dividendo et operatione suâ intellectuali , format sibi objectum universale (3). » Il semble même que sur cette question la principale différence entre Henri de Gand et S. Thomas consiste dans le dégré d’activité accordé à l’intelligence ; Henri de Gand dit que les espèces intelligibles , sont extraites et formées par l’intelligence , «joecies aensibiUs expregsœ, tandis que S. Thomas les regarde simplement comme imprimées dans l’intelligence , species sensibiles itnpressœ.

L’opinion de Henri de Gand se déploie encore dans les passages suivants , sous des formes précises , mais à-peu-près intraduisibles :

« Est igitur hic sciendum quôd ratio universalis consistit non tàm in modo prædicandi idem de pluribus, quàm in naturà et proprietate rei praKÜcatæ,

(1) Quodl. IV, q. 14.

(2) S. art. XL , q. 4.

(3) S. ibid.

quæ debel esse natura et essentia aliqua. Duo enim includit in se universale , et rem ipsam quæ est essentia et natura aliqua , et rationem prædicabilis

de pluribus Animal igitur secundùm rationem

triplicis esse consideratur ^ scilicet esse quidditativi , et esse naturalis , et esse rationis. Et secundùm primum esse , præcedit esse naturale , et esse rationis , sicut simplex compositum... Intelligo quia habet rationem formalem et exemplarem in Deo , ut alibi exposui sæpius. Esse verô ejus naturale est esse suum in particularibus , et cum accidentibus naturalibus. Esse vero rationis est esse ejus in intellectu , quo abstrahitur a particularibus in quibus habet esse naturæ. Et sic , in quantum sic est forma abstracta , est una secundùm rationem existens in multis particularibus multiplicata , et de multis , quia per prædicationem eisdem a quibus est abstracta , est applicata...!*) His visis patet , quæ et qualis natura potest in se recipere rationem universalis , scilicet ilia solummodù , quæ ex seipsà in quantum de ratione quidditatis est natura et essentia tanlùm , non concernendo rationem universalis et particularis , sed nata in se recipere rationem utriusque et singularis et universalis. Singularis per esse

(1) s. art. XUII, (]. 2.

determinatum , quod habet in supposito naturali ; uniyersalis , per hoc quôd nata est cadere in consideratione intellectus , ut pluribus quibus singulariter est multiplicata^ nata est per prædicationem applicari , in quibus non est unum numéro , et re , sed tantum ratione , et communitate universalitatis quæ solùm est in re(b. »

En résumé , nous croyons que les idées de Henri de Gand sur la nature et l’origine des connaissances ne manquent pas d’une certaine profondeur, mais qu’elles auraient gagné en clarté et en précision , s’il eut pu sortir du cadre tout tracé de la théorie commune. Il s’embarrasse, il se contredit quelquefois, lorsqu’il veut concilier la part qui revient au monde extérieur et la part de l’activité de l’esprit, dans la formation des universaux. La langue d’Aristote égare sa pensée ou l’emprisonne, et l’on est souvent tenté de s’écrier avec Tiedemann : « Henri de Gand ferait mieux de s’attacher à sa laison , et de laisser là son Aristote avec la doctrine de la forme P). »

Au reste, nous allons voir le docteur solennel laisser bien loin derrière lui l’autorité du maitre, lorsque sur les pas de Platon et de St. Augustin, et

(1) s. art. XLIII, q. 2.

(2) Tiedemann, esprit de la philos, spéculai. T. IV, p. S70. Marbourg, 1795 (en ail.).

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cédant aux inspirations de son propre génie, il contemple les universaux, non plus seulement dans l’esprit humain , mais en Dieu et dans la nature. La lumière plus pure qui éclaire alors sa pensée, se réfléfera jusque sur le sujet que nous venons de traiter.