I.ES QUATRE ART

ClIAHTUt IUXIEME.

Ainsi l’Assemblée de 1682 n’avait pas plus que les autres assemblées du clergé le droit de rendre, sur des matières de foi et de doclrinc, une décision obligatoire même pour l’figlise de France ; et peu importe que la forme du désaveu ne fût pas canonique, puisque celle des Quatre Articles l’était encore moins.

On ne peut pas même se prévaloir de ce que tous les prélats de 1682 n’ont pas signé la lettre de 169o; car la rédaction en avait été concertée, comme nous l’avons vu, entre la cour et les membres les plus influents de l’Assemblée, notamment Harlay de Champvallon, archevêque de Paris et Président, Le Tellier, archevêque de Reims et second Président, Colbert, coîidjuleur, puis archevêque de Rouen, enfin Bossuet lui-meme ; et nous avons cité le mémoire où l’un de ces prélats, consulté par le ministre des affaires étrangères, réjwndail loyalement qu’il y avait dans le projet proposé par la cour de Rome, et plus tard accepté par liouis XiV, une rétractation forynellede tout ce qui avait été fait dam l' Assemblée \

Ces réflexions s’appliquent mieux encoie à l’engagement pris par Louis XIV de ne plus faire exécuter son édit. Les légistes ont prétendu, et même plusicui's écrivains ecclésiastiques ont cru que le Roi ne pouvait pas révoquer par un simple acte de sa volonté un édit cnre-

Parlcmcnt de Paris, du 4 septembre 1765, déclara nuis les actes de Tas- ■crablée du clergé de celle année, comme fnils imompélemment par au-^ cuns évêques de France et autres ecclésiastiques comme excédant les pouvoirs d'assemblées purement économiques. » — Procès-verbaux du clergé, l. VllI, 2* partie, pièces justificatives, col. 455.

* Voy. plus haut, page 4-40.

HÊTHACTATlüN.

gislré au Parlement de Paris. Mais où donc Louis XIV, quelque absolue que fût alors la royauté en France, avaitil puisé le droit de créer de nouveaux dogmes pour les Français? La Déclaration du clergé, n^ayant pas force obligatoire par elle-même, ne pouvait pas tirer cette force d’un édit royal. Nos rois étaient, avant la Révolution, acceptés par l’Église comme protecteurs de ses canons, mais ils ne pouvaient les modifier, ni lui en imposer de nouveaux*. De même que le clergé intervenait souvent, du consenlement des princes, dans l’administration des affaires temporelles; de même les princes, avec l’assentiment de l’Église, rendaient quelquefois des ordonnances

' Les droits et les deToîrs respectifs de l'Église et de l'État, même dans un pays où, comme autrefois en France, la religion catholique est dominante et protégée parle prince, ne sont nulle part mieux déterminés qu’en ce passage, souveut cité, de Fénelon : « Non-seulement les princes ne peuvent rien contre l'Église, mais encore ils fie peuvent rien pour elle au spirituel qu’en lui obéissant. Il est vnii que le prince pieux et zélé est nommé l’évèquc du dehors et le protecteur des canons, expressions que nous répéterons sans cesse avec joie .dans le sens modéré des anciens qui s’en sont servis. Mais l’évêque du dehors ne doit jamais entreprendre la fonction de celui du dedans. 11 se tient, le glaive en main, à la porte du sanctuaire; mais il prend garde de o'y entrer pas. En même temps qu’il protège, il obéit; il protège les décisions, mais il n’en fait aucune. Voici les deux fonctions auxquelles il se borne : la première est de maintenir l'Église en pleine liberté contre tous ses ennemis du dehors, afin qu’elle puisse au dedans, sans aucune gène, prononcer, décider, approuver, corriger, en6n abattre toute hauteur qui s’élève contre la science do Dieu ; la seconde est d’appuyer ces mêmes décisions dès qu’elles sont faites, sans se permettre jamais, sous aucun prétexte, de les interpréter. A Dieu ne plaise que le protecteur gouverne, ni prévienne jamais en rien ce que l'Église réglei-a ! Le protecteur de la liberté ne la diminue jamais. Sa protection ne serait plus un secours, mais un joug déguisé, s’il voulait déterminer l'Église nu lieu de se laisser déterminer par elle. C’est par cet excès funeste que l’Angleterre a rompu le sacré lien de rmiité, en voulant faire chef de l’Église le prince qui n’en est que le protecteur. » — Discours pour le sacre de l’Électeur de Cologne. * *

CHAHTRE DIXIEME.

qui touchaient à sa discipline; mais jamais le pouvoir séculier ne réglait rien qui concernût la foi. Si les rois portaient des peines contre les hérétiques, s^ils donnaient ainsi l’appui de la loi civile à des décisions de l’Eglise, c’est à celle-ci qu’il appartenait de délinir l’hérésie, et de déterminer la croyance orthodoxe. Il n’est donc pas possible de prétendre que, si les Quatre Articles sont nuis, il faut du moins obéir à un édit du Roi ; cela ne souffre même pas la discussion. L’édit, en sanctionnant la Déclaration, décida des questions de foi, et ajouta quatre articles au Credo des catholiques français. C’est bien ainsi que les jurisconsultes gallicans l’ont toujours entendu. Daguesseau donnait aux Quatre Propositions le nom de dogmes de l'Eglise gallicane*^ et, de nos jours, M. Dupin assurait encore qu’elles sont de foi*. Or, c’est proclamer la nullité radicale de l’édit qui en prescrit la profession et l’enseignement.

Il semble en effet que tous les efforts des sophistes doivent échouer devant ce simple raisonnement ; les Quatre Propositions ne sont pas des dogmes, elles ne sont pas de foi, puisqu’elles n’ont jamais été reconnues à ce titre par l’Église univei'selle, qu’au contraire elles ont été coml)attues non-seulement à Rome, mais dans toutes les parties de la chrétienté, et que le petit nombre d’évéques français qui avaient paru leur attribuer cette autorité, ont ensuite déclaré qu’ils n’avaient rien voulu décréter, pro non decreto hahendmn qnod decretnm censeri poluil. Les légistes auraient volontiers compté au nom-

‘ T. Mil, p. M2.

* ifanucl, p. 128, note; éd. 1811.

RETRACTATION

hre des libel lés de TÉglise gallicane, le privilège de faire des dogmes ; mais les évêques l’ont répudié comme tant d’autres prétendues libertés qu’on a voulu leur imposer. El puisque l’Église catholique n’admettait pas ces dogmes gallicans, qui donc avait le droit, en dehors d’elle, d’en exiger la profession dans le royaume? foi est une, comme la vérité; elle est la même pour tous les catholiques, et les Français ne peuvent pas avoir un symbole particulier. Si Louis XIV a pu dicter quatre articles de foi «à ses sujets, il faut dire qu’il était maître absolu de leurs croyances, et qu’il pouvait les conduire à l’hérésie. Se récriera-l-on contre l’invraisemblance de cette dernière supposition ? Mais alors on n’aura donc nié l’infaillibilité du Pape que pour proclamer l’infaillibilité du roi de France!

L’infaillibilité du roi de France! c’est en effet la conséquence nécessaire des libertés de l’Église gallicane. Cela n’avait pas échapjæ aux contemporains de Louis XIV. En voici un curieux témoignage : je lis dans le Journal manuscrit de Feydeau docteur de Sorbonne, à la date du 27 janvier 1688, quelques jours après le fameux réquisitoire de Talon :

a On m’apprend que V infaillibilité de la cour ne vient point du Mazarin qui changeait aisément, mais de Colbert qui l'a mggérée au Roi. »

Un ami de Feydeau a ajouté en marge :

« L'infaillibilité est ôtée au Pape; la cour s'en saisit. »

Admettons enfin, pour un instant, que l’édit fût réel- * Bibl. iinpl M«. fr. 10,499.