CHAPITRE XVI

De la pi^tendüe' descéndahce apostolique des Vaudois ; oa . de lettr,eooTersioD par. Tapôtre s^int Paul ou saint Jae«-

] ClUCSr^ ■ I •(

De même qu’en matière de philosopliie il y a dea erreurs si absurdes et si directement contraires au bon sens, que l’on est étonné de rencontrer des hommes qui aient pu les défendre , de même aussi il y a , en fait d’histoire , des suppositions si ridicules en elles-mêmes , et des assertions si opposées à toutes les données que nous avons sur les événcmens passés , qu’il est düBcilc de concevoir comment on peut trouver

des hotniues q^ui les soutiennent ^ sans étre ar-! rètés ni. par le sentiment des 'faussetés qu’ils débitent , ni par la conviction où ils doivent être que l’impudepce de leur > mensonge . -ne peut tourner qu’au préjudice de la cause :qü’ilsi défendent et à leur propre confusion. h •••r i ' Ces réliexions s’adressent directeipenl à. ceuj^ des' modernes écrivains va udois qui -, insultant au bon sens chrétien , comme à . toute tradition historique , ont osé attribuer k leur secte une descendance apostolique., en faisant des prenoiers Vaudois des disciples des apétres. Dans le nom?bre de ( ces écrivains se trouvent MM, Bert , Rrez, Peyran'et peul-êtrei même M. Muston. Nous exposerons d’abord Jeur sentiment que. nOus n’avions fait qu’indiquer dans un des chapitres préoédens , et il suffira dy mêler de loin i. en loin quelques observations pour en faire pleinement ressortir l’absurdité. >;

' <( Sans prétendre ( nous ditiM. Peyran) vout ({ loir .fixer^. l’époque où les habitans des 'vaU « lées reçurent le christianisme , on peut ce- « pendant faire à cet égard les conjectures « suivantes qui toutes sont possibles (i). s " On s’aperçoit d’abord qu’il n’y a plus là de rigorisme en fait de précision de date ,,..de la

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part de M. Peyran^ comme il j em arait lorsqu’il- s’agissait - de déterminer les années où Pm F'aldo avait paru. Il- sufBsait alors d’une ii>« certitude de vingt ans en fait de date , pour rendre douteux tous les faits qui concernent ce père de la secte vaudoisc ; maintenant on ne prétend plus fixer de semblables époques , et l’on se contente de faire des conjectures ^ et même des conjectures purement possibles lorsqu’il s’agit d’un Jait. Le résultat de ces conjectures sera cependant de dire et de soutenir que les Vaudois ne tiennent la foi qu’ils professent de personne autre que des apôtres , et tous leurs livres ne parleront d’eux que comme de véritables disciples de saint Jacques ou de saint Paul!

■ « Nous lisons ( continue M. Peyran ) an oba- « pitre Xy, V. a4i l’Épitre aux Romains-,

« que Paul avait formé le projet ' d’aller en Es- « pagne , en traversant l’Italie (i) ; s’il a fait n ce voyage , il est vraisemblable qu’il a passé

(1) Le* deux vereetS dont parle M. Pefran •état lessulvatirr V. 24. t J’e*pire qu'en allant en Etpagne je pauerai 4 Rome , « et qu’aprè* y avoir joui quelque temps de votre présence, vous X me ferei conduire en ce pays-lt par quelques uns d'entre vous. T. 28. c Après donc que j’aurai fait ce que je viens de vous dire (un voyage à Jérusalem) et que j’aurai distribué les aumdnesqué t je dois y porter , je passerai chez vous pour aller ea Espagne. »

« par le Piémont, et quïl y a enseigné l’Évan- « güe , comme il le faisait partout où il passait. « D’après cette conjecture, les Vaudois au- « raient reçu le christianisme de saint Paul n lui-mâme, n

Celte origine ne laisse rien li désirer. Toutefois , s il fallait absolument renoncer à soutenir le voyage de saint Paul, et , par conséquent, la conversion des Vaudois à l’occasion de son passage par les vallées, M. Peyran proposerait une autre conjecture qui serait la suivante.

'f L infatigable apôtre ayant été conduit pri- « sonnier à Rome , y séjourna pendant dent « ans. Il profita de ce temps pour accroître le <f nombre des chrétiens qui se trouvaient déjà « dans cette ville ; il est probable aussi qu’il ne « bornait pas là ses soins , et qu’il envoyait des « disciples répandre la doctrine évangélique « dans le reste de l’Italie et par conséquent « dans le Piémont. D’après cette conjecture , « les Vaudois auraient reçu le christianisme des « disciples mêmes de saint Paul. »

Nous voici déjà ramenés de saint Paul à ses disciples. S’il arrivait, par malheur, que cette seconde conjecture ne pût encore se soutenir , en voici une troisième que le même auteur met à la suite. "■

« Le nombre des chrétiens s’augmenta rapi-

<( dément à Rome : accusés de divers crimes dont « ils étaient innocens, ils furent persécutés par « Néron , Domitien et d’autres empereurs. Forte cés de fuir leurs barbares persécuteurs , peut- « être que quelques uns d’entre eux auront « cherché dans les montagnes du Piémont un « asile où ils devaient espérer que leurs enne- « rais ne les poursuivraient pas. D’après cette « conjecture, les Vaudpis auraient reçu le chris- « tianisme des successeurs immédiats des pre- « miers disciples. «

On reti'ouve dans cette troisième conjecture le germe de tout le système de M. Muston. Son collègue l’avait empruntée de Bre^ , qui l’avait peut-être déjà empruntée lui-même de quelque autre. L’on y met en avant la migration dont M. Muston s’est emparé. Nous n’avons rien à ajouter à ce que nous en avons dit dans le chapitre précédent.

Après avoir exposé ces trois conjectures , M. Feyran répète littéralement les mêmes réflexions dont elles avaient déjà été l’objçt de la part de M. Brez. Elles sont trop sages et trop bien motivées «pour n’être pas universellement applaudies. Les voici : « Je l’avoue, ce ne sont, là que « des conjectures , mais on sent bien %ue dans « des événemens de si haute antiquité , et sur « lesquels nous manquons absolument de don-

« nées historiques, on ne 'peut pas exiger lies « preuves positives (i). )> ‘ "

D’accord ; mais quand on manque absolument de données historiques sur un Jait , il est prudent de garder le silence. Sans cela on s’expose à passer pour devin , et à faire des contes bleüs au lieu d’écrire l’histoire. Est-ce là la réputation que M. Peyran ambitionne ? Retenons donc que , selon lui , les Vaudois sont ou peuvent être apostoliques , c’est-à-dire , disciples de l’apôtre saint Paul. Ce serait huit siècles de plus qui formeraient le plus beau complément qu’ils pussent désirer en fait d’ancienneté.

Bert, ancien modérateur des Eglises vaudoises, pense et s’exprime à peu près de la même manière. Après avoir répondu à la question de l’origine de ces Eglises , en disant qu’elles existent de temps immémorial , pressentant qu’une réponse aussi vague pourrait bien avoir l’air d’une défaite , il se demande de nouveau à luimême ; tf N’avez-vous rien à dire de plus précis là-dessus V » et U se fait la réponse suivante : « Autant qu’on en peut 'croire une tradition qui ■I n’a pas de preuves , la date de notre foi remonte jusqu’aux temps apostoliques ; puisque <' nos pères tenaient pour certain que quelques

(I) Peyran , p. 33.

(( apûlres cux-mémes , Icis que saint Jacques (( et saint Paul , avaient apporté ici la doctrine de « J.-C. (i). »' 1

Voici venir naaintcnant saint Jacques au se^ cours de saint Paul. En vérité , les prédilections des écrivains vaudois en . fait d’apôtres nous paraissent un peu marquées au coin de la partia-> lité ! C’est constamment saint Paul ou saint Jacques qu’ils invoquent pour fondateurs de leurs. Eglises ; pourquoi donc n’invoquent-ils .jaqoais saint Pierre qui a aussi,, lui, prêché assez long-> temps en Italie ? se tiendraient-iU pour déshonorés s’ils avaient eu un tel apôtre pour fondateur? ou bien craindraient-ils qu’il ne les eût attachés si fortement au centre de l’unité catholique , qu’ils n’eussent ensuite jamais réussi à s’en séparer ? ou bien encore prétendraient-ils rendre cet apôtre passible de la haine qu’ils portent à la plupart de ses successeurs ? Nous l’iignorons,; mais , ce qu’il y a de certain , c’est que saint Pierre n’est vraiment rien à leurs yeux : et cependant saint; Pierre était bien quelque chose dans le collège apostolique. En y regardant de près et sans prévention , il semblerait même qu’il en était le chej ; que c’est sur lui que J.-C. a fondé son Eglise; que c’est à lui

(t) Le Livre de famille, l" part., p. 1.

que • la paissance des clefs, emblème de Pauto« rité la plus éminente comme la plus étendue^ a été confiée (i) ; que c’est lui qui a été chargé ^ affermir ■ ses frères dans la foi ; de paiU'e les agneaux et /ef -ô/TeôfJ c’esb-à*dire ^ ''d’enseigner et de gouverner les, simples fidèles et les pasteurs eux-^mémes. Malgré cela , tous ces droits et toutes ces prérogatives de Pierre ne tentent point les écrivains vaudois. Elles sont encore comme 'non avenues pour eux. Qui sait si elles ne se 'trouveraient cependant pas aussi clairement dans leur Bible que dans la nôtre?

Mais si leurs (irédilections sont singulières, leur genre de preuves ne l’est pas moiçsü £iir les deux écrivains que ib eus venons de ne trouve que l’indication d\me seule preuve 'à l’appui de l’origine apostoMque dont ils se flattent. Quelle est-elle? Nous avons presque honte pour eux quand il s’agit de la nommer. C’est la tradition. LA TRADITION !! ! Quoi donc?^Après que tantd’é^ crivains vaùdoi» et protestans ont composé dps volumes sans nombre , et'ont rempli l’Europe de léura déelàmatîows contre la' tradition , eux aussi recourront à la tradition, etNls oseront l’invoquer dans les ouvrages mêmes' où ils en font

!■ ; ,|J, * 0 ftlI.Oi;

(1) Je te donnerai les clefs du royaume de« deux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans le Ciel ; et tout ce que tu auras délié ici-bas, sera délié dans les deux. Math., ch. XVt, s, 18.

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l’objet de leurs sarcasmes et de leur dédain! Comment qualifier un tel procédé ?

Ce n’est pas tout. Lorsque l’Eglise romaine leur oppose l’autorité de ses traditions, elle en établit do moins l’existence : mais ces écrivains , quelle tradition nous allégueut-ils ? Des traditions qui, de leur propre aveu, n'ont pas de preuves (i); des traditions, par conséquent, que le cerveau de ces écrivains peut avoir enfantées au moment même où ils les invoquent, et dont leurs coreligionnaires peuvent ignorer l’existence pendant que la secte durera.

En veut-on une preuve évidente? Dans le temps où les premiers historiens de la secte écrivaient, la tradition à qui ces historiens prédtendaient bien sans doute se conformer, portait ■que les Vaudois venaient de Valdu , et avaient v'u le jour à Lyon, sur la fin du XII® siècle. Du temps.de Léger, la tradition portait que Vaido -n’était plus leur père , et qu’ils remontaient jusqü’à Claude de Turin qui vivait vers la fin du yilb siècle. De nos jours, la tradition porte, selon MM. Bert et Peyran, que les Vaudois ont reçu l’Evangile des apôtres eux-méraes; mais elle porte aussi, selon M. Muston, ainsi que nous l’avons déjà vu , qu’ils ne remontent que

41) Bcrt, 11. 1.

jusque vers le commencement du IV'siède; et, en cela , selon le même écrivain , la tradition se trouve d'accord avec l'histoire, puisqu'elle jait remonter F origine des l^audois au temps de Févéque Sjhestre M. Muston ajoute même en faveur de cette opinion que les dates s'accordent d'une manière admirable pour l' établir Voilà peut-être plus de traditions qu’il n’en faudrait. On pourrait aussi désirer qu’elles lussent moins variables. Que les écrivains vaudois nous apprennent laquelle nous devons choisir, ou de quelle manière il serait possible de les concilier entre elles. Infortunés disciples de Valdo! ce n’est pas assez que vos pasteurs et vos écrivains vous fassent croire tout ce qui leur passe par la tête, il faut encore qu’ils vous fassent dire ce à quoi vous n’avez jamais songé , et qu’ils vous prennent à témoin de faits dont jamais vous n’avez entendu parler à d’autres qu’à ceux qui vous les débitent sans preuves. Peuton se moquer plus impudemment et de ceux auxquels on adresse de semblables instructions ÇZ)., et du public auquel on livre de telle» productions ?

Revenons à Berl. Ses pèves tenaient pour cer-

(1) Muilon , p. 98-9. Le pape saint Sylvestre est mort eo 33S,

(■î) td.

(3) C’est un des titres du twre de famille de Bert.

Digü;.;id by GoOglc

tain <que quelques apôtres eux - mêmes. .. . avaient apporté ici (dans les vallées) la doctrine de.J.'C.'. . , . ^

Voilà donc les vallées vaudoises dont» il était encore permis à tant d'hommes religieux d’îv gnorer T existence {\) en l’an de grâce - iSaa .(si Fon en croit feu M. Peyrao), et dont, à coup sàr, il faut bien se garder de chercher l’indiqation dans des cartes tant soit peu générales; v4ilà -disons* nous, de telles vallées placées àur. la même ligne que ces fameuses contrées de la Judée , da la Syrie, de l’Asie-Mineureet de la Orèce que les apôtres évangélisèrent en personne, les arrosant de leur sang et de leurssueurs. Voilà Ângrognn, Praruspn, Manille, Rqdpret ,efc tant , d’autres liamcaux, fameux ou du moins à peu près coor .nus et existans depuis le X'ou le XII' siècle {d)n

(1) ftnltiM tw fétat aelwl de» BglUtt «audaims .VKrta, ¥822.

(2) Il ne faut pa.^ croire que tous les historiens vaudois prétendent que tout soit d'antiquité apostolique dans les vallées. Sans dnoheer bien clairement son opinion, M. Muslon .convient bien-, lui aussi , qu’il y a dans les vallées des noms de bourgs , de villas ges, de ruisseaux, etc., qui ne sont pas celtiques; mais, ajoutet-fl , la raison en est simple; c’est qu’ils datent d’une époque plus récente, ou n’existaient pas encore, ou étaient tncosnus lors de l’arrivée des habitans qui tes occupent depuis, c’est-à-dire.,, vers le temps de saint Sylvestre. Il y a loin de ces données de M.' Muston à ce que nous raconte Léger ; c Que dès le temps du paga- I nisme , on trouve que. les armoiries des vallées étaient on flam- ( beau et sept étoiles environnées ds ténèbres, avec cette devise : ( lux lueet in tenebris. s Mais nous laissons aux amateurs de l'art

placés an mènriè rang que CoHnthc , Atlic'ncs, Alexandrie, Ephésé, Antioche et Rome mèrùe, comptant comme ces grandes villes des apôtres pour pères et pour fondateurs de leurs Eglises’! Qui pourra dès lors s’empêcher de regretter que les écrivains vaud'ois n’aient pas daigné nous transmettre les noms des' illustres successeurs

que les Nôtres ont laissés sur les sièges qu’ils y avaient étàblis? Qui sait quels auront été les Po- Iycarpe,’‘lès^ Tile; lés Clément' et” les Igna"cq‘ de ces Eglises 'à jamais vénérables par une si pure origine et Une si haute antiquité ?

* Qu’on y réfléchisse maintenant : lés^’v'alleès vaUdbîrèS eussent-elles jamais pii revèndiq uerûn privilège 'plus ^forieux qùc'écTui-là? Certes, "les plus anciennes Eglises des ‘Gaules,’ celles de Vienne, d’Arles et de Lyon comptent pourbca’ûcoup d’avoir été fondées paV des disciples ou même par des successeurs des premiers disciples des apôtres ; mais qu’est-ce qu’un pareil honneur

âUpres de celui d avoir été fondées par les apôtres eux-mémes? Elles se montrent donc trop

héraldique à ooociUer l’aiiUquUé de ces armoiries Onté-ekri~ timnet, avec ce qu’ils nous enseignent sur l’origine du blason. Et puisque la devise : lu® luert tn tenebris est des temps du paganisme. nous ne désespérons pas que quelqim philologue ne nous apprenne un jour qu’il l’a rencontrée dans Sallusle ou dans Tacite. Musion , p. 3îl3. Léger, liv. I , ch. XXI.

modestes ces illustres Eglises du midi de l’ar»' cicnne Gaule. Que leur en coûtait-il cependant de porter leurs prétentions] un peu plus haut .’ Saint Paul qui, après avoir passé par les vallées et y avoir fondé les Eglises vaudoises qui y sub» sistent encore, a dû nécessairement en sortir par la Gaule , et traverser le midi de cette contrée pour se rendre en Espagne , n’a-t-il pas pu y fonder en passant, comme il U Jaisait partout y les Eglises d’Arles, d’Embrun,.de Vienne ou de Lyon 7 Si lui n’a pu le faire, pourquoi saint Jacques ne l’aurait-il pas fait? Ce n’était pas un terrain à dédaigner pour la semence évangélique que celui sur lequel s’est élevée cette Eglise de France, à jamais illustre entre toutes les autres par l’éclat des vertus et des lumières de ses pontifes. On avouera que c’était du moins un pays déjà connu. Une contrée qui avait été le théâtre des exploits d’un Marins et d’un Jules-César pouvait bien fixer un instant les regards d’un apôtre, et devenir pour lui le théâtre d’exploits d’une autre espèce.

Mais sans discuter plus au long sur la convenance de telles prétentions de la part d’Eglises placées loin des vallées, nous demanderons pour quel motif Turin, qui déjà du temps de saint Paul valait bien certainement La Tour (au cas ^ que Tour il y eût alors), ne revendiquerait pas •

le même honneur que les Eglises vaudoises. Saint Paul n’a-t-il pas dû trouver cette ville sur son passage en se rendant dans les vallées? Qu'en coûterait-il donc aux Eglises du Piémont d’élever leurs prétentions jusqu’à vouloir rivaliser d’illustration et d’antiquité avec les toutes récentes et tout obscures Eglises des vallées? N’est-ce rien de remonter jusqu’aux apôtres, et surtout jusqu’à Papôtre des nations? Qu’elles prennent donc exemple des Eglises vaudoises, et qu’elles essaient, comme elles, de se placer directement sur \& Jond^ment apostolique qui forme un si bel objet d’envie pour leurs rivales.

Mais non , elles se bornent à dire qu’elles ont été fondées par les successeurs des premiers disciples des apôtres. Et en le disant, elles se croient encore obligées à le prouver historique-r ment pour qu’on les en croie. Elles n’admettent ni les conjectures qui ne reposent sur aucufies données historiques et n’ont que àe?> possibilités pour appui , ni même les traditions qui léont pas de preuves f quand il s’agit d’établir leur origine. Pourquoi tont de réserve de la part de ces Eglises dont les unes sont d’ailleurs célèbres à tant de titres? Parce que dans l’Eglise catholique ' on n’aline ni les impostures ni les, imposteurs. Celte Eglise laisse ces sortes de ressources aux sectes qui en ont besoin pour endormir leurs

partisans, et abuser de la conffanee des simples' et des igflorans. . < - ,

.• Mais, au Tond , nous demanderont peut-être ici quelques lecteurs , que faut-il penser du voyage de l’apôtre saintPaul en Espagne? Ffôus répondrons en pou de mots', t”'<]ue l’opinion presque exclusivement reçue à cet égard par les écrivains ecclésiastiques, c’est que saint Paul ,' qui avait manifesté l’espoir, et formé jusqu^à un: certain point le projet de faire ce voyage , h’à po le réaliser. Il ne parle du moins nulle part de son exécution dans ses lettres , et nous ne connaissons aucune Eglise, soit en France, soit en Espagne , qui se glorifie de l’avoir eu pour fondateuri 3® Que lors même que saint PauE aurait exécuté ce voyage, il ne s’ensuivrait pas le moins du monde qu’il eût passé par les Vallées vaudOises ^ et que leurs habitans fussent devenus' ses'disciples. Il suffit de lire attentivement le passage'suivant de Bros, pour se convaincre que les' conjectures des écrivains vaudoîs'sont dénuées dé tout fondement. '' ' • •' ' ' ' *•'*

' U Paul était à Corinthe lorsqu’il écrivît qu’il voulait allér en Espagne.' ll n’y aaiicUn doute ,’ « s'il a’ Jait ce voyage par terre , qu’il ne soit « passé par le Piémont qui était sur la route de (f Rome en Espagne ; et s' il Va fait par mer, il (( n'était pas nécessaire qu’il passât par l’Italie

« pour aller de Coriuthe eu Espagne. Si donc il « a fait son trajet par le Piémont , coinaie on <u peut le croire , il est certain qu’il a enseigné le « Christianisme puisqu’il l’annonçait partout où « il se rencootrait (t). »

Un voit parce passage de Brez que le voyage de saint Paul à travers les vallées vaudoises dépendait déjà , selon lui , de bien <ies supportions. Ht cependant il en a encore omis plus d’une dans son énumération. Par exemple , saint Paul pouvait fort bien venir à Rome , dont il désirait ardemment de visiter les chrétiens, et s’embarquer ensuite pour l’Espagne, sans parcourir à pied le reste de l’Italie et la Gaule , sans passer les Alpes et les Pyrénées pour se rendre au terme de son voyage. C’était même le trajet le plus court et le moins pénible pour y arriver. Il pouvait encore traverser ritalie sans passer par le Piémont. La Ligurie lui offrait même un trajet moins long et ;des montagnes moins élevées à franchir. Enlin il pouvait passer dix fois par le Piémont ou la Gaule Cisalpine , sans passer par les vallées vaudoises qui ne sont, en général, que des recoins. assez obscurs et des vallées sans issues alors connues et fréquentées (2).

(1) Bret,l“ part..cb. 111, p. 47-6.

('2) A entendre les écrivains vaadois parler de leurs vallées pat

Les observations que nous venons de l'aire sur ce passage de Brez , montrent qu’il n’a rien de trop favorable à notre opinion. Qui pourrait croire, après cela , que M. Peyran, qui se borne presque toujours à copier Brez en l’abrégeant , n’ait pas dit un mot des diverses suppositions de son devancier qui laissaient au moins à saint Paul une sorte d’alternative entre la voie de terre et la voie de mer ? Qui pourrait surtout s’imaginer que l’àme forte de M.- Muston ait été- tellement déconcertée par ces suppositions , qu’il n’a pu citer ce passage qu’en tronquant en entier la phrase où -il était parlé de la possibilité du voyage par mer. Il faut que la mer' ait causé de terribles frayeurs i» M. Muston (i).

• Puisque nous venons de nommer M. Muston, nous dirons encore un mot de son opinion sur la conversion des vallées par saint Paul. Admet-il cette conversion ou ne l’admet-il pas ? Nous ne nous chargeons pas de répondre a cette question. Nous dirons seulement qu’il suppose qu’elle est admissible. Car en parlant des émigrés qui seraient venus s’y réfugier du temps du pape Sylvestre , il dit : «Qu’il est possible qu’elles con-

rapport au voyage de lainl Paul, voua diriez qu’elles ne font rien moins que tout le Piémont. Quelle prétenUon encore que celle-U f (1) Muston, p. 337-S.

« tinssent déjà des chrétiens disciples de saint « Paul , ou d’un autre pasteur , si cet apôtre n’y <( a point passé comme plusieurs le prétendent , U et que cette circonstance ait été une i-aison de (( plus pour les persécutés d’y chercher un asile (r au milieu de leurs frères (i). »

Mais si M. Muston semble laisser cette question indécise dans le corps de son ouvrage , il y a toute apparence que dans les notes , il prétend nous la donner pour décidée , si l’on en juge d’après le grand nombre des modernes écrivains vaudois et protestans qu’il y cite pour la soutenir (a). Ce serait là un de ces moyens détournés de défendre , sinon sa propre opinion ^ au moins celle des hommes de son parti , contre un adversaire commun envers lequel on ne doit pas être scrupuleux dans le choix des moyens , lorsqu’il s’agit de le combattre. ,

Quelque ridicules que soient les prétentions des écrivains vaudois que nous venons de discuter , on conçoit cependant le motif qui a pu déterminer ceux-ci à les élever. C’est de tranquilliser , autant qu’il dépend d’eux , leurs coreligionnaires dans l’attachement ii la secte à laquelle

(1) Muston J p. 97.

(2) Id., p. 337-8-9, 3i0 et ailleurs.

ils appartiennent. Cette secte leur étant ainsi présentée comme l’Église que J.-C. a établie , ayant eu , scion ce qu’on leur dit , des apôtres pour fondateurs , et étant restée depuis lors ce qu’elle avait été sous la conduite de ces premiers envoyés , la conséquence qui en résulte pour eux, c’est qu’ils auraient tort de l’abandonner pour rentrer dans le sein de l’Église catholique. Mais on ne conçoit pas ce qui a pu porter quelques autres écrivains , au moins catholiques de nom , à répéter de telles rêveries.

On verra donc par tout ce que nous avons dit sur cette question , avec quelle bonne foi ou quelle connaissance de cause , un nouvel historien d’Italie , Charles Botta , a pu écrire les paroles suivantes ; « Depuis les temps les plus reculés, « les Vaudois étaient établis dans les vallées du « Piémont au dessus de Pignerol ; soit qu’ils « aient été ainsi appelés à cause qu’ils habitaient « dans des vallées, soit que Vaido de Lyon, cé- « lèbre hérésiarque du XIII* siècle , leur ait (I communiqué son nom après avoir embrassé

K leurs opinions Au temps de Charlemagne ,

U Claude , archevêque de Turin , se déclara pour

(( leurs doctrines et devint leur protecteur

« Les Vaudois conservent encore aujourd’hui , U et ils ont conservé dès les premiers siècles de

« l’Eglise des opinions conformes à celles qui (( troublaient le monde à l’époque dont nous « parlons (i). »

Il faut avoir des yeux de lynx, comme les a ^ sans doute , M. Botta , pour découvrir des Vau- ■dois et des opinions calvinistes dans les vallées , dès les premiers siècles de l’Eglise. Un autre écrivain récent , le spirituel auteur du T'oyage à la recherche d’une Religion, avait aussi partagé un instant cette illusion , quant aux opinions calvinistes ; mais en y regardant de plus près , il ■s’est convaincu par ses propres yeux, qu’il n’en était rien. Que Botta essaie d’en faire autant , s’il -a à cœur de connaître la vérité avant d’écrire l’histoire (3).

(1) Botta, Storia éfltalia , Ilb. IV, ann. 1541-2.

(2) Quand il s'agit de clioisir entre deux seiitimens , dont l'un , ■quoique bien moins fondé que l’autre , sera ]Mus contraire à la vérité historique , et même quelquefois à la vérité dogmatique , en ce qui coucerne la religion catholique , n’ayez pas peur que Botta puisse s’y tromper. Son instinct anti-catholique iui fera deviner A coup sur celui qui sera le plus favorable aux liérétiques et surtout aux jansénistes ses amis. Vous le voyez constamment de mauvaise humeur contre les hommes et les institutions catholiques ; et il paraît atteint de la fièvre chaque fois qu’il s’agit des papes et du clergé. Cette fièvre a des intermittences, mais elle arrive toujours à son paroxisme quand il est question des moines et surtout des jésuites. Il est bien vrai qu’un poète a dit : faeit indignatio versum ; mais il s’agit IA de poésie et non d’histoire : et puis il y a bien loin de l’impatience du poète à la bile noire de l’historien Botta. Aussi les auteurs sensés lui sauraient-ils gré de faire usage de quelques fébri-

Passons maintenant à un aperçu des doctrines de la secte dans ses premiers temps.

fuges avant de parler Egliae , pape . moines et clergé. La vérité demande un mil plus pur et plus calme que le sien.

CIIAPÏTKE XVII.

Coup d’œil «ur la divergence des erreurs qui parurent dans le XII' siècle. — But de Valdo dans la société qu’il chercha à établir.

A voir, la foule innombrable de prédtcans qui parurent dans les dilTérentes contrées de l’Europe pendant le cours du XIP siècle , on eût dit que l’esprit humain , long-temps captif sous le joug de la .foi , était devenu incapable de le supporter plus long-temps , et que les barrières qui l’avaient retenu jusqu’alors dans les bornes des. croyances chrétiennes allaient tomber de toute part. Dogmes mystères , morale ,

culte •) discipline et hiérarchie , tout était atta- , que à la fois, tout paraissait devoir être entrafiué vers une ruine inévitable. Depuis les vérités les I plus claires et les plus fondamentales, telle que

Tunité de Dieu, jusqu'au réglement liturgique purement relatif à la forme des pratiques du j culte , rien ne fut épargné.

Si l’on veut se faire une idée de l'étrange variété des aberrations de cette époque , pn n’a qu’à parcourir les longs catalogues qui* en ont été dressés par plusieurs des auteurs contemporains , et l’on verra que rien n’a pu échapper à l'inépuisable dévergondage d’esprit qui caractérise cette époque. On y trouve des erreurs en tel nombre et de telle nature , que les prédicans d’alors n’ont plus laissé que, l’embarras

du choix aux novateuss et aux réformateurs à • • •

» venir (i).

De la guerre aux doctrines on passa à' celle des choses ét des personnes} et, ce qu’il y a dé plus singulier , la prdfanatiod et la destruc-

(1) € La liberté commençait à poindre, nom dit M. Michelet ; f mais sons vingt aspects fantastisques et Choquans > confose et

( convulsive , multiforme , difforme La liberté humaine en-

( fanlait chaque jour et reculait devant ses enfaos. C’était comme f dans les joués séculaires de lé grande sèntaine de la création^ ( |La nature s’essayant jeta d’abord des produits biiarres , gigan- ( tesques, éphémères, monstrueux avortons dont les restes inspi- < rent l’horreur, i Htsf. de francs, t. III, de "VI, -

tion o’étaicnt pas simplement des faits ; c’était des conséquences de théories , révoltantes il ëst vrai, mais raisonnées. On était impie et sacrilège par principes. On pillait les églises, on renversait les croix , on brisait les calices , non par soif de l’or , ou par rage de destruction , mais parce qu’on avait adopté telle maxime qui autorisait et commandait même de tels attentats. Et les maximes., observez-le bien, ce n’était pas de la raison , mais de l’Ecriture sainte elle-même indignement interprétée, que chaque sectaire les tirait. On y trouvait tout alors , poûr le mal comme pour le bien (i). £h ! que n’ont pas trouvé en tout temps dans les livres saints, les esprits grossiers , ignorans , et les çœurs corrompus ? En veut-on quelques exemples pour le siècle dont nous parlons ? ils sont faciles à trouver. L’Evangile dit que les mauvaises pensées vien-

(1) Si l'on } regarde de près, l'on verra que la prèsque totalité

des erreurs de ce siècle , repose sur des textes de l’Ecriture mal compris ou indignement interprétés. A l'exception d’Abeiiard, aucun béréllqne de ce temps ne paraît avoir posé des principes rationalistes , pn t’y être appuyé ppur répandis ses erreurs. Nous ne saurions donc où trouver le rationalisme vaudois qui commençait A pénétrer dans le peuple, selon IH. Michelet, et se cachait daiis les Alpes. Hien ne serait d'ailleqrs moins pro|iré à en prouver l’ex'islence que les faits qu'il cite à cette flii. 11 y a loin de la destruction des croix, des images, des objets matériels du culte en un met, àux principes rationalistes. .Voyes M. Michelet, Bist. de France , t. lit. ch. VT , p. 132 . l-W. , ' . .

ne'nt du cœur : ces hérétiques en concluent que l’homme ne saurait pécher du côté du corps depuis, la ceinture en bas. Le Sauveur a été condamné à mourir sur la croix comme sur un instrument d’ignominie , donc au lieu d’honorer la croix , on ne saurait trop l’exécrer. En conséquence 1 Pierre de Bruis les renverse , en fait des tas , les brûle , y fait cuire de la chair le jour même du vendredi-saint, en mange et invite le peuple à venir en manger par forme de communion. En cela, il croit traiter la croix comme elle le mérite, se venger des 'Juifs, et rendre honneur à J.-C. Ils lisent dans l’Écriture que Dieu n’habite pas des temples faits de main d’homme ; donc on doit les profaner , les renverser, et plus on en détruira, plus on se fera de mérites devant Dieu. Dès lors, on organise des bandes pour le sacrilège , le pillage et l’incendie.

Le midi de la France offrait surtout un spectacle des plus lamentables. Écoutons M. Michelet : « Le danger était immense de ce côté pour U l’autorité ecclésiastique. Ce n’étaient point des U sectaires isolés, mais une Eglise tout entière « qui s’était formée contre l’Eglise. Les biens U du clergé étaient partout ’ envahis. Le nom K même de prêtre était une injure. Les ecclé- (( siastiques n’osaient laisser voir leur tonsure

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«t en public; ceux qui se résignaient à porter la « robe cléricale, c’étaient quelques serviteurs ' « des nobles auxquels ceux-ci la faisaient prenu dre pour en vahir sous leur nom quelque bé- « néficer Dés qu’un missionnaire catholique sc M hasardait à prêcher, il s’élëvait des cria de «, dérision. La sainteté , l’éloquence no leur K imposaient point , ils avaient hué saint Ber- « nard.

U Telle était la situation misérable et précaire « de l’Lglise catholique en Languedoc.. On sup-- .« pose toujours qu’au moyen âge les hérétiques « seuls furent persécutés , c’est pne erreur. Des » deux côtés on croyait que la violence était lé- « gitime pour amener le prochain k la foi ; on '( persécutait dès qu’on était fort; témoin Jéu rôme de Prague', Calvin , les Gomaristes de <t Hollande et tant d’autres.

(( ...La lutte était imminente en i aoo. L’Église U hérétique était organisée , elle avait sa hiérar- « chie, ses prêtres , ses évéques , son pape ; leur M concile général s’était tenu à Toulouse : cette « ville eût été sans doute leur Rome, et son Ca- « pitole eût remplacé l’autre. L’Église nouvelle « envoyait partout d’ardens missionnaires; l’in- ■u novation éclatait dans les pays les plus éloi- « gnés, les moins soupçonnés, en Picardie, en « Flandre, en Allemagne, ct> Angleterre, en

« I Lombardie, en Toscane, aux portes- de Rome,

« il Vilerbe (i)- " '

Ajoutez à cette cohue de sectes, les hordes de soldats mercenaires , les routiers, les ùotereaux, les tisserands, etc., et vous aurez une idée delà situation de l’Église et de la société au tèmps dont nous parlons. « La guerre était effroyable, « nous dit encore M. Michelet, faite ainsi par « des hommes sans foi et sans patrie, contre «■ lesquels l’Eglise elle-même n’était plus un asile, tf impies comme nos modernes, et farouches « comme des barbares. » Aussi au milieu de tant de sectes et de tant de hordes qui bouleversaient de fond en ‘comble la société, le même historien ne fait-il pas difficulté d’avouer qu*il ne restait d’autrè garantie à l’ordre que le Christianisme, et que le salut du Christianisme était certainement dans F unité de V Eglise.

Dans une telle confusion d’idées et de partis , ce serait une témérité de prétendre indiquer le caractère dominant de ces "'doctrines , ou de signaler la direction du mouvement qui venait d’être de nouveau imprimé aux esprits. Le moment n’était pas encore venu de songer à faire converger les idées ou combiner des efforts pour parvenir à un but déterminé. L’on n’aperçoit

(1) Michelet, BTtX. d« J’roncc, t. III, ch. vn.

aucun ihdicie de vues générales^ ou de- mesures coordonoées pour un résuUat’ prévu. Tout local ou individuel. On 9’agitait, mais c?était sans savoir en' quel sens on marcherait. Le but^ou plutôt le besoin du moment était dé sortir 'de la situation où l’on se trouvait eil fait d’usages V d’idées et de doetrines. C’était un ' premier effort , une sorte de réaction contre le passé , mais on était encore loin de soriger à des essais ou à dos théories pour l’avenir^- Chacun attaquait ce qui l’avait choqué ou contrarié jusqu’alors, èt employait à l’attaque une telle rudesse de forme et une telle énergie de volonté, que topte transaction avec les défenseurs de l’ordre existant devenait impossible. Vous eussiez dit un. nouveau ferment, -un nouveau germe d’activité jeté dans les esprits, une exaltation, un transport d’imagination , ou un délire qui saisissait les masses comme les individus , les agitait en tout sens , et les brisait souvent avec violence les unes contré les autres. •

Tel était 'l’état d’ébullitibn où se trouvaient les esprits et la sodëté vers la fin du XII' siècle. Si les iVaudois se sont jetés dans ce tourbillon, ce n’était du moins pas d’après* le- but que s’était proposé l’auteur de leur secte , ainsi que nous l’allons voir. ‘ .

Quelque singulière que la chose paraisse, il

est cependant de fait que le but que Vaido sc proposait en réunissant des disciples , était de former un ordre qui fit profession de la pauvreté volontaire , et fôt destiné à retracer aux yenx des fidèles la vie des apôtres et des premiers chrétiens. C’est* ce qu’attestent la plupart des auteurs qui ont décrit l’origine de sa secte, et c’est aussi ce que signifie le dépouillement de Vaido qui donna tout son bien aux pauvres, et trouva dans ses largesses' le moyen de réunir autour de lui un grand nombre de disciples. Si l’on SC reporte vers ce temps déjà loin de nous, l’on observera que l’abus qu’un grand nombre d’ecclésiastiques faisaient des biens de l’Eglise , les moyens, indignes auxquels ils avaient recours pour obtenir des bénéfices , jetèrent les esprits faibles ou faciles à s’exalter dans des voies, nous dirions presque dans des excès tout-à-fait opposés. Les uns indignés de ces désordres, et jugeant des choses par l’abus qu’on en faisait , recoururent à la violence contre les auteurs de cçs scandales, et enlevèrent de force au clergé ces biens, ces ^ richesses dont un grand nombre abusait. D’autres , attristés de ce spectacle , et cherchant à y porter remède , sentirent le besoin d’opposer à l’excès du mal la perfection des vertus contraires, afin de produire ainsi par l’exemple une forte impression sur les esprits et de ramener

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les cœars à l’anabur de' la vertu. Telles sont les dispositions c|ui , vers l’époque dont nous parlons, paraUsent avoir donné naissance ù l’ordre des Fréres-Mineurs ; dispositions qui semblent aussi avoir été’celles de Pierre Vaido, lorsque la mort subite d’une des personnes de sa connaissance vint l’y conbrmer irrévocablement en le déterminant à tout abandonner pour marcher sur les traces des apôtres , et y l'aire marcheravec lui ceux à qui il avait inspiré les mêmes sentimens, et qui devaient former le premier noyau de la société qu’il se proposait d’établir.

Voici de quelle manière un témoin oculaire , l’abbé d’Ursperg , raconte les démarches que Vaido ou ses premiers successeurs firent auprèsdu pape pour obtenir l’approbation de ce nouvel institut.

(( 11 s’est établi deux nouveaux ordres reli-

(I, gieux dans l’Eglise qui ne vieillit jamais , et (( dont la jeunesse se rénouvelle comme celle de « l’aigle , et ces deux ordres ont été approuvés ' « par l'Église : c’est celui Frères -Mineurs

U et celui des Prédicateurs. Le motif qui les a « fait vraisemblablement àpprouver , a été de les (( opposer à deux sectes qui s’étaient élevées (I auparavant et qui durent encore en Italie ,

« dont l’une est celle des Humiliés (i), l’autre

(1) Il y a eu, seloQ ce qu'il paraît .jusqu’à trois corporalious ou •r^res Uiflerens, connus sous ce uom d’Aumiltes.

« ceUe àea Pauvres de' Lyon , que le pape Lu- <( dus avait déjà condamnés comme hérétiques , « à cause de quelques croyances Ou de quelques U observances superstitieuses. Ils attaquaient a aussi l’Eglise et ses ministres dâns les prédica- « lions secrétes qu’ils faisaient- pour l’ordinaire » dans des lieux écartés. Nous avons vu quel- « ques uns de ces Pauvres de Lyon avec leur -<t chef-, qui s’appelait Bernard , si je ne me «' irom[>e , recourir au Saint-Siège pour en ob- « tenir l’approbatiop et quelques privilèges pour « leur secte (i). Ils fondaient leur demande sur « ce qu’ils menaient la vie des apôtres ne pos- « sédant y comme eux , rien en propre , et n’ayant « point de demeure fixe. Ils parcouraient effcc- « tivemcnt les bourgs et les châteaux! Mais le- « pape leur reprocha quelques pratiques super- « stitieuses qu’il avait observées en eux ; ils cou- « paient leurs souliers au dessus du pied, et « marchaient à pieds nus. Ils portaient aussi des « capes comme des religieux , et ils ne se cou- « paient les cheveux qu’à la manière des laïques. « On leur reprochait aussi comme chose honteuse

'(1) Ou voit par cette manière de a’eiprimer de l'abbé d'Uraimrg, comme parcelle oà H donne le nom de lecte aux Humiliét , qui n’étaient qu’un ordre religieux , que ce chroniqueur prend ici le mot de secte pour «jnouyme de celui de corporation ouderamille religieuse.

n. que les hommes voyageass«nt avec des femmes « et habitassent' péie-méle avec elles dans les H I mêmes maisons ; ce qui donnait lieu 'de les ac- « cuser de mauvais commerce entre eux: A ces tt accusations cCux-ci se contentaient' de répon- « dre que ce genre de! vie venait des apôtres. 'A « leur place le pape approuva un autre ordre re- (( ligieux qui ne i'aisait-que de naître celui des ' « Pauvres Mineurs. Geux-ci ne^onnaient lieu « à aucun reproche' en fait de mœurs et de su- « perstitions ; ils marchaient nu-pieds tant en «!' hiver qu’en été , et ne recevaient qi argent , «! ni chose quelconque excepté la nourriture.

N llsTtefusàient même un vêtement- qài leüir au- « rai t été nécessaiFe', lors aîêthe’^îon le- leur « eût offert spôntànétnent , car ilt -lie deman»

U daient rien à qui que ce fôc. Considérant ûC'

« pendant par après -que 'la profession même « d’une profonde humilité peut encore- devenir « une occasion- ou une tentation de vanité aux « yeux des hommes ,■ et *que plusieurs de ceux « qui en font profession n’en ont souvent aucun U mérite devant Dieu à; cause de la vaine gloire « qu’ils, en retirent ^ ils ont préféré le nota de « Frères Mineurs à celui de Pauvres Mineurs.

(( Ils professaient aussi une entière obéi-ssance « envers le Saint-Siège. « ■

' •< Les autres religieux , c’est-à-dire les Prédi-

(t cateuvs , sont ceoscs avoir succédé aux //u-'

M miliés. Ces derniers annonçaient aussi la parole (( de Dieü-aux fidèles, mais sans en avoir reçu « aucune autorisation des é,véques. En cela ils K mettaient la faulx dans le champ d’autrui , se « donnant- pour les guides spirituels des peu- « pies , entendant les confessions et entrepre- (c nant sur les fonctions r-éservées aux prêtres à U qui le soin fies Âmes a été confié. Le pape « voulant obvier à de tels inconvéniens , institua « et confirma l’ordre des Prédicateurs. LesHu- « miliés, qui étaient des hommes ignorans et illet- « iras, vaquaient aux travaux des mains et à la « prédication , et ils vivaient des offrandes de «< ceux qui profitaient de leur ministère ; mais « les Prédicateurs s'appliquant à l’étude et k la .« lecture de l’Ecriture sainte , ne connaissent U d’autre genre de travail que* celui de copier (( des livres et d’en entendre l’explication des « maîtres qui sont chargés de l’enseignement , Il se mettant ainsi en état de se présenter munis « d’arcs et de flèches , ou pour mieux dire , ar- « tués de toutes pièces pour défendre l’Eglise , (( 'pour attaquer ses ennemis ët s’opposer.coramc « un rempart inexpugnable en faveur do la mai- K son d’israèl. En même temps qu’ils affermis- « sent les peuples dans la foi , ils en corrigent les U mœurs ; ils font cotinaitrc et observer les lois

« de l’Eglise , attaquent les vices et les déraci- « nent. Ils se distinguent surtout par leur entière K soumission au Saint-Siège dont ils tirent leur (f principale force et soutien (i), »

' Nous avons cité ce passage tout au long, pensant qu’après y avoir vu ce qui concerne les disciples de Yaldo ^ on n’y lirait pas sans intérêt ce qui regarde la naissance de l’ordre des Franciscains et de celui des Prédicateurs. Il est clair , 'd’après l’abbé d’Ursperg , que le chef des Vaudois qui s’était rendu à Rbme pour demander l’approbation de sa secte , c’est-à-dire de la corporation qu’il dirigeait , ne songeait à autre chose qu’à obtenir une autorisation de la nature de ccllé qui a été accordée plus tard aux Franciscains et aux Dominicains. Quant aux privilèges dont il est parlé dans cette demande des Vaudois , on ne les trouve pas spécifiés dans les écrits du temps ; mais il parait assez vraisemblable qu’il s’agit entre autres * de celui de la prédication , au sujet de laquelle ^ ainsi que nous l’avons vu, les Vaudois prétendaient être indépendans des évéques.

Âu témoignage de l’abbé d’Ursperg , nous joindrons celui d’Ivonet qui rapporte en termes exprès « Que les Pauvres de Lyon , qui se van- (( taient de vivre selon la doctrine évangélique ,

(1) Voyez ce passnge an n* 32 de* Piictt ju$tifieative$.

« et de l’observei: à la lettre et en toute perfccci tion , se sont adressés au pape Innocent III , «.pour obtenir qu’il approuvât et . sanctionnât f( par son autorité ce genre de vie pour eux et « leurs successeurs , montrant en cela qu’ils re- « connaissaient encore en lui la supréifiatie du « pouvoir apostolique. » ,

Mais le témoignage qui suffirait seul pour faire disparaître tout doute à cet égard , c’est celui d’innocent III lui-tnéme. Il suffit d’ouvrir la collection de ses lettres pour y trouver tous les détails que l’on peut désirer sur ce fait. On y voit que vers l’an laio et iai3 grand nombre de Vaudois des plus marquans dans la secte, ;tcls que Durand d’Huesca , Guillaume de Saint-An^ tonin , Bernard et plusieurs de leurs frères re^connurent leurs erreurs et les abjurèrent entre les mains de ce pape. En renonçant à la secte des . Pauvres de Lyon , ils obtinrent de ce pape l’autorisation de former une nouvelle association sous le nom de Pauvres catholiques , avec la condition de retenir ce qu’il pouvait y avoir de bon ou de tolérable dans le genre de vie des premiers, et d’en retrancher tout ce qu’il pouvait y avoir de superstitieux et de scandaleux pour les chrétiens (i). Voici ce qu’on lit à cet égard, soit

(I) I Un Durand d’Huoaca. <|ui avait été VaudoU lui-même .

Cîoogle

dads 4es lettres de ce pa]»; , soit dans les formules d’abjuration ou dans les professions de foi signées par ces nouveaux convertis'. *

« Comme la foi sans les œuvres est une foi « morte , ainsi que nous l’apprend l’apôtre saint « Jacques , nous avons renoncé au siècle ( ce n sont les Vaudois qui parlent ), et nous avons (( donné notre bien aux pauvres , selon le conseil fi du Seigneur ^ étant résolus de passer notre vie i( dans la «pauvreté. Nous ne nous inquiétons « point du lendemain , et nous ne recevrons ni « or , ni argent , ni quoi que ce soit de personne , « excepté la nourriture et le vêtement. Nous il sommes âussi déterminés à observer les con- « seils évangéliques comme si c’étaient des préif ceptes. J. -C. ayant dit qu’il faut toujours prier « et ne jamais se lasser, quelques uns des nôtres « prient vingt- quatre fois par jour, d’autres U quinze , d’autres douze , et ceux qui prient le « moins prient encore sept fois. Nous prions « pour tqUs les hommes, selon le rang où la Proie vldence les a placés ; et quoique notre vdca- (I tion à tous serait de nous instruire , et celle des

I obtint e’iDDocent III la permisaion de former une confrérie de f pauvret catkoliqutt ph pusaent entrer les pauvret de Lyon, Im < Vandids. lA crojiance différait , mais i’extérieur était le même , t même costume, même vie. t Micheiet, Hht. de France, l. III> ch. VII. - , ■ .

« plus capables., d’exhorter les autres , nous (ra- « vaillons cependant des mains , mais sans rece- (( voir aucun salaire de notre travail (i)> »

« Nous ferons toujours faire la lecture à table f( dés que nous serons nombre de huit, On y ' « observera le silence depuis le bénédicité jusw qu’aux grâces , si ce n’est quand il faudra re- (( prendre le lecteur ou donner quelque expli- « cation de ce qui aura été lu. Nous porterons U un habit de religion qui sera modeste , tel que « celui que nous avons déjà l’habitude et l’obli- (< Ration de porter. Nous ne nous servirons plus :c que de chaussures de forme commune , sui- «' vant le conseil et l’ordre que le, pape nous en (( a donné , pour éviter le scandale qu’on nous « reprochait à cause des sandales coupées etouu .vertes par dessus dont nous nous servions « jusqu’à présent (a). »

Tels sont les aveux et les promesses de Bernard ; on trouve quelque chose de plus dans celle de Durand d’Huesca : «Nous avons résolu ,

(( dit-il , de conserver à perpétuité la virginité U et la chasteté , de jeûner deux carêmes , et (( d’observer les autres jeûnes suivant la règle de

(1) EpM. Innoc. lit, Ub. XIII, epi«t. 94, p. 459-460. CdIt. . ârchlep. et epb. ' '

42) li., lib. XV, épia. 137, p. 637.

<( l’Église. Nous sommes déterminés à porter un » habit de religion qui soit ^simple et modeste ,

<( tel que celui que nous avions déjà coutume de « porter auparavant*. Notre chaussure , bien que « ouverte par dessus , sera cependant tellement (( distinguée par un signe ou par une forme par- (( ticuliére , qu’en la voyant chacun pourra re- « connaître à l’instant que nous sommes séparés « d’esprit et de corps des Pauvres de Lyon,

« que nous le sommes dès à présent et que nous (( le- serons à jamais, à moins qu’ils ne revienu nent comme nous à l’unité de l’Eglise (i). » L’affaire de la forme de la chaussure dans laquelle on aurait dit que les Pauvres de Lyon faisaient essentiellement consister l’imitation de là vie des apôtres, a été assez difficile à arranger. Nous verrons que les nouveaux convertis ont tardé long-temps à exécuter les changemens qu’ils avaient promis à cet égard. Sur le scandale que prenaient les fidèles de voir encore porter aux pauvres catholiques des sandales de la même forme qu’en portaient les Vaudois , quelques évêques qui avaient d’ailleurs d’antres reproches à faire à ces nouveaux convertis , portèrent plainte à Innocent 111 , contre cette forme de chaussure qui était causé qu’on les confondait avec les sec-

(1) Il, epW. 1B6, p. 240. . - ■

tairos vaudois dont ils s’étaient cependant séparés. Ce pape s’adressa de nouveau à Durand et à ses frères , et il leur dit : « Comme le royaume « de Dieu ne consiste pas dans la forme de l’ex- « térieur , mais qu’il est tout intérieur , appli- (f quez-vous à ôter le scandale qui se renouvelle <f plus fort que jamais à l’occasion de votre an- « cien habit que vous avez conservé ; changez- « en tellement la forme , selon ce que vous avez « promis , que chacun reconnaisse sans peine (f que vous êtes non seulement séparés de cœur (( des hérétiques auxquels vous aviez été unis , « mais que vous l’êtes encore extérieurement et « publiquement. Cherchez la paix en tout , sui- « vant le conseil de l’apôtre , et attachez-vous à (( ce qui peut vous édiGcr les uns les autres , U vous gardant avec soin de devenir un obstacle « au bien pour de misérables chaussures, et vous « souvenant de ce que dit l’apôtre : Si vous scan- « dalisez votre frère par la nourriture que vous n prenez, vous manquez de charité à son égard. « Ne perdez pas pour un misérable aliment ce « frère pour qui J.-C. est mort : c’est pourquoi, « dit cet apôtre , si l’usage de la chair scandalise (( mon frère , je ne mangerai jamais plus de chair « dans ma vie , afin de ne pas le scandaliser. Si c( l’apôtre ordonne de telles choses li l’occasion « de la nourriture , à combien plus forte raison

« devez-vous vous y couformer lorsqu’il s’agit de « chaussures ; et cela , pour ne pas donner du <( scandale aux faibles et aux petits dont l’Ëcri- (( ture sainte nous parie lorsqu’etUe dit : Si quel- « qu’un scandalise un de ces enfans qui croient « en moi..i... etc. Malheur à celui par qui te « scandale arrive. C’est pourquoi nous vous averti tissons, nous vous conseillons, nous vous U exhortons pour que ceux d’entre vous qui -« n’ont pas encore de telles chaussures, ainsi « que ceux que vous associerez par l’avenir à ti votre corporation, ne se lient plus par la réso- (( lution ou l’engagement de porter des sandales ti percées par dessus , et n’en portent plus de ti semblables , adn que ce scandale disparaisse ti entièrement (i). »

En voilà plus qu’il n’en faut , ce nous semble, pour prouver aux plus incrédules que le but de Vatdo a été de fonder un ordre religieux (ü) ,

(1) Epist. iDDOCëDlii 111 ) Ub. XII , epist. 69, p. 338. i

(2] G’e«l le motif pour lequel nous nous dispenions de citer ici lea témoignagea de Gu; Carmdlitalu , de Trithème et d’Emili. a 1.08 partisana de Vaido, lea Vaudeia, uous dit M. Michelet, a’an- ( uoDçaient d’abord comme voulautaeulemeDt reproduire l’EglIac a dea première tempe dana la pureté, dans la pauvreté apostolique : a on lea appelait les Pauvras de Lyon... Ces Vaudois eurent la a simplicitéde demander autorisaliou au pape; c’était demander la a permissioodeaea^rerdcl’Eglise.aOnvoltqueM. Michelet eel al'accord avec noua sur -le fond du rééit, et qu’il n’en diffère qu’en <;e qui regarde l'objet ou le Mns de la demande ; circooMaace

qu’il a même pu croire un instant l’avoir fondë^ et que ceux de ses adhérens qui ne sont pas rentrés dans l’unité de l’Eglise , ont continué à vivre pendant quelque temps d’un genre de vie conforme à celui des ordres religieux. Le caractère que présenta donc cette secte , à son début, serait conséquemment , selon le style moderne, le mysticisme.

Quelques écrivains vaudois, M. Musion entre autres , si je ne me trompe , reconnaissent bien que les premiers Vaudois ont fait quelque demande au pape ou au concile de Latran ; mais , à les entendre , ils ne se seraient adressés à eux que pour en obtenir la permission illimitée de prêcher, permission que les évêques leur refusaient, et que ce pape ou ce concile leur auraient accordée (i).

En lisant les passages que nous venons de rapporter , on voit que si une telle demande a été un des objets de leur recours au pape, elle n’a du moins été ni le seul , ni même le principal.

sur («quelle nous crojrons qu’4l y a de l’iDexactltude dans son récit.

(1) Noneta semble dire la même chose (Sunun., lib. 5, c. 1 , el4l attribne celle demande et cette obtention à Vaido luimSoie. L’éditeur de l’ouvrage de ce dominicain , prétend cependant que Moneta ne ferait autre chose , dans -le paseage dont il t’agit, que de rapporter la crbyance ou la prétention des Vaudois eufr^émes. - ,

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On reconnaît aussi dans ces oiéniea lettres la prétention qu’avaient les Vaudois de 'prêcher partout sans autorisation des évêques; maisvlnnocent III, loin de l’approuver, la condamne expressément , et partout il assujétit les nouveaux convertis à la dépendance des évêques. « Noos « leur défendons , dit ce pape, de s’arroger un " tel office , et nous ordonnons aux évêques de « n’accorder ce pouvoir qu’à ceux d’entre ces U pauvres catholiciues en qui ils auront reconnu « une doctrine pure et saine , et de le rçslrein- « dre au temps et aux lieux qu’ils jugeront con,- « venables (i). « , • ô • i,

Il avait recommandé les mêmes choses à Durand . lui-ntême et à ses frèt'es, par suite des plaintes qu’il avait reçues à ce. sujet, de la part des archevêques de Narbonne, de Béziers, et des évêques d’üzès , de Nimes et de Carcas.sonne. « Pour que vous puissiez , dit-il à ces nouveaux tt convertis , vous servir du glaive spirituel qui « est la parole de Dieu , avec plus d’autorité , « et. sans réveiller des soupçons défavorables i( contre vous , nous voulons et ordonnons que « dans l’ofiiee de la prédication contre les en- « nemis qui s’efforcent de ruiner la vigne du « Seigneur, vous vous joigniez à d’autres pré-«

« dicateurs catholiques, en exécution de la toa lonté de celui qui a commandé qu’on lui choi- R sît Paul et Barnabas pour la mission particulière R qu’il voulait leur confier ; afin que , en con- R formité de ce qui avait eu lieu par l’ordre du R Saint-Esprit, lorsque de persécuteur de la foi, N Paul s’est joint à un ancien apOtre pour « commencer avec lui l’office de nouveau pré- « dicateur , vous qui êtes tout récemment re- « venus de l’hérésie à la vérité , vous vous joi- R gniez aussi à d’anciens prédicateurs ‘dont la R doctrine est déjà éprouvée et reconnue, afin R que d’accord avec eux vous annonciez la paw rôle de Dieu sans réveiller aucun soupçon dé- R favorable sur votre compte , montrant en tout R obéissance et respect envers les archevêques ^ R évêques et autres prélats , bâtissant ainsi sur R le fondement de l’humilité, à l’imitation de « celui qui a dit : Apprenez 'de moi que ‘je suis « doux et humble de coeur (i). » Telles étaient les sages mesures que ce grand pape avait prbscrites à la nouvelle corporation des pauvres catholiques ; et on voit par les différentes professions de foi de ceux-ci qu’ilsavaient solennellement promis de's’y conformer (a). ‘ ‘ .

(1) Epist. InnocenUi III , lib. XII , ep. 69, p. 339.

(2) Id., Ilb. II , ep. 196, p. 210 , et lib. XV, epist. 137, p. 667. Voyez toutes ces citations des lettres d'innocent III au u° 33 des Pièces jnttifieativf*.

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