CHAPITRE XVIII

Sources et principe des erreurs de Valdo. — Leur caractère. — Leur opposition dam un grand nombre de points mec les prétentiom et les i^ges des Yaudois de nos jours. — Deux mots aux partisans des Sociétés bibliques, et à ceux du sens privé dans l’interprétation des saintes' Écritures. — Récapitulation et conclusion.

D’après ce: que l’on vient de lire dans le chapitre précédent, l’on ne saurait douter que Valdo en réunissant des disciples. et en se déclarant chef de parti, n’ait eu pour but de fonder une institution religieuse destinée à renouveler la vie des apôtres parqii les chrétiens. En cela , ses vues et ses intentions, ainsi que nous l’avons déjà fait observer, peuvent n’avoir rien eu que de, fort

touable. Si l’on considère ce début, nous dit Bossuet semble que Valdo ait eu d'abord un bon dessein. Le grand évéque ajoute même que, dans ses commencemens, cette secte obscure et timide ou n avait encore aucun dogme particulier, ou ne se déclarait pas (i).

Mais cet état ne pouvait durer long-temps. Plein de conBance en lui-méme , et ne consultant que ses idées dans l’interprétation des saintes Écritures, Valdo en vint bientôt à se persuader que, puisqu’il pouvait les lire dans la langue dans laquelle il sc les était fait traduire , U pouvait aussi les expliquer à ses disciples. Ce fut cette coupable présomption , unie chez lui à une grossière ignorance et à une invincible opiniâtreté, qui devint la cause de ses erreurs.

Une des premières dans lesquelles il est tombé, c’a été de croire que les simples laïques pouvaient exercer le ministère de la prédication. Lorsque quelques uns de ses disciples se rendirent à Rome pour obtenir de Lucius III l’approbation de leur nouvel institut, ce pape leur reprocha aussi comme une superstition et une bizarrerie , la prétention où ils étaient d’imiter les apôtres jusque dans la forme du costume, effectivement assez singulier, qu’ils avaient adopté. Un autre

(I) BoHuet, Ei$l. dût Variai., 11». XI, ^LXXXJX etLXXIII.

reproche que ce pape leur adressa encore , selon ' Conrad d’Ursperg , ce fut de voyager efd’habiter avec des femmes, ce qui était une cause de soupçons défavorables et de scandale pour les fidèles, de la part d’hommes qui affectaient une grande sainteté , et prétendaient se donner pour les seuls imitateurs du genre de vie qu’avaient mené les apôtres. Telles paraissent avoir été les •principales , pour ne pas dire les seules causes de la condamnation que ce pape porta contre eux.

Nous voyons dans les écrivains du temps qiic quelques évéques de France les avaient déjà condamnés pour les mêmes erreurs. Cessectairps y en avaient déjà cependant ajouté de nouvelles à l’époque où Bernard, archevêque de Narbonne, les cita à paraître devant lui. Ce n’étaient, plus seulement les simples laïques .qui prêchaient , bien- que sans mission et sans instruction, des femmes elles-mêmes avaient aussi usurpé ces fonctions. Ils . refusaient encore de reconnaître l’obéissance que l’on doit aux' évêques, et rejetaiënt les indulgences et lès prières pour les morts. Au reste, dès que Valdo avait refusé de se conformer à la défense qui lui avait été -faite d’interpréter les saintes Écritures et d’annoncer la parole de Dieu aux fidèles, il fallait bien qu’il niât la soumission duc aux évéques, et accordât

, aux laïque» la pcrmissiuii de prêcher , s’il ne voulait passe condamner lui-méme nomme usurpaleur du ministère ecclesiastique.

Ses disciples allèrent encore plus loin. Après avoir usurpé le ministère de la prédication , iis usurpèrent aussi celui d’entendre les confessions, de remettre les péchés et de consacrer la sainte Eucharistie, pourvu qu’ils eussent des sandales aux pieds et qu’ils pussent se réputer en état de grâce et de sainteté devant Dieu. Moyennantcette dernière condition, ils préféraient même la confession faite à un laïque, à celle qu’ils auraient faite à un prêtre reconnu coupable de quelque péché. Ils défendaient aussi tout serment, et regardaient comme un crime le pouvoir que les juges s’attribuaient de condamner quelqu’un à la peine de mort. Enfin , ils disaient que l’Eglise romaine n’était plus la vraie Eglise de J.-C., et qu’eux seuls pouvaient se flatterde lui appartenir.

Que telles aient été les erreurs des Vaudois , jusque vers l’an 1210 ou 1212, on le voit clairement par les ouvrages de plusieurs des auteurs que nous avons cités précédemment , et surtout par les lettres d’innocent III où se trouvent les formules de profession de foi de ceux d’entre eux qui étaient rentrés dans le sein de l’Eglise( i ).

(1) Voye* surtout parmi ces lettres, la 106* du li». XI , la 09'

Mais avant d’antrcr dans de plus* grands détails sur les erreurs de ces sectaires , il ne sera pas inutile d’en tnoqtrer ici la 61iation , et d’en indiquer le caractère donoinant. ‘ .H

Valdo , ainsi que nous l’avons dit s’hélait mi» dans l’esprit qu’il ne restait plus de traces de vie apostolique sur la terre , et que. l’attachement aux biens de ce monde était la cause qui avait produit tous les désordres dont il était témoin. Le mal était grand , sans doute , soit dans le clergé , soit dans les fidèles ; mais Valdo l’exagé-. rait encore de beaucoup , qnand il supposait que les apètres et les premiers fidèles n’avaient plus d’imitateurs parmi les chrétiens de sonUemps. Imbu de çettè fausse idée et ne se doutant pâs qu’il fallait avoir reçu mission pour réformer les pasteurs et les fidèles, il ne tarda pas à 'en' tirer les conséquences qui en découlant. Voulant k tout prix renouveler la vie apostolique dé la rtià-r nière qu’il d’entend , ' il fondé un ordre .qui fait profession de la pauvreté volontaire , et s’obligé d’imiter les apôtres en tout. Mais côminc il ne

■ '• . ./ 'Ls#'i .1 ‘ U îJ .

du liv. XII, la 94' du Ut. XUI , la 137» du Ht. XV. — Voje* auvd Pollchdorf, ch. I. — Rainier.ch. V. — Bernard de Foncald < ch. I, II, III, IV, vn.vm, IX. — Alain de ri«le. Ht. II.— Pierre de Vauoernk}’, oh. II. — fXienoe de BeUerUle dans la dissertallon de Kichini. — iTonel, Traité de l’hérésie des pauvret de f.ifort. — El Moneta , Ut. V. , "

peut obtenir que les pasteurs de l’Église approuvent son projet , il s’aigrit contre eut, et il commence à soutenir qu’il n’est pas permis aux chrétiens, et surtout au clergé , de posséder des biens terrestres. Il va plus loin ; puisqu’il ne trouve plus de traces de vie apostolique sur la terre , depuis que le clergé et les laïques possèdent des biens en propre , au lieu de les mettre en commun , comme le faisaient les premiers chrétiens , il.n’yadonc plus de vrais disciples de J.-C. , ni de vraie Église , par conséquent , dés l’instant où celle-ci s’est souillée de la possession de ces biens. Elle a donc cessé d’exister dès le temps de, Constantin aux yeux de ceux des disciples de Valdo qui rapportaient à cette époque les premières possessions que l’Église a obtenues ; et. bien que, depuis lors, il y ait encore eu;quelques chrétiens isolés qui' aient pu opérer leur salut j, il n’y a cependant, plus eu de société religieuse ou de véritable Eglise jusqu’au temps où les Vaudois ont paru. ,Pe là les blasphèmes que tous les écrivains du temps leur, seprochent d’avoir proférés;contre l’Eglise ; de là leur refus de reconnaître le pape, les prêtres et les évêques comme les ministres de J.-C. elles successeurs des apôtres; de là la nullité de leurs pouvoirs et celle des.sacreraens qu’ils, administraient ; de là , 'enfin , la prétention de ces sectaires à former seuls l’Eglise

<le J.-C., cl à exercer exclusivement à tout autre le pouvoir et les fonctions des apôtres.

Telles ont été les principales erreurs et prétentions des Vaudois jusque vers l’an iai5 où s’est tenu le quatrième concile général de Latran qui les condamna de nouveau. Vers cette époque, selon la remarque des écrivains contemporains , ils s’unirent ù d’autres hérétiques pour attaquer de concert l’Eglise romaine , et ils empruntèrent de nouvelles erreurs de leurs nouveaux alliés. Pour donner un aperçu soit des unes soit des autres, nous n’avons besoin que de mettre sous les yeux du lecteur le morceau suivant de l’intéressante dissertation que Richini a placée à Ja tête de l’ouvrage de Moneta. On y trouvera un résumé asspz exact de ces erreurs, rédigé d’après ce qu’en a écrit Etienne deBelleville. En citant cet écrivain, Richini a soin de nous indiquer sur chaque point les témoignages du même genre que l’on peut trouver dans les autres écrivains contemporains.

« Voici ( nous dit Etienne deBelleville) les « erreurs dans lesquelles sont tombés les Vau- « dois, sectaires aussi dépravés qu’abominables « dans leurs goûts. Ces erreurs n’attaquént pas « simplement un article de foi ou un sacrement, « mais elles les attaquent tous ou directement

ou indirectement. La connaissance que j'’en ai

4T acquise est fondée sur les nombreuses rechcf' (( dies que j'ai faites k cet égard, et sur les avcux (( judiciaires sortis de la bouche des et

U des Cray ans , et sur la foi d’un grand nombre « de témoins qui déposèrent contre eux. »

Ils taxent de péché tout mensonge et tout serment. Quelques uns d'entre eux disent ce» pendant , ainsi que je Vai appris d'eux-mêmes y quil est permis à ceux qui ne sont pas parfaits de mentir et de prêter serment pour se sauver d'un danger de mort. Quant à eux-mêmes , ils mentent et se parjurent , sans croire commettre un péché y parce qi^ ils savetn user de détours et de sopfdsmes dans leurs paroles pour cacher et excuser leurs mensonges.

U Rainier' leur fait les mêmes imputations (( (ch. 5) , et il ajoute que ceux des Vaudois qui « appartiennent à la classe des parfaits affrontent <( la mort plutôt que de prêter serment , et que « ceux qu’ils appellent imparfaits nele prêtent que « lorsqu'ils y sont contraints par la force. Voyez « Polichdorf, ch. 36. — Eberard , ch. i4- — « Ermengard,ch. i8,el Moneta,!. v, ch.p, §i. »

Ils soutiennent qu'il n'y a aucune peine destinée à purifier les âmes , sinon dans le temps présent, et que ni les suffrages que V Eglise applique aux défunts , ni les autres bonnes amres

que Von fait pour eux ne peuvent leur procurer du soulagement.

H La même chose est rapportée par Rainier ,

« Polichdorf, cbap. 3. — Bernard de Foncald, (( ch. g. — Moneta eu parie aussi dans le livre 4 « de son ouvrage, ch. 9, § 3. »

Ils disent que tous les bons sont prêtres par cela même , et que chaque individu en état de grâce a autant de pouvoir pour absoudre 'les péchés que nous en reconnaissons dans le pape. . . Ils méprisent les absolutions et les excommunications de V Eglise, disant quHl rVj a que Dieu seul qui puisse êxcommunier.

« Rainier et Polichdorf , ch. 33. — Ëberard, « ch. 13. — Moneta, liv. V, ch. 5, rapportent la « même chose. »

Un de leurs principaux ministres et députés Jaiscût cette distincUon. Il y en a, disait-il, qui n’ont été ordonnés ni par Dieu , ni par les hommes , tels sont les mauvais laïques : d’autres n’ont été ordonnés que par les hommes; tels sont nos mauvais prêtres : d’autres enfin ont été ordonnés par Dieu , quoiqu’ils ne l’aient pas été par les hommes; tels sont les bons laïques qui observent bien la loi de Dieu : ceux-ci ont le pouvoir de lier , d’absoudre et de consacrer, de donner des ordinations , pourvu qu’ils prononcent les paroles que le Seigneur a déterminées

pour cela. Il j en a d’autres, continuaiuH , qui font encore la distinction du sexe dans les ministres, disant qu’il n’y a que les personnes du sexe masculin qui puissent recevoir les ordinîilions; d’autres au contraire rejettent cette distinction, et soutiennent que toute femme qui est juste peut exercer le ministère sacerdotal. J’ai vu moi-méme une de ces femmes hérétiques, qui fut par la suite, condamnée au feu, qui croyait réellement consacrer sur un grand coffre en guise d’autel , et qui osait ainsi exercer le ministère. « On peut lire les mêmes choses- dans <( Rainier, Polichdorf, et autres écrivains. Voyez « Moneta, liv. v, ch. i, § 4-

Ils se moquent des indulgences du pape , des absolutions , du pouvoir des clefs conjéré à r Eglise, des dédicaces et consécrations- des églises et des autels, appelant ces cérémonies les fêtes des pierres. Ils disent que toute terre est également consacrée et bénite de Dieu ; pour cela ils ne reconnaissent ni cimetières ni églises.

« Voyez ces cjioses dans Rainier, Moneta « liv. V, ch. 6. »

Ils accusent de péché quiconque prononce ou exécute une sentence de mort : ils regardent comme des homicides et des hommes damnés ceux qui prêchent les croisades contre les Sarrasins ou les Albigeois , et même contre les Sarra-

sms désignés sous le nom d’infernaux, qu'ils nomment démons. .

« Rai nier rapporte (ch. 5) qu’ils regardent le « pape et {ous les évôques comme homicides à « cause de ces guerres. Moneta traite fort au « long ce sujet dans son liv. v, ch. i3. »

Ils soutiennent qu'il n’est pas besoin pour être sauvé de se confesser aux hommes ,* et qu’il suffit de se confesser à Dieu ; que Iqs pénitences extérieures ne sont point Nécessaires au sajut, et que lorsque le pécheur se repent de ses péchés , quels qu’en soient le nombre et l’énormité , si la mort le surprend dans cet état , il va droit en paradis.

' U Rainier cependant croit qu’ils ont eu d’auu très opinions sur le sacrement de pénitence ;

« mais nous parlerons de cela au chapitre sui- « vanti »

Us a^rment aussi que les clercs et les pré- ^ très qui ont des richesses et des possessions sont des enfans du démon et des créatures de perdition ; ils condamnent comme coupables de péché ceux qui leur donnent les dîmes et leur font des* offrandes , et ils disent qu’en cela ils font ce que ferait celui qui voudrait eng’raf.s.rer /e /nrd. ' Rainier traite plus au long cette question , lorsqu’il écrit que ces hérétiques enseignaient

qu’il ne fallait point payer les dimcs, par la raison qu’on ne les payait point dans la primitive' Eglise ; que les clercs et les naoines ne doivent aroir ni prébendes, ni possessions; que les évéques et les abbés ne doivent joyir d’aucun droit régalien ; que l’on ne doit admettre ni partage de terres ni division de peuples; que c’est mal faire que de doter les monastères et les églises , ainsi que de tester eq leqr faveur) que celles-ci ne doivent avoir aucun reVenu , maUque les clejrcs doivent, à l’exemple des apôtres, travailler dp leurs mains pour vivre.

(( Voyez aussi Pblichdorf, ch. i . — Eberard , « ch. lo. — Moneta , liv. v, ch. 8, tout entier. «

Ils raiHent ceux qui offrent des cierges aux saints pour éolairer les églises , iis se moquent aussi du chant religieux et de V office divin, et ils disent que c'est insulter Dieu que de lui chanter ce qu'on veut lui dire , comme s'il ne pouvait pas entendre nos prières sans qu'oales chante, ou qu'il fallût prier en chantant.

! (( Quant aux cérémonies et aux ritsde l’Eglise, U ils les rejetaient entièrement, et en faisaient • « l’objet do Leurs dérisioins; car, au dire de Rai- (( .nier, ils se moquaient dea autels et de leur çqq- « sécration , des vases et des meubles ancrés ^ dés .U oraeipens sacerdotaux, des cierges, de l’encens, .(( de l’eau bénite, et des autres rits religieux.

■<f Voyez Polichdorf, ch. a3 et 8UÎV. — Ber- « nard de Foncald, cb. la. -^Ermengard^ch. 8 « et 9. — Moneta, lit. y, dhi i ot 8. » ’

Ils disent quHi m peut y avoir de smnteté que dans les- bons de P un etVauire sexe^ ' : <

Ils disent ^ aussi que V Eglise romaine' est cette prostituée dont il est parié dans P^pbcai/pseÿch. Xni. , ' ,

« A ces dernières injures peuteiM se rtppôr- « ter ,^ selon Rainier, celles qu’ils vomisaaieiH '« eontre l’Eglise romaine, en disant qu’elle avait défailli sûus Sylvestre, qu’elle eU la mab <1 tresse de toutes les , erreurs ^ et qqe I9 pape eii €St la source, que les évëquts étàieni'des Sci*iùès et des Pharisiens , que par contre , la secte imur doise est la véritable Eglise de- Jt-O.^ qaà ce n’est que dans son sein que Ponretrouoeiaf^dii doctrine de P Evangile ; que les P^audoils seuls étaient les pauvres d- esprit, et 4ju’éux Seuls souffraient persécution pour lavCetUsedé la justice^ etc. . "

« Voyez Moneta, liv. v, ch. a , 3.' ^1

' Ils se moquaient des fêtes des ssùntSi ét ils affirmaient que ce n’étqU pas péàher que de travailler pendant ces jours , sauj le eaa où il en résukerait du scandale pour les autres, - « Ils ne rejetaient pas seulement les fête» des e- Saints , mais aussi leuC invocation i ils JVtépri-

«' saientles reliques, les canpnisations des Saints;

« ils refusaient toute croyance aux miracles que ■ (( Dieu opérait sur leurs tombeaux par leur in- « tercession. C’est ce que rapportent aussi Rai- « nier; Polichdorf, ch. i6 et 20; Ermengard,

« ch. 10, et Monêta, liv. v, ch. 8 et 10.

- Ils soutiement que ceux qui rCobservent pas les jeûnes prescrits, et mangent de la viande selon leur bon plaisir, ne commettent aucun péché, sauf qiûils ne soient de scandale aux autres ; ‘aussi en leur particulier ils mangent de la viande en quelque jour et lieu que ce -soit , pourvu que personne. tû en prenne scandale.

IlsjiroscHvent toute obéissance envers! Eglise romaine.’ '

• ’> iis c^iment qu'il n'y a que Dieu à qui on doive toute-sorte d’adorations d’apres cela ils proscrivent' toute- adoration et tout honneur rendu à la ci'oix , k ce que nous croyons être le corps de J. -C:; aux Saints, ou à. leurs images.

« Cela est confirmé par Rainier ; Polichdorf, « ch. 33; Eherard, ch. 17. »

'''''Ils soutierment que la. femme peut» s'éloigner de son mari , même maigre lui , et cdui-ci de sa femme} que les époux' sont libres de rester dans cette société, ou de . suivre la voie de la contirtence. ■

'T a SelonRainier, ilsaffirmentseuleuicnt, quant

(. au mariage , que les époux pèchent mortelleT « ment s’ils se rendent le devoir conjugal sans « -aucun espoir'd’avoir des enfans.

« À. tout ceci il faut ajouter, selon Rainier,

« *que les Vaudois n’admettaient que le pur texte « des saintes Écritures , et qu’ils ne faisaient aü- , « cun cas des traditions , des conciles , des saints « Pères , des décrets des souverains Pontifes, et « soutenaient que la doctrine de J.-C. et des « Apôtres suffisait pour se sauver, sans les « constitutions de l’Église (i). »

Si l’on considère l’ensemble de ces erreurs, on verra , selon la remarque qu’en a faite l’auteur de l’art. V %udois du nouveau Dictionnaire des hérésies (2), qu’elles ont été puisées à- trois sources bien distinctes. On y trouve, 1° celles des Donatistes sur la nature de l'Église, et sur la nul- * lité des Sacremens administrés par de mauvais prêtres ; c’est même là leur caractère dominant, a” Celles de Vigilance sur les cérémonies de • l’Église, sur le culte des Saints et des reliques , et sur la hiérarchie de l’Église. 3° Celles des Iconoclastes. Le même auteur dit encore que les Vaudois ajoutèrent à ces erreurs f<c^\xe V Eglise • •

(1) Voycï ce passage au n“ 34 dès Piiees justifieative$.

(2) Némoiret pour servir à l’hittoire des égaremtns’de l’esprit humainpar rapport à la religion chrétienne , ou Dictionnaire des hérésies , etc. Besançon , 1817.

ue peut posséder des biens temporels, mais ceu« ^ ass«rlion n’est pas exacte. Il suffit de Hré l’énumération de celle d’un Marsile et d’un Arnaud de Bresse qui avait précédé de peu d’années l’apparition des Vaudois, pour se convaincre que ceuxci l’avalent empruntée à ces hérésiarques (i).

On peut méme.^aller plus loin , et soutenir sans crainte d’étre démenti qu'c de toutes les erreurs dans lesquelles sont tombés les^ Vaudois , il n’y en a pas une seule dont ils aient le mérite de Vinvenlion. Ils les ont toutes puisées non dans les écrits des anciens hérétiques, tels que Donat, Vigilance et autres, mais chez des hérétiques qui avaient paru dans le même siècle qu’eux , tels que Marsile , Durand de Valdach , Basile , Pierre de Bruis , Arnaud *de Bresse , Henri , les Apostoliques et les différentes sectes des Albigeois (a).

Lors donc que M. Muston vient nous dire que les prétendus réformés doivent tout aux Vaudois, que ceux-ci sont les premiers auteurs du mouvement régénérateur qui a parcouru le moyen âge, et qu'ils ont étendu leur influence de toute part , il nous dit une chose dont l’histoire

(1) ffût. hareHareharum'.... auctore P. Antonio le Graml, aux .mots Durand de Yaldaek et Pierre de Brm$.

(2) Voje* l’ouTrage cUê du P. le Grand, et loua ceux qui ont écrit rhl«!oire de» hérésie» des tempe dont nous parlons.

atteste la fausseté , à quicouque a des yéux pour s’en convaincfe. Il ne reste donc aux Vaudois, sons ce rapport, que le privilège d’avoir conservé jusqu’à la réforme des hérésies , qui , à cette époque, étaient déjà étéintes chez les sectes desquelles les Vàudois les avaient oiOpruntécs ; le privilège encore d’avoir été , comme le dit M. Muston, pendant toüt Cet intervalle de temps, Vun des plus dangereux ennemis de V Eglise romaine.

En comparant maintenant ces erreurs que le P. Étienne atteste avoir été professées par les Vaudois au commencement du XIIP siècle, avec celles que Seyssel et Cassini reconnaissent qu’ils professaient encore peu d’années avaOt l’appa>rition de la réforme, et avec l’exposé que les députés vaudois en Hrent eiix-mémes aux ré- ■ formateurs (i), on verra qù’il se trouve entre elles de tels traits de ressemblante, ou pour mieux dire d’uniformité , qu’à défaut de toute autre preuve, celle-là seule suffirait' encore aux yeux de tout lecteur sensé , pour démontrer que les Vaudois d’aujourd’hui sont bien réellement la même secte que Valdo a fondée , et ne descendent de personne autre que loi. Nous' ne citerons que le passage suivant de Seyssel pour

(1) Voyez cet eiposé dam le n° Il de? Pfèeei jusiifirain'es

mellre k lecteur en état d’en juger : u L’avarice « des prêtres, nous dit ce docte écrivain, ayant « servi de prétexte aux erreurs des Vaudois, .« ceuxrci enseignent qu’on ne doit point obéir (( au clergé , non plus qu’au pape lui-méme.

<( Les prêtres , disent-ils , étant mauvais , et « n’imitant point la vie des apôtres, n’ont plus if aucune autorité, et n’appartiennent plus à K l’Eglise qui est une société sainte. Leurs con- « stitutions, leurs ordres et leurs décrets n’o- (( bligcnt plus personne. De là, il arrive que « ces sectaires ne craignent plu» aucune censure t( ecclésiastique , et ne défèrent plus en rien à « l’autorité des prêtres et des évêques. Outre « l’extrême liberté et indépendance qui leur « assure cette erreur , ils y trouvent encore une « exemption de beaucoup de charges, soit pu- « bliques, soit privées, soit réelles, soit per-, « sonnelies. Car ils. prétendent que l’on ne doit « aux ecclésiastiques ni dîmes, ni prémices, et « aussi ils ne lès paient que quand ils- y sont « forcés , et ils ne contribuent en rien aux dé- « penses du culte. Ils en agissent ainsi , à les » entendre , non point seulement à cause qu’ils « ne reconnaissent aucune autorité dans les (( prêtres , mais à cause qu’ils traitent tout cela « de superstition.s’ et d’inventions faites par le " clergé pour tirer de l’argent des simples. Ils

U en disent autant des indulgences , des conséu crations des églises et des bénédictions sacer- <( dotales. Ils ne célèbrent aucune fête en l’faon- H neur des Saints , disant que les hommes n’ont « pas besoin de leur protection , et que J.-C.

« leur suffit pour tous leurs besoins.* En consé- « quence , lorsque les fidèles s’abstiennent des (( œuvres serviles pour la sanctification de ces « fêtes , eux travaillent pour gagner de l’argent; « et pendant que les fidèles jeûnent , comme ils « doivent le faire , dans les jours où ils y sont « tenus , ceux-là font bombance et se livrent à « la crapule. Enfin , ils dtsqpt, qu’ils ne sont liés (« par aucune loi émanée d’une autorité humaine, (( et ils prétendent qu’ils sont libres de contt tracter des mariages en quelque degré de pa- « renté que ce soit , si l’on excepte le premier et « second , le pape n’ayant aucune autorité pour Il les défendre. Ils portent aussi l’impiété jusqu’à « dire que toutes les offrandes faites pour pro- <1 curer du soulagement aux âmes du purgatoire, « sont choses inutiles et superstitieuses, et ne Il servent qu’à alimenter la cupidité des prêtres .« qui les ont établies. Ils soutiennent ouverte- « ment que nos prêtres n’ont aucun pouvoir de « remettre les péchés, et qu’er^ conséquence « on ne doit pas se confesser à eux , ni en rccc- « voir les autres sacrcmeiis. lU refusent aussi de

« reconnaître le précepte de l’Eglise qui oblige « les fidèles à la confession et à la comnèmnon « anouelles. Deeette manière, iis se dècb>argent « d’un pénible assojétissement qui a toojours U singulièrement contrarié tous ceux qoi mètient « une maüTai»e vie. Voyez, d’après cela, par U combien de points le démon retient ccs sec- « taires , et de quels genres de séduction et de (( prétextes puérils il s’est principalement servi « pour former cette secte et pour la conserver « jusqu’à présent (i). »

11 est vrai que pour mieux juger de cette conformité des erreurs^ds Vaudois du XIIP siècle avec celles des mêmes sectaires an commencenaent du XVI* , il faudrait présenter ici l’analyse de l’ouvrage entier de Seyssel et de celui de Cassini; mais ce genre de travail nous écarterait de notre but. L’on verrait alors que celles que leur attribuent les différens auteurs des catalogues qui ont été dressés dans le Xlll* siècle (a) , se retrouvent encore les mêmes dans les auteurs qui ont écrit sur ce sujet peu d’années avant que Luther et Calvin apparussent. Le nombre s’en était accru de quelques unes ; elles avaient reçu

(1) Voyez ce palpage au 11*30 des Piccei jutiificatices.

(2) Voyez deux de cos calalogni’s au n* des Pièces jtiîiifîetUives.

plus de développemeos , l’on avait tiré des prio-< cipes un plus grand nombre de conséquences , mais le fond primitif restait le même ^ et tout ce qu’il y avait de fondamental, de substantiel et de caractéristique dans les erreurs des premiers Vaudois, se retrouve dans celles que .profes> saient ceut qui vivaient du temps de Seyssel et de Câssini.

Au reste, lorsque nous employons ici le mot de conformité pour désigner l’accord des doctrines des Vaudois du XIII® siècle avec celles des mêmes sectaires peu d’années avant leur union avec les disciples de Calvin, nous ne prétendons pas parler d’une conformité entière et absolue. D’ar prés les auteurs des catalogues de leurs erreurs dont nous avons parlé précédemment, nous voyons (et ces auteurs nous en font eux-otômes l’observation) que les Vaudois n’ont jamais eu de conformité dans leurs doctrines, k prendre ce mot dans toute l’étendue de son acception ; tel article était cru par les uns , et ne l’était pas par les autres. Tel auteur leur attribue telle erreur , sur laquelle tel autre garde le silence. Ces contradictioBS étaient d’ailleurs isêvitablcs chez des sectaires qui reconnaissaient à tout chrétien le droit d’interpréter les Écritures et de régler la foi ainsi qu’ils l'entendaient. Mais il est facile d’en donner encore une autre raison, en faisant obscr-

ver d’après ces mêmes écrivains que les Yaudois • s’étant répandus en diverses contrées oîr ils ont trouvé d’autres hérétiques auxquels ils se sont unis, ils ont emprunté à ceux-ci un certain notabre d’erreurs qui variaient suivant les lieux où ils se trouvaient , et suivant les sectes qui s’y étaient déjà établies avant eux.

■ Parmi les erreurs que les écrivains catholiques attribuent généralement aux Vaudois , il en est quelques unes au sujet desquelles il s’est élevé de vives contestations dans le siècle passé entre les écrivains catholiques et les protestans. Dans cette classe se trouvent celles qui concernent le nombre des sacremens que les Vaudois admettaientavantleur union avec les réformés. 11 s’agissait de savoir si cesdissiJens reconnaissaient sept sacremens comme les catholiques , ou s’ils n’en recevaient que deux, comme ils l’ont fait depuis qu’ils ont embrassé le calvinisme.

Nous ne pouvons mieux faire, pour montrer quelle a été leur ancienne doctrine sur ce point, que de mettre sous les yeux du lecteur l’article suivant de la seconde dissertation de-Richini :

« Ils admettaient le baptême qui se confère « avec de l’eau naturelle , mais ils soutenaient « que ce sacrement n’était ni utile ni nécessaire « aux enfans ; en quoi ils semblent avoir été les « précurseurs des anabaptistes et des soçiniens,

« bien que Bossuet (dans son XI' livrede son Hist.

« des Variât.^ n. 109) ait cherché à les laver « de cette erreur. Le témoignage d’Ermengard « {Opuscul. contra Vald., cap. 12) est formel à U cet égard. Ils prétendent, dit cet écrivain , que « ce sacrement ne peut être conféré qu’à ceux ' « qui peuvent ledemander de leur propre boute che; d’où ils tirent 'cette autre erreur que le « baptême ne sert de rien aux enfans qui le re- « çoivent. Moneta atteste (i . part.,chap. 4? § 3)

« qu’ils soutenaient, la nullité du baptême des enfans, et qu’ils affirmaient que personne ne <( pouvait être sauvé avant d’avoir atteint l’âge de « raison. Ce témoignage de Moneta est confirmé « par Rainier qui écrit à ce sujet (ch. 5) : Tou- » chant le baptême ils prétendent que le caté- « chisme ne sert de rien, et que l’ablution qu’on « donne aux enfans est inutile, etc. Bossuet t( donne peut-être à ces derniers mots du témoi- (I gnage de Rainier une interprétation plus béff nigne que vraie , en leur faisant signifier non « l’ablution qui se faisaitavec de l’eau baptismale,

" mais plutôt celle qui se faisait avec du vin que ■«( l’on était en usage de répandre sur l’enfant "*« après qu’il avait reçu le baptême.

■ ' «’ Quant à la confirmation, ne peuvent comrt prendre , dit Rainier,- pourquoi le pouvoir de K confirmer ferait réservé aux. seuls, évéque^

<t D’après cela , ils ne rejetaient pas le sacretnent (( de la conBrmation , mais ils soutenaient qu’il « n’était point défendu aux laïques de l’adminis- « trer : ils croyaient communément que les bons « laïques pouvaient donner l’Esprit saint par l’im- « position des mains. Ce qui ne formerait qu’une « matière incomplète pour ce sacrement.

« Leur erreur au sujet' du sacrement de l’Eu- « charistie était de croire que ce sacrement .ne « pouvait être opéré par les mauvais prêtres , « c’est^-dire, comme rapporte Rainier , que la « transsubstantiation ne pouvait avoir lieu dans « les mains d’un ministre indigne ; mais qu’alors « elle s’opérait dans la bouche de celui qui la re- T( cevait avec un cœur bien disposé ; de plus, ils T( soutenaient qu’il fallait opérer ce sacrement en « langue vulgaire età latable commune. Quant à « l’imputation que quelques uns leur font de « consacrer l’Eucharistie, non en proférant les « paroles de l’Evangile , /toc est corpus tneum , a mais en répétant sept fois l’oraison dominicale , « i’avoue ne l’avoir retrouvée dans aucun auteur K contemporain. Bien plus, je crois que per- « sonne, sauf Ebérard de Béthune, ne les a soup- « çonnés de nier la présence réelle de J.-C. dans « l’Eucharistie. 11 est le seul qui dise d’eux à ce suif jet, d^uçe manière assez obscure, que : Ifons « leur ignorance des mystères de kl sainte Cène,

U ils n' attachent aucune importance à cette bé- « nédiçtion du pain que le Seigneur a instituée »( pour notre bien. Mais , comme l’observe Gas- (( pârd Juvenin dao^ ses commentaires bistQri- « ques sur les sacreijaens (Diss, JV.Q. IV. art. j),

<( le témoignage d’^berard doit élre entendu en « ce sens , que les Yaudois n’attacbaient aucun « prix à rpucharistie lorsqu’elle était consacrée « par un mauvais préire. Je m’explique : les « Vaudois renouvelaient l’erreur des Donatiatcs (( dans la doctrine des sacremens (i); ce qui fait « dire à Eberardque quelquesunscberchaientdes « prétextes çt des détours à cp sujet, dûmit que U le ministre impur ne peut pas offrir une Iws^ « tiepure, d'après T Ecriture qui nous apprend « que tçut est pur pour ceux qui sont purs , et « que tout est immonde pour les immondes. En- « fin , dire après cola que le^ Vaudois aient con> « damné l’ÊglisQ romaine, parce qu’elle croyait « que l’Eucharistie est un véritable sacrifice de la

(4) Pour coeocreinenli vomme pour les autres, le prioclpo do l'erreur des Vaudois élait Ie< même que celui des Dooatistes , mais l'application an était dilTéreflte. Les Donatisles soutenaient que les QuiuTais. prêtres perdaient tout pouvoir par rapport aux sacremens , et il^ en ré^rvaient etcliisiTCtpçpt l'administration à ceux qui étaient bons. Lès Yaudois allèrent beaucoup plus loin. Il n’était pas nécessaire , selon eus, d’uroir reçu le sacerdoce pour administrer les sacremens ; tout bon laïque était prêtre, et poU'.. vait les administrer : les femmes mêmes avaient autant de pouvoir que tes hommes à ce t'n|et , si l’on excepte la confessioa.

*< nouvelle alliance , c’est chose que je ne trouve U consignée dans aucun ouvrage de ceux qui ont « le plus étudié et approfondi les dogmes de ces (f Vaudois , et qui ne leur a été imputée que par « les novateurs du XVI* siècle, dans l’unique « but de se procurer des patrons de leurs er- « reurs dès le XIK

« Voici quelle était leur opinion sur le sacre- « ment de pénitence ; Ils soutenaient que per- « sonne ne pouvait recevoir l’absolution d’un ft mauvais prêtre; mais que ce pouvoird’absou- <( dre résidait au contraire dans les laïques ver- « tueux qui pouvaient par conséquent remettre « les péchés par l’imposition des mains, et confé- « rer l’Esprit saint. Us réprouvaientaussi les péni- « tences graves imposées aux pénitens, et cela « d’après l’exemple de J.-C. qui se contenta de

« dire : À liez, et ne péchez plus. WsconàamnaÂtnt

U surtout les pénitences publiques imposées aux »( femmes , de même que l’obligation de se contt fesser une fois l’an. - Tel est le récit de Rainier •t et de Polichdorf sur ce sujet ; d’où il faut contt dure que les Vaudois ne rejetaient point le sa- (( crement de pénitence quant à sa substance, « mais que leur erreur consistait seulement à « attribuer aux laïques le pouvoir de l’adminis-» « trer.

tt Ils n’abrogèrent non plus l’usage de la con-

fÊ3sion auriculaire ; car Rainfer et Polichdorf

• K ne font aucune mention de .cette- erreur dans

« le recensement de leurs doctrines. PolicKdorl'' i< écrit -seulemeat à ce sujet que les Vaudois « exhortaiet>t fortement leurs croyans à ne point ù confesser les péchés graves aux prêtres de la « communion romaine , de peur qu'étant décou- •I verts ils ne fussent traduits devant les-évéques « selon l’usage des Chrétiens , pour être con^ « Jondus devant eux et dépouillés de leur ar- <( §ent par des prêtres que la cupidité dévoré. <( Ils ne défendaient donc qu’uile chose , qui. « était de confesseras péchés*graves aux prê- « très. D’aiiipurs, la pratique de la confession « auriculaire était tellement en usage chez eux, « que Polichdorf nous explique pourquoi leurs i« ministres n’imposaiént jamais pour pénitence « V Ave ‘Maria, en nous disant que c’était à •( ‘cause qu’ils niaient l’intercession de la sainte ((' Vierge et des Saints. ' ■

. . Quanta l’extréme-onction , ils ne la rétranu chaierit pas absolument du nombre des autres « sacremens, mais ils en attaquaient certains abus U qu’ils prétendaient à tort s’y, être glissést .Ils

• U réprouvent le sacrement de Vextrêm^onction, <r dit Rainier , parce qu'ils disent quon ne le « donne qu'aux riches, et à cause de fassis- « tance de plusieurs, prêtres qui sont nécessai-

M ?‘e.f pour Padministr'er. On retrouve les mêmes (( plaintes de leur part dans Eberard. Les Vautt dois ne demandaient jamais l’extrémc-onctron,

« parce qu’ils sont pauvres, et que les prêtres,

U selon l’imputation des Vaudois, n’adminis- R traient jamais ce sacrement que moyennant « une rétribution. Polichdorf rapporte que les « Vaudois réprouvaient la consécration de l’huile U qui est la matière de ce sacrement, sans qu’on R doive pour cela penser qu’ils aient rejeté K l’extrénie-onction , do la même manière que « les Calvinistes rejettent aussi la bénédiction U de l’eau baptrsmalc , s^s rejeter pour cela le « Baptême, selon l’observation de ^inte-Beuve, « dansJuvenin(dissert. 7.dessacrem.q.3.c. -i).

K Ils rejetaient entièrement le sacrement de l’or- « dre, ou plutôt, selon Bainier, ils n’y attachaient « aucune valeur ; car dans-leur opinion ilsattriu buaient à tout laïque vertueux la qualité et le « pouvoir de prêtre.

« En6n , ils condamnaient le sacrement de mariage , dans ce sens seulement, au rapport « de Bainier, qu’ils pensaient qu’il y avait péché « mortel chaque fois que les époux entretenaient « entre çux un commerce charnel sans espoir de w progéniture. Us rejetaient ' agssi entièrement K les degrés d’aflinité et de consanguinité établis U par l’Eglise , les empéchemens de l’ordre et

^byC.. Jgl

« d’honnéteté publique. £nftn ils accusaient PËit glise d’avoir erré en imposant la loi du célibat « aux prêtres ; Hs affirmaient aussi que ceux qui « vivent en continence peuvent se* permettre U des embrassemens et aufl'es choses de ce genre « sans pécher. » ' * , '

On voit par cet aperçu de Richini, fondé sur les témoignages des auteurs côntemporains , qu’à l’exception du sacrement de l’ordre , les Vaudois admettaient tous les autres. C’est en effet ce qu’atteste Boueta au rapport duquel les pauvres Ultramontains ou Vaudois reconnaissent qufi ^ Eglise romaine possède /e. -vrai sacerdoce , en admettent les sacremens, et avouent qu’ils se~ raient disposés à les recevoir de ses minimes. Si elle 'Voulait les leur conférer (i). Il en était encore de même au temps de Seyssel et de Cassinf, e’est-à-dtre peu d’années avant la réforme. Ces deux écrivains ne leur reprochent, à^cct 'égard, d’autres erreurs que celles que nous venons de rapporter. Ils nous disent seulement que quel' ques uns d’entre eux avaient adopté relativement à l’Eucharistie certaines façons de parler qui aur ■ raient laissé croire qu’ils ne s’entendaient pas

r (1) ( Ultramonlani vero Pauperes (hoc est Valdenses) dicunt « quod Kcclesla Romane habet sacerdoUum , et sacramenta conte- ( junt ab ea coUata, et quod Enchar^sUam et alia sacramenU « reclperent ab ea si dareiitor eis. i Llb. V, c. V. 3.

‘ euz-^mémes sur la inaniére dont ifs croyaient que le eorps deJ.-C. se trouvait dans ce sacrement, sans rejeter pourtant le dogme de la présence réelle (i). Nous voyons aussi par ces deux auteurs, comme par tout ceux qui les ont précédés, que les Vaudois admettaient le même nombre de livres canoniques que l’Église romaine. Ce n’est elTectivement que depuis leur union avec les Calvinistes, qu’ils ont commencé à. rejeter ceux que la secte de Calvin avait effacés du catalogue des saintes Ecritures. Biemplus, ces livres dont ils refusent aujourd’hui, de reconnaître le caractère sacré, se trouvent cités conune livres canoniques dans leurs prétendus documens privés , qu’ils regardent comme des ouvrages éciits par leurs anciens .barbes, et appartenant en'propre à leur sectq. On ne pourrait donc pas plus juger de leur ancien canon des Écritures d’après celui qu’ils reçoivent aujourd’hui, qqc l’on ne pouri'ait juger des doctrines qu’ils ont professes avant là réforme , par leurs confessions de foi actuelles qui sont toutes postérieures à l’appa- • rition des réformateurs du XVI® siècle, et ont 'toutes été rédigées plutôt sous la dictée. que sous l’influence de ces derniers.

. fl) Voyez le» pa.»»aget de ce.-- ilep* auteur» au n* 3S de»' Pièets juitifieatives, , ^ . . •

D’après l’exposé que nous venons de faire des tloclrincs des Vaudois dans le XIIP siècle', il est facile de voir combien elles s’écartent de^ celles qu’ils ont adoptées en s’unissant aux Calvinistes', et de celles surtout qu’ils professenfaujourd’hui. Mais ce qui 'n’est pas moins singulier dàns ce' genre , c’est le contraste qu’elles présentent avec les prétentions que la secte a élevées et les üsages'qu’elle a adoptés postérieurement. ‘

L’on voit, pàr e^iémpie, d’après les auteur^ que nous venons de citer, que c’était chose reçue en maxime et* en usage chez les sectaires', dé tourner en dérision là pratique dés catholiques , de bâtir des église^ et de s’y réunir pour leS offices divins. Ils les regardaient comme un objet inutile et superstitieux , ne leur donnaient que les noms de grange ou de greniei‘‘^' disant qü'il valait mieux prier dans une écurie,^ dans üiid chambre , on même dans le lit, plutôt que d’aller à l’église. Aussi blâmaient-ils ‘^fortement ceux qui fondaient ou dotaient des églises, ou leur faisaient des legs on .donations quelconques {i);' Le clergé, selon eux, ne devait avoir aucune prébende, aucune dotation, aucun revenu fixe.' Les prêtres devaient tous travailler de leurs

, (I) \ioyez leurs maximes sur ce suj^l.au des

ficativcs. ' . , ' -,

luains , el Us n’avaient droit de vivre qn’à ce prix. C’était offenser Dieu que de leur assurer une reste, ou revenu, ou honoraire de quelque nature que ce fùt(i). La contravention à U pauvreté évangélique que les apôtres avaient pratiquée ysuflisait seule posr que prêtres, papes et évêques, tous dussent iofailliblement être damn^.

Il en était de même do l’opinion des Yaudots relativement aux cimetières.^ Ils' disaient qu’il valait mieux se faire enterrer partout ailleurs, que dans le |ieu béni destiné à la sépulture commune des Qdéles. Au8siiCB4efraient*ib leurs ministres dails leurs caves' ,1 dans leurs celliers,

' pu dans unautre endroit quiconque , plutôt que 4^ans un cimetière. Le chant religieux.de nos églises nlètait, scion eux, qu’un aboiement do et toutes lès prières qui s’y chantent ou s’y .pécitent , ne valaient pas un seul Piiter nostef pécilé dans, le, lit ou partout' ailleurs. L’usage des cloches et < des clochers destinés à indiquer aux Hdéles les heures des réunions dans les églises , était tout ce qu’on pouvait imaginer de plus superstitieux. Ils, ne faisaient pas plus de grâce aux collèges, aux universités Qt à toute sorte d’études réglées et privilégiées. Tout ‘cela n’était

(1) Voyec l’énoncé de ces doctrÿes au n* 40 des Pücet juttificatitMS. On t>eut asstirer «pie les ministres vaudois eftont Mt l’abjuration la plus comi'Ièle dans nOtre temps.

'à leurs yeux qpe soUise , vanité et perte de teipps. L’Universké de Paris, celles -de Prague «t de Vienne , étaient., selon ces singuliers raisonneurs, la plus grande des' inutilités. Ils comprenaient dans les mêmes anathèmes, les synodes, les conciles et toute sorte de réunion» ecclésiastiques (i). ' . -

Quand on pense maintenant .à tout ce que lés Vaudois ont ihit entendre de plaintes et de déclamations , à tout ce qu’ils ont employé de ruses et de détours pour obtenir plus tard qu’il leur fût permis de bâtir deséglises , des'clochers , des collèges, d’avoir des cloches, des cimetières murés et dos synodes (a) , l’on est' surpris qu’ils^ aient oublié à ce point leurs anciennes doctrinesy eux qui ne .voyaient la qu’iobtilités, superstitions et pratiques criminelles ; l’on s’étonne qu’ils ne soient pas restés lidèles à ce rcUionalisme vaudois, h cette indépendance de la forme; qui les

(1) Voyez leur* oenMiies sor tous .ces peints «u n° 41 des Ptècss juttipeativu.

(2) Ils n’olit de clodies que^dans un très petit nombre de pa-

luissea. En pludeurs endroits Us se sont servis ou se servent peu^ètre encore de quelques unes de celles qui ont été enlevées aux temples catholiques dans le temps pù un ordre du jour avait dédàré ces rellKionnairas digneê de la recotmaiuance nationale. — On voit en(Are aujourd’hui chez eux des cimetières en plein champ, où les sépultures ne sont indiquées que par «ne pierre dressée sur la lomhe , en guise de horne; i' . ^

— uo —

élevaient au dessus de ces choses purement ma- ' térielles, qui ne sont bonnes <|ae pour les ebré-* tiens qui sont encore composés d’un corps et d’une âme , et ont bésoin de toutes ces ressources pour s’élever vers Dieu.- et le servir moins imparfaitement. Vraiment, n’en déplaise à M. Mnston , ses coreligionnaires n’ont pas fait des pro-* grès, et sont même sing'ulièrement rét^grades dans tous ces points. •

On voit aussi par là que les souverains de ce pays , en refusant par le passé l’usage de ses choses aux'Vàudois, ou en restreignant encore la concession dans de certaines limites , ne faW paient autre chose quo d’exiger d’eux qu’ils rcs-> tassent bdèles à leiirs anciennes maximes et à leurs pratiques primitives, pratiques ou maximes dont l’observance devait être regardée comme une des conditions par suite desquelles leur secte avait été tolérée dans ces contrées; car U serait par trop singulier le privilège que les historiens ’ vaudois prétendaient revendiquer pour eux et tes leurs en pareille affaire. Quoi ! ils croiraient avoir été, pendant trois siècles, en, droit de se moquer de ces usages , d’en faire l’objet de leurs censures sacrilèges, jJ’insulter à ceux qui les . avaient établis ou qui les observaient et trois siècles plus lard ils crieront hautement à l’injusr ticé et à la tyrannie, à cause que l’on ne veut

pas leur permettre ces mêmes .choses et ces mêmes usages, qui ont été si long-temps l’objet de leurs impies et ridicules dédains! De quel* lîpm appeler de si ‘bizarres contradictions? L’on avouera pourtant que si , en agissant de la sorte, les écrivains vaudois ne se montrent ni constans dans leurs doctrines, ni conséquens dans leurs principes et leur- conduite , ils' s’assurent du moins, comme l’on voit , l’avantage de pouvoir constamment déclamer contre . l’une ou l’autre des autorités qui gouvernent la société. Pendant trois siècles, on inâjlte l’-Êglise qui autorise des usages qu’on traite de superstitieux et pendant* trois autres' siècles , on se déchaîne contre l’autorité qui ne veut pas permettre ,qu’oif.adoptO enfin ces mêmes Usages , et qu’on se souille de ces. superstitions!

Indépendamment de la- teneur des doctrinesvaudoises qui étalent contraires aux pratiques et aux usages dont nous parlons , les souverains de. ce pays avaient encore bien d’autres motifs de > s’opposer à leur introduction, chqz ces sectaires!. Quand on pense que ceux-ci propageaient avec zèle des doctrines politiques incompatibles avec l’ordre ét la.tranquillité dans la société; quand on se> rappelle qu’ils réprouvaient l’usagË dp la pro^ * priété parmi les simples fidèles, le partage <ies contrées en états ou en royaumes distincts, celui

des lioniittes on peuples ou en nation^; qu’ils condamnaient tout serment comme péché mor- • tel; qu’ils regardaient comme plus coupable qu’un homicide le juge qui obligeait quelqu’un à prétqr sernrent ; quand on songe qu’ils doutaient si les lois civiles avaient quelque force obligatoire au for de la conscience , qu’ils traitaient d’assassin tout magistrat qui condamnait juridiquement un autre homme à mort, et qu’ils débitaient publi* quement que toute guerre , même la plus juste, que toute défense de soi-méme , même la plus innocente et la plus nécessaite contre un injuste grosseur, étaient des péchés mortels; papes, empereurs, rois, princes , évêques et magistrats quelconques étaient tous damnés, à cause qu’ils obligeaient les hommes à prêter serment ,. condamnaient à mort les criminels, faisaient la guerre ou l’approuvaient ; qua nd on se rappelle tout cela, disons-nous, l’on n’est plus surprfs que des souverains se soient montrés difficiles à autoriser chez ces religionnaircs des usages qu’ilsavaientsi longtemps maudits, et qui leur auraient procuré plus de moyens et de^ facilités pour propager leurs détestables erreurs. »

La source de toutes ces observations des Vau- *dois était ^ Aelon eux , dans l’Écriture sainte , que chacun avait la liberté d’entendre et d’interpréter à son gré! Ils condamnaient les églises, parce qu’il

est dildanslesÿ^rtMi/e^ /4 pâtres c\}ièDifiun' habile pas dans dei temples faits de /nain d'hortime^ Us condamnaient les cimctrères, parceqae l’Ëvangiie de saint Mathieu dit : Malheur à -nous ijui cons-^ iruisez des tombeauâ: ; iis condamnaient le droit de propriété dans les fidèles , parce que l’on voit dans l’Écritüre que les premiers chrétiens ’met*^ taient tous leurs biens en commun ; ils le condam< naiént dans les prêtres et les évéques , parce efue les apôtres avaient tout sd>andonné pour suivre J.-C. ; ils condamnaient le sernient , à cause qu’ft est dit : Vous fie jurerez point ;^\?i condamnaient le droit dè vie et de mort, celui de la guçrre, et même de Iq défense personnelle la plus néces-' saire , à cause que le Seigneur a dit : Vous ne tuerez point, à moi la 'xiengeanct. ' • .

Il faut l’avouer , si quelque chose est propre à nous feire toucher au doigt ce.que devient l’Ecriture sainte quand elle est Jetée en proie à l*igno-’ rance et aux passions, c’est le détail des erreurs des Vaudois eii faveur desquelles le plus inepte ' (Centre eux avait son' petit texte à citer, pour . montrer que sa croyance était dans l’Écriture ; c’est de cette manière que ces religionnaires et d’autres qui les ont suivis ont trouyé dans l’Êcri-"

• turc tant de doctrines différentes", et en ont prêché de si opposées en différons teifips'ct en dif* férene fieux, et plus souvont encore' dans les'

— /fU‘— .

mêmes temps et dans les mômes lieux. Que le» prutccleiirs et les membres dès socjé^és bibliques, que les |)artisans de l’esprit privé et les proneurs de la lecture du pur texte de l’Écriture sainte par toutesortede classes etd’individus, réfléchissent

un peu à ces résultats avant de se confirmer dans

leur<ystème. • ' 'n -w-i - i *' /

Nous void arrivés au terme des recherches que nous nous étions proposées dans ce gonre de tra-’ vail. Nous semtons mieux. que personne combien il est imparfait sous tout antre rapport que celui de la bonne foi et dc'latdiligence qui ont présidé à son exécution et nous regrettons surtout' de

* n’avoir pu y mettre plus d’ordre dans l’ensemble et plus d’enchaînement dans les diverses parties

' qui le composent. Nous espérons néanmoins que de tels défauts ne nuiront en rien à 'l’évidence des faits que nous nous étions proposé d’établir. Celle-ci. reposant , en effet, tout entière’ sur la teneur et la sincérité des documens que nous avonsinsérésdans notre ouvrage , chacun ppurra. s’assurer par scs propres yeux , si les choses sorit telles que nous les avons rapportées.

En parcourant ces documens dans leur ensem- * blc, le lecteur se convaincra sajis peine des points suivans : i° Qu’il n’est fait aucuoe mention des . Vaudois dans» l’histoire avant la seconde mpkié du XII'' siècle', s" Qi^ tous les témoignage%quc

l’on allègue pour prouver leur antériorité sur pierre Yaldo, sont iabx pu ne prouvent rien.

3“ 'Qu’un nombre .très considérable d’écHvaine .qui ont paru sur la fin du XI1‘ 9t <|ans le Xill‘" siècle , sont d’accord pour attester que ces hérétiques ont pris naissance à Lyon, de Pierre Yaldo, vers la fin du XIP #iècle ,.et qu’ils ont porté les noms de P^audois , de’ Léonistes et do Pauvres de Lyon. .1^ Que les chroniques et les plus anciennes histoires des Yaudois s’accordent en cela avec les dépositions des écrivains catholiqnes. 5* Que l’on connaît le motif qui a porté les Yaudois à changer de système quant à leur origine, et que l’on sait aussi ,1a date des change- • mens que leurs nouvelles opinions ont nécessités dans leur histoire. 6“ Que sans parler méine du la ridicule prétention d’une descendance apostolique , ils ne parviwdront jamais à prouver qu’ils remontent seulement jusqu’à Claude de Turin , et bien moins encore jusqu’à saint Sylvestre.

7" Que Tuniformité qui régnait entre les doctrines des'Yaudois des vingt premières années^du XVI' siècle, et celles que tousjes auteurs leur attribuent sur la fin du XIP , prouverait encore sans^répUque quç les Yaudois des vallées du Piémont sont bien véritablement la secte que Valdo a fondée, et ne peuvent tirer leur origine que.de lui. S’ Que- le but de .Valdo était de fon-

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der un* ordre religieux de Pauvres voiontaires destinée à renouveler Ia\ie apostolique sur Ia«t terre m»s que son ignorance et les principes > 'dont il est parié, l’ont conduit dans les erreurs, de Donat, de Vigilance et des Iconoclastes. 9* Que parmi toutes ces erreurs, il n’en est aucune dont les Vaudois soient les, premiers auteurs, et que toutes avaient déjà été renouvelées par d'autres ' hérétiques dans le mém*e siècle où les Vaudois ont paru. io‘ Que les doctrines des Vaudois du XIU* siècle, bien différentes en nombre de points de celles qu’ils professent depms la réforme, condamnent directement la plupart des prétentions et des usages religieux des Vaudois de nos jours.

Le résultat auquel nos recherches nous ont ' conduit, est , comme on peut le voir, un peu différent de celui auquel 'M.'èfuston est arrivé. Mais comme cet écrivain nous a prévenu que la question de l’antiquité de sa secte , sur laquelle ilèhtne nous avoirencore donné qu’une esquisse, dtçianderait peut-être une étude spéciale et un ouvrage tout entier , nous avons lieu d’espérer , qu’eu égard k l’importance qu’il y attache , il s’occupera àe cette étude, et nous donnera enfin P ouvrage dont il reconnaît le besoin. Dans ce cas nous le prions de ne pas oublier 4’^claircir les faits, et de résoudre les questions relatives à

soQ système , que nous lui avons posées en divers endroits de nos recherches. Ce serait trop nous flatter , sans doute, de penser que les matériaux que nous avons rassemblés sur ce sujet puissent lui être de quelque utilité dans ce nouveau travail. Il nous suflira qu’il reconnaisse du moins dans le nôtre l’intention et Le désir que nous avions de lui montrer la vérité sur tous ces points. Puisse-t-il la reconnaître , lui rendre un solennel hommage et travailler ensuite à détromper ceux qu’il a contribué à induire eu à maintenir dans l’erreur sur d^ |)oinLs d’unosi haute importance !