CHAPITRE IV

Des causes qui ont porté les Yaudois et les Protestons à s’attribuer une antiquité plus grande qu’ils ne l’ont. — Diverses tentatives feites à cette fin. — Les Protestans optent pour les Yaudois comme ancêtres dans leur foi. — Ils aident ceux-ci à se construire un système d’antiquité à l’aide duquel ils prétendent tous se rattacher aux apôtres. — Singuliers changemens que ce ridicule système nécessite dans l’histoire Yaudoise.

11 semblera peut-être qu’aprés les témoins que l’on vient d’entendre sur l’apparition des Yaudois dans le XU‘ siècle, ce fait devrait désormais rester hors de toute contestation entre eux et nous ; mais il n’en est pas ainsi. Dans le dessein de les satisfaire pleinement sur une question à laquelle ils attachent la plus haute importance ,

Digiliz™i uy GoogI

ii nous resle encore à éclaircii’ et à confirmer quelques faits qui s’y rattachent, et surtout à détruire pièce à pièce l’échafaudage de suppositions gratuites , d’asSertions fausses et de prétentions ridicules, sur lesquelles ils s’imaginent fonder leur chimérique antiquité. C’est aussi ce que nous ferons : nous les suivrons pied à pied dans le dédale où ils s’égarent à dessein, pour dérober à leurs lecteurs la connaissance de la vérité sur leur origine, et sur l’époque de leur apparition. Mais avant d’entrer dans de nouvelles discussions à ce sujet , il nous a semblé convenable de dévoiler les causes qui ont jeté les Vaudois dans ces fauxfuyans , et d’en indiquer les résultats. Nous le ferons en y mêlant quelques considérations générales qui sont inséparables de cette matière.

En établissant sa religion comme une institution divine , J.-C. a formé une véritable société de tous les membres qui la professent. Ce fut dès lors une vérité constamment reconnue parmi ses disciples , que pour appartenir à cette religion , il était indispensable de faire partie 'de la société, dans laquelle se trouvait l’autorité qu’il avait établie pour gouverner les fidèles , et à laquelle il avait confié le dépèt de sa doctrine. La conséquence de cette croyance universellement reçue parmi les chrétiens fut que , depuis celte époque il n’a plus été question d’établir de nou-

Telles religions parmi enx. On a senti qu’il y aurait trop de témérité , et que ce serait folie à riiomme de prétendre donner à ses semblables quelque chose de plus parfait que cd que le Fils de Dieu lui-mênMî leur avait donné. L’exemple de Mahomet ne forme pas même une exception à l’universalité de cette croyance. Aussi , dans cette disposition des esprits chrétiens, chaque fois qu’il s’est élevé de nouvelles sectes parmi eux, ces sectes n’ont jamais affiché la prétention d’abroger la doctrine de J.-C. , pour lui en substituer une nouvelle : elles se sont bornées à l’epurer , disaient - elles , de quelques erreurs qu’elles prétendaient s’y être mêlées. Elles voulaient la réformer, la restaurer, la modifier en ce qui était l’œuvre de l’homme , et non en ce qui venait de Dieu , et faire ainsi revivre le pur Evangile de J.-C. Témoignant de leur respect pour le fond et la substance de cette doctrine , elles demandaient tout au plus qu’on leur en abandonnât la forme ; et lors même que , de fait , elles allaient plus loin , et touchaient à des articles qui pouvaient paraître fondamentaux , c’était encore , à les en croire , pour rétablir ces articles tels qu’ils étaient dans l’Evangile , qu’elles y portaient la main. Tant était forte et universelle la persuasion des chrétiens , qui faisait de l’ancienneté meme de leur doctrine et de leur so-

ciélé , une condition essentielle de la vérité de l’une , et une garantie nécessaire de la légitimité de l’autre. Tant était profonde la conviction où l’on était , que la vérité en fait de doctrine , et la légitimité en fait de ministère ecclésiastique, n’étaient véritablement entre l’Eglise et les sectes qui en sont sorties , qu’une question de priorité de temps : Id verius quod prias.

Cette manière de raisonner, fondée sur les principes mêmes du Chiistianisme , et aussi solide que concluante , a duré près de dix-huit siècles. Ce n’est que vers la fin du siècle dernier que l’on a vu paraître des réformateurs du Christianisme , que nous pourrions appeler radicaux f dirc des réformateurs du fond même, de la doctrine évangélique ; et encore n’osent-ils s’avpuer ouvertement pour tels, bien qu’ils le soient en effet. Car , à les entendre , l’on serait encore parfois tenté de croire qu’ils n’en veulent qu’à ce qu’ils appellent la partie muable ou transitoire du Christianisme. Mais , pour en venir à l’exécution de leur projet , il leur a fallu ébranler deux vérités fondamentales dans l’Evangile : l’une , la divinité de son auteur; l’autre , l’institution également divine d’un ministère, formant une hiérarchie destinée à conserver la doctrine évangélique, sans altération et sans interruption jusqu’à la fin des siècles. Us l’ont fait ; et le protestan-

Digilized GoO^Il

lismc , qui ne sait plus aujourd’hui ce qu’il doit retenir ou rejeter de la révélation de J -C. , ne fait en cela que recueillir les fruits de cesystème, que l’on est convenu d’appeler du nom de Christianisme progressif , système que nous avons vu naître en Allemagne , et qui a été importé en France dans les commencemens du siècle où nous vivoùs (i).

On conçoit que des chrétiens qSi ont rayé ces deux vérités du code de l’Evangile, peuvent se croire le droit de le réformer dans le fond, ou du moins de distinguer , comme ils le font , et de retenir dans l’ensemble de ce qu’il renferme, certaines doctrines bonnes pour tous les temps; et d’en rejeter d’autres qui, n’ayant été, selon eux , que des doctrines de circonstances , devaient nécessairement subir des changemens ou tomber dans l’oubli. Après tout, si J.-C. n’est à leurs yeux qu’un pur homme , un homme

(1) Vo;ez, entre autrei ouvrages , la collection des publications périodiques du journal le Globe, et l’ouvrage de B. Constant : Ve la religion considérée dans sa source , dans ses formes et dans ses développemens. On trouve une bonne réfutation pliilosophique du système de ce protestant dans l’ouvrage d’un de ses roreligionnaires ; voyez la cinquième leçon de l’JJisloire générale de la civilisation en Europe , par Guizot. Sur celle question , les ■ catholiques ne font pas difficulté d'avouer qu’en matière de religion, ce qui ne tient véritablement qu’à la forme peut changer ; mais ils soutiennent que c’est encore à l'Kgiisc , chargée de conserver le fond , qu’il appartient de régler la forme.

coiiime lui peut bien faire quelque chose de semblable , ou même quelque chose de mieux que ce qu’il a fait ; et si , d’un autre côté ^ il n’a pas établi le Christianisme sous la forme de société si ce n’est que par accident que les chrétiens en ont formé une -, s’il n’a prétendu que fonder une école et laisser des disciples à la manière des anciens philosophes ; s’il n’a confié ni à un représentant quelconque, ni à' un corps en particulier, le dépôt de ses doctrines et le soin de les conserver ; s’il n’est besoin ni de titre, ni de caractère, ni d’autorité particulière pour les annoncer et les interpréter, chacun est libre alors de les entendre à sa manière, et d’en prendre ce qui lui plait. Or, c’est ce que prétendent, et’cé que font aujourd’hui les partisans du système 'du Gkristianisme progressif ( i ) .

Nous verrons ailleurs que la première ébauche d’un tel système, est plus ancienne qu’on ne le pense, et qu’un moine du XIIl' siècle, un cloîtré napolitain , est en droit d’en disputer l’inven-

(1) Ce système e«l celui de M. Hustou. Il tous prouvera (p. 204-5) que (outre qu’il y a d» bon dan$ le eyttème de ht- Fourrier , dans les principes d’un Saint-Simonien , et même dans ceux de fabbé Châtel , a été prit dans le code Vaudois. Vient ensuite sa proression de foi ainsi conçue : i ie le répète , tout ce qu’il y a de ( beau, de pur et de progre9^ir dans les théories modernes, se ( trouve renfermé dans les préceptes de l’Evangile. Ce n'est point f un système arrêté , raide et staUonnaire ; ce sont des principes ( universels toujours en avant de l’humanité, i

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lion aux faiseurs de systèmes de notre temps < Malheureusement pour lui, et heureusement pour nous, il ne trouva pas les esprits assez mûrs , c’est-à-dire, assez gâtés pour embrasser ses idées; ce qui fait que leur reproduction peut paraître une véritable nouveauté de notre temps.

Appliquons maintenant ces réflexions aux Vaudois et aux Frotestans. Dans les siècles où ces deux sectes parurent , on était loin d’avoir déjà fait les progrès que l’on a faits depuis dans dépuration du Christianisme. On tenait, au contraire , pour une maxime incontestable, qu’il fallait appartenir à la société que J.-C. avait établie, et avoir reçu mission des chefs qu’il lui avait donnés , comme ils l’avaient reçue eux-mèmes de son divin fondateur, pour avoir le droit de parler de réforme ou de se mêler d’enseignemeiU en matière de religion. De là dérivait pour ces sectes, la nécessité de se chercher des ancêtres, et de se former une généalogie spirituelle, à l’aide de laquelle elles pussent montrer qu’elles tenaient :i la société, que J.-C. et les apôtres avaient fondée (i). Mais là aussi était l’embarras, et c’est

(1) C’est pour procurer aux sectes protestantes l’avantage d’une telle généalogie, que Basnage a composé ton Uùtoire de f Eglise. C'est là l’idée mère de son ouvrage. H a fallu y coordonner tant bien que mal le récit des faits , et leur donner pour cela la forme et la signilication qu'il a plu à Basnage de leur donner. Magni passus, sed extra viam. S'il eût connu alors les systèmes religieua

cet embarras qui a donné naissance à ces étranges réunions soit nominales, soit effectives de certaines sectes relativement plus récentes avec d’autres sectes plus anciennes , encore existantes ou même déjà éteintes. C’est aussi ce qui a produit cette foule de systèmes incohérens, absurdes et contradictoires, que nos adversaires ont successivement soutenus, et abandonnés sur le point dont il s’agit.

A l’époque où le protestantisme apparat, les Vaudois, dont le nombre était presque réduit à rien, et qui, comme secte, se voyaient menacés d’une totale extinction, n’eurent rien de (dus empressé que d’entrer en conférence avec les chefs des différentes sectes qui commençaient à faire bruit en Suisse et en Allemagne , pour former avec quelques unes d’elles une association religieuse, afin d’en retirer appui et protection en cas de besoin. Après diverses tentatives sans résultat auprès de plusieurs autres sectes, ils s’attachèrent à celle de Calvin, avec les disciples duquel ils ont fraternisé jusqu’à ce jour (i). La

des protesUDs de nos Jours, U se serait bien dispensé d'un si rude et si inutile travail. Za véritable religion, nous dit Fleury, a seule cet avantage que son origine est certaine.

(1) Voyez le n° 11 des Pièces justificatives. Si les Vaudois S'epiiiiAtrent à regarder coniine des coreligionnaires les .liérétiques qu'on appelle les Frères de Bohême, et qui sent aussi connus sons le nom de Vaudois , il faut alors reconnaître qu’ils sont d'a-

proximité où ils étaient de ceux-ci, et la promptitude d’assistance qu’ils en attendaient dans l’occasion , les Ht passer par dessus toute différence ou opposition entre leurs anciennes doctrines et celles de la nouvelle secte à laquelle ils s’afBliaient. Cette opposition de doctrine n’eùt pas été plus grande , et aurait même été moindre entre Vaudois et Catholiques , qu’entre Calvinistes et Vaudois; mais il suiBsait a ceux-ci de n’étre pas Catholiques à quelque prix que ce fût. Peu leur importait d’ailleurs de cesser d’étre Vaudois, et de se réunir à une secte plutôt qu’à l’autre, pourvu que leurs nouveaux frères partageassent leur rancune, et leur haine contre l’Eglise catholique , et fussent disposés à leür prêter force et appui. Tel est le principal , nous dirons même hardiment, l’unique motif qui a déterminé les Vaudois à cette réunion (i).

bord allés s'offrir » Luther pour s’unir é sa secte. Luther, après force rebuffades, les aurait enfin agréés, et l'union aurait été scellée; mais peu après, ceux-ci lui auraient tourné le dos , et se seraient donnés èCaWin.

(1) Parlant de quelques modifications conformes aux rites des réformes que le culte vaudois a reçues depuis le quatorzième siècle , H. Muston en donne la raison suivante : t C’est que tous les pro- ( testans d'alors avaient besoin de faire un ensemble bien uni , et c de se prêter un mutuel secours. Nos pauvres communautés, c surtout , se trouvant au plus fort des persécutions dirigées cont tre elles, si eiles n’avaient pas réussi i se mettre au même rang t et sous la mêmesauve-garde que les Eglises réformées , eussent I manqué de puissans protecteurs , et n'existeraient probabiement

Celui qui a porté les prétendus réformés à y accéder est d’un genre différent. A leurs yeux, les Vaudois étaient de trop faibles auxiliaires , quant au nombre , pour qu’ils pussent s’en promettre une certaine assistance en cas de besoin. Mais si les avantages n’étaient pas réciproques sous ce rapport, il y avait compensation sous d’autres , et la fraternité des Vaudois ne laissait

« plus aujourd’hui. > Nous examinerons ailleurs ce qu’il faut entendre par les persécutions dont parle M. Muslon , t. I, liv. II, p. 107. Quant aux modifications ou variations que cette réunion opéra dans les doctrines vandoises , .V. Muston n'en disconvient pas, bien qu’il lui en coûte d’en faire pleinement l’aveu. Car, après nous avoir d’ahord parlé dans sa préface (p. xiii) des innovations introduites dans ta discipline vaudoise , probablement par condescendance pour les réformateurs , il nous dit , à l’occasion d’une assemblée que les pasteurs vaudois Unrent à AiiKTOgiie en lS32,que ces pasteurs se réunirent alors pour décider sur quelques points de doctrine peu arrêtés jusqu’alors , et que la Réforme venait de soulever. C’est sous l’influence de cette derniire qu’on se décida entièrement. Aussi la confession rédigée en cette circonstance , diffère-t-elle beaucoup de celles plus anciennes qui nous ont été transmises. Du reste, nos ministres furent loin d’être d’accord, et deux d’entre eux ayant absolument refusé toute concession dogmatique aux réformateurs , quittèrent de suite les

vallées (p. 30). Mais ce qui ne fut iras adopté unanimement

dans cette circonstance , le fut dans une autre , puisque M. Muslon nous dit positivement , en nous parlant de ses coreligionnaires, que leur humilité habituelle, et une défiance d’êux-mémes poussée trop loin, les porta à admettre plus tard des opinions qu’ils rejetaient alors (p. 330). Les Vaudois , au reste , pouvaient d'autant mieux , selon M. Muston , se prêter à ces concessions même dogmatiques, ou simplement relatives au culte et à la discipline, qu’ils ne paraissent même avoir jamais eu de formulaire ecclésiastique fixe et invariable ; et que depuis la- réformation , ils te sont servi indifféremment de plusieurs liturgies (p. .ilO).

Digilized by Goc^le

pas que d’étre d’un grand intérêt pour les disciples de Calvin. D’un autre côté , elle leur ouvrait les portes de l’Italie, où les Vaudois étaient établis depuis plusieurs siècles; de l’autre , elle semblait leur donner d’anciens témoins ou défenseurs de leur doctrine , à l’aide desquels ils comptaient tout d’un coup quatre siècles d’ancienneté de plus qu’ils.n’en avaient ; car comme cnfans de Calvin , ils ne dataient que d’hier, et c’était déjà quelque chose que quatre siècles de plus pour des nouveau-nés (i).

Toutefois, cet accroissement d’ancienneté ne suffisait encore ni aux besoins , ni aux prétentions des nouveaux réformateurs. Également embarrassés pour prouver leur mission et établir leur succession apostolique , soit qu’ils se plaçassent au Xll^ siècle , soit qu’ils se contentassent du XVI®, il leur restait toujours à se pourvoir d’ancétres , et à produire des témoins de leur foi, pendant la durée de. laoo ans qui les séparait encore de l’époque où la mission fut donnée aux apôtres dont ils se disaient pourtant les disciples et les successeurs. Ce n’était pas un

(1) < Le ZaiDglianigine et le CalTinisme adoptèrent Im VaudoU ( comme précuraeura , et lâchèrent de créer par eui , è leur ( égliae récente, je ne aaia quelle perpétuité secrète pendant le t moyen âge i l’enri de la perpétuité catholique, s Michelet, Hittoire de France , t. III , ch. 0 , p. 158 ; édit, de Bruxelles. 1835.

léger embarras que celui de faire disparaître une telle lacune ; et , en y regardant de près , on verra que le système qu’ils ont adopté de nos jours a pu seul les en tirer.

Mais alors que ce système était encore à inventer, et que, pour comble de malheur, on n’eût pas trouvé les esprits disposés à l’accueillir , il fallait absolument , dans l’état où se trouvait la controverse entre eux et ,nous, montrer la chaîne de succession non interrompue , j au moyen de laquelle nous devions être forcés de reconnaître en eux les disciples et les successeurs des apôtres. Pour y réussir , ils recoururent à tous leshérétiquesanlérieursdont les erreurs présentaient quelque point de ressemblance ou de conformité avec les leurs. Mais il y avait dans l’emploi d’un tel moyen plus d’un grave inconvénient. En premier lieu, ces anciens hérétiques qui, malheureusement pour les réformés,' n’avaient pas été doués de la faculté de prévoir les hérésies qui s’élèveraient à l’avenir, ne s’étaient point rencontrés précisément avec les nouveaux réformateurs , pour admettre , soit le même genre , soit le même nombre d’erreurs qu’il a plu à ceux-ci de choisir. Il y avait du trop ou du trop peu et quelquefois aussi du trop absurde ou du trop révoltant. En second lieu, indépendamment de celte dissidence entre les doctrines des anciens

hérétiques et celtes dès protcslans, ceux-là ^ tout anciens qn’rte fussent comparativement à ceux ci, manquaient encofe enx-mèmesd’ancètrc» et de témoins de leurs doctrines pour tes «èctes qui les avaient précédés ( l ^ Les Albigeois ou nouveaux Manichéens (a), enr faveur desquels les Calvinistes parurent se déclarer pendant quelque temps, pouvaient seuls leur convenir sous ce dernier rapport; car en fait d’ancienneté, œtlesecte en avait une telle qu’il y avait plutôt à retrancher qu’à y ajouter , s’il est vrai , comme dit Bossuet^ qu’on trouve le premier germe de ses erreurs dans Platon (3).

Mais si les nouveaux Manichéens tranchaient la question de l’ancienneté d’une maflière conforme aux vœux et aux besoins des calvinistes (4^',

(1) M. Mmtoit seinklcraH asMX dispoté à nous en brire siBsi l'aven d'après ce qu’il nous en dit p. 92-93. Voyeï sur ce sujet , Thoniassin : Traité hist. et dogmat.det édits et des autres moyens spirituels «I temporels iorU on s’es! servi dans tomsln temps ptmr établir et pour maintenir l’unité de l’Eglise catholique , 2* vol., •2« part., ch. XI , p. 114 et sulv.

P) Que tes Xlhifteofa aient do noaveawr Maniehéons , e'eal un .point d’histoire que Boesueta mis hora de conlesUtioo dana son Hist. des Variations.

(3) Hist. des Variât., Hv. XI , ? 7.

(4) U but cependant hlen te gaedar de confaDdee la.questiondc l’aneiennete' avec celle de la succession apostolique en fait de milûMire pastoral et de transmission de doctrine. 1,» perpétuité de succemion et l'invariabUitérelativemenl i de tels pointa, lentqiielque chose de bien different de la simple ancienneté d’une secte quetconq[UC.

ils' laissaient beaucoup à désirer sous d’autres rapports. On était forcé d’avouer qu’il y avait eu quelque chose d’étrange et de dépravé dans le goût qui les avait guidés par rapport au choix de leurs erreurs. Dans le nombre de celles-ci,’ si l’on en juge par ce qu’en rapportent les auteurs contemporains , Il s’en trouvait dé telles qu’elles étaient de nature à faire rougir le libertin le plus éhonté, et à satisfaire l’impie le plus déclaré. D’après cela il est à croire que tous les prétendus réformés n’eussent pas été d’humeur à reconnaître de tels hommes pour frères et ami.s. Aussi estimons-nous qu’il a fallu plus que du courage à feu Bert, pour oser avouer qu’t/ a existé une uniformité de croyance entre les habitans des vallées, les disciples de Valdo et ceux qui de ta ville d'Alhy en Languedoc (c’està-dire les nouveaux Manichéens) , ont été appelés Albigeois (i). Le fait, au reste, n’est (jue trop certain , si cet écrivain n’a prétendu parler que de la ligue qu’avaient formée entre elles les deux sectes , et du partage commun d’un certain nombre d’erreurs; mais il serait démenti par l’histoire , s’il a prétendu affirmer qu’il a existé entre elles une entière et véritable unijormité. Basnage qui connaissait vraisemblablement mieux

H) Le livre de famille,

ThUtoirc de ces hérétiques que ne l’a connue Sert, n’avait pas jugé à propos d’avouer fran- '^chetnent cette uniformité; et, avisé comme il l’était , il avait eu la précaution de scinder les Albigeois en deux catégories, l’une bonne, l’autre mauvaise , afin de se réserver le privilège de n'avouer de fraternité qu’avec la première (i). A la place de Bert, si nous eussions dû opter entre la répudiation de la descendance de Valdo et l’affiliation avec les Albigeois, nous n’aurions pas hésité un instant à sacrifier la dernière ; car il y avait du bon et du louable dans les intentions et même dans les premières actions de Valdo. La preuve en est que cet honnête citoyen ne visait à autre chose qu’à former un ordre religieux de pauvres volontaires et mendions, ainsi que nous le verrons plus loin. Lui ou les siens avaient même recouru au pape (Innocent 111) pour obtenir l’approbation de ce nouvel institut. S’il y eût réussi et qu’il eût suivi les conseils qu’on lui donnait , nous aurions eu quelques années plus tôt un -ordre à peu prés semblable à celui des disciples de saint François. 11 est vrai que.ce

(i) Basniigp, Histoire 4t t’£gli$e, Uv. XXIV , Ch. X , j» 26. M. Miuton a aussi jugé à propos de répudier cette fraternité avec les Albigeois , ainsi qu’on le soit dès le début de son ouvrage c’est-è-dire |)«ge II de la préface et p. 13-92-93, ainsi que dan» tes notes qui s’y rapportent.

CjOO^Ic

tnème Valdo élail un ignorant, un entête, et pâr là même un faux dévot , ce qui fit que de fondateur présumé d’un ordre religieux, il devint un hérésiarque et un artisan de schisme ; mais il avait ‘au moins bien commencé, et nous connaissons nombre d’autres hérésiarques ou promoteursde schisme(i), qui n’avaient pas montré des intentions aussi louables dans leur début.

Nous devons cependant ajouter , pour rendrê hommage 'à la vérité, qu’après avoir parlé dé r uniformité de la cixryance des Vaudois et dei Albigeois , Bert s’empresse aussitôt d’y mettre quelque correctif. ‘Il nous dît donc que comme à ces derniers ( aux Albigeois ) se joignit peu'à peu un amas' de gens sans aveu , qui ré étaient 'pas moins rebellés à Vautorité civile qu'a Vdutorité ecclésiastique ; le juste mépris qu'inspiraient ces intrus qui méritaient d'êlre 'réprimésrejaillit malheureusement sur toüs 'les autres , et jusque sur les Vaudois par conséquent. Bert n’a pas feit réflexion qu’en nous parlant de cet amalgame de ses chers Albigeois avec un amas de gens sans aveu , il rappelle à l’es-

(1) Sau» même parler de l’abbé Châlel , qui fait exception à tout ce qnë l’histoire ecclésiastique nous a fait connaître d’hérésiarques on d'apostats de bas étage., Aussi a-t-11 ctioiei les seuls temples qui fussent dignes de lui et de sou culte, en s’installant dans les remises et dans les écuries.

prit de ses lecteurs le vieux proverbe : qui se ressemble s'assemble.

Toutefois si l’alliance des Vaudois avec les Albigeois n’était pas honorable pour les premiers, elle leur était du moins utile. Unis d’intérôt et animés du même esprit d’hostilité contre l’Église catholique , les membres de ces deux sectes se prêtaient mutuellement aide et soutien dans leur lutte contre cette dernière et contre les souverains d’alors qui avaient aussi leurs raisons pour les éliminer de leurs états. Mais en quoi des auxiliaires comme les Albigeois, morts et éteints depuis nombre d’années , auraient-ils pu servir utilement les Calvinistes? Aussi y a-t-il eu peu d’empressement de la part de ceux-ci à les compter pour leurs ancêtres. Ils tournèrent donc leurs • vues d’un autre côté. Ayant déjà obtenu par leur réunion aveic les Vaudois près de quatre siècles d’ancienneté de plus qu’ils n’en avaient , il ne s'agissait plus que de pousser ceux-ci en avant pour gagner le reste. Pour cela, il fallait soutenir que ces nouveaux frères , auxquels on venait d’imposer les croyances de la réforme , remontaient d’abord à Claude de Turin qui vivait au commencement du IX' siècle , et ils l’ont vivement soutenu, ainsique llallam l’a observé. 11 fallait avancer ensuite jusqu’à saint Sylvestre, contemporain de l’empereur Constantin ; ils

l’onl essayé ^ mais foUiJ«inciit , «'ayant pu sir à donner k ce tnekison^e <fii|ieii|Uü apparence de vérité. U fal<lait enfin faire un dernier efiort et arriver il r«H aux apôtres ; le i)esoin leur prêtant force et courage , ils l’ont i^t (i). Les votlk maintenant apo(t»liqu»s coniitie nous , et ^ qui plus est, disciples. du grand apôtre, du docteur des nations , comme nous le verrons plus loin. Dés lors., la chaîne de succession .sera hieOivite formée , et les généalogistes Vaudois pourront être satisfaits. Ils le sont effectivement tous , hormis un , lequel me parait , en vérité , par trop difficile à contenter. Ce déraisonnable est Jean Léger ; il est Je seul à qui cette superbe ancienneté ne suffise pas» Dans son zèle pour l’an fi-.

(1) I En o«l« (nous lût ThonaaMin) , «es MessieDrg tendent un ( témoignage atMitageux à i’Eglise oatiioUiiue. Car ce n’est i|ue

< parjalousiect parune fausse imitation de l’Egliseqiillstâchentde ^ t âe donner qoek]Ue ombre de perpétuité et d’untvmwSité. Ijà

c aooiété de nos protestans est très ntmveUe et a fort^peu d'éten- ( dne. Ils sont éblouis de la gloire, de l’étendue de l'Eglise , et

< 4e sa durée dans tonie lâ terre et dans tons les siècles. Ils ne c peutent tellement fermer les yeux à cee éclatant^ luarièrcs ,

( qu’ils ue les aperçoirent dans l’Ecriture et dans le monde.

S Q’eat m qui les intlle è s’incorporer arec les Taudéh et les ,4I<f bigeois qui ont été un peu plus étendus et un peu plus ai.cieoa ( qu’eux. Quand ce dessein leur réussirait , l’avantage (|u’ils en ( veUreràient tie serait pas an (bnd considémMe. Us sersient'ptaé ( anciens de trois ou quatre siècles. Il n’est pas question de cela- ( Il s’agit de lâ perpétuité depuis le commencement de l’Eglise

< jiaqu’è in fin des stèclra. s Ttiomassini Tnit» hût. et dog. de$ iditi,ete., t. 2, cli. XI , IV, p. 117.

quité de aa secte , il a poussé jusqu’aux prophètes de l’ancienne loi. Mais il est à présumer que, s’il était encore vivant , l’on parviendrait à lui faire entendre qu’il serait plus prudent de s’arrêter aux apôtres , et de régler ses prétentions sur les limites des droits de l’Église catholique (i). w * ul

Charmés qu’on leur eût fait une si belle part en fait d’ancienneté , ‘les Vaudo's se sont empressés d’y souscrire. Cet expédient leur a paru si bien imaginé , qu’il n’y a pas aujourd’hui jusqu’au plus mince de leurs écrivains , qui ne soutienne très vivement l’aposlolicité de leur secte, si' tant est qu’il puisse même vous tenir quitte de croire à l’apostolat que saint Paul serait allé exercer personnellement dans leurs vallées. Cette prétention paraîtra singulière sans doute; mais ce qui ne l’est 'pas moins, c’est de voir que quand il s’agit d’établir de tels faits, les écrivains vaudois ne font nulle difficulté de nous en donner très sérieusement pour preuve les assertions des Calvinistes et des autres protestans , comme s’ils ignoraient que.ceux-ci avaient aussi omis de nous fournir les pièces à l’appui de cette magnifique prérogative dont ils ont généreusement ' -

(1) Voye* Léger, Bittùir» générait d«$ BgUtu vaud., tir. l, ch. XXVI, p. 164. w»

lait hommage aux Vaudoi»^ ,ou comme si ces derniers , dont la secte est de près de quatre siècles plus ancienne que celle des protestans, eussent dû ignorer leur propre histoire jusqu’il l’époque où ceux-ci se sont mis à l’érrire selon leurs vues , leur intérêt , et en opposition avec tous les monumens de l’histoire contemporaine.

Nous avouerons qu’il eût été , à la vérité, peu séant aux écrivains vaudois de se montrer incrédules ou même difficiles sur ce point avec leurs nouveaux frères qui se montraieût si généreux envers eux ; cependant comme ce n’est pas nous, catholiques, qui leur avons adjugé cette précieuse succession apostolique , nous sommes en droit de leur demander leurs titres , et de les demander aux protestans eux-mêmes ; en droit de rejeter leurs prétentions si elles sont sans fonde-^ ment , et de nous récrier vivement s’ils usurpent nos prérogatives sans ombre de titre? et de raison.

Ce système de succession apostolique une fois adopté par les Vaudois, il devenait urgent de corriger , de modifier , ou plutôt de refaire leurs chroniques et leurs anciennes histoires qui h’y étaient rien moins que conformes. 11 fallait commencer par répudier le nom qu’ils avaient porté, et dont pourtant ils s’étaient montrés assez satis-' faits jusqu’alors, et ils l’ont répudié , du rhoins , autant qu’il dépendait d’eux. Il fallait direitpae

le nom ne venait pas de Vaidu,, mats <|u’il a une tout aulre origine; ils l'ont dit (i). Il fallait faire de Vaido, non un chef ou un fondateur de leur secte , mais un disciple qui serait venu s’y réunir long-temps après qu’elle avait déjà pris naissance ; ils l’ont fait (a). Il fallait supposer cette secte existante Hans les vallées de temps immémorial avant Vaido ^ y professant les mêmes doctrines qu’elle professe aujourd’hui, et y vivant en état de dissidence religieuse avec les Catholiques qui l’environnaient , et qui ne s’en étaient jamais aperçu ; ils l’ont supposé. Enfin ,

(1) Indépendammrnt des téinoitaiages de l'iiistoire qui atleeteiit que tes Vauduis descendent de Vaido et en portent le nom , cette étymologie arait toujours paru si naturelle , que l’idée d’en chercher une autre se serait diflicilenient présentée k l'es|irit. Cependant il n’en est rien, si l’on en croit les modernes écrivains vaudols. Selon leur dire, ces sectaires ont joué de mailicur dans cette alEsire ; voici comment la chose s’est passée, d'après llort, ancien modérateur. Lorsque Vaido et ses disciples, expulsés de Lyon, se retirèrent dans les vallées, il arriva que par le pins singulier des hasards , iU y trouvèrent une parfaite conformité de croyaneee ; et cette conformité jointe à celle de leurs noms, n’aura pas peu contribué à faire croire que les Vàudois des vallées étaient les mêmes que ceux de Lyon (p. 18). C'est par de lemblahlcs trou— vailles, ou plutôt c’est par la rencontre de si singulières conformités que l'on peut sûrement juger de la fécondité des ressources d’un écrivain , de la .sagesse de sa critique, et surtout de son amour pour la vérité. Voyez aussi M. Peyran (p. i'5), sur celte uuilencoî.treuse conformité qui avait fait croire A tant de uinnde que les Vauduis venaient de Vaido et en avaient reçu leur nom.

(2) C’est le système de M. Dlustun , gui, en cela comme en beaucoup d'autres cho.<es , est en opposition avec celui de smi anaieti modérateur. Voyez liv. II , p. lOU et ailleurs.

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puisque les Vaudois se disent disciples de saint Paul ^ il s’agissait de déterminer en quelle circonstance de sa vie cet apdtre en avait fait' ses prosélytes , ils l’ont essayé.

Le détail des expédiens historiques que l’on vient de lire est fidèlement extrait ^ quant à la substance , des derniers écrits des Vaudois. Il représepte la tâche qu’ils ont dû s’imposer pour üaire cadrer leurs anciennes histoires avec leurs nouveaux systèmes. De telles modifications pour mieux dire , de telles fabrications de laits, tentées après que ces faits ont été non seulement consommés, mais encore exactement enregistrés dans les nombreux écrits des auteurs contemporains , paraîtront peut-être une entreprise plutôt risible que sérieuse aux yeux de nos lecteurs. Ils penseront sans doute qu’il suffit de les rapporter et de faire connaître les prétentions auxquelles elles doivent servir d’appui, pour qu’on sache ce qu’on doit en penser. Ils ne comprendront qu'avec peine que l’on puisse songer sérieusement à les discuter. Cependant , puisque c’est là V enseignement historique que les pasteurs et les anciens modérateurs des églises vaudoiscs débitent, de nos jours, à leurs coreligionnaires (i ) ; puisque c’est de là qu’ils prennent

(1) Le livre «le Berl jwrle le litre «le Livre de famille , et il offre

occasion dè se récrier contre ce qn’Us appetleril les calomnies et les injustices de leurs adversaires, contre les erreurs et les scandales du grand parti de l’Église catholique , il est juste que nous sachions à quoi nous en tenir sur la vérité ou la fausseté des assertions et des témoignages qu’ils nous opposent, lorsque nous leur soutenons qu’ils sont disciples de Vaido, qu’ils en tirent leur nom et leur origine ; et qu’ainsiils ne remontent pas au delà de la seconde moitié du XII° siècle.

le rëeumê de l'hietoire et des docürioesqne les pasteurs enseignent dans les vallées. Celui de M. Peyran est aussi relatif aux mêmes objets , mais envisagés comme matières de l’enseignement académique que ces ministres reçoivent eux-mêmes de la compagnie des pasteurs et professeurs de Genève ,de Lausanne ou de Strasbourg.

r — Gooj(K