JÉRÔME, Apol. ado. Ruf., 1, 6 ; PL., xxrn

2. JÉRÔME, Apol. adv. Ruf., 1, 12 ; PL., xxx, 465 : cf. Epist. 84 ad Pammach. et Ocean. 11 ; PL., xxn1, 782 ; éd. HILBERG, t. 01, p. 134.

3. JÉRÔME, Apol. ado. Ruf., 11, 11 ; PL., Xxu11, 434. Sur les rapports de

Didyme et de saint Jérôme, cf. F. CAVALLERA Saint Jérôme, t. IT p. 127-130 ; note R, Didyme et saint Jérôme.

tion de savoir si le Fils peut voir le Père, et Justinien l’accuse d'avoir dit unde Tor viov duvar@a Tor TATE PA ideir, uydè To dyuov mreiua Toy viôv!, Saint Épiphane ? et saint Jérôme 3 apportent également la même accusation. Or Rufin traduit ainsi le passage suspect :

1, 1, 8; p. 23, 13-16 : « Quod si requiras a me quid etiam de ipso unigenito sentiam, si ne ipsi quidem visibilem dicam naturam dei, quae naturaliter invisibilis est, non tibi statim vel impium videatur esse vel absurdum : rationem quippe dabimus consequenter. »

Et il poursuit en indiquant la différence qui existe entre voir et connaitre. Dans l’Apologie, Rufin accuse des faussaires d’avoir ici corrompu son texte et d’avoir remplacé les mots : «rationem quippe dabimus consequenter», par ceux-ci: «(non tibi statim vel impium vel absurdum videatur esse) quia sicut Filius Patrem non videt, ita nec Spiritus Sanctus videt Filium #. » Les adversaires de Rufin s’excusaient en disant que les manuscrits grecs exigeaient la traduction qu'ils apportaient eux-mêmes. Il est vraisemblable qu'ils avaient raison, malgré la timide dénégation de Rufin, car celui-ci se glorifie surtout d’avoir présenté une version pleinement orthodoxe en ce qui regarde la Trinité 5. Nous sommes donc ici en présence d’un passage dont la version rufinienne a omis les mots compromettants. Et même, s’il faut croire saint Jérôme, Rufin ne se serait pas contenté de supprimer un passage d'Origène. Il aurait remplacé le passage omis par une scholie de Didyme :

Q In primo libro #21 3py&v, ubi Origenes lingua sacrilega blasphemavit quod Filius Patrem non videat, tu etiam causas reddis, quasi ex persona elus qui scripsit, et Didymi interpretaris sy5huov, in quo ille casso labore conatur alienum errorem defendere, quod Origenes quidem bene dixerit, sed nos simplices homines, et cicures Enniani, nec illius sapientiam nec tuam, qui interpretatus es, intellegere possumus 5. »

Il faudrait conclure de là que tout le passage consacré à établir la distinction entre voir et connaître a Didyme pour

1. JUSTINIEN, Epist. ad Men. ; MANS1, Concil., t. IX, p. 489 B.

2, ÉPIPHANE, Laeres., LXIV, 4.

3. JÉRÔME, Epist. ad Avit., 2; PL., Xx11, 1060 ; éd. HiLBERG, t, II, p.97. 4. RurIN, Apol. ado. Iier., 1, 19 ; PL., XXI, 556. 5. RuriN, Apol. adv. Hier., 1, 20 ; PL., xx1, 558. 6. JÉRÔME, Apol. ado. Ruf., 11, 11 ; PL., Xx111, 434.

auteur, ou exprime du moins les idées de Didyme plutôt que celles d'Origène. Mais peut-on donner foi à Jérôme ! ? Les commentaires de Didyme ont péri ?, et aucun moyen ne permet de vérifier J’affirmation si fortement énoncée.

Le chapitre 11 consacré au Fils présente plusieurs inexactitudes. On peut: discuter sur la place exacte à donner au fragment - grec yevomevot Troivuy — à\mbear TUYXAVOVTA 3 rien dans la version latine ne permet de la fixer 4, et Rufin n’a pas osé reproduire l’idée que le Fils de Dieu était par rapport au Père ce que nous sommes nous-mêmes par rapport à lui 5 ; mais l’authenticité du fragment n’est pas douteuse. Plus loin, un autre passage, également conservé en grec oùrw TOLVUY ÿyoUuat — a a pa N\AKTS ayabos 6. est à peu près laissé de côté par Rufin, qui n’en traduit que les prenuers mots : «Procul dubio etiam bonitatis eius convenienter imago dicetui 7.» On doit pourtant noter que les idées exprimées dans ce passage se retrouvent dans la version de Rufin, sous une forme à peine atténuée : Origène commentait longuement la formule - scripturaire selon laquelle le Fils est appelé image de la bonté de Dieu ; Rufin s’explique à ce sujet sans modifier, à ce qu'il semble, la pensée originale.

Les théories d’Origène sur le Saint Esprit sont exposées au chapitre It. Il n’est pas sûr qu ‘il ait regardé l'Esprit Saint comme une créature, quoi qu’en disent saint Épiphane $ et Justinien * : Rufin ne permet pas de croire que le De principris ait contenu une telle affirmation. Par contre, on y trouvait la

. P. KOETSCHAU, 0p. cit., p. CXXXI.