II. 22. 4 ,,Àndra çatàkratur vidâd isam

« Indra aux cent puissances, puisse-t-il trouver la boisson ! x>

LA POISSA PfCE

Le nombre ceat est un chîflFre rond, qui marque la multiplicité, et qui n'a pas à nous retenir autrement. Quant aux puissancesy littéralement les a édificateurs » ^ krâtu,de kr^ a faire ^ fabriquer ^ édifier^ consiruire^ etc. »^ ce sont les soinas, les libations au moyen desquelles le prototype d'Iudra, le feu du eacrifice, naît, grandit et se développe.

Be son côté Rudra. à Torigine a le (feu) éclatant », est

appelé die^L à la double puissance^ deva dmbûrhâh (L

ZteiérfrAûs est apparentéaux mots barhis, nia force », etôr/irif, employé substantivemenÉ, « le réconfort ïi ^ que nous connaissons déjà comme des désignations métaphoriques de la libation ; c'est un dérivé de la racine brh^ barfi^ aêire fori ». Doibàrhm signifie donc étymologîquement a qui a deux réconforta ». Et que sont ces deux réconforts sinon la libation envisagée sous son double aspect, mâle et femelle, ou obscur et éclatant ?

Rudra est encore appelé wmbkà^ a taureau » (II. 33. 15). Comment s*explique cette dénomination? De deux façons, croyonsnous. Il s* agitj sous le nom Rudra, du feu du sacrifice. Or les flammes qui naissent de la libation sont à la fui^ actives et cré pitantes : d*où leur comparaison implicite à un taureauj animal à la fois impétueux et mugissant.

Pour les mêmes raisons, Soma pavamâma sera également comparé à un taureau. (Cf. IX, 108* 8, et passim mandala IX.)

Rudra et Soma pavamâna sont des doublets d'Agni, qui, lui aussi, pourra recevoir le nom de vrêabha. Il est, en effet, ainsi appelé au versIlL 15* 6: V7yabhâ... dgne.,, deva.

Agni est dépeint ailleurs comme le plus puissant de tous les dieux :

IL 1. 15* imm tân sàm ca prnti càsi majmânAgne sujâta prà ca deva riçyase.

fc Agiii! ô dieu bien né! tu surpasses par ta grandeur ceux (les dieux) avec qui tu es (et qui te font) vis-àvis. »

Cette souveraine puissance, Agui ladoità sa grandeur : allusion manifeste à la hauteur de la flamme principale du sacrifice qui dépasse toutes les autres flammes environnantes.

Déjà il nous est permis de nous rendre compte d*où les dieux tirent leur puissance : elle leur vient de la libation. L'étude des passages suivants ne laisse aucun doute à cet égard.

Au vers II. 30. 1, nous lisons :

ind7'âyâhiyhné nd 7^amanta âpah.

« Pour Indra meurtrier du serpent, les eaux ne cessent pas de (couler). »

Par les eaux, il faut entendre les eaux de la libation. Dans celle-ci donc le dieu Indra puise la force nécessaire pour mettre à mort le serpent*, et sans la libation il ne sortirait pas victorieux de la lutte qu'il engage.

La puissance d'Agni a une origine analogue. N'est-ce pas, en effet, au moyen du ndmas, de la libation onduleuse^ que les sacrificateurs l'établissent, plein de force, sur l'autel ?

V. 8. 4. tvâm agne dharnasim,... vayàm glrhhir grndnto ndmasôpa sedima.

« Agni ! nous, en chantant au moyen de (nos) chants, nous t'avons établi fort au moyen de ce qui se courbe, m

Dans un autre passage, le breuvage fortifiant y vâja^ autre nom de la libation, est donné comme la source de la force d'Agni :

V, 15. 5. vâjah ...le çdvasah deva.

(( Le breuvage qui fortifie ta force, ô dieu !.... »

D'ailleurs, Agni n'est-il pas fréquemment appelé le fils de la force, sûnô sdhasa/i, c'est-à-dire le fils de la libation? Cette expression revient très souvent dans les hymnes. Nous en citerons quelques exemples :

^ Nous Terrons plus loin ce que, dans le Rig-Yéda, désigne le mot àhi^ le serpent.