C. C«lt« dmm ■mmpUu

1" Cafrbs: (I, 146 sq.).

2^ HoTTENTuTS : (I, 176).

3^ Caraïbbs: (I, 342).

Toutes œs croyances et tous ces cultes diflerent sans doute enlre eux par bien des points particuliers. Une remarque cependant s'impose à l'esprit : c'est, comme dit M. A. Réville, a Tidenlité c< foncière des religions du monde non civilisé.

a Nous avons pu signaler, continue le même auteur, d'innom^ « brablos variétés tenant aux régions et aux aptitudes de races. n Nous n'avons eu nulle part à relever de ditféreilce de principe. <c Absurdement grossière ou déjà poétiquement développée, la «< religion du non civilisé est partout la même. Naturisme, ani

61 OKCGINE DF: L*IDÊi^ DE DIEU

« misme, sorcellerie, fétichisme ou idolâtrie, offrandes alimen- « taires, prévision de la continuation de l'existence après la « mort, perpétuation des formes et des conditions de la vie « actuelle, funérailles célébrées et soins pris des trépassés con- « formément à cette croyance, voilà ce que nous avons vu parce tout*. »

Il y a plus. Ce n'est pas seulement une identité de principe que Ton constate entre les religions des sauvages, mais encore une ressemblance de formes extérieures, une analogie du culte et des pratiques secondaires. « Parmi les résultats les plus curieux de « (cette) étude comparée, dit encore M. A. Réville, il faut « noter les étranges ressemblances, non plus seulement de « notions ou de croyances générales, mais de rites, de coutumes « particulières, de détails bizarres, que présentent, en matière de « mœurs et de religion, des peuples très éloignés les uns des « autres, appartenant à différentes races et n'ayant jamais eu le « moindre rapport*. »

III. — Ces remarques sont importantes et jettent quelque lumière sur le problème si obscur de l'origine de la religion chez les peuples non civilisés.

A. — Pour Técole du folk-lore, représentée on Angleterre par M. Andrew Lang, et en France par MM. Gaidoz et L. Marillier, les croyances religieuses des sauvages seraient spontanées. Elles résulteraient de l'organisation des intelligences, identique chez tous les hommes. L'esprit humain serait partout le même, et partout il engendrerait des idées analogues. C'est pourquoi il n'y a rien d'étonnant à ce que les religions des sauvages reposent au fond sur un seul et même principe^.

* A. Réville, les Religions des peuples non civilisés^ II, 221-222.

* Ibid., I, 19 ; voir aussi p. 19-21, les exemples cités par M. A. Révilie. ^ Voir à ce sujet :

A. Lang, Mythes^ Cultes et Religion^ trad. fr., passim. et surtout le Ch. u, p. 27 sqq.

A. Lang, Introduction à la trad. angl. des Contes de Grimm, par

U HELIGlOlf DES SAUVAGES 65

La plus grave objection qu'on puisse adresser à cette théorie, c'est qu'il est impossible de fournir à son appui la moindre preuTe positive. Jamais, à quelque époque que ce soit, l'on n'a assisté à la naissance d'un mythe purement intellectuel. Il n'en est pas autrement des croyances et surtout des croyances reli gieuses. De Taveu même de M. A. Lang, « personne n'a pu « voir se former ou commencer sous ses yeux l'idée de Dieu ; « et, ajoule-t -il encore, nous ne connaissons point de races où les « mythes des dieux no fassent que d'éclore, où le sentiment relift gieux se montre pour la première fois' ».

L'école du folk-lore peut, il est vrai, invoquer en sa faveur le fait que, à considérer leurs principes, les religions des peuples sauvages se ressemblent toutes entre elles. La pensée humaine est uniforme dans son essence ; en quelque lieu qu'elle se manifeste sa nature demeure la même. L'identité des intelligences expliquerait, en conséquence, l'identité fondamentale des religions.

Oîlles-ci cependant ne sont pas ressemblantes seulement quant au fond. Ce qu'il y a de plus remarquable en elles, c'est l'analogie qu'elles présentent quant au culte, aux formes et aux pratiques secondaires. Dès lors il est difficile d'admettre que celte analogie dans les détails soit le produit spontané de l'esprit humain. L'intelligence est une dans son principe, soit. Mais les circonstances dans lesquelles elle est appelée à se manifester sont trop nombreuses et trop diverses |)our que partout, et en dépit de cette

M"»« M. Hunt, 1884, p. xui, sq. — A. Lang, PerraulVs Popular Taies, 1H88. Introd.,p. cxv.

A. Lang, Cupid and Psyché, 1887, Introd., p. xix.

Ooblet d'Alviella, Gompt. rend, de Tédii. angl. du livre de M. A. Lang. Myth. Ritual and Religion {Herue de Vhistoire des religions, XVII,

L. Marinier, Gompt. rend, du livre de M. Gh. Ploix, le Surnaturel dans les contes populaires (Revue de l'histoire des religions^ XXVI. 227).

L. Marinier, Introd. i la trad. franc, de A. Lang. Mythes, Cultes et Religion^ 1896, passim.

• A. Lang. Mythes, Cultes et Religion, trad. fr.. p. SOQ-dim,

Umv. DK LtO.N. ^ OUÉRINOT. 5

variété de conditions, les résultats particuliers auxquels elle aboutit soient les mêmes.

Si donc l'identité fondamentale des croyances religieuses observées chez les peuples non civilisés peut avoir sa cause et sa raison d'être dans l'identité des intelligences humaines, c'est certainement en vertu d'une autre cause que les cultes, les rites, en un mot les pratiques extérieures et secondaires de la religion sont analogues chez les différentes tribus sauvages,

B. — Quelle est cette cause, sinon la trausmission et l'apport à ces tribus sauvages des cultes qu'elles observent, de la part de races plus civilisées ?

Bien des raisons militent en faveur de cette nouvelle hypothèse.

D'abord, tout culte demeure indéfiniment et invariablement le même chez les sauvages ; il ne subit aucun développement, aucun progrès ; il conserve la forme qu'il a une fois revêtue. Les hommes qui le pratiquent se contentent de ce qu'il est ; leur imagination ne fait aucun effort en vue de le modifier ou de le perfectionner. La caractéristisque des religions qu'on peut qualifier de supérieures, c'est de subir une évolution progressive, de s'adapter aux circonstances nouvelles : les croyances s'élargissent, les dogmes se transforment, le culte extérieur varie. Rien de semblable dans les religions des sauvages : ce qu'elles étaient quand les premiers missionnaires ou les premiers explorateurs les ont observées, elles le sont aujourd'hui encore et le demeureront probablemeat dans Tavenir. Fixité et infécondité : tels sont les caractères du culte chez les peuples non civilisés*. N'est-ce pas l'indice le plus évident d'un manque de spontanéité en ce qui concerne les idées religieuses? Et ce fait ne permet-il pas de conclure que les sauvages ont reçu de l'extérieur le culte qu'ils pratiquent, et qu'ils conservent sans y introduire le moindre changement ?

' c( Les sauvages, dit Tjlor, demeurent dans Tétat où ils sont depuis « un temps indéterminé et sont encore dans une période de création « mythique. »

(Tylor, Civilisation primitive^ trad. fr., I, 324.)

A coup sûr, il est difficile de se rendre un compte exact de la manière dont ce phénomène de transmission s'est accompli. On ne peut que formuler des hypothèses à cet égard. Mais en quoi consiste la tâche des missionnaires, sinon précisément à transporter au sein de peuplades plus ou moins incultes une civilisation plus avancée et des croyances religieuses plus développées ? Et, à côté de ce premier moyen, raisonné et voulu, combien n'en est-il pas d'autres, plus obscurs mais non moins propres à favoriser le passage d'une religion et d'un culte d'une race à une autre ! Il s'est produit dans le cours de l'histoire, bien des contacts detribusetde peuples; des émigrations se sont plusieurs fois répétées : autant de conditions qui expliquent la communication des mœurs et des idées. Un grand nombre de circonstances plus particulières peuvent d'ailleurs conduire au même résultat.

M. A. Lang lui-même, pourtant opposé à cette hypothèse d'un emprunt de croyances et d'idées de la {«art des sauvages à des nations civilisées, reconnaît que très souvent cet emprunt est possible : « 11 est certain, dit-il,.... qu'on ne peut assigner <c aucune limite à la puissance de diffusion d'un récit. Il peut aller a partout où voyagent des marchands, partout où l'on emmène des « captifs, partout où sont vendus des esclaves, partout où la couce tume de lexogamie impose d'épouser des femmes étrangères ; « elles apportent avec elles les légendes de leur patrie. Le récit « a pu pénétrer partout où sont allés des hommes ; les routes de i< rOcéan, comme les chemins qui traversent la terre, lui ont été « ouvertes depuis des temps inconnus *. »

Quoi qu'il en soit enfin des moyens de transmission, il est un fait hors de doute : c'est qu'il y a eu souvent transport de coutumes et d'idées d'une race plus civilisée à une race moins cultivée. La preuve en est fournie par l'identité de certains détails qu'on retrouve dans des récits mythiques, des contes ou des légendes connus à la fois des peuples sauvages et des peuples arrivés à un degré très élevé de développement intellectuel. En

* A. Lang, Mythes, Cultes et Religion, trad. fr.. p. 616.

68 ORIGINE DK L*(DÉe DE DIEU

vain cherchera-t-on à expliquer ces coïncidences par Tidentité de l'intelligence humaine. Il s'agit de détails trop circonstanciés, trop spéciaux, trop caractéristiques, pour qu'ils soient nés spontanément en deux endroits différents. La transmission seule, directe ou indirecte peu importe, explique la présence de ces épisodes dans les légendes des peuplades sauvages.

Ainsi, d'après M. A. Lang, l'influence française se révèle et se reconnaît manifestement dans certains récits recueillis chez les indigènes de l'Amérique du Nord * .

M. de Gharencey, dans une communication à la Société asiatique faite le 9 février 1893, a rapproche la légende iranienne de Djemchid et la légende mexicaine du « Serpent emplumé ». Etant donnés les nombreux rapports particuliers qui existent entre les deux récits, il en a conclu que la civilisation américaine est d'origine asiatique et que le passage a du s'effectuer un peu avant notre ère*.

Il y a d'autres phénomènes de transmission plus remarquables encore peut-être. Qui pourrait s'imaginer que la fable si connue de La Fontaine, la Laitière et le Pot au lait y est d'origine hindoue? Il en est cependant ainsi, et d'après M. Max MûUer, c'est dans un simple récit du Pancatantra qu'il faut chercher le prototype de la fable en question^.

Il n'en est pas autrement du fameux conte de Perrault, le Petit Poucet. Dans un de ses derniers ouvrages, M. Regnauda en effet démontré que ce conte a sa source dans le Rig-Véda*.

Mais c'est surtout à M. E. Gosquiu que nous devons le plus de rapprochements du même genre . Nous en citerons quelques-uns.

D'après un conte zoulou, une caverne s'ouvre quand on prononce

* A. Lang, Mythei, Cultes et Religion^ trad. fr., p. 611.

' Journal Asiatique^ 9® série, I, 159.

' M. Millier, Essais sur la mythologie comparée, trad. fr., 2* éd.4 p. Ml sqq.

^ P» Regnaud, Comment naissent les mythes^ 1898 : « Les sources védiques du Petit Poucet »♦

certaiûcs paroles, telle la fameuse caverne d' Ali-Baba des Mille et Une Nuits j quand on dit : « Sésame, ouvre-toi ! ». Cet épisode u'a pu certesêtre inventé deux fois, surtout dans des conditions aussi ressemblantes. Il est donc passé de la légende arabe dans le conte zoulou.

Un autre conte zoulou rappelle de la même façon un conte allemand de la collection Grimm.

De même encore, un conte lorrain, VOiseau vert, a été transporté chez les Algonquins ; dans les deux cas, il s'agit d'épisodes identiques, quoique un peu obscurcis dans le récit des sauvages de l'Amérique.

Ces faits nous permettent, semble-t-il, de conclure avec M. E. Cosquin que a les ressemblances existant entre les contes de tant de pays s'expliquent par une transmission de peuple à peuple*^.

Des récits se sont répandus çà et là à travers des races éloignées ot sans rapports directs les unes avec les autres. Mais dans quel pays ont-ils été imaginés pour la première fois ? Selon M. E. Gosquin, tous les contes populaires auraient une unique patrie : rinde. L'affirmation est sans doute trop absolue. Les sources ont pu être multiples. Les Arabes, les Egyptiens, les Chinois ont probablement, au môme titre que les Hindous, inventé des légendes populaires. Celles-ci leur ont été empruntées et sont parvenues jusqu'aux peuplades sauvages où nous les retrouvons aujourd'hui, déformées il est vrai, mais rappelant leur origine par des traits et des caractères plus ou moins nombreux.

Qu'importe d'ailleurs que les sources aient été multiples ou non. Un seul fait nous intéresse ici : celui d'une transmission de peuple à peuple. Et si divers récits ont été communiqués de la sorte à des races sauvages par des nations civilisées, ne sommes-nous pas autorisés à croire que des idées mythiques se sont répaïuiues d'une façon analogue, et que la religion des sauvages est le résultat d'un emprunt à des races d'ordro intellectuel plus élevé ?

* E. Cosquin, l'Origine des contes populaires européens, 1801, p. 9-13. Cf. aussi, du même auteur : Contes populaires de Lorraine. 1886, I, 145 sqq.