IX. 109. 12. hànm.... sâmani, IX. 109. 2L tvû...Jiârim

«éclatant « enfin, ou {< rayonnant j), çuktà : IX. 109. 5. çukràh soma.

C'est aussi un dieu «fort o> devasoma..,, sahasâvan (l. 91, 23), comparable à un « taureau », vr'sabhâin (IX, 108. 8), et « plein d'activité «^ vîcar&anilj.... soma (IX» 11.7).

De plus, en tant que divinité lumineuscj et pour entretenir son éclat» il désire le breuvage fortifiant, vâjayîfh (l\, 103.6); il s'approche des eaux et les enveloppe» ivù,.., apô misûnam hàrirn (IX, 109. 21). Ce breuvage fortifiant qu'il désire, il le conquiert bien vite, indo vâjam siêmasi {IX. 23. 0) ; avec son aide, il établit les choses désirables^ soma...., anukamakrt (IX* 11*7)^ il enflamme le beau chant, la pluie et le don,« pavamâna sustuiim vrsttm.... dùoah.,.. pavasva (IX. 65, 3); comme Indra, il devient un dieu victorieux, sfdivânirtdo (IX, 105. 6).

Doué de tels attributs, pourvu de qualités absolument semblables

*/M LES PRINCIPALES DIVIUITÉS

à celles que possèdent les autres dieux, Soma, comme eux, entre en relations avec les hommes *.

D'eux il écarte les obstacles, àhho yuyodhi nah (IX. 104. 6); il anéantit les mille ennemis qui les environnent, ce qui lui vaut l'épithète de sahasrajU (IX. 78. 4 ; IX. 80. 4 ; etc.).

Il connaît à merveille les chemins et les indique aux mortels, dsmâbhyam gàluvittamah (IX. 106. 6). Pour eux encore, il fait la conquête de la richesse, deva soma rdyô bhâgdm .,. abhi yudhya (I. 91. 23). L'homme enfin, que le dieu Soma favorise de son amitié, n'a pas d'autre compagnie que celle des sages :

I. 91 . 14. yâh soma sakhyé tàva rârdnad deva màrtyah tàm.. . . sacate kavih.

^ lies relations du dieu Soma avec les hommes ne sont autre chose que les rapports du somapavamàna avec le soma liquide et inerte. Nous savons, en effet, que la libation est métaphoriquement désignée par les termes de màrla^ nr, etc.

GHAPITRK V

PÛSAN La signification de Pus an.

De Soma il faut rapprocher Pùsao. Les deux divinités ne diffèrent que par le nom; elles sont identiques par leurs caractères et par leur nature.

Le mot pusân dérive du radical pus qui signifie nourrir^ accroitre, Pûsdn est donc celui gui nourrit, fait m^oUre^ fait grandir^ etc, en un mot le nourricier. On devine ici une nouvelle dénomination de la libation. Car quel est le principe du développement du sacrifice, de la production et de la manifeslation des flammes, sinon la libation ?

Le dieu Pûâan se confoud donc, dans sa significatiQU objective, avec le dieu Soma. C'est pourquoi nous les voyons souvent, dans les hymnes védiques, identifiés l'un avec Taulre*, Au moment où la signiflcatiou concrète du Rig-Véda fut oubliée, seules des formules verbales furent cause de la différenciation de leurs mythes. Encore ceux-ci ont41s, on le conçoit aisément, une évolution parallèle rappelant Pidentîté primitive des dieux dont ils retracent la légende.

* Bergai^ne, la Eeliçton i^èdique, IIL 40, « Les RsJ3, dit Ber^aîgne, ont effectivement identiflé Pûlan à Soma. « (La Hehgion védique, U, 420*)

266 LES PRINCIPALES DIVIUITtS

Puisque Pùsaii désigne^ au début, l'élément liquide du sacrifice, il va sans dire que toute interprétation naturaliste de ce dieu manque de fondement. Pas plus que son synonyme Soma, Pûàaii ne personnifie un phénomène ou un être naturel. Tous iescommentateurs du Rig-Véda l'ont constaté. Nous en donnons pour preuves les opinions de Bergaigne et de M. Oldenberg.

(( Non seulement l'interprétation solaire, dit Bergaigne, mais « toute interprétation purement naturaliste du personnage de (( Pûsan est insuffisante ^ » Et M. Oldenberg: a Tous les carac- « tères de PCisan étant rassemblés, nous trouverons difficilement (( de quoi voir dans ce dieu la personnification de quelque être « naturel*. »

Le mythe de Pusan se rapproche de celui de Soma presque jusqu'à l'identification. Il convient donc d'en rendre compte suivant la méthode à laquelle nous avons eu recours pour exposer la légende de Soma. En d'autres termes, nous considérerons Pùsau sous son double aspect de dieu de l'offrande et de dieu igné.

Pûsan dieu de l'offirande.

Pùsan personnifie d'abord la libation nourricière du sacrifice. Ce rôle lui vaut ré[âthète de « fort », tavàs (VI. 58. 4), et le fait comparer à un taureau, mtra (I. 138. 2 : pûéan..., ùstro nâ). 11 nourrit, en effet, et fortifie les flammes^.

Mais la libation est souvent représentée dans les hymnes comme enfermée dans une enveloppe imaginaire. Pùsan, dans sa toute première forme, sera donc considéré comme enveloppé. Nous lisons en efîet au vers X. 5. 5 :

* Bergaigne, la Religion védique, II, 425.

* Oldenberg, die Religion des Veda, p. 232.

^ Les mêmes épithètcs peuvent aussi convenir à Pûèan dieu igné : en lant qu*enûamm(5, il a la force de pénétrer la libation et de l'établir. C'est ainsi d'ailleurs qu'au chapitre précédent nous avons interprété la « force» de Soma pavamâna.

PÛSAIf

purâjâ..., vamHm amdat pnsandsya.

i( Celui qui est né en avant a trouvé l'enveloppe de Pûâan, )>

i qui est né en avant, c^cst le feu qui dresse ses flammes.

s Tenveloppe de Pûêan et met celui-ci en liberté. Alors la libation va nourrir les flammes ; Pûsan va « être apporté dans le char », est-il dit métaphoriquement ;

^■^ VL 55. 6. âjdsah pii^sànam rdlhe

^^^K deodm vahantu bibhratah,

^^^K a Que les boucs, (ses) porteurs, portent le dieu Pusati

^^^F dans le char. »

I les

■ boi

■ Pu

W ii<

Ces boucs qui portent Pfisan, ajâh,... vàhnayak (VL 57.3), les boucs de son char, te réthasya pmann ajâk Ç^. 26. 8), les boucs enfin qui lui servent de chevaux, ajâçvah.... pmâ (VI. 58, 2)^ quels sont-ils î C'est Pûèan lui-même sous un autre nom. Pûsan , la libation , porte ou mieux supporte les flammes du sacrifice ; il en est de même des boucs-somas. G*est dorjc en vertu d'un dédoublement verbal que les boucs sont représentés comme portant Pûsan dans le char des flammes.

Une autre manière de dire que la libation nourrit le sacrifice

consiste à montrer Pùsan donnant des biens : denô dadâtu

mlmàm pmâ (IV. 30. 24). Pùèauj en effet, a'apporte-t-il pas aux fiammes brillantes les ofl^randes liquides dont il est rempli?

Pùsan a donné ses biens aux dieux. Ceux-ci en conséquence aont pourvus des dons de Pûsan, dévàmh pûmrâlayah (L 23. 8).

En échange d'une telle libéralité, ils donnent à leur tour Pûsa:i au soleil, devâm ndaduh sûryàyai ( VK 58* 4), ou bien ils 1 edi fien t , kmudh vam. , . piXwnam ( 1 . 1 86 . 1 0) .

Voilà donc Pûsan devenu dieu ig^né. Il a été donné au soleiL il a été édifié, autrement dit il a été transformé en Hammes brillantes. Comme Soma, il a dépouillé sa première forme. 11 cesse d'être le dieu de l'offrande ; il est maintenant le dieu véritable, plein de splendeur et d'éclat.

268 LES PRINCIPALES DIVIlfITÉS

Pùsan dieu igné.

La transformation qui s'accomplit en lui vaut à Pûâan une dénomination nouvelle. 11 est (( le fils de la délivrance o, vimùco n(lp(it.(GÎA.A2. 1; VI.55. 1).

Que signifie cette expression? «Le fils de la délivrance 0, dit Bergaigne, (( est celui pour qui la naissance est une délivrance, qui « naît par une délivrance* ».

N'avons nous pas vu tout à l'heure, en eflfet, Pûâan dieu de l'offrande enfermé dans une enveloppe ? Les dieux percent cette enveloppe et délivrent Pùsan, qui peut alors prendre place parmi eux : il est donc bien « le fils de l'acte qui délivre», car cet acte lui permet de prendre son essor, d'atteindre à son complet développement.

Le mythe de (\ la délivrance » n'est pas d'ailleurs le seul qui expose la naissance de Pùsan dieu igné.

Pùsan nait aussi de a la chose forte » tuvijatâ (I. J38. 1), c'est'à- dire du soma, ou de lui-même en tant que dieu de l'offrande. 11 naît encore « dans le chemin antérieur des chemins, dans le chemin antérieur du ciel, dans le chemin antérieur de la terre », prâpathe pathâm ajanista pû-^â prâpalhe divâh prâpathe prthivyâh (X. 17.6); car, une fois développé, Pûâan s'identifie aux flammes, ou, en termes métaphoriques, à la traînée lumineuse qui unit le ciel à la terre.

Quand il a grandi, quand il est devenu tout à fait igné, Pûsan élève son « aiguillon », àstvâ, c'est-à-dire sa flamme pointue: âstrdm pûM.,., ndvàrlvrjat (VI. 58. 2). Il marche en avant: sàksvd (leva prà nas puràh (I. 42. 1) ; il est le maitre des chemins \ pathas jjate . , , pnsan (VI. 53. 1).,

Il est aussi le maître du bétail auquel la libation est implicitement comparée : paçupâh.., pûsd (VI. 58. 2).

* Bergaigne, la Religion védique, II, 423.

PUSAN 269

Les flammes qui le constituent peuvent être, dans une gracieuse comparaison, assimilées à des navires d*or qui voguent sur la mer des libations :

VI. 58. 3. yâs te pûsan nâvo antdh samudré hiranydyl/j , . , . càranti.

Pûsan enfin mange de l'orge^ karambhâd (V(. 56. 1); il regarde les êtres, pûsâ....samcàksâno bhàvanâ (VI. 58. 2); et, lorsque les hommes chantent ses louanges, iyàm te pûsan,... sustutir deva (III. 62. 7), il les délivre des obstacles qui les environnent, pûsan.... tira vy àhhah (I. 42. I).

Tous ces caractères du dieu Pûsan n'eurent pas la même destinée. La légende brahmanique le considéra surtout comme le dieu à l'aiguillon, dirigeant les troupeaux dont il est le maître. On vit aussi en lui le protecteur des chemins et le dieu tutélaire du commerce et de la navigation. Il devint en quelque sorte l'Hermès des Hindous.

^ Autre nom métaphorique de la libation.