CHAPITRE II

Aux théories qui font dériver l'idée de Dieu d'une notion métaphysique s'opposent les doctrines naturalistes. Entre les unes et les autres il y a presque antithèse absolue. D'après les premières, la religion est le résultat d'une intuition rationnelle. D'après les secondes, au contraire, elle provient de la divinisation de la nature dans Tune ou l'autre de ses manifestations.

En conséquence, le naturalisme revêt plusieurs aspects :

1* Tantôt les grandes forces naturelles sont divinisées, ainsi que les astres : c'est le naturalisme proprement dit, ou encore naturisme.

2* Tantôt le culte s'adresse aux animaux et reçoit le nom de zoolâtrie.

^J" Ou bien l'adoration a pour objets les plantes et constitue la pht/toldtrie,

4* Enfin, et le plus communément, la religion naturaliste se confond avec le fétichisme et s'appelle idolâtrie. Les objets du culte sont alors des idoles, c'est-à-dire des images artificiellement façonnées, mais que l'on considère comme douées de qualités supérieures et en particulier de la toute-puissance.

Quelque forme que prenne la religion naturaliste», sa genèse et son développement sont identiques dans tous les cas. La nature, dit-on, impressionna vivement l'homme des premiers âges. Celuici fut étonné de voir la lune et le soleil éclairer d'une lumière

brillante et sans cesse renaissante la surface de la terre. La peur aussi s'empara de lui en présence de certains phénomènes gigantesques et grandioses, comme les orages et les ouragans. Ces sentiments, soit d'admiration, soit de crainte, le poussèrent à considérer comme des êtres animés les astres aussi bien que les forces naturelles. A ces êtres ainsi créés par son imagination, il attribua des sentiments bons ou mauvais, suivant que les actions qu'ils étaient censés produire étaient bienfaisantes ou néfastes. L'homme divinisa la nature et en fit un objet d'adoration. 11 lui rendit un culte à la fois pour la remercier des avantages qu'elle lui procurait et pour essayer de la Héchir lorsqu'elle se montrait inclémente et dévastatrice.

Telle est, dans ses grandes lignes, Thypothèse qui donne à la religion une origine naturaliste '.

Cette hypothèse était déjà connue des Anciens.

Au témoignage de Cicéron, le stoïcien Ghrysippe enseignait « que Dieu, c'est le monde lui-même » et que les différents dieux sont des personnifications des forces de la nature ; ainsi, « Jupiter, « c'est l'éther; Neptune, l'air répandu dans la mer; Gérés, la « terre; il n'en est pas autrement enfin des autres divinités^ ».

D'après Lucrèce, c'est la peur qui poussa l'humanité à chercher un refuge auprès des dieux :

Ergo perfugium sibihabebant omnia divis Tradere et illorum nutu facere omnia flecti^.

Stack n'a-t-il pas dit de même, dans un vers souvent cité et souvent attribué à Lucrèce :

* Pour plus de simplicité, et aussi pour plus de clarté, nous exposerons par ordre chronologique les principales tliéories animistes et naturalistes.

* « Jam vero Ghrysippus... ipsumque mundum, deum dicit esse ; ...idem- « que disputât, œthera esse eum, quem homines Jovem appellarent ; quique a aer per maria manaret, eum esse Neptunum ; terram eam esse, qua.' Gères « diceretur. Similique ratione persequitur vocabula reliquorum deorum. » Gicer., /)(' naiura deor,, 1, 15.

^ Lucrèce, De nat, rer., V, 1184-1185.

Primus in orbe deos fecit timor ' .

Il convient enfin de signaler Macrobe qui, dans le premier livre de ses Saturnales^ s*est efforcé de démontrer que tous les dieux I>ouvaient être considérés comme personnifiant le soleil*.

C'est seulement dans les temps modernes, toutefors, que le naturalisme devint une explication systématique des origines do la religion.

En 1760, était publié à Paris, sans nom d'auteur, un ouvrage intitulé : du Culte des dieux fétiches^ ou Parallèle de V ancienne religion de V Egypte avec la religion actuelle de Nigritie. Cet ouvrage était du président de Brosses, le même qui, quelques années plus tard, devait écrire le Traité de la formation mécanique des langues. Il y soutenait que toutes les nations débutent par le fétichisme pour passer ensuite au polythéisme et enfin au monothéisme. Une seule exception devait être faite en faveur des Juifs, franchement monothéistes dès le début de leur reUgion.

En 1774, l'idée du président de Brosses était reprise et spécialement appliquée aux Grecs, par Bergier, dans son livre rOriY/t>if? des dieux du paganwne. « Les dieux des Grecs, éciit Bergier, H no sont point des hommes ou des rois qui aient vécu dans aucune u contrée de l'univers ; mais des génieS, des intelligences que Ton K supposait occupées à diriger les différentes parties de la nature^.»

L'ouvrage de Dupuis, Origine de tous lesculteSy est plus connu que les préctkients. Dupuis reprend la thèse de Macrobe, et la complète en démontrant le caractère astronomique, non seulement des croyan(*os religieuses du paganisme, mais encore du christianisme.

• Stacc. Thèbàid,, III, 661.

• Macrobe, SaturnaL, I, 17 : « Nam quod omnes paeno deos dumlaxat •t qui sub c<h1o sunl, ad solem referont, non vana superstitio, sed ratio M divina commendat. » V. d'ailleurs cli. 17-23.

' Berpier, V Origine des dieux du paganisme, I, 3.

De nos jours, Stuart-Mill expose en ces termes la conception qu'il se fait du naturalisme :

« Le vieux dicton, pHmus in orbe deos fecit timor^ je le crois « faux, dit-il, ou au moins je pense qu'il ne contient que très peu « de vérité. J'imagine que la croyance à des Dieux a eu, même « chez les esprits les plus grossiers, une noble origine. On a « expliqué l'universalité de cette croyance d'une manière très « rationnelle par la tendance spontanée de l'esprit à attribuer une « vie et une volonté, semblables à celles qu'il sent en lui -même, « à tous les objets ou phénomènes naturels qui semblent se mouce voir d'eux-mêmes. C'était là une imagination très plausible, et « on ne pouvait au commencement faire une meilleure théorie. « On persista naturellement dans cette croyance, tant que les « mouvements et les opérations de ces objets parurent arbitraires « et susceptibles d'être expliqués par le libre choix de cette « Puissance même. Nul doute qu'on ait cru d'abord que les <( objets fussent doués de vie. Cette croyance subsiste encore « parmi les fétichistes d'Afrique. Mais comme il devait bientôt (( sembler absurde que des objets d'une puissance tellement supé- « rieure à celle de Thomme ne pussent ou ne voulussent pas foire « ce que l'homme fait, comme, par exemple, parler, on en vint « à supposer que l'objet qui frappait les sens était inanimé, « mais qu'il était une créature et un instrument d'un être invi- « sible, pourvu d'une forme et d'organes semblables à ceux de « l'homme.

« On commença par croire à l'existence de ces êtres, on finit « par les craindre, puisqu'on les croyait capables d'infliger à plai- « sir de grands maux aux hommes, que ceux qui en étaient vie- (( limes ne pouvaient ni détourner ni prévoir, mais qui avaient « pourtant la ressource d'essayer l'un ou l'autre en adressant leurs « sollicitations aux dieux mêmes. Il est donc vrai que la crainte « était pour beaucoup dans la religion. Mais la croyance aux dieux « avait précédé la crainte et n'en était pas le résultat ; la crainte (( une fois établie devint un puissant appui de la croyance, « puisqu'on n'imaginait pas qu'on pût commettre envers les

u Dieux une plus grande offense que de douter de leur exis- « tence^ »

C'est cependant l'autorité d'Auo. Comte qui valut à Thypothèse de l'origine naturaliste des religions une faveur nouvelle et plus considérable encore que par le passé.

« L'état intellectuel... théologique..., dit Aug. Comte, a dû <c nécessairement commencer par un état complet, plus ou moins <( prononcé, mais ordinairement très durable, de pur fétichisme, <c constamment caractérisé par l'essor libre et direct de notre a tendance primitive à concevoir tous les corps extérieurs quel- <« conques, naturels ou artificiels, comme animés d'une vie essena tiellement analogue à la nôtre, avec de simples diflTérences (( mutuelles d'intensité. »

La religion commence donc par le fétichisme. Du fétichisme dérive ensuite le polythéisme ; et du polythéisme enfin le monothéisme *.

L'opinion d'Auguste Comte sur l'origine des religions fit école. Elle fut adoptée en particulier par M. Lbtourneau qui consacra à son exposition quelques pages de sa Physiologie des passions^.

La gradation religieuse naturelle, suivant cet auteur, paraît être la suivante :

1^ Le fétichisme; 2^ Le polythéisme ; 3*^ Le monothéisme ; 4*^ Le panthéisme.

a Telles sont les quatre périodes par lesquelles passe généra- <c lement l'idée religieuse de l'humanité, mais un des degrés peut a manquer. »

• Sluart-Miil, Essais sur /a r^/t^ton, trad. fr. 1875, p. 04-95.

* Aug. Comte, Cours de philosophie positive, 4* éd. 1877. V, 25; 708qq. et 196 8qq.

' Ch. Letourneau, Physiologie des passions^ p. 28-35.

24 OllIGINE DE L'IDÉE DE DIEU

C'est la classification même d'Aug. Comte, avec le panthéisme en plus.

Depuis la publication de la Physiologie des passions, M. Letourneau n'a pas modifié ses idées. Dans un de ses ouvrages plus récent, nous lisons encore, en effet : « La religion naît de « Tanimisme, et l'animisme c*est la tendance deThomne à animer (( d'une vitalité semblable à la sienne tous les êtres du monde c( extérieur avec lesquels il se trouve incessamment en contact ou « en conflit. »

Et plus loin :

« Le fonds animique constitue l'essence même des religions ^ »

M. Tylor a été conduit, par l'observation des peuplades non civilisées, à résoudre de la même façon le problème de l'origine des religions. Le principe de toute religion, c'est Tanimisme : « Pour les populations inférieures, le soleil, les astres, les « rivières, les vents, les nuages deviennent des créatures ani- « mées, douées d'une vie analogue à celle de l'homme ou des bêtes, « et accomplissant leur rôle spécial dans l'univers par le moyen « démembres, comme les animaux, ou d'instruments artificiels, (( comme les hommes ; mais ce qui est accessible à la vue n'est que « l'instrument dont on fait usage, la matière apte à prendre une « forme, tandis que derrière se trouve une créature supérieure, (( bien qu'à demi humaine, qui tient l'objet avec ses mains ou y (( souffle de son haleine -. »

M. A. Lefkvrk n'est pas d'un avis difierent. Il s'exprime en ces termes : i( L'homme, qui est une unité et une volonté, a du « tout d'abord voir dans les choses qui échappaient à sa force et « à son intelligence, l'œuvre d'être analogues à lui-même, agissant « et pensant comme lui. Puis, il a redouté les puissances exté-

* Gh. Letourneau, l'Evolution religieuse dans les diverses races humaines, 1892, p. 11 et 24.

2 Tj'lor, Civilisation primiHve, trad. fr., 1876, I. 327,

« rieures qui lui nuisaient, imploré celles qui le réchauffaient et

« le vivifiaient. Ensuite, les ayant figurées sous ses propres traits

(( corporels ou intellectuels, il les a apaisées ou sollicitées par

« des présents ^ . »

Dans la longue introduction qu'il a consacrée à sa Mythologie de la Grèce antique y M. Dkciiarme a examiné quelquos-unes des principales hypothèses concernant l'origine des mythes. Il se rallio on définitive au naturalisme. « La création des noms et dosépitho- « tes des dieux, dit-il, nous paraît avoir été nécessairement « contemporaine de la croyance... à des êtres surnaturels, par- « tout répandus et partout en action au sein du cosmos. Celte (( façon démoniaque d'envisager la nature a dû être celle des (( premiers Grecs. Comme ils la voyaient toujours active, immor- « tf^llo en face de l'homme mortel, le dominant et l'écrasant de ses « forces impitoyables, ils supposèrent que tous ses phénomènes « n*élaient autn> chose que les actes d'êtres merveilleux, bien « supérieurs en puissance à leur misérable humanité*. »

De son côté, M. Lubbock croit devoir reconnaître dans l'évolution religieuse les stades suivants dont il traite tour à tour :

« 1'* l.^alhéismey en comprenant par ce terme, non pas la négai( lion de l'existence d'un Dieu, mais l'absence d'idées défini<»s à « ca sujet.

« 2'* Le fétichisme : l'état dans lequel l'homme suppose qu'il « peut forcer la Divinité à accomplir ses désirs.

« 3'^ L'adoration de la nature ou totémismcy c'est-à-dire le « culte dos objets naturels, tels que les arbres, les lacs, les pierres, « les animaux.

(( À'' Le shamanisïïie : les divinités supérieures sont alors beauce coup plus puissantes que l'h jmme, et d'une nature différente. c( Elles résident bien loin de ce monde, et les Shamans seuls peu - « vent parvenir jusqu'à elles.

' A. Lefèvre, Religions et Mythologies comparées, 1877, p. 4-5. ' I>echarmo, Mythologie de la Grèce antique, 187U, Introd., p.xxr.

« 5° L'idolâtrie ou anthropomorphisme : les dieux prennent « encore plus complètement la nature des hommes, tout en étant « bien plus puissants. Ils cèdent encore à la persuasion ; ils font « partie de la nature et n'en sont pas les créateurs. On les repré- « sente au moyen d'idoles ou d'images.

(( 6** Puis vient cette époque où on regarde la Divinité comme « l'auteur et non plus comme une simple partie de la nature. (( Dieu, pour la première fois, devient un être réellement sur- « naturel.

« 7** Et enfin, ajoute M. Lubbock, je traiterai d'une dernière « époque où la morale s'associe à la religion ^ »

En laissant de côté la période d'athéisme, c'est par le fétichisme, c'est-à-dire par l'adoration d'objets inanimés et artificiels, que, selon M. Lubbock, commence l'évolution religieuse. M. A. RkviLLE n'est pas de cet avis. Pour lui, le fétichisme est postérieur, et le premier stade de la religion consiste dans la divinisation de la nature elle-même, dans le naturalisme proprement dit. « C'est « une erreur, dit-il, de considérer le fétichisme et même l'ani- « misme comme la religion primordiale. Ils supposent pour cela « trop de réflexion. Ce sont évidemment des phénomènes secon- « daires... Il doit y avoir eu d'abord un culte delà nature ou plutôt « d'objets naturels personnifiés*. »

Et ailleurs :

« Il y a trois degrés principaux, en rapport avec les lumières « acquises, de la manière dont l'homme cherche à édifier son abri « religieux.

(( Au premier degré, il n'a qu'une notion très confuse, si même « il en a une, de lois ou de conditions nécessaires régissant l'en-

* Lubbock, les Origines de la civilisation, trad. fr., 1881, 3® éd., p. 205-206.

* A. Réville, Prolégomènes de Vhistoire des religions, 1881, 2«éd., p. 131.

Cf. aussi p. 142 où « la religion primitive de la nature » est donnée comme le premier terme du développement religieux.

« semble des choses. Tout dans le monde paraît soumis à des « volontés arbitraires que l'homme doit tâcher de se concilier, a C'est le point de vue naturiste et animiste*. »

Un des savants qui, à l'époque contemporaine, ont le plus contribué au succès de Thypothèse naturaliste, c'est cerlainement M. GoBLET d'Alvjella. Daus son ouvrage, Vidée de Dieu d'après V anthropologie et rhistoire, il s'est efforcé de prouver, en s'appuyant sur un nombre considérable de documents, que la religion a commencé par Tanimisme. Le sauvage, dit-il, partout où il voit se manifester la vie et le mouvement, les rapporte instinctivement à des volontés ; car la seule source d'activité dont il ait une connaissance directe, c'est sa propre volonté. 11 voit dans les phénomènes naturels l'action de volontés analogues à la sienne ; et ces volontés, il les place tantôt dans des êtres visibles, comme les astres, les rivières, les animaux et les plantes, tantôt au contraire dans des êtres invisibles, tels le tonnerre et le vent*. La religion primitive a donc dû consister dans l'animisme, dans la tendance instinctive de l'homme à concevoir les phénomènes naturels à son image^.

* A. Réville, Religions des peuples non civilisés^ H, 254.

* Nous citons d'apros Tédition anglaise : Origin and Growth of the Conception ofQod as illustrated hy anthropology and history^ Londres,

P. 52: « The savage wherevcr he Ûnds life and oiovement, refers

« them to the only source of activitj of whichhe has anj direct knowledge, « namely the will. He therefore sees in ail phenomona the action of wills « analogoas to his own wills, which he locales sometimes in the moving « being themselves, the celestial bodies, clouds, fire, running, waters, « plants and animais ; sometimes in invisible beings of which he can only « perceive the manifestations, such as thunder and wind. »

On trouvera des exemples à Tappui de cette opinion, dans la même édition, p. 52-57.

^ Qoblet d*Àlviella, id,^ id.^ p. 57: « I hâve content with drawing upon u the treatisesofethnography for a few characteristic facts which establish « the tendencj of man, ai a certain stage of his mental dcvelopment, to « anthropomorphiKe ever^thing. »

Nous retrouvons chez Guyau exactement la même doctrine : « La conception la plus simple, la plus primitive, dit-il, que

« l'homme puisse se former de la nature, c'est d'y voir non pas

« des phénomènes dépendants les uns des autres, mais des volontés

(( plus ou moins indépendantes et douées d'une puissance extrême,

« pouvant agir les unes sur les autres et sur nous; le détermi-

« nisme scientifique ne devait être qu'une conception postérieure,

« incapal}le de venir d'abord à la pensée de l'homme. Le monde

« étant ainsi conçu comme un ensemble de volontés physiquement

« très puissantes, l'homme a qualifié moralement et socialement

« ces volontés selon la manière dont elles se conduisaient envers

« lui. « La lune est méchante ce soir, me disait un enfant ; elle ne

« veut pas se montrer. » L'homme primitif a dit aussi que l'oura-

« gan était méchant, le tonnerre méchant, etc., tandis que le

« soleil, la lune, le feu étaient, quand il leur plaisait, bons et

« bienfaisants. Maintenant, voici des volontés tantôt bonnes,

« tantôt méchantes, armées d'une puissance irrésistible, faciles

« d'ailleurs à irriter, promptes à la vengeance, comme l'est

« l'homme lui-même : ne sont-ce pas là des dieux, et que faut il

« de plus* ? »

Nous rencontrons enfin, en M. A. Lang, un des plus récents défenseurs de l'hypothèse naturaliste. Pour lui cependant, les dieux incarnent les grandes forces de la nature au second stade seulement de l'évolution religieuse. Tout d'abord, ils sont conçus comme des êtres à forme animale. Sous cette forme encore les hommes se les représentent à une époque plus tardive ; mais ce qui distingue ce troisième stade du premier, c'est que les divinités sont alors plus spi ritualisées, moins grossières. Enfin, la conception de Dieu est débarrassée de tout ce qu'il y a en elle de matériel. C'est ce qui caractérise le terme final auquel atteint le développement de ridée de Dieu^.

* Guyau, V Irréligion de V avenir^ 0* éd., p. 40-47.

^ A. Lang, Myihet^ Cultes et Religion, tr. fr., p. 313 sqq.

— Nous citerops aussi up récent ouvrage de M. P, Tiele, Ulements of

ORIGfNE NATURALISTE DE L*ID£Ë DE DIEU 29

M. Max MuUer a dit à propos de la théorie naturaliste des religions qu'elle «était devenue une sorte de fétiche scientifique*». Le jugement est peut-être sévère ^ Il est hors de doute cependant que l'hypothèse naturaliste est, entre toutes, celle qui compte le plus de représentants et possède la plus longue histoire.

Est -elle donc à l'abri de toute objection ?

• 1 . — La religion initiale, dit-on, a été celle de la nature, et les dieux primitifs ont été les astres ou les grandes forces physiques. Mais pourquoi les premiers hommes eussent-ils ainsi divinisé la nature dans son ensemble ou dans quelques-unes de ses manifestations ? Y étaient-ils poussés par un sentiment de crainte ou par un sentiment d'admiration ? La nature avec laquelle ils vivaient, comme nous-mêmes vivons encore aujourd'hui, en contact étroit et persistant, en communication quotidienne, ne pouvait certes engendrer dans leurs âmes de tels sentiments. L'état psychologique de ces premiers hommes a du ressembler à celui que nous constatons chez l'enfant. Or, dirons-nous avec II . Spencer : a L'enfant qui a l'habitude de voir le soleil n'en éprouve aucun « sentiment de crainte. Nul, reportant sa pensée sur son enfan- « ce, ne se rappelle un sentiment de crainte qui se rattache à « ret objet, le plus frappant de tous ceux de la nature, ni aucun « signe de ce sentiment chez aucun de ses caniaradiîs. Y a-t-il un « paysan, y a-t-il une servante qui montre le plus faible sentiment

the science of religion t Parti, Morpholo^ical, 18$>7, où Tauteur soutient que la forme primitive de la religion est Tanimisme:

« Tout, dit-il, dans la nature, est vivant, animé, possède une âme inté- « Heure; c*est le premier aspect sous lequel apparaissent les religions *>, p. 68 sqq.

On trouvera enlin un exposé très simplo et trt'S pri'cis de la doctrine naturaliste dans :

Le Bon. les Premières Civilisations, p. 75 sqq.

* M. Millier, Origine et développement de la religion^ trad. fr., p. IK).

* Cf. H. Spencer, Principes de sociologie, trad. fr., I, 4)0 -4'U:

'( l'idée que le fétichisme e.st primordial prit possession de l'esprit

« iUs hommes ; et, comme la prévention fait les neuf dixièmes de la H croyance, elle est restée maîtresse <lu terrain à peu près sans conteste. »

« de vénération pour le soleil ?Onle regarde de temps en temps, « on Tadmire peut-être à son coucher, mais c'est toujours sans « qu'il s'y mêle même une ombre du sentiment appelé adoration. « Le sentiment de ce genre qu'il fait naître, et ce n'est qu'un sen- « timent voisin de l'adoration, ne se produit que dans les esprits « des gens instruits, auquels la science a révélé l'immensité « de l'univers. Il en est de même des autres choses familières. Un « laboureur n'a pas même du respect pour la terre qu'il cultive ;' « il a encore moins l'émotion qui le conduirait à voir dans la « terre une divinité. Sans doute il arrive que l'enfant soit frappé « do crainte par un coup de tonnerre, et qu'un ignorant regarde « une comète avec une terreur superstitieuse ; mais les coups de « tonnerre et les comètes ne sont pas des phénomènes qui arrivent « tous les jours et se produisent avec ordre. Des expériences quo- « tidiennes prouvent que les objets et les forces du monde exté- « rieur, si grandes qu'elles soient, n'excitent aucune émotion reli- « gieuse dans les esprits peu avancés, du moment qu'ils sont com- (( muns et qu'ils ne passent pas pour dangereux^ »

Evidemment on a fait jouer au sentiment de la peur un rôle trop considérable. La peur ne peut avoir engendré les dieux, parce qu'elle est passagère et qu'elle disparaît par accoutumance de l'âme aux objets tout d'abord redoutés *.

* H. Spencer, Principes de sociologie, trad. fr., I, 615-616.

^ Cette accoutumance, outre qu'elle est un fait que chaque individu a constaté, a été particulièrement notée par les psychologues de l'enfant.

M. Preyer, par exemple, termine le paragraphe qu'il a consacré à la peur par ces mots: « Chez l'homme, c'est tantôt l'ignorance du danger, « tantôt l'accoutumance à celui-ci qui le rend courageux. » W. Preyer, VAme de V enfant, trad. fr., p. 141.

M. B. Pérez dit de même : « Certains enfants, dès les premiers mois, « sont effrayés par certains bruits très secs ou très sonores, et surtout « inhabituels. 11 est vrai aussi, comme l'ont d'ailleurs observé Locke et « Rousseau, que l'accoutumance, et surtout l'accoutumance graduée de ces a bruits en fait perdre la crainte aux enfants: un enfant qui craignait le « tonnerre à l'âge de six mois, ne le craignait plus cinq mois après,.... « ayant eu plusieurs fois l'occasion d'entendre ce bruit et de se familiariser

2. — Un des arguments fondamentaux que l'on fournit en faveur de la divinisation primitive de la nature, est tiré d'un fait souvent signalé par les naturalistes et les psychologues. Les animaux, dit-on, et aussi bien les hommes non civilisés et les enfants, animent d'une activité semblable à la leur les objets extérieurs, naturellement inanimés, avec lesquels ils entrent en rapports.

Il s'agit ici d'un phénomène parfaitement constaté, il faut en convenir. Darwin et, plus récemment encore, M. Romanes l'ont observé chez certains animaux supérieurs, tel que le chien ^

La psychologie de l'enfant ne laisse non plus aucun doute à cet égard. « L'enfant, dit M. Gorapayré, connaît d'abord sessensai< tions, les accidents de sa vie ; de là une disposition naturelle à « imaginer que les autres êtres et les choses elles-mêmes vivent,

« sentent et agissent dans les mêmes conditions que lui De

« plus, l'enfant, pour sympathiser avec les choses, a besoin de « croire qu'elles sont animées dans une certaine mesure^. »

L'enfant anime la nature. De même, prétend-on, au commencement des âges, les hommes ont dû se la figurer comme douée de volonté et s'en faire une représentation anthropomorphique. Et qu'est-ce que cet animisme sinon la première manifestation religieuse de l'humanité ?

A-t-onle droit de tirer une telle conclusion, et ne se méprendon pas au sujet de cette animation de la nature ? L'enfant considére-t-il les objets extérieurs, sa poupée, par exemple, ou les soldats de plomb avec lesquels il joue, comme véritablement animés, comme des êtres semblables à lui ? « L'enfant, objecte H. Spencer, et avec justesse, semble-t-il, l'enfant peut bien pré-

ci avec lui ». B. Ferez, la Psychologie de Venfanl. Les Iroii premières années, 2" éd., 1882, p. 73.

' On trouvera l'expose des cxpdriences faites par Darwin et M. Romanes, sur le chien en particulier, dans Ouyau, l'Irréligion de V avenir j p. 33-40.

* G. Compajré, CEvoluUon intellectuelle et morale de V enfant, p. 147.

« tendre que ces choses sont vivantes, mais il ne le croit pas réel- « lement. Si la poupée venait à mordre, il ne serait pas moins « stupéfait qu'un adulte.... Le chien qui court après un bâton ne « le croit pas vivant * . »

De même, M. Compayré, après avoir signalé cette tendance de l'enfant à considérer les choses comme vivantes et agissantes, continue : o Le plus souvent Tenfant ne s'illusionne qu'à moitié. « Gomme le poète, il se complaît dans les chimères sans y croire. . . (( L'enfant est lui-même Touvrier de ses illusions ; il invente des « mensonges qui le cliarment ; il joue avec ses fictions, et il fait « semblant de se laisser duper par elles, trouvant à ce jeu unplai- « sir infini". »

On a souvent cité, entre autres exemples, le fait qu'un enfant, voire même un homme adulte, s'irrite et use fréquemment de violence contre un objet extérieur qui résiste ou s'oppose à ses efforts. Mais cette colère d'un instant est-elle la preuve irréfutable que l'enfant croit cet objet animé et vivant? Et ne peut-on penser, avec Spencer^, qu'il n'y a là qu'un simple phénomène réflexe ?

Il n'est donc pas permis, croyons-nous, de voir dans ces phénomènes qui consistent à animer dans une certaine mesure les objets extérieurs, un commencement et comme le prélude de l'anthropomorphisme inhérent aux systèmes religieux.

D'ailleurs cet anthropomorphisme de la nature est-il possible ? Comment se représenter le soleil, la lune ou les étoiles, le vent ou le tonnerre, les animaux ou les plantes, sous l'aspect humain ? Il s'agit d'éléments dont tout individu, quel que soit son degré de culture ou de civilisation, a une perception nette et invariable. De quelque imagination que soit doué un enfant ou un sauvage, il ne pourra évidemment pas se représenter le soleil ou la lune, tel animal ou telle plante, avec les attributs de l'homme. Le soleil lui

^ Spencer, Principes de sociologie y I, 188-189.

- (i. Gompayré, V Evolution intellectuelle et morale de C enfant^ p. 148.

^ Spencer, Principes de sociologie ^ 1, 180.

ORIGINE NAtURALIStE DE L*tDÉE DE DIEU 33

apparaît avec des caractères trop précis pour qu'il lui soit possible de le transfigurer et de le considérer comme un être humain.

Si Tanthropomorphisme physique de la nature est chimérique, en est-il de même de l'anthropomorphisme moral ? Concevrat -on, par exemple, le soleil comme créateur ? Mais, quelque idôe qu'on se fasse de la création, qu'il s'agisse d'un processus c nihiloj d'une production ou d'un simple développement, il ne semble pas que ces idées puissent se personnifier dans cet astre. Il apparaît, en effet, comme un élément de la nature, un élément qui prend place à côté des autres, mais qui, à aucun titre, ne peut être considéré comme la source de ces derniers.

Se représentera-t-on le soleil comme bienfaisant ? D'un bienfaiteur on attend la nourriture, la lumière, en un mot tout ce qui est utile ou agréable à la vie. Toutes ces choses sont données par le soleil sans doute, mais grâce aussi à un nombre considérable d'éléments naturels intermédiaires, tels que la terre, les eaux, Tair, etc., et grâce aussi aux animaux et aux plantes.

Le soleil ne sera-t il pas plutôt conçu comme un maître bon ou malfaisant qu'il faut adorer pour éviter sa colère ou participer aux avantages qu'il distribue ? Que craindre cependant, et aussi qu'espérer du soleil ? Il contribue pour une part, mais pour une part seulement, au développement des êtres, de même qu'il n'est pas la cause absolue de ces phénomènes violents, tels que les orages dévastateurs qui répandent la mort autour d'eux.

Le soleil ne saurait donc être l'objet d'aucune personnification, soit physique, soit morale ; pas plus d ailleurs que tout autre élément ou tout autre phénomène naturel, auxquels évidemment s'appliqueraient de la même faron les remarques précédentes.

Il suit de laque la religion primitive n'a pu être le naturalisme.

S. — Mais n'aurait-elle pas été la fétichisme, c est- i\- dire \c culte d'objets artificiels * î

* Fétiche, du portugais feitiço, dôrivé du latin factitius^ « artificiel ». (Tvloret Max Millier.)

Ukiv, de Lyon. — Guérinot. *

:n ORIGINE DE L'ÏDÉE DE DIEU

Tout fétiche quel qu'il soit, pierre taillée, bois façonné, argile modelée, prête à coup sûr à l'anthropomorphisme. Le sauvage qui le construit lui donne la figure humaine et lui attribue les qualités qu'il obervc chez l'homme. Le fétiche satisfait ainsi au caractère le plus essentiel de la religion ; il prête à la personnification ; il devient objet d'adoration et de culte. En un mot, le fétiche est dieu.

Cependant est-ce le fétiche qui engendre, dans l'esprit des peuplades qui l'adorent, la notion de Dieu ; ou bien ces peuplades ne fabriquent- elles pas leurs fétiches précisément parce que déjà elles ont conçu la Divinité ?

Le rôle du fétiche consiste, semble-t-il, à traduire dans Tordre du concret une représentation qui jusque-là n'avait d'autre existence que dans la pensée. En d'autres termes, c'est imbu de l'idée de Dieu que le sauvage façonne son fétiche et lui confère les caractères d'un être supérieur et tout-puissant.

Le fétichisme n'est donc que secondaire ^ 11 est la manifestation objective et concrète d'une idée déjà élaborée dans les esprits, qu'elle y soit née spontanément, ou qu'elle soit le résultat d'un emprunt^. Le fétiche est dieu, parce qu'on le fait tel. Il suppose la notion de Dieu, et le problème qui nous occupe reste entier.

* C'est ropinion de MM. H. Spencer, Max Millier et A. Réville.

« L'idolâtrie et le fétichisme sont des produits aberrants du culte des « ancêtres .» (H. Spencer, Principes de sociologie, I, 445.)

« Chez tous les peuples qui ont une h'stoire, les phénomènes de fétichisme « ont toujours des antécédents historiques et psychologiques.» (Max Millier, Origine et développement de la religion, p. 110.)

« C'est une erreur de considérer le fétichisme et même l'animisme comme « la religion primordiale. Ils supposent pour cela trop de réflexion. Ce sont « évidemment des phénomènes secondaires . » (A. Réville, Prolégomènes de l* histoire des religions, p. 131.) — Cf. aussi de Pressensé, les Originw, 2«éd., 1883, p. 471-472.

' Voir à ce sujet le ch. v, « la religion des sauvages ».