oïiifUNK des làdïieiut

» toutes les étoiles fixes comme si elles ne formaient » qu'un seul tout; cinq gui président aux planètes; le » soleil est le septième, et au huitième rang est la lune.»

» Sair-t Clément d'Alexandrie, en rapportant cette » opinion de Xénocrate, lui fait dire qu'il y avait sept » dieux pour les sept planètes, et que le huitième, com- » posé de tout, était le monde.

» Ces huit dieux étaient représentés par les peintures » égyptiennes dont parle Mareien Capella :

« On voyait, dit-il, dans un cercle solaire, unvaisseau » avec sept pilotes gui étaient frères et parfaitement » semblables l'un à l'autre, et ce vaisseau était rempli » d'une lumière céleste, intarissable, qui se répandait » flans tout l'univers. »

» Cette lumière céleste qui éclaire l'univers entier » sans s'épuiser jamais, qui est au-dessus du soleil et de » tous les astres, était le dieu snprême des païens , feu » et lumière, auquel on consacra le nombre huit* pre- » mier cube parfait; qui fut pour les Egyptiens Phta, » que les Grecs rendirent par Vulcain, que les Phéni- » ciens appelèrent Esmunus, et qui devint Asclepius ou » Esculape. Aussi Vulcain et Esculape étaient-ils égale- » ment appelés le dieu de Memphis, parce qu'on y ado- » rail le dieu suprême sous le nom de Phta, synonyme » de ceux de Vulcain et d' Esculape. Ce dernier est «appelé, par Ammien-Marcelin, le dieu de Memphis, » tout comme Vulcain chez les anciens.

» Maintenant, voyons comment i! dégénéra en un » fils de Sydyk, et comment il devint le dieu de la mé-

o d reine.

» Damascius dit dans la Vie d'Isidore : » Aselepius ou Esculape, que l'on honore à Beryte, » n'est ni Grec ni Égyptien, mais Phénicien; car Sydyk » eut des enfants qu'on appela Dioscnres on Cabyres » (et Curettes). Le huitième était Esmuhus, c'est-à-dire » Esculape. C'était un jeune homme d'une si grande » beauté, qu' Astronoé, reme de Phénicie, mère des » dieux, soupira pour lui, s'il faut en croire la fable. » Celui-ci, qui ne prenait plaisir qu'à tendre des pièges » aux animaux des forêts, s'apercevant que la déesse » lui en tendait à lui-même , et qu'il ne pouvait lui » échapper par la fuite, s'eunuchisa avec une hache. » La déesse, affligée de cet événement, donna à ce jeune » homme le nom de Payan; et lui rendant sa chaleur » vivifiant?, elle le mit au rang des dieux. C'est à cause » de cette chaleur vitale qu'il est appelé Esmunus par » les Phéniciens, quoique d'autres eslimeut que ce fut » parce que ce mot signifie huitième, et que ce nom » lui fut donné à cause qu'il était le huitième fils de » Sydyk. C'est lui qui portait la lumière au milieu des » ténèbres. »

« Ainsi, continue Court de Gébelin, Damascius s'ac- » corde avec Philon, en disant que Sydylt fut père des » Dioscures ou Cabyres; et oyfEsmiïnus ou Aselepius

136 ORiaiNK DES LADRERIES,

» fut le huitième. Il ajoute qu'il fut appelé Esmunus, » soit parce que ce nom signifie huitième , soit plutôt » à cause de la chaleur vitale ou vivifiante dont il était » la source, et par laquelle il était dieu, parce qu'il » portait la lumière ou le feu clans les ténèbres les » plus épaisses, et qu'il avait le titre de Paian.

» Ce titre de Paian ou de Sauveur, ce feu qu'il porte » dans les ténèbres les plus épaisses, cette chaleur vi- » taie par laquelle il est dieu, caractérisent de la ma- » nière la plus parfaite le soleil ou le dieu feu, le dieu » suprême dont les attributs se confondirent toujours » avec celui du soleil, son symbole.

» Nous venons de voir qu'il était du nombre des » Calyres ou des huit grands dieux primitifs du sa- » béisme. Esmunus, étant pris pour le soleil, était donc » un des fils de Sydyk. Pris pour l'être élevé au-dessus » du soleil et des sept planètes, il était un huitième » Cabyre.

» Il était donc Esmunus ou le huitième, sous quelque » point de vue qu'on l'envisageât; c'est-à-dire, que, » relativement à son association avec les sept autre?, il » était Esmunus ou le huitième, en le composant du » mot oriental Shman qui signifie huit; en égyptien » Shmen.

» Mais en sa qualité de feu vivifiant, il est encore » Esmunus (Esmun, Esman, Shman, Shmen), c'est-à- » dire le feu qui règle les saisons.

maladreries et léproseries. i37

» Avec le temps, cet Esmunus ou Esrulape fut diso lingue du soleil lui-même ou d'Apollon; il devint le » patron particulier des Asclépiades ou médecins, et le » dieu de la santé.

» Enfin Macrobe peint parfaitement l'idée qu'on » avait d'EscuIape et les rapports qu'il avait avec le » huitième Cahyre, lorsqu'il dit qu'il est la vertu salu- » taire qui descend du soleil sur les corps des morts el » qui les ranime. »

Ce système de théogonie médicale que l'on retrouve aux Indes au lieu dit les Sept-Pagodes, en Phénicie, en Egypte, en Grèce, existait-il en Gaule?

Oui incontestablement, puisque, comme on l'a déjà observé, Jules César, en décrivant les mœurs des Gaulois avant la conquête, a dit : Apollon préside à la guérison des malades.

A la vue des nombreux temples gaulois de forme octogone, surtout à la vue de celui de Montmorillon, qui se trouve avoir été, dans la nuit du moyen âge, la dépendance d'une Maison-Dieu d'origine inconnue, de Monlfaucon a soupçonné qu'il existait un rapport mystérieux entre le nombre huit et la théogonie de nos pères. Un autre savant de premier ordre a démontré que sous le saheisme, ou le culte du feu pratiqué par les Druides, le nombre huit a désigné le principe igné, la lumière éternelle qui plane au-dessus des mondes, éclaire les sept planètes et forme, réunie à eux, le

nombre huit. Ce nombre représentait donc l'Être suprême appelé Esmunus, Asclepius-, Esculape, ou la personnification (considérée sous le rapport médical) de la vertu salutaire émanant du feu et descendant sur le corps des mortels pour les ranimer. Une semblable opération usitée dans les temples, par exemple de Jovis Hospitalis, s'appelait, d'après Plaute, incubare Jovi. C'est à ce sujet qu'on creusa dans la grotte de l'île A'Hoi, les deux lits que l'on y voit encore, séparés par un foyer que l'on allumait en l'honneur des feux follets ou Dioscures. A certaines époques de l'année, ces feux se manifestent même maintenant, ainsi que nous l'avons déjà observé, sur la montagne voisine dite du Wart, de même qu'ils se manifestaient sur le mont Olympe des Grecs, sur le mont Ida des Troyens, et sur le Mont- Morillon , au lieu où l'on voit une chapelle consacrée à Saint-Nicolas. L'autel est encore une sorte de lit où l'on -vient invoquer un saint dont le nom a désigné avant le christianisme ces feux follets appelés Dioscures et Curettes, de la puissance curative qui leur était attribuée ; nom qui désigne aussi, près de là, une pierre délimitative et par conséquent thermale.

Tel est le point de vue d'où il faut examiner la ques- t tion de savoir si l'Octogone qui se voit en ce lieu est ou non un temple druidique; et si les huit statues antiques qui s'y trouvent encore ne seraient pas celles à' Asclepius et de ses sept frères, tous fils du Sydyk de

VALADRERirS ET LÉPnOSRWlS. 139

Sanehoniaton et représentant, sous l'empire du sobéisme

ou du culte des astres, les sept planètes de notre tourbillon , plus l'être suprême qui les dirige après les avoir lancées, resplendissantes, dans l'espace : le tout suivant la doctrine des prêtres d'Orient.

Parmi les auteurs qui admettent avec Henri Martin, Amédée Thierry, Aristide (iuilbcrt, Ozanam, etc., que la religion druidique a un rapport frappant avec certains dogmes mythologiques des Indiens, il convient de ranger M. Coquebert de Montbrel, auteur des Conjectures sur la religion des habitants de la Grande- Bretagne; sur son origine et sur ses rapports avec la religion des Gaulois, que la Société des antiquaires île France a fait imprimer dans le septième volume de ses Mémoires.

Dans ce travail, remarquable sous plusieurs rapports, on lit :

« La formule usitée par les Buddhistes est étrangère » à la langue de la plupart de ceux qui la prononcent » habituellement. Ils la croient venue d'un pays qu'ils » nomment Ainai Kték et qui n'est autre que l'Inde.

» Davies, dans sa Mythologie des Druides bretons, » rapporte, d'après un poète gaulois, des vers qui, dit- » il, n'offrent aucun sens dans la langue du pays des » Galls; et qui, tirés d'un poème intitulé, Gwarvd » Lludy Mawr, paraissent avoir rapport à quelque cé- » rémonie religieuse.

» Il demande si les mots dont ces vers se composent » n'appartiennent pas à quelque langue antique; el » pour mettre les orientalistes à même d'en juger » mieux, il les copie en caractères hébreux ; les voici :

» O Britlti, Brith oi, » Nu oes nu edi » Brith, Brith Anhai (1) » Sich edi edi Ku Roi.

» La suite de ce morceau est en gallois et signifie :

» Nous comptons sur Adonai » lit sur l'area de Poumpai.

» Ce passage, continue l'antiquaire français, pouvait » faire naître l'idée que les anciens Bretons auraient » récité des hymnes dans une langue qui leur était » étrangère.

» Peut-être les avaient-ils reçus en même temps et » par la même voie que leur religion, comme les » Buddhistes répandus dans l'Asie Orientale ont tous, » pour les cérémonies du culte et pour l'instruction » religieuse , une même langue savante qui est le

(1) Coquebert de Montbrel a écrit ce mut adonhaï. C'est une erreur; le mot ado7iat se trouve dans le troisième vers qui suit la prière en langue inconnue dont il s'agit :

« EU coed coqui » Anlaridd d'ymbi » Tau'bi Adonai » Ar weryd Pwmpaï. »

MALÀDUKMES Kl LÉrPOSi Kl 141

» sanskrit, quelle que soit d'ailleurs leur langue ma- » lemelle. »

Quand on se reporte au poème qui contient ce monument d'une langue inconnue, poème composé par Taliesin, chef des Bardes gallois au temps où Clovis fondait le royaume des Francks, on trouve que sa première strophe contient, d'après la traduction anglaise qu'en donne Davies , « un chant d'un sens obscur » composé pour la grande Octave qui s'ouvrait par une » procession le jour consacré à la Lune (Lundi).

» Le jour de Mars (Mardi), on vouait à l'exécration » les ennemis de la patrie.

» Le jour de Mercure (Mercredi) était consacré à de » grandes pompes.

» Le jour de Jupiter (Jeudi), ils célébraient leur dé- » livrance d'usurpateurs détestés.

» Le jour de Venus (Vendredi), le plus saint d'entre » tous, ils nageaient dans le sang des victimes hu- » maines.

» Le jour de Saturne (Samedi)

» Le jour du Soleil (Dies Dominica ou le jour de

» celui qui domine), le Dimanche, ils réunissaient cinq

» vaisseaux montés chacun de cent hommes chantant

» en chœur :

« OBrithi, Brith oi, » .Vu oes nu edi » Brith, Brith Jnliat, » Sich edi edi Eu Roi. »

142 ORIGINE DKà LADRERIES.

Le célèbre critique anglais, Briant, à commenté ce passage. Dans Y Octave consacrée à la Lune, à Mars, à Mercure, à Jupiter, à Venus, à Saturne, au £o/ei7 et au dieu Brith, il déclare reconnaître le culte rendu au patron mythologique des Brithonts ou Bretons, aux sept fils de Sydyk formant avec Asclepius les huit Cabyres, Dioscures ou Curettes, adorés par les Phéniciens et par les Egyptiens comme les huit dieux prifhitifs qui dirigeaient le vaisseau de la sphère :

« They were, therefore, the same as Sydyk and nis » seven sons the Cabiri, mentionned by Sanchoniatho ; » and the same as the sacred Ogdoad, or eight primi- » tive ( lods of Egypt , who guided the ship of the » spere (1). »

Aussi, Davies, en retrouvant la première strophe du poème composé par le barde Taliésin en l'honneur de Ludd le Grand, qui n'est autre que le dieu Lod, Loda et (y iti h Loda, a-t-il pensé (2) que les quatre vers en langue étrangère intercalés par le barde dans son poème pouvaient être phéniciens : Some idea of the pur port, <>(' this passage ma\j be collected frouithe context; and as it mai] serve t<> détermine the irtiportàht question tvhetftèr thé Druids p>>ssessed sacred hyrhns in the Phenician language.

(1) Bryantj Analyses, V. u, p. 234.

[2) Edw Davies, the Mytholog. and retes ofthe Britisi!;. Druides, p. 564, aux notes.

MALAHRERIhS Kr LÉI'KuSKKlES. W'>

En décrivant les cérémouies que pratiquaient les druides en l'honneur 1° de Brith, le même que Brito, divinité patronymique des Bretons(i); 2° du Soleil ; 3" de la Lune et des cinq planètes de Mars, de Mercure, de Juptïèr, de Venus et de Saturne, Tutiesin ne se rap- [H-ddic-t-il pas de la manière la plus étonnante de A'riioeraie disant : « Il y a huit dieux : un qui est sans » partie et qui préside à toutes les étoiles fixes comme » si elles ne formaient qu'un tout; cinq qui président )> aux planètes : l'astre de la Lune est le septième; et » au huitième rang est le Soleil (2)? »

Donc, le principe igné, source de la lumière éclairant le soleil, la lune et les planètes, dieu suprême appelé Brith chez les Britanni, Aselepius en l'hénicie, Phat en Egypte, Esculape en Grèce , était en Mythologie curative gauloise, et comme le dit Macrobe, la vertu Salutaire que la chaleur produit sur les corps des moitels et qui les ranime (3), chaleur personnifiée dans Apollon, le père d'Esculape, qui devint en Gaule, de même que parmi les asclepiades de la Grèce, le dieu de la santé.

Maintenant qu'en recherchant le rapport mystérieux soupçonné par de Montlaucon , entre le nombre Huit des statues de YOctogmie de Montmorillon et les mystères

' 1 ; Noël, Dict. de la Fable, au mot Brito-Martis, [2] Gicero, de Nalura Deoruw, lib. i, cap xm. (3J Macrbbc, Satura., lib. i, cap. xx

de la théogonie druidique, on a dû indiquer jusqu'à la prière en langue inconnue, qu'un peuple entier de choristes chantait le jour consacré au Soleil en l'honneur de cette Octave sacrée, il est utile de s'assurer si les formes qui caractérisent l'Octogone autour duquel a existé au moyen âge la plus riche Maison-Dieu de France, sont telles qu'elles devaient être pour que la vertu salutaire du principe igné pût descendre sur le corps des malades et miraculeusement les ranimer.

La collection des Mémoires de la Société des Antiquaires de l'Ouest, publiée en 1838, renferme l'analyse, par M. Choppin d'Arnouvillc, d'un mémoire de M. Nouveau, de Montmorillon, ayant pour titre : Coup d'œil historicpue sur Montmorillon , ses établissements anciens et ses mo?iuments.

L'auteur de ce mémoire, décrivant l'Octogone, dit que ce monument se divise en trois parties bien distinctes, savoir : 1° le souterrain voûté que de Montfaucon appelle le temple de dessous ; 2° la division aussi voûtée au-dessus du souterrain, nommée par Montfaucon le temple de dessus, et qui est actuellement une chapelle consacrée à Notre-Dame des Sept Douleurs; '.]" enfin le couuonnement de l'édifice, jadis terminé par une lanterne où l'on entretenait de la lumière pendant la nuit. « Ce fanal, ajoute M. Nouveau, fut ôlé en 1788. » Le couronnement fut en partie abattu et remplacé

MALAUHLKI1S KT LÉPROSERIES. 145

» par la charpente en tuiles et en ardoises que l'on y » voit actuellement. »

L'existence du fanal est un fait attesté par les traditions les plus respectables du pays ; mais tout porte à croire qu'il existait originairement sur une simple plate-forme dont parle M. Nouveau. Ce qui confirme, cette opinion , c'est la vue du monument tel qu'il était lorsque Montfaucon le publia , plusieurs années avant 1748, dans le supplément de son Antiquité expliquée :

Tne circonstance d'un haut intérêt, dont ne parle pas M. Nouveau, est l'existence, aumilieudelaplate-forrnc,

d'un grand trou qui se prolonge en forme de tuyau à travers la voûte du temple de dessus et celle du temple de dessous, de manière à ce que du fond du souterrain, au-dessous du trou de la voûte, une personne pouvait, à travers la chapelle de Notre-Dame des Sept Douleurs et la voûte de cette partie du bâtiment, voir un objet placé au-dessus du point central de la plate-forme. Au reste, la coupe de l'Octogone de Montmorillon

donnera l'idée la plus complète de cet état de choses.

KALADR£WES Kl LÊFJIOSERIES. U7

Au moyen de la vignette précédente et de celle cidessous, il est facile de suivre dans tout son parcours ce conduit dont l'existence est un fait aussi curieux que significatif.

Il est évident que, par le moyen de ce trou, de ce canal, les feux du fan, du fanum, du fanal, allumés sur la plate-l'orme, pouvaient descendre dans les parties inférieures du monument et sur les malades qui s'y trouvaient placés, à la manière des rayons du soleil

incubant, ranimant les mortels de leur \ertu salutaire

Un trou pareil existe dans l'église de Home qui fut l'ancien Panthéon. En 1703, lorsqu'on voulut alléger la coupole du sanctuaire de l'église de la Daurade à Toulouse, église formant également une partie encore bien conservée d'un temple ^Apollon, l'Esculape gaulois, « on fut tout surpris, dit M. D. Martin, quand, » parvenu au centre de cette coupole, on trouva, après » avoir tiré quelques assises de pierres, une ouverture » d'environ cinq pieds dont on n'avait nulle connais-

» <an*e, parce qu'on .-in . » i t eu la précaution d'en but.»

» cher les deux extrémités. C'était un canal de nature » à transmettre la lumière à L'instar d'un trou sem-

o blable que l'on voit au Panthéon de Rome, et surtout » a«# temples des Gaulois. Cette ouverture fut obstruée

» et dissimulée pour qu'elle parvînt intacte à la posté- » rite, et qu'on eût le moyen de reconnaître un jour la » nature de l'édifice de la Daurade, dont les Goths dé- » molirent une partie, pour faire du reste le sanctuaire » de l'église actuelle du même nom (1). »

Le trou pratiqué au milieu de la plate-forme du temple de Montmorillon traverse huit mètres de maçonnerie, avant de s'ouvrir au milieu de la voûte du temple de dessus. Comme ce temple est éclairé par huit fenêtres ménagées dans huit arcades, une dans chaque face constitutive du monument , il en faut conclure que ce n'était pas pour éclairer cette partie de l'uetogone que ce trou avait été établi. Cependant ce tube restait toujours ouvert, puisque des trous se trouvent avoir été ménagés dans le pavé un peu surbaissé, afin que l'eau provenant du ciel put s'écouler plus facilement (2). Cette eau tombait ensuite, par la continuation du tube, dans le temple de dessous. Mais ce temple inférieur n'étant pas pavé, et l'eau ne pouvant jamais y être beaucoup plus abondante que celle qui s'écoule

(1) D. Martin, Religion des Gaulois, toin. I, p. 159.

(2 De Montfauron. Antiquité expliquer, supplément, t. Il, p. 221.

d'une vaste cheminée, elle s'imbibait dans la terre. Or, il est évident que les lueurs du fan ou fanal sacré pouvaient pénétrer dans l'intérieur du bâtiment par le tuyau de la plate-forme, de même que les eaux pluviales, et l'on a prouvé déjà que Phta, Esmimus, Asclepius , Esculape, comme Apollon en Gaule , n'étaient autres que des personnifications de la vertu salutaire que produit le feu, la chaleur, la lumière sur les corps maladifs des mortels.

Quant à V Octave sacrée adorée dans les Octogones, elle n'était également que la lumière que les idolâtres croyaient incréée, et qui se manifestait par le Soleil, la Lune, aussi bien que par les planètes de Mars, de Vénus, de Mercure, de Jupiter et de Saturne; lumière qui, vivifiant tout, était adorée alors, comme constituant elle-même la puissance suprême.

Telle était la divinité à laquelle on rendait un culte dans les Octogones en général, et en particulier dans celui de Montmorillon. Les malades couchés principalement dans la partie appelée le temple de dessus, se trouvaient, par le tube ouvert au milieu de la plateforme, en communication avec la lumière produite parle feu du fanal, de la même manière que les œ-grotti de la grotte de l'île d'Hoi étaient exposés aux influences du foyer qui s'y voit encore entre les deux lits dont il a été question (1).

(1) Dans le livre v de son Traité de la Langue latine, Vairon dit que

1IALA.DHEME3 LT LÉFROSCMLS. 151

Or, il est remarquable que le nom d'Ot, appartenant à une possession britannique, se retrouve dans la prière

en langue inconnue que, suivant Tâliesin, 500 hommes chantaient à certaine époque en l'honneur de Brith et des sept planètes de notre tourbillon. En effet, le premier vers de cette prière est

0 Brithi, Brith-Oi!

Et la preuve que cette remarque n'est pas sans quelque fondement, c'est que Pline place à l'embouchure de la Somme un peuple voisin des Ambiani ou Amiénois, qu'il appelle Btitatmi (1), dont la capitale fut le port

les Sabins appelaient leurs fans : Cella-Dei, mots qui signifient incontestablement ilaisnn-Dieu, et maison du Dieu : « Hinc etiam, dit-il, » amplius dkuntur eloqui ac reloqui in faneis Sabineis e Cella-Dei » qui eluquuntur. »

Entre tous ces fans Sabins il en est un célèbre parmi les antiquaires, parce qu'il est aussi traversé de haut en bas par une ouverture circulaire, maçonnée comme celle de Montmorillon, et qui, à cause de sa ressemblance avec un puits, a été surnommée le putéal. Or, ce monument se voit parmi les ruines Pélasgiques, aussi appelées cyc.lope'ennes, de l'antique Suna , nom dont on comprend la signification en se rappelant qu'il est des langues dans lesquelles, comme en anglais, le mot sun signifie soleil. Ce fan, qui a tant d'analogie avec celui de la Maison-Dieu, Cella-Dei, de Montmorillon, se trouve reproduit en relief dans le Musée cyclopéen de la Bil liothèque Mazarine que nous devons à Petit-Radel. Des détails, retracés avec une rxtivme difficulté, il résulte que le tuyau dit putéal du fanal de la Maison-Dieu de Suna a son orifice fermé au moyen de deux grosses pierres plates maintenues par une troisième, de la même manière, à peu près, que le trou du fanal de la Maison-Dieu de Montmorillon est formé par des madriers.

(1) Deinde (a Scaldi et Toxandri) Menapii, Morini, Oromansaci.

du Crol-oi, toujours excellent, mais malheureusement aux trois quarts comblé par les sables, comme le Havre avant François Ier. D'après ce qui a été dit plus haut, le Crot-oi signifie la grotte d'Oi. Là fut en effet une grotte célèbre dont parlent avec détails Malbrancq en son Histoire des Morins; Meyer en ses Chroniques, D. Grenier en sa Topographie manuscrite de la Picardie, et les auteurs de la Description historique et pittoresque du département de la Somme. Là se voyait notamment la pierre tumulaire d'un personnage fabuleux nommé Lutins ou le Luisant, le Lumineux, qui se trouvait être un petit-fils de cet Arthur breton que les Bardes ont chanté comme formant, avec sept de ses compagnons, une Octave mythologique semblable à celle d'Asclepius et des sept fils de Sydyh le Juste (i).

Il y a plus : dans la prière druidique en langue inconnue, Oi, rime avec Roi, et ce dernier mot se trouve à son tour tracé perpendiculairement, c'est-à-dire à l'antique manière des Chinois, sur un rouleau déployé,

Juncti pago qui Gesoviacus vocatur Britanni, Ambiani, introrsus, etc. riine, lib. 4, cap. XVII.

(1) En 1810 et 1842, l'auteur a publié des Recherches archéologiques sur lejCrof-oi, dans lesquelles il a établi notammentque Pithéas a placé, à l'endroit où se trouve aujourd'hui ce port, une ville riche et puissante qu'il nomme Britannia, ce qui est naturel, puisque, d'après Pline, les habitants de cette partie du littoral s'appelaient Britanni. Une même localité a pu, en effet, s'appeler Britannia et le Crotoi, puisque Paris s'est bien appelé lutetia, Orléans Gebanum, et Amiens Samarobriga.

MALADRBREBS ET LÉrROSEIUF.S. 153

que tient l'une des statues de l'Octogone de Montmorillon (1). Dans une Notice historique sur l'église et Je chapitre de Notre-Dame de Montmorillon , on lit que

dans cette église, d'origine inconnue, il y eut une confrérie dont le chef s'appelait Roi, et qui avait notamment pour obligation de prendre part à une procession que l'on faisait en courant (2).

Une autre des huit statues de l'Octogone de cette ville porte des tablettes enduites de cire (3), et, comme on l'a déjà observé, Sanchoniaton a dit :

« Les Cabyres ou les sept fils de Sydyk, et Aselepius » leur huitième frère , furent les premiers qui, sur » l'ordre de Thaut , transmirent par leurs écrits le » souvenir de toutes ces choses (4). »

Voici maintenant la preuve que le Phénicien Sydyk était un personnage mythologique connu de nos pères :

Edw. Davies établit que les grottes druidiques appelées Cruth dans les Orcades ont aussi été nommées Caer, mot qui, dans divers dialectes celtiques, signifie à la fois rocher, cercle, habitation (5), et par conséquent rocher habité dans un cercle sacré, tel que celui dans

(1) Mém. de l'Académie Celt. tom. III, p. ".

(2) Nouveau, f'otice historique sur Véylise et le chapitre de Notre- Dame de Montmorillon , insérée dans les Mémoires des Antiq. de l'Ouest de 1838 et 1840.

(3) Mém. de l'Acad. Celt. tom. III, p. 7.

(4) Sanchoniaton, dernier paragraphe du deuxième fragment conlervé par Kusèbe en sa Préparation évangélique, liv. i, chap. \.

(6) Kullei, Dict. Celt. au mot Caer.

ibk ORIGIXÎS DF.S LADRERIES,

lequel Ferchios alla trouver, de la part de Lamdarg, Alad le devin, pour savoir ce qu'était devenue la belle Gelchossa (1). En un mot, cet auteur, à la page 154 de sa Mythologie des Druides bretons, qualifie un caer de Druidical sanctuary. Ailleurs il nomme une caverne consacrée à Cérès caer sanctuary Ceredwen (2). Lorsque le mot Sidi se trouve joint au mot caer, cette dénomination ne désigne plus de simples sanctuaires, tels que des cercles de pierres, des grottes, des monticules consacrés ; il s'agit alors de Temples druidiques, Druidical temple. Par exemple , Taliesin, ce prince des Bardes gallois, auquel nous devons la conservation des quatre vers en langue inconnue rapportés plus haut, Taliesin, dans un autre poème sur le fils de Plyr, nous apprend que le temple dans lequel il faisait sa résidence s'appelait Caer Sidi, et, de plus, que ce temple était l'image du cercle céleste dans lequel les astres se meuvent perpétuellement, « secondly, to thaï celestical circle, in » \vliich, the Luminaries of the world pcrpetually ri- » volve (3) ; de telle sorte que ces temples avaient des rapports marqués avec le zodiaque : « and lastly, to the » Druidical temples which appear froin the vorks of » the Bards, to hâve had a marhet référence to the zo- » diac. »

(I; Ossian, Fin g al, chant 5e.

(21 Mytholog. of the British Druids, p. 2sr, et 28G.

(3) Ibid. 294.

MALAÏlRERlES ET LÉPROSERIES. 155

H est aisé (rétablir que le Sidi des druides était bien le Sydyk de la Mythologie phénicienne dont parle Sanchoniaton.

Cel antiquaire* lui-même si ancien, nous dit crue les Cabyres ou Currdes étaient au nombre de sept, et qu' Asclepius devint le huitième (1). Marcien Capella ajoute, comme on l'a déjà dit, que dans les peintures égyptiennes, on voyait^dans un cercle solaire un vaisseau, avec sept Pilotes tous frères, et que ce vaisseau était rempli d'une lumière céleste intarissable, qui se répandait dans tout l'univers (2).

D'un autre poème, toujours de Taliesin, intitulé S poil s of the Deep y il résulte que le Caer Sidi où résidait ce Barde, était le prototype du vaisseau sacré dans lequel Arthur le mythologique, et sept de ses amis, échappèrent au déluge universel : « It appears » from the Spoils ofthe Deep, on of the principal of the » mistical poemsof Taliesin, thatthe original Caer Sidi » and the prototype of thaï sanctuary, in which our » Bard presided was no other thon the sacred vessel in » which the Mythological Arthur and his seven friends » escaped the gênerai déluge (3). » Enfin, Edw. Davies dit, toujours d'après les monuments bardiques dont il cite les textes, que le vaisseau sacré appelé Caer Sidi,

(\) Sanchoniaton, deuxième fragment conservé parEusèbe. (2) Marcun Cassilla, Historia, lib. 22.

3) Edw. Davis, Mythol. of the British Druides, p. 293.

qui avait porté Arthur et ses sept compagnons, représentait l'emblème lumineux appelé zodiaque, dans lequel se meuvent le soleil personnifié dans Arthur, et les sept astres planétaires représentés par ses compagnons (i).

On a déjà cité le passage dans lequel, en parlant de nos pères, Pline a dit : « On sait au reste que l'empe- » reur Tibère a exterminé leurs druides et en général » toutes sortes de devins et de médecins. »

Donc les druides étaient devins et médecins, de même qu'ils étaient aussi poètes et chargés d'instruire la jeunesse : la divination s'exerçait et s'exerce encore par Yastrologie, née de ['astronomie. Chez les Perses, fils des Parthes, qui furent les Scythes ou Celtes de l'antiquité la plus reculée, l'astrologie se confond encore avec V astronomie, et on lit dans Y Histoire de l'Astronomie, par Bailly :

« Les astronomes (2) sont encore aujourd'hui, en » Perse, dans la plus grande considération : leur chef » a cent mille francs d'appointements. Chardin estime » que les gages donnés par le roi à ses astronomes » montent à plus de quatre millions de nos livres; » mais les Persans demeurent persuadés que les astres » sont conduits par des génies ; et la haute considé- » ration dont jouissent les astronomes ou plutôt les

(1) Ed. Davis, M., p. 392.

(2) Bailly, Histoire de l'Astronomie moderne, liv. 6, $ 10.

MALADAK&IES ET LÉPROSERIES. iS7

» astrologues j vient de la foi qu'où accorde à leurs pré- » dictions, et de l'usage qu'on en l'ait en toute occa- » siou. Il y en a plusieurs au palais; leur chef est tou- » jours auprès de la personne du prince, pour l'avertir » des jours et des moments heureux. Ces astrologues » portent leurs astrolabes à la ceinture, dans un petit » étui fort orné. On le prendrait, selon Chardin, vo- » lontiers pour une marque honorifique de quelque » ordre. Ils sont consultés sur les choses les moins im- » portantes; par exemple, pour savoir si le roi doit t> aller à la promenade ; s'il doit rentrer dans le sérail » ou admettre un grand, qui attend dans l'antichambre. » On voit que ces consultations doivent donner un » grand crédit aux astrologues. Au reste, elles ne leur » coûtent pas beaucoup de peine. Il leur suffit de prendre » avec un petit instrument la hauteur du soleil ou d'une » étoile; parce que tout est lié dans la nature, et qu'une » seule observation dévoile l'état passé, présent et futur » du monde. Quand on leur objecte qu'une seule obser- » vation ne peut les conduire à des résultats compli- » qués, ils répondent que leurs ancêtres ont laissé si » exactement les phases des astres, qu'ils ne craignent » pas de se tromper : ils parlent comme des imposteurs » à des ignorants. »

Tels durent être les prêtres à Ja fois astronomes et médecins, pratiquant en général, dans les temples octogones, l'astrologie judiciaire, adorant dans les huit fils

de Sidi (i) ou Sydyk le Juste, le principe igné, père de la lumière, dont les anciens plaçaient le foyer au plus haut du firmament, et les sept astres planétaires gravitant, éclairés par lui, sur la voûte du ciel. Il est évident même que ce doit être d'un monument de ce genre que Sidon, cette métropole des Phéniciens, reçut son nom. Bereth, la seconde ville de ce peuple navigateur et colonisateur, portait le nom de l'épouse du Très-Haut, du feu, du soleil, nommé Elios chez les Grecs et Elion chez les Phéniciens. Sanchoniaton dit en effet, dans le premier paragraphe du second fragment qu'a conservé Eusèbe :

« Alors vivait Elion ou le Très-Haut : sa femme s'ap- » pelait Berith . » Cela ne semble-t-il pas prouver que dans Mont -mor- Il lion, Je mot lllion n'est autre que celui à'Elùm désignant le Très-Haut, le feu, le huitième fils de Sydyk le Phénicien, adoré au faîte de l'Octogone de Montmorillon, sous la forme d'un fanal sacré et devenu depuis Esmuwts, Asclepius, Esculape, Apollon et même Arthur avec ses sept compagnons , ainsi qu'on l'a déjà remarqué ?

Pour que dans Mont-mor-Illio7i, le mot lllion soit considéré comme le même qu' Elion, il suffit d'établir que l'E et l'I sont employés l'un pour l'autre , dans les mots phéniciens deveDus gaulois, celtes, druidiques;

,1 Edw. Davie?, Mytiiohgie Druidique, p. 291, § 2, et 292, § 1er, dit que l'on appelait en Gaule un zodiaque Ccwr-Sidi et Caer-Sidin.

MALA.I1REMKS ET LEPROSEHIKS. 150

or le nom de Sydyk, par exemple, n'est pas seulement devenu parmi nous celui de Sidin et de Sidi, il est encore devenu ceux de Sidé et de Saidi. Edw. Davies établit qu'il en a été ainsi par des monuments qu'il cite dans la quatrième section de sa Mythologie druidique, aussi bien que dans le paragraphe 5 de la page 292. A l'appui de son opinion à cet égard, il va même jusqu'à invoquer un passage de Brian! , dans lequel le critique anglais prétend que ce sont des monuments appelés Sidé qui ont donné leur nom à deux villes , l'une de l'ampkylie et l'autre de Béotie : « Ofwhieh name there wesa cety in Pamphylia and another in Beotm, wich was said ta hâve hein buiU by Side, th° daughter <>fDanaus (1). Puisque Sidé et Saidi sont les mêmes que Sidi et qu'il y a ainsi preuve qu'à l'époque celtique l'E et l'I ont été employés l'un pour l'autre , pourquoi le mot Elifin ne serait-il pas devenu, dans des circonstances identiques, celui à'ilion; alors qu'Elion est évidemment le mot Elias des Grecs , et que Troie s'est appelée Ilios aussi bien qu'Elion, ainsi que le prouve Mentel dans sa Géographie ancienne, à l'article intitulé (lion ou Ilios? Ce qui est certain, c'est que, tandis que le mot E-lion désignait le soleil, image de l'Être suprême dans toute l'antiquité païenne, le lion, dont le nom se

'1 ) Edw Davies, Myth. Druid.,ç. 292.— Briant, Analyse 12, p. 380. « Duquel nom il y avait une cité en Pamphylie et l'autre en Btotie. r> qui passait pour avoir été construite par Sidi, fille do Danaiïs. »

IbO ORIGINE DKS LADRKKIEs.

trouve également dans I-lion, était le symbole propre de Mithras, ce Dieu étant souvent représenté avec un corps d'homme et une tète de lion (1). En Egypte , cet animal était le symbole de Vulcain, appelé par les Indiens, Agni, comme la personnification du mot igné. Le lion était aussi consacré à Yesta, dont le feu sacré devait être, à peine de mort , perpétuellement entretenu parles Vestales (2). Enfin les Léontins adoraient le lion comme leur divinité patronymique , et sa tète était gravée sur leur monnaie (3).

Dans un mémoire intitulé : Montmorillon à l'époque romaine, on lit :

«Le séjour des Romains à Montmorillon semble con- » staté par l'existence d'un lion très-antique, provenant » sans doute de la démolition de quelque édifice roy> maihi. Ce lion est placé et conservé dans le mur de » clôture d'une des maisons du faubourg Saint-Mar- » tial m. »

Mentelle observe qu'Homère qualifie Mon de haute, pàï è que cette ville était en partie dans une plaine et en |i.iiïie sur une hauteur, comme Montmorillon, dont la pu lie élevée s'appelle les hauts quartiers. Le motif

«,li > <i>" la Fable, au mot Lion. s

(■i) NoiwV. ;e sur les antiquités de Montmorillon, publie?

dans les M&ïJjV:/- ;y> la Société des antiquaires de l'Ouest, années 1838 et 1840, p. M».

MALAT'RERIES ET LÉPROSERIES. 161

qui a fait placer le nu>t mor dans le nom de cette ville se reconnaîtra, si l'on se rappelle que le même poète donne au mont Ida Pépithète d'aquatique, parce que plusieurs fleuves y ont leur source, et parce que mor est le même que mér et mare, qui signifient eau.

En effet, il se trouve que Mioor en écossais signifie marais, et qu'en irlandais mor désigne un grand espace d'eau, tel qu'un lac. Suivant Ruuhek, un lac est appelé mor en suédois, en gaulois et en breton. En ancien saxon, en flamand et en vieil allemand, mor désigne un marais; en arménien, mor signifie boue, terre détrempée dans l'eau; et en Poitou, où est Montmorillion, on appelle moret de la paille brûlée réduite en bronet avec de Peau (4).

On peut donc, de la façon la plus simple, admettre que Mvnt-Mor, qui désigne deux communes de France, est un mot composé signifiant montagne aquatique. D'après ce que nous savons du culte du principe humide et du principe igné, il est naturel que l'on ait élevé en un pareil lieu un temple à Élion le très-haut, l'époux de l'humidité , au feu, dont la propriété est toujours de monter; à Uim, le même qu'Étton, l'époux àeBerith, alors que lier en breton désigne tout ce qui coule, tout ce qui est liquide ; que bar, en persan, se rend par coulant; que berh, en turc, signifie écoulement; que bar,

[l Bulletj Dict. Celt., au mot Mor.

Wl ORIGÉsà i)E5 LADRERIES,

en vieil indien, signifie eau; que ber, en phénicien et fcn vieil hébreu, signifie puits; que bur, en basque, veut dire source; d'où notre mot ô&riej qui est la partie de la maison principalement consacrée à l'usage de Veau ; et celui de burette, petit vase pour contenir de Yeau ou une liqueur quelconque, alors que la bierre s'appelle ber en breton, en anglais et en ancien saxon (1).

Mais le mot ber n'a pas désigné seulement mu, marécage, aquatique; ce mot, en gaulois, signifie aussi élévation, hauteur, colline. En basque, beraa indique un objet gonflé par l'eau, comme une éponge. En vieux français, 1er s'applique à un grand de l'État, à un baron, un haut baron, comme on disait au moyen âge ; et c'est ainsi que sur les frontières de l'Artois et de la Picardie, 01 appelait le ber d'Anxi le baron propriétaire d'Auxi-le-Chàteau (2). Ber signifie, en espagnol, éminence, pointe. En turc, bayr est un tertre. Le b et le v se substituaient l'un à l'autre : on appelle verrue une excroissance qui se manifeste sur la peau; et veri, le même que beri, est en anglais la marque du superlatif : de telle façon que le mot ber. dans Berith, signifie à la fois élévation et aqueux; double idée rendue par les mots mont-mor. Ber, Béroult, était l'épouse à'Élion; et l'on retrouve à Montmor-illion le culte du Très-Haut

(1) Bullet, Dict. Celt., au mot Ber.

(2) Harbeville, Mémorial historique du Pas-de-Calais , tom. il.

MALAJiHEKIES ET LÉPROSERIES. 163

dans le fanal de son Octogone, où existent aussi les images des huit fils de Sydyk le Phénicien, parmi lesquels Asclcpius, devenu YEsculape des Grecs, est le dieu qu'adoraient les prêtres médecins et devins que Tibère prétendit détruire par son édit contre les druides.

Mais, dira peut-être le lecteur, quelle preuve avezvous que les huit premières statues découvertes à Montmorillion ont été celles des huit fils de Sydyk?

11 est démontré que ces huit iils sont le principe igné, père de la Lumière, le Très-Haut, appelé Hélios et ÈlUm, Mon et Ilios, plus les sept globes planétaires de notre tourbillon. Parmi ces sept planètes, il en est deux portant des noms féminins; ce sont la Lune et Vénus. Or, ce qui distingue Vénus, c'est surtout de longues tresses de cheveux partagés d'une certaine manière ; et ce signe caractéristique (1) se trouve dans une statue du sexe féminin faisant partie des huit dont il s'agit. Une autre est nue et a les mamelles sucées par deux serpents. Or, ces reptiles sont des êtres essentiellement nus, et, comme tels, des images du principe igné et du principe humide, qui s'alimentent au sein de la mère de toute chose, qui était la Lune chez plusieurs peuples de l'antiquité, il est tellement vrai que les anciens représentaient les deux principes par deux serpents, que de Montfaucon a établi que cette opinion ou

[1) 1). Martin, Religion des Gaulai*, liv. i. ohap. xixi.

plutôt ce symbole a régné notamment en Perse. L'Anglais Maurice, en son livre : lndian Antiquies, ayant réuni d'anciens emblèmes dans une gravure intitulée : Varions oriental symbols allusion to the Solar orb the bail the lion, the eagle and the serpent so conspicouous in the mythology ancients, y donne la représentation de deux serpents mordant également un œuf avec cette inscription : The two principes of Persia symbolized by two serpents contending for the mundanc egg.

« Des huit personnages découverts sur la porte de » l'Octogone de Montmorillion, dit l'auteur de l'ouvrage » sur la Religion des Gaulois (i), j'estime que la femme » entortillée de serpents représente la lune. C'est aussi » sous la forme d'une femme enlacée de serpents que » les anciens Perses honoraient cet astre, et ils ne diffé- » raient des Gaulois qu'en ce qu'ils donnaient trois » visages à cette femme.

» Les Hiérapolitains représentaient aussi la lune sous » la forme de deux femmes enlacées de serpents. Ces » deux femmes marquaient sans doute les deux grandes » inégalités de la lime ; son accroissement et son dé- » croissement ; ou bien , son opposition et sa conjonc- » tion, ou enfin la nouvelle et la vieille lune.

» Isis, qui n'était elle-même que la lune, surtout à

l n. Martin, Religion des Gaulois, tom. I, p. 221.

MALAURERIES El' LÉPROSERIES. 16Ô

» l'égard des Gaulois et des Germains, puisque Tacite » appelle Isis la même divinité que César appelle la » Lune ; Isis était aussi quelquefois représentée , « même par les Romains, entourée d'un serpent qui, » après lui avoir serré les jambes, se glissait sur son » sein comme pour aller se nourrir du lait de ses ma- » nielles.

» Ce sont aussi des limes que l'on voit gravées sur » des sépulcres, et représentées par des femmes enla- » eées d'un serpent tombant obliquement du milieu de » l'air la tète en bas, et laissant choir une urne qu'elles » tenaient et qui se renverse. Cette urne renversée est » le verseau, un des signes du zodiaque, qui marque » sur un tombeau, que le cours des influences du ciel » cesse pour ceux qui sont morts. L'obliquité de la » femme entortillée d'un serpent désigne formelle- » ment, la lune, et la manière de tomber la tète en bas »> exprime, selon la théogonie des anciens, qu'avec la » vie, tout tombe, tout passe pour nous ; qu'il n'y a » plus de lumière, et qu'on entre dans le royaume des » ombres, des ténèbres.

» Je pourrais, continue Dom Martin, entasser bien » d'autres autorités, pour prouver que le relief de la » porte du temple de MontmoriUion, entortillé de ser- » pents , ne saurait représenter que la lune. Il paraît au » moins bien naturel, que les druides, qui faisaient » toute leur étude de l'astronomie, et qui y avaient fait

» de si grands progrès, aient représenté la lune sous la >> forme d'une femme entortillée de serpents, puisque » d'autres peuples représentaient le soleil sous les » traits de Mithras et de Sérapis, entortillés de ser- -» pents. Les raisons sont les mêmes (1). »

L'Isis des Egyptiens était la Bérith des Phéniciens, comme YOsiris en était YElion. De Montfaucon a effectivement fait graver dans son Antiquité expliquée, une statue d'Isis semblable à la statue de l'Octogone de Montmorillion (2). Du temps de Gabriel Siméoni, auteur d'une description de la Limagne d'Auvergne, une autre image de la lune se trouvait sur la porte de l'hôpital de Clermont ; et elle était coiffée de deux serpents. Enfin Dotn Martin, qui a fait graver ce bas-relief (3), donne pour point de comparaison une autre figure qui se trouve, dit-il, sous V entablement de Montmorillion (4).

Quant au soleil, il est à croire qu'il est, dans ce temple, représenté par la statue d'homme portant écrit sur un rouleau déployé le mot Roi, qui, lu à la manière des Orientaux, est le mot lor, le même que jor, que jour. Ior, qui marque la supériorité relative dans le latin, comme dans Pulcher, Pukhrior, se trouve avoir été l'expression du superlatif dans les dialectes celti-

i I). Martin, Religion des Gnulois, toin. I,j>. 22: . 2 Montjpucon, Supplément, toin. II, lig. 43. — Noël, Dict. de h/ Fable, tom. ', p "75, col. 2.

(3) D. Martin, Religion des Gaulois, tom. Vin, p. 3. lt) Jbid.

MALAl'Ki-.HlES ET LÉPROSERIES. 167

ques, ainsi que l'a démontré Bullet dans son Dictionnaire de cette langue (1).

Quant à la planète de Mercure, elle est probablement représentée, dans l'Octogone de Montmorillion, par la statue qui tient de$ tablettes. Cette statue, en effet, semble formellement rappeler que, comme il a été déjà observé, les sept fils de Sydyk et Aselepius leur huitième frère, furent les premiers qui, sur l'ordre du Mercure oriental , transmirent par leurs écrits le souvenir des choses racontées par Sanchoniaton.

On peut objecter, il est vrai, que d'autres statues, au nombre de cinq, ont aussi, à une autre époque, été découvertes dans l'Octogone dont il s'agit : mais l'une d'elles est également nue et sucée p?r deux crapauds. Cette statue fait évidemment double emploi avec celle qui est représentée les seins sucés par deux serpents. Il reste donc douze statues ; or, des monuments bardiques invoqués par Edw. Davies dans sa Mythologie druidique, et crue l'on a précédemment cités, prouvent que les temples de ces prêtres appelés Caer-Sidi, étaient considérés comme des zodiaques où se trouvaient représentés les douze signes de la sphère , dans ce nom Sidi, \e même que Side, ainsi qu'on l'a établi, étant évidemment le radical de Sidéral et le même que Sydyk, père du feu et de la lumière des sept planètes.

i Bullpt, Dict. Celt., au mot Jnr.

En visitant l'Observatoire de Paris, si l'on entre sous le vestibule, au centre de ce monument, on y remarque un trou circulaire recouvert d'une trappe. Lorsque cette trappe est levée, les astronomes placés au milieu de l'obscurité, dans une cave profonde, peuvent observer les astres par une ouverture correspondante pratiquée sur la plate-forme qui occupe le faîte de l'édifice.

Telle a dû être, dans l'Octogone de Montmorillion, la destination de l'espèce de tuyau qui se prolonge aussi, du fond du Temple de dessous, à travers les deux voûtes superposées, jusqu'au point culminant de la plateforme où chaque nuit était allumé le fanal , personnification à^Elion ou /lion, à' Apollon, tYAsclepius, et à'Esmunus, l'un des noms (Y'Esculape, qui signifie le huitième. C'était par cette issue que , au milieu des statues du soleil, de la lune et à'Asclepius, les prêtres de l'Octogone, après avoir dressé leurs thèmes cabalistiques, prédisaient l'avenir comme A-Lad (1), l'habitant de la Grotte, dans le poème de Fingal, et prétendaient rendre la santé aux JEgroti, qui venaient tenter leur cure'au moyen de Y incubation, parles Curettes, des feux du fan ou fanal, ainsi que Piaule l'explique dans ce vers :

Hic leno aegrotus incubât in Esculapii fano. (1) Ossian, poème de Fingal.

MAT.AimttBTKfl ET LÉPROSERIES. 169

Alors que Servius a dit à son tour : Ineubare dicunfur lu qui dormiunt ad accipienda responsa.

C'était principalement dans le temple de dessus que les malades devaient venir, comme aux Eroles, dormir pour recevoir ces réponses, et aujourd'hui, ce temple est, on le répète, une chapelle où pendant longtemps l'auteur a vu les fidèles adresser leurs vœux à une Notre-Dame des S^tf-Douleurs qui ne s'y trouve plus.

II a été observé que les quatre vers en langue inconnue, insérés par le barde Taliésin dans la prière adressée à Y octave sacré des Druides bretons, étaient terminés par le mot Roi.

On a également signalé avec Siauve l'existence du même mot Roi, tracé sur un rouleau tenu par une des six statues du sexe masculin de l'Octogone de Montmorillion (I).

Or, dans la petite ville du département de la Somme appelée Roye, il existait, avant la Révolution de 1 789, une église, dédiée à saint Georges, qui avait succédé à un temple du paganisme des mieux caractérisés, ainsi que le prouvent trois mémoires fort curieux crue D. Grenier a recueillis parmi les documents de sa collection destinée

(1) Siauve, Mémoire sur l'Octogone de MontmorilHon connu sous le nom de Temple des Vruides, adressé aux sociétés savantes et aux antiquaires de tous les pays.

à la composition de l'Histoire de la Picardie, qu'il n'a pu achever (1).

Construit sur une éminence factice, ce temple était dédié au soleil, et présentait cette singularité, qu'il était placé en longueur vers le soleil levant avec une précision telle, que dans le temps des équinoxes, les rayons du soleil couchant et levant le traversaient d'un bout à l'autre (2).

Cette exposition de l'édifice avait probablement pour but de procurer l'incubation du Très-Haut, à'EHon, à'Ilion, à'Hios et à'Hëlios ou Apollon, aux malades qui, selon J. César, considéraient ce dieu comme le dispensateur de la santé. Il est à croire que le vaste tuyau en maçonnerie, qui, avant 1748, traversait l'Octogone de Montmorillion depuis la plate-forme jusqu'au temple de dessous, avait aussi la destination astronomique précédemment indiquée.

Quoi qu'il en soit, il est évident que ce monument est un temple consacré sur un mont naturellement imprégné d'eau (mor), au Soleil, source de la santé, nommé Hélios par les Grecs, Elion par les Phéniciens et Mon par les Troyens. Dans les Gaules, on trouve aussi une ville de Troye et la capitale porte le nom de Paris, l'au-

(1) D. Grenier, Manuscrits déposés au Conservatoire de la Bibliothèque impériale. — Notice historique de Picardie, 2« partie, n° 7, Portefeuille de Roye.

(2) Mémoire de l'abbé Boulanger, principal du collège de Roye . vers 1760.

MALAKRERJES ET LÉFROSERIES. 171

teur prétendu de lamine de Yllion asiatique, placé sur Yhla, qu'Homère appelle Yaqueux et où brillent encore des feux follets dits de Saint-Nicolas (1) ; feux qui durent i les mêmes causes devant produire les mêmes effets) donner ce nom au faubourg dans lequel se trouve l'Octogone de Montmorillion.

Examinons maintenant l'origine que prêtent à l'Octogone et à la Maison-Dieu de cette ville, ceux qui prétendent que cet Octogone n'est pas un temple antique :

Possédant à Montmorillion Y Octogone, la Maison- Dieu, h chapelle Saint-Nicolas et les immeubles en dépendant, qui rapporteraient aujourd'hui plus de 100,000 fr. de rente, les religieux Augustins ne jouissaient pas sans conteste d'une aussi riche dotation. L'ordre hospitalier des chevaliers de Malte, successeurs de ceux de Saint-Jean de Jérusalem, prétendait que cet opulent revenu devait lui appartenir. Voici les faits sur lesquels se basait cette prétention (2) :

« En 1099, un gentilhomme poitevin, Robert du puis, » partant pour la Palestine, à la suite de Godefroy de » Bouillon et songeant au retour, fît vœu, s'il revenait » de son aventureux voyage, de se consacrer, corps et » bien , au soulagement des pèlerins et des pauvres. » Après avoir sans doute payé de sa personne devant

(1) Voir le septième chapitre de cet ouvrage.

(2) Mémoire de ia Société des antiq. de France pour 1832, p. 179.

» Antioche et Jérusalem, Dupuis revit la France; et en » exécution de son vœu établit, Ranulfe étant alors ba- » ron de Montmorillion, un hôpital nommé la Maison- » Dieu. Se montrant généreux, il fit construire de vastes » bâtiments, et sous la direction des fondateurs, soins » et aumônes furent prodigués aux indigents de la con- » trée, ainsi qu'aux pèlerins qui s'en revenaient de la » Terre Sainte errants et misérables. »

M. Nouveau, qui s'exprime ainsi dans son mémoire précité, intitulé : Coup d'œil historique sur Montmorillion, ses établissements anciens et ses monuments, assure, en toute certitude, que ce fut en 1100 que Robert Dupuis fît construire, dans le cimetière delà Maison-Dieu, l'Octogone dont le vaste souterrain devait servir de caveau funéraire pour recevoir les ossements provenant des fosses, lorsqu'il y aurait lieu de les renouveler. Ce caveau est surmonté d'un temple voûté ; au-dessus du temple s'étend une vaste et solide plate-forme, sur laquelle on tint longtemps un fanal allumé. Dans la construction du caveau on a déployé tant d'art, qu'une personne parlant bas à l'un des huit angles de ce monument, est entendue à l'angle opposé, tandis que les visiteurs, se tenant dans le centre du souterrain, ne sauraient distinguer aucune des paroles que pourraient ainsi échanger en secret des interlocuteurs placés aux angles. Cet effet d'acoustique est dû à des règles d'architecture bien connues maintenant, mais dont l'application

pouvait être fort utile pour le collège de devins et de médecins imposteurs qui pratiquaient à l'époque druidique leurs sciences mensongères. Par quel motif alors aurait-on, au moyen âge, appliqué ces règles à la construction d'un caveau destiné seulement à recevoir le trop plein du cimetière de l'hôpital d'une petite ville telle que Montmorillion ?

Il n'est pas possible d'admettre qu'un pareil caveau qui a traversé tant de siècles, et qui jouit d'une si grande célébrité, n'ait été fondé que pour servir éventuellement d? ossuaire.

Quant aux groupes de figures formant une double ligne au-dessus de la porte d'entrée, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur, M. Nouveau pense que ce sont des pièces rapportées, d'un tout autre style que le monument : « Ces figures, dit-il, sont la seule chose antique » qui existe à l'Octogone. » Mais alors, où s'inspirait donc Dupuis, pour infliger une pareille enseigne à la chapelle mortuaire de son hôpital ?

Tel était cependant le système sur lequel se fondaient les chevaliers de Malte pour revendiquer des biens qui, répandus de tous côtés, composaient la dotation de la Maimn-Bieu, fondée, du temps de la première croisade, par l'hospitalier Dupuis, dont la famille, absolument étrangère aux riches et nobles maisons du pays, aurait possédé au xie siècle, on ne sait à quel titre, l'immense fortune qu'on lui prête.

La réponse que les Augustins opposaient à ces allégations, parfois peu vraisemblables, était dans leur cartulaire, qu'ils ne communiquaient à personne. Toutefois, une exception fut faite un jour en faveur d'un habitant du Dorât, nommé Robert. Il profita de cette faveur pour faire du cartulaire des extraits qu'il communiqua ensuite à M. Dufour, associé correspondant de la Société des Antiquaires de France, lequel en fit l'objet d'un mémoire adressé à cette Société, qui en publia l'analyse dans le volume de ses Mémoires pour 1832.

On y voit que, dès l'an 1007, il existait à Montmorillion, au lieu dit la Maison-Dieu, une confrérie charitable, dont un nommé Robert était alors administrateur par la grâce et le secours de Dieu; que cet établissement avait été fondé, à une époque inconnue, .par la libéralité des fidèles et des seigneurs, tant du pays qu'étrangers.

L'organisation et la sanction de cette maison avaient laissé beaucoup à désirer, lorsque Pierre II, évèque de Poitiers, voulant constater par écrit en quelles circonstances et par quelle autorité elle avait été établie, déclara, dans une charte de ladite année 1007, les faits suivants : Le pape Pascal II tenait un concile à Troyes, lorsque Robert, administrateur de la Maison-Dieu de Montmorillion, se fit présenter à lui par l'archevêque de Bourges et les évèques de Limoges et d'AngouIème,

MALADREMES ET LEPROSERIES. 175

qui le recommandèrent au Souverain Pontife, aiusi que son établissement, auquel il désirait donner une plus grande extension. Voulant lui octroyer une preuve de sa faveur, le Pape lui accorda la rémission de tous ses péchés, indulgence qu'il étendit à là personne de tous ceux qui s'étaient déjà consacrés au service des pauvres de MontmoriHion, et même à ceux qui feraient à la Maison-Dù'u quelque donation.

Peu de temps après, Pascal II s'étant mis en route pour retourner à Piome, Pévèque de Poitiers revint aussi dans son diocèse ; ce fut alors qu'il se transporta à MontmoriHion pour en visiter l'établissement. Après avoir pris l'avis de son clergé, des seigneurs et des habitants du pays, il y confirma la confrérie dont Robert était l'administrateur. Il statua notamment que celui qui voudrait en devenir membre serait tenu de fournir au repas; et que s'il n'était pas assez riche pour cela, il devrait payer, le premier dimanche après la fête de la Toussaint, une obole destinée à la fabrication d'un cierge. S'il restait quelques débris de ce repas offert à la confrérie, ils devaient être, par les soins des aumôniers de' la maison, partagés en deux portions, l'une destinée aux pauvres, et l'autre à ceux des confrères dont l'indigence serait notoire.

Suivant les mêmes règlements, si l'un de ces derniers venait à tomber malade ou à être fait prisonhitr, les autres membres de l'association étaient obli-

176 ORIGINE DES LADRERIK3,

gés de payer sa rançon, ou de subvenir à ses besoins pendant le temps de sa maladie ; d'assister, en cas de mort, à ses obsèques, ainsi que les prêtres et clercs, qui demeuraient chargés de lui rendre les devoirs de la sépulture après la célébration des prières accoutumées.

Un de ces prêtres était tenu de célébrer chaque semaine deux messes, l'une pour les confrères vivants, l'autre pour les confrères décédés. Quant aux anniversaires, comme on ne pouvait en faire un pour chacun, les prêtres et les clercs n'étaient astreints qu'à chanter la Yigile à cette intention, et à dire une messe le premier jour de chaque mois.

Aux laïques qui ne pouvaient assister aux services celébrés pour les confrères morts, on imposait l'obligation de se rendre deux fois par an à l'établissement : le premier jour de la lune des Avents de Noël, et le premier jour de la lune après la mi-carême, afin de s'y réunir et d'y payer un denier aux prêtres et clercs qui auraient fait les prières pour le repos de l'àme des décédés.

Pierre de Fors, alors seigneur de Montmorillion, et ses barons, déclarèrent entrer dans la Confrérie; ils décidèrent que toute personne qui voudrait s'y faire recevoir pourrait sans crainte se rendre sur les lieux, et, après son affiliation, s'en éloigner en toute sécurité, quel que fût le crime dont elle eût pu se rendre coupable. Quant a l'évêque, il accorda une indulgence de

MALADRERILS ET LÉPROSERIES. 1 "î 7

tient.' jours à tout individu qui s'y ferait agréer.

Tels sont les faits rappelés en 1007 par Pierre H , évêque de Poitiers, constatant l'existence, antérieurëmenl à cette époque, dans le faubourg Saint-Nicolas à Mnntmorillion, et près d'une chapelle de ce nom, d'une confrérie charitable pour recevoir les pauvres et subvenir à leurs besoins.

Or, les statuts de cette association se trouvent être ceux d'une confrérie, dite de la Charité de Monsieur Saint-Nicolas , ausd d'origine inconnue , établie à Doullens , et qui avait son siège , sa chapelle et son cimetière particulier, dans un faubourg, dit de la Varenne, où l'on se rend par la rue de la Porte-Saint- Ladre. A l'extrémité de ce faubourg, existait la Ladrerie de cette ville, dans un lieu où la grande route qui met Arras, Lille et tout le Nord en communication avec Dieppe et tous nos ports de l'Océan, traverse l'ancienne voie romaine d'Amiens à Térouanne. Cette confrérie de la Charité de Saint-Nicolas a été tirée de l'oubli en 1845 par M. de Marcy, maintenant procureur impérial à Venins, qui recueillit ses statuts avec une rare patience, et les reconstitua avec beaucoup de méthode. On les trouve imprimés dans le huitième volume de la Société des Antiquaire* de Picardie, sous le titre de : Notice sur l'ancienne confrérie ou Charité de Saint- Nicolas de la X a renne-Us -Doullens.

On y voit, entre autres choses, que les confrères de

cette Charité célébraient deux fêtes de saint Nicolas , l'une pendant l'hiver, et l'autre pendant l'été ; qu'alors ils se réunissaient pour se livrer solennellement à des cérémonies religieuses, et faire un repas en commun; que pendant ces réunions on chantait les répons de Monsieur Saint Nicolas et diverses proses particulières, notamment le Sospitali dédit œgros. Or, le mot sospitali est le même que celui àliospitali , par le motif que l'/i qui, réuni à quelques autres signes graphiques tels que le t et le p, etc., devient en effet une sifflante, a été dans l'origine une seule et même lettre avec l's. Il en est encore de même dans l'alphabet cophte, où notre h a la forme d'une s (1). On peut donc voir dans la réunion des mots hospitali dédit œgros, l'expression de l'idée que les malades ont dû ces hôpitaux à saint Nicolas, alors que le nom de ce Saint a aussi désigné, dès la haute antiquité, des feux follets appelés également Dioscures et Curettes, à cause des propriétés curatives que leur attribuaient les anciens.

Il existe, par exemple, en Normandie, dans la commune de la Chapelle-Moche près de Juvigny, au milieu de la forêt d'Andaine, une pierre plate de 3 mètres de longueur, reconnue pour avoir fait partie d'un dolmen appelé le lit de teGione (2). Or, ce nom, écrit Giowne,

(1) Champollion jeune, Grammaire égyptienne, p. 34.

(2) Bosquet, La Normandie romanesque et merveilleuse, Traditions, Légendes et Superstition a populaires de cette prorince.

désigne, au Japon, la divinité qui préside à la santé, celle que l'on invoque pour la conservation de sa vie, pour être préservé de toute blessure, de tous accidents.

« Giowne, dit l'auteur de notre Dictionnaire de la » Fable, est le nom d'une divinité japonaise. Les habi- » tants du pays croient qu'elle veille particulièrement » à la conservation de leur vie, et qu'elle peut les pré- » server de tous les accidents fâcheux, comme des chu- » tes, des mauvaises rencontres, des maladies (1). »

Ainsi, les MU de pierre de la grotte sacrée de l'île d'floi se retrouvent en Normandie, au Japon, dans la prairie qui touche à la pierre délimitative des Éroles sur les frontières du Poitou. Donc il est naturel d'admettre que l'autel creux de la chapelle Saint-Nicolas, qui se perpétue, délaissé, près de la pierre Curette, connue particulièrement des classes les moins éclairées (1), est un monument du même genre, puisque le nom de Saint- Nicolas a aussi désigné des feux follets personnifiés dans les Curettes, les Dioscures et les Cabyres; que ce dernier nom est, on se le rappelle, celui des huit fils de Sydyk, parmi lesquels se trouve Asclepius, le dieu de la médecine ; octave adorée dans V Octogone de Montmorillion où l'on trouve encore l'image des sept planètes, objet du

(1) Noël, Dict. de la Fable, tom. I, p. 647, col. 1.

(2) La pierre Curette a été indiquée à l'auteur par un manouvrier qui le voyait explorer avec attention les environs de la Chapelle Saint- Nicolas.

i 80 ORIGINE DES LADRERIES,

culte, jointe à celle du principe igné qui les éclaire, et qui, incubé aux mortels atteints de maladies, passait, d'après Xénocrate, pour avoir la propriété de les ranimer, de les rendre à la santé.

Cet Octogone avec son fanal élevé, représentant Eliun où le Très-Haut, écrit Mon dans Montmorillion et olon dans k^-olon, le dieu médecin des Gaulois, est donc devenu la chapelle d'une Maison-Dieu tenue dans les premiers siècles de l'Église par des confrères dont les statuts sont ceux des Charités de Monsieur Saint-Nicolas, telle que la Charité de Doullens, située dans un faubourg où était aussi la maladrerie de cette ville. Cela étant, on ne saurait méconnaître que la Maison-Dieu, régie par les statuts des Charités de Monsieur Saint -Nicolas, a du avoir pour lit primitif, mais jusqu'à présent ignoré, le trou de la chapelle Saint-Nicolas, où les gens crédules vont encore s'introduire pour voir leurs vœux plus sûrement exaucés ; de même que les habitants de l'île A'Hoi se couchaient dans le lit de leur caverne sacrée ; de même que les Normands s'étendaient sous le dolmen appelé le Lit de la Gione; de même enfin que les Japonais se livrent peut-être encore à de semblables pratiques, afin d'obtenir leur guérison de Giowne qu'ils invoquent pour conserver leur santé. Le nom de cette déesse n'est peut-être autre, d'ailleurs, que celui de Giour, Giour-tache, qui désigne en général dans l'Orient une pierre sacrée, personnification du jour, de la lumière,

■ ! Apollon, à'ElioSf&'Elion, A'Ilion, à*AsclepiustàfEsruhijn -. d'Esmunus ou l'octave des octogones, dent le nom signifie le huitième.

La Charité de Saint-Nicolas de Doullens comptait un grand nombre de membres ; elle était influente; elle passait pour riche, car 165 maisons du pays lui devaient des censives, sans compter les terres qui devaient des cens et surcens en nature ; et les autres droits seigneuriaux, tels que reliefs, champart, etc., et cependant ses revenus ne s'élevaient en 1768 qu'à 2014 livres 13 sous 9 deniers, non compris le produit des- offrandes ou platelets à la messe, les dons et amendes (1).

Combien il y a loin de cette somme aux 50,000 livres de rente, dont jouissaient les Augustins, devenus, dès 1700, propriétaires des biens de l'ancienne Maison- Dieu de Montmorillion ! En vain Robert du Dorât a-t-il constaté, par ses extraits du cartulaire de ces religieux, que Robert de Fort et les divers membres de sa famille firent en 1008 des concessions à la confrérie charitable de Saint-Nicolas de leur ville ; que cet exemple fut suivi par Ramnulfe et Bernard , deux autres seigneurs de Montmorillion ; par Giraud, vicomte de Brosse, par Aldebert III, comte de la Marche ; et par des membres de la famille de la Trimouille : tous

: i De Marcy, Solicc sur l'ancienne confrérie de Saint-Nicolas de la. Varennes-lès- Doullens.

ces dons, en général de faible importance, ne peuvent rationnellement expliquer comment une ville, peu grande et peu connue, des frontières du Limousin et du Poitou, a possédé un hôpital d'origine privée, plusrichement doté que la plupart de ceux établis par l'autorité, dans nos cités les plus importantes.

Or, si dans notre organisation actuelle on ne trouve pas la raison d'être de cet état de choses, elle apparaît flagrante et manifeste, dès qu'on admet que l'Octogone de Montmorillion est un temple qui a succédé à un Caer-sidi établi jadis en l'honneur des Dioscures ou Curettes, là où se voit la chapelle de Saint-Nicolas, alors que les Dioscures ont été la personnification des feux follets et curatifs, dits de Saint-Nicolas.

En effet, le mot sidi, dans Caer-sidi, est, on l'a démontré, le nom du Sydyk des Phéniciens, père à'Asclepias et des sept Cabyres ou Curettes qui eux-mêmes n'étaient autres que le feu, principe de la lumière éclairant les sept planètes, dont les combinaisons astrologiques et cabalistiques dirigeaient tout dans le monde sublunaire, et dont riniluence vivifiante, agissant sur les corps des malades, leur rendait la santé au dire des druides, à la fois devins et médecins, double qualité qui, suivant Pline, leur attira la proscription de Tibère. Taliésin , prince des bardes de son temps, habitait, desservait un temple druidique de ce genre qui passait pour l'image du vaisseau sacré dans lequel le mytholo-

gique Arthur et ses sept amis échappèrent au déluge : dans son poème du Ravage de la Profondeur, ce prêtrepoète nous donne une haute idée de la civilisation qui avait présidé à l'érection de ces temples, en disant qu'ils contenaient l'image du Zodiaque.

Nous savons, toujours grâce au même barde, que l'on y pratiquait chaque jour de la semaine, en l'honneur de la Lune, de Mars, de Mercure, de Jupiter, de Vénus et de Saturne, des sacrifices où coulait à flots le sang, parfois même le sang humain.

Nous savons encore que, dans les temples octogones dressés en l'honneur à'Esmunus, le même qu' Asclepius et qu' Esc u lape, il était telle hymne, évidemment en langage phénicien, composée en l'honneur de Brith, l'époux de Bérith ou Berouth, et par conséquent le même qu' Êlion et llion dans Montmorillion, qui devait être chantée par cinq chœurs de cent hommes chaque, ce qui fait présumer un personnel sacerdotal excessive ment nombreux, et par conséquent une dotation proportionnée, en faveur du temple et de ceux qui le desservaient.

Ainsi l'Octogone de Montmorillon a dû être extrême- , ment, riche, par cela seul que l'on y pratiquait le culte ; solennel et coûteux des sept Curettes, Bioscures ou C'a- I byres, joint à celui à' Asclepius et à'Esculape : donc il \ existe un motif naturel autant que logique pour que la Maison-Dieu dans laquelle des confrères de Monsieur

Saint-Nicolas ont continué à soigner, mais suivant les principes de la religion du vrai Dieu, les malades qui, de leur côté, continuaient à s'y présenter, ait possédé des biens qui rapporteraient aujourd'hui probablement plus de 100,000 fr. de rente.

Ces immenses revenus, soldant des pompes splendides, rentraient du reste parfaitement dans l'usage que les païens faisaient de la religion, pour influer sur les masses. Ne pouvant s'adresser par son moyen ni à l'esprit, ni au cœur, ni à la raison, ils s'en servaient pour frapper les yeux et ne négligeaient rien pour atteindre ce but.

Strabon, parlant de visu du temple de Comana, dit de la ville du même nom :

<( Sa population est composée en grande partie de » devins et d'esclaves, attachés au service du temple. » Les habitants sont des Cataoniens, sujets du roi comme » tout le reste, mais dévoués entièrement au Pontife. » Ce pontife est maître du temple et commande aux » esclaves, qui, à l'époque où j'y passai, étaient, tant » hommes que femmes, au nombre de plus de six mille. » Outre ceux-ci, le temple possède encore un territoire » très-étendu, dont les revenus sont à la disposition du » pontife, qui est, après le roi, le personnage le plus » considéré de la Cappadoce, le pontife étant môme » d'ordinaire de la famille royale. »

Un peu avant, le même géographe avait dit :

MALAUHKRir.S ET LirROSERIES. 1H5

« Nous ii»' saurions douter de la puissance qu'eurenl » jadis 1rs Érétriens, car elle estattestée par une colonne » qu'ils érigèrent dans le temple de Diane Amàrynthia.

» On lit sur cette colonne qu'Us célébraient périodi- » quement une fête, où marchaient en pompe 3,000

» fantassins, 600 cavaliers et 00 chars 1 . »

Cette fête se célébrait encore en l'an 191 de notre ère, el le témoignage de Tacite ne permet pas le doute à cet égard (2).

Les druides pratiquèrent aussi successivement le culte des pierres et le sabéisme. Originaires de l'Inde, ils furent en communication avec les Phéniciens, comme Bocliard l'a incontestablement prouvé dans son Phaleg; avec les Babyloniens, comme cela résulte des écrits de Bérose; avec les Grecs, ainsi que le prouve la ville de Marseille.

Ceci considéré, pourquoi le temple de Montmorillion u'aurait-il pas eu aussi des propriétés considérables et un personnel sacerdotal proportionné à ce revenu; alors que, astronomes et médecins, ses prêtres, pouvaient avoir pour mission d'exercer une grande influence sur les populations plus ou moins barbares de cette partie de la Gaule ?

Pour achever de démontrer que les premiers hôpitaux furent établis dans des temples, dans l'intérêt des

f Straboa, liv. i, chap. i, § ■">.

- Tacite, lib. xxx, cap. 38, § 3.

imposteurs qui les desservaient, on peut reproduire le passage suivant emprunté à Diodore de Sicile et à Miot, son savant commentateur :

« A l'extrémité de l'Arabie heureuse, dit l'historien » grec, et vis-à-vis la côte qui touche à l'Océan, se » trouvent plusieurs îles dont l'une porte le nom de y> Sainte. Elle est peuplée par les Panchéens, regardés » comme autochthones ; et de plus par des Océanites, » des Indiens, des Scythes et des Cretois qui sont venus » s'y établir; on y voit une ville considérable, nommée » Van-ara (V autel de Pan, ce mot étant le même que fan) (1).

(1) Dans son Dictionnaire celtique, Bullet dit que Pan et Fan ont été originairement synonymes; et il en a dû être en effet ainsi, puisqu'il n'y a eu dans le principe qu'une seule labiale, de même qu'une seule dentale, une seule palatiale, une seule gutturale, etc.

« Pan, dit notre Dictionnaire de la Fable, était un des huit grands » dieux que les Egyptiens adoraient comme le symbole du principe » de la fécondité de la nature. »

C'est parce que ce principe était le feu, père de la lumière, que les Grecs appelaient Apollon, Pan-derkùs et Pan apémon; Diane, Pan âgée, Jupiter porteur de la foudre, Pan-arius, Pan-omphée et Panhelenius ; Bacchus, l'an-hellemon, l'Amour, principe de la reproduction, Pan-denus; sa mère, Pan-denos , tandis que les Indiens appellent Pan-ïacartaguel lacbaleur du feu qui, de l'air, du vent et de l'eau, a CjOmposé une masse qui est la terre. Les fans étaient des pierres sacrées brillantes, comme aujourd'hui nos fanaux; et la pierre appelée pan-tabre passait pour rayonner de la plus vive lumière. Les fans étaient aussi des temples; et dans des lieux sacrés appelés Pan-ium, Pan-ionniumet Pan-iliéon, on célébrait les Pan-dies, les Pan-drosies, les Pan-disies, les Pan-égir ies et les Pan-hélcnies. Lesfeuxdes fans passaient pour guérir tous les maux; et l'on adorait sous le nom de Panacée-, une fille d'Esculape, qui passait pour guérir également toutes les maladies.

MALADRERPfeS ET LÉPROSERIES. 187

« Ses citoyens prennent le titre de suppliants de Ju- » piter Triphilien , divinité dont le temple, bâti à 60 » stades environ de la "ville, est extrêmement vénéré à » cause de sa haute antiquité et de sa magnificence. » Non loin de son enceinte sacrée, jaillit de la terre une » source de l'onde la plus douce et la plus limpide. On » la nomme lVa</ (/// soleil. Toute la campagne voisine, » sur un espace de 200 stades, est consacrée aux dieux, » et les revenus qu'elle produit sont affectés aux dé- » penses du culte. En quittant cette campagne, on y> trouve une montagne élevée, également sacrée, à la- » quelle on a donné les noms de Siège à'Uranus et » d'Olympe Triphilien. La mythologie de ces peuples » nous apprend en effet que, dans des temps très-an- » ciens, Uranus avait observé en ce lieu les astres que » l'on y voit briller.

» Les membres de la société politique sont divisés en » trois classes : la première est celle des prêtres, à la- » quelle les artisans sont adjoints; la seconde comprend » les laboureurs; et la troisième, les guerriers auxquels » se joignent les pasteurs.

» Les prêtres sont chefs de l'État, ils prononcent » les jugements dans les procès et sont arbitres de » tout ce qui concerne l'administration publique. Us » portent des robes de lin remarquables par leur fi- » nesse et leur blancheur éclatante. Le culte à rem » à la divinité fait leur principale occupation ; ils pas-

» sent pour originaires de l'île de Grète ( pairie des » Curettes) et pour avoir été transportés dans eette île » sainte par Jupiter, du temps que celui-ci régnait eii- » core sur la terre. Leur dialecte conserve, en effet, » quelques mots de la langue des Cretois , ils montrent » des inscriptions où ces faits sont consignés et qu'ils » disent être l'ouvrage de Jupiter quand, habitant la » terre, il jeta les fondements de leur temple.

» Ce temple regorge d'ofi'randes magnifiques en or » et en argent amassées depuis longtemps. Les portes » brillent d'ornements admirables ciselés en or et en » argent. Le lit du dieu a six coudées de long- et quatre » de large. Il est d'or massif.

» La table du dieu est près de ce lit et ne lui cède » en rien pour la grandeur et la magnificence. Du mi- » lieu de la couche s'élève une colonne d'or chargée » d'inscriptions en caractères sacrés, tracés par Mercure » lui-même (1). »

Dans ses notes sur cette partie des récils de Diodore de Sicile, Miot dit qu'il y avait dans les temples anciens un lit et une table pour le dieu, et il cite notamment le temple de Belus à Babylone (2), alors que les Gaulois appelaient Apollon Beliet Belinus (3) ; donc ces lits rappelaient les temps où les malades venaient se faire guérir

(1) Diodore de Sicile, tom. 11, |>. 388 et siiiv.

(2) Diodore de Sicile, édition de !S:ji, imprimerie royale, tom 1, p. 398, note première.

3) Noël, Dict. de la Fable, an mot Bely, Bclh ri Belemis.

dans les temples;'e1 la table, les pierres plate® posées sur deux autres qui formaient les fans de Mercure ou à'Escula/pe , et dans l'intérieur desquels les malades venaient dormir, pour recevoir pendant leur sommeil, comme dans les asclépies d'Épidaure, de Cos, etc., l'indication du remède qui devait les rendre à la santé.

C'est, en Arabie que Diodore de Sicile place le temple de Jupiter Triphilien ; dans cette contrée on ne rencontre ni les sept frères d'Asclepius le Phénicien, ni les sept compagnons de l'Arthur des Bretons, ni les sept pilotes égyptiens, conduisant un vaisseau rempli d'une lumière céleste, ni les sept Pagodes de l'Inde, dans l'une desquelles on voit encore le lit de Dherma dont le nom rappelle le Dieu Therme, ni le monument que les Romains appelaient dans leur ville septem dormis Lateranorum ; mais on trouve la trace de toutes ces choses dans une coutume qu'Hérodote rappelle en ces termes :

«Les alliances des Arabes, dit-il, se cimentent de » cette manière : On fait une incision dans la paume de » la main, auprès des plus grands doigts et avec une » pierre aiguë et tranchante, puis, prenant un morceau » de l'habit de l'un et de l'autre, le prêtre ou le maître » des cérémonies le trempe dans le sang, et, invoquant » Bacchus et Uranus, il en frotte sept pierres, qui sont » au milieu des contractants (1). »

;1) Hérodote, livre m.

190 ORlftïNK DES LA.DRERIES,

Ces sept pierres devaient représenter les sept planètes dont on trouve les images parmi les douze statues du temple-zodiaque de Montmorillon. Lorsque l'on fît du temple de dessus une chapelle à la Vierge, il est probable que les ménagements sagement prescrits par l'Église, en faveur de certaines formes innocentes en elles-mêmes, mais enracinées dans les idées du vulgaire, voulurent que cette chapelle fût dédiée spécialement à la Vierge des Sept- Douleur s.

Quant à la pierre Curette dont un fragment continue à marquer l'extrémité du faubourg de Saint-Nicolas et le territoire de la commune de Silars, on doit croire qu'elle a pu être consacrée dans l'origine à la lumière eurativc des sept planètes. L'on sait en effet que le soleil était adoré en Bactriane sous la forme d'une pierre obéliscale qui passait pour être une image de Bacchus (1) ; et que l'on appelait, du temps de Zoroastre, asiroite, vue pierre qui avail la vertu d'évoquer les génies et d'en tirer les réponses que l'on souhaitait (2), ce qui nous reporte h ïaccipienda responsa de Servius, expliquant les cérémonies curatives de ïincubation dans les fans d'Esculape et de Mercure.

On a dit que dans Gaêr sicti , le mutsidi était le même que le nom phénicien de Sydyk, père d'Esculape, et que le mot side était radical de sidéral : or les païens ap-

1 1 1 Quint. Curt. lib. vu, cap. 36.

2 Noël, Dict. de la Fable, au mot .-istrnites.

MÀLADUSRTKS ET LÉPROSERIES. 191

pelaient sidc'rtte, une pierre qu'Apollon donna à Hélénus le Troyen, et qui avait le dm de prédire les choses cachées.

a Ce monolithe , dit Orphée dans son poème des o l'ierrrs, a le don de la parole : il est raboteux, dur, pe- >; sant, noirci, et a des rides circulaires. Quand Hélénus » voulait se servir de cette -pierre, il s'abstenait pendant » vingt et un jours du lit conjugal, de bains publics et » de viande des animaux. Ensuite il la lavait dans une » certaine fontaine, l'enveloppait précieusement et fai- » sait plusieurs sacrifices. Alors la pierre s'animait suc- » cessivement, commençait par jeter un petit cri sem- » blable à un vagissement de nou\ eau-né, et finissait » par répondre à diverses questions qù'Hélénus lui » adressait. »

Il est donc évident que la pierre termale, terminale, curette, de Montmorillion a pu, en servant d'autel à un feu sacré, remplacer dans l'origine, et les pierres composant l'autel creux de la chapelle Saint-Nicolas, et les huit statues de l'octogone d*e Montmorillion, représentant, en même temps que les astres de notre tourbillon, Asclepius avec ses sept frères, et Arthur avec ses sept compagnons, etla déesse Dhermq dans sessept pagodes, et le septem domus Lateranorum des Romains dont on devra bientôt argumenter avec détail, et les sept pilotes égyptiens dirigeant un vaisseau resplendissant d'une lumière toute divine, et enfin les sept pierres q^ue

les Arabes prenaient à témoin de leurs serments. Dans le chapitre suivant on démontrera qu'il existe encore, même en France, des pierres jadis sacrées, qui continuent à s'appeler lazare, later, lader et malader, d'où le nom d'établissements curatifs et hospitaliers appelés lazaret, ladrerie, maladrerie. Le résultat de cette démonstration sera de conduire à l'origine véritable de ces derniers établissements, et par conséquent à la solution du problème qui forme le sujet de cet ouvrage.