CHAPITRE VI

COMMENT DES FANS OU GROTTES CURATIVES SONT VENUS LES LAZARETS ET LES MALADRERIES.

Il a été précédemment établi que parmi les plus anciens monuments religieux dans lesquels les païens pratiquaient leur prétendue médecine sacrée, il en était une espèce composée de trois pierres appelées fan, puisque si, d'une part, Plaute a dit :

Hk leno œgrotus incubât in Jïsculapii fano,

de l'autre, le savant rabbin Nathan a écrit :

« Lapides fard Morkolis sic dispositi erant, ut unu.s

hinc, alter iliinc, tertius super utruraque collocaretur. »

On va démontrer maintenant que la, radical du lapis des Latins, et du la-os des Grecs, est un radical qui à lui seul a signifié pierre dans l'origine ; que dans les mots later et lader, les deux finales ont également signifié trois ; en sorte que les monuments curatifs de l'antiquité appelés la-ter et la-der, nous reportent directement aux trois pierres dont l'ensemble appelé fan, radical de fanum et de fanal, rappelle l'époque où les temples étaient des monuments plus ou moins grossiers sur lesquels on entretenait des feux disposés de manière à servir aussi plus ou moins de phares, de fanaux. Il en résulte que nos ladreries, qui doivent leur nom aux lader, se trouvent avoir une origine remontant à la fois à des monuments reconnus druidiques, et aux fans dans lesquels les Asclepiades pratiquaient, au nom d'Esculape, leur prétendue médecine miraculeuse.

Et d'abord est-il vrai que le mot la a signifié pierre, a désigné des pierres sacrées ?

Aune faible distance de l'Octogone de Montmorillion, ce riche séjour d'un nombreux collège de prêtres qui exerçaient à la fois l'astrologie judiciaire et la médecine, se trouve une localité devenue aujourd'hui un humble village que nos cartes géographiques désignent sous le nom à'Hins, mais dont l'itinéraire d'Antonin

UAIADBERILtf LT LÉPROSERIES. i'JÔ

et l.t table Théodosienne font mention sous le nom de Fines.

« L'itinéraire d'Antonin, dit Danvilie, place Fines » entre ÏÀmonum, c'est-à-dire Poitiers,, et Argentoma- 8 gus, qui est Argenton, en Berry. Ce lieu est aussi » marqué dans la table Théodosienne. D'après les dis- » tances indiquées dans ces monuments, la position de » Fines, en partant de Poitiers, s'arrête à un lieu nommé » Hins, situé précisément à l'extrémité du territoire » des Pictavi et aux confins de celui des Bituriges. » Situé à 20 lieues gauloises de Poitiers, Hins se trouve » à une pareille distance d'Argenton. Ces circonstances » nous autorisent à voir de l'analogie entre le nom ac- » tue! de Hins et l'ancienne dénomination de Fines (1).»

D'après ce qui précède, il est de toute évidence que cette agglomération sociale s'est formée autour d'une borne sacrée placée, à l'époque celtique, pour délimiter le Poitou du Berry, et ce, au milieu d'un vaste terrain couvert de bruyères, qui n'est pas encore à beaucoup près complètement cultivé.

Or, le territoire d'Hins est séparé de celui de l'ancienne commune de Tenet, par un chemin qui, encore fort large en quelques-unes de ses parties (2), a dû être,

(1) Danvilie, Notice si.r la Gaule, au mot Fines.

(2) Par exemple vis-à-vis les maisons du domaine appelé Eporo, puisque Pline, parlant des Gaulois, a dit, liv. m, chap. 17 : Eporcdiccs Galli bonos equorum dominatores vacant. Le mot epaura se trouve aussi dans l'antique dialecte des Basques ; il doit avoir été le

à une époque donnée, une grande voie de communication, probablement de Poitiers à Limoges. Sur ce point délimitatif, il existe, mais renversé, un monolithe de forme triangulaire que Ton appelle la pierre La, et qui même de nos jours est révéré comme revêtu d'un pouvoir surnaturel par les classes les moins éclairées du pays. Ce fétiche avait encore il y a quelque trente ans, pour grand prêtre, un certain sorcier qui habitait près de là une métairie du marquis de Villemort, située en amont d'une série de sept étangs superposés dans la partie la plus déclive d'une vallée étroite en tête de laquelle se trouve la pierre La, qui, autrefois enfouie et maintenant écornée, sert souvent, au milieu des vastes bruyères incultes qui l'environnent, de point de rendez-vous aux nombreux et habiles chasseurs de la contrée.

Lorsque, dans ces solitudes, un métayer a égaré ses mules ou son veau , il vient souvent le soir, acca-

même qu'epera, qu'eper, qu'aper, qu'aber, signifiant une habitation primitive, un abri, une maison des champs où l'on élevait des animaux, des chevaux, d'où le nom à'epore-dix, le même q\x'epore-dux, donné aux dompteurs de chevaux : Bonos equorum domina-tores. Dans les langues anciennes, et surtout en celtique, \'r et l'n s'emploient presque indifféremment l'une pour l'autre ; or, la déesse qui présidait aux écuries et aux chevaux s'appelait Epone, le même qa'épore. C'est Juvénal qui le dit dans sa huitième satire ; et, dans le Nordgaw. cette déesse se retrouve sous le même nom et sous celui à'Epanburg. Epore a donc dû être originairement une espèce à hippodrome, un lieu où l'on élevait des chevaux, un dépôt d'étalons; car il en devait exister an Gaule, puisqu'il y avait une cavalerie gauloise à Epones, près de Mantes.

MÀLADREftlKS LT LÉPROSEMLS. 197

blé de ses infructueux efforts, demander à lu pierre La

la direction qu'il doit donner à ses recherches du lendemain. Ces recherches, qui complètent celles auxquelles il devait se livrer, ont d'ordinaire une issue favorable ; et c'est à la pierre La que l'honneur en revient.

Enfin, il est de notoriété que plusieurs individus perdus d'honneur et de dettes, sont venus près de cette pierre, à minuit, une poule noire sous le bras, pour évoquer le diable et se donner à lui.

Du pied de la pierre La, on aperçoit, environ à deux lieues de distance, vers l'est, un plateau très-élevé, où se voit un autre monument à peu près du même genre, . } .: ne soupèse, dont la légende, moitié païenne, e également l'origine druidique. Le point qu'occupe ce monolithe, qui dut être originairement une sorte m, et qui se trouve en communication avec un lieu appelé Mont-igni, c'est-à-dire Mont au feu, est tellement élevé, que l'Octogone de Montmorillion et la chapelle Saint-Nicolas y apparaissent presque dans un basfond.

Du coté opposé , la pierre La se trouve en communication avec un lieu nommé Ceras, de même que la ville du royaume de l'ont, d'où LucuHus apporta les cerises en Italie.

Ce heu doit son nom à un autel dédié à Cérès, la même que Vesta (1), dont les prêtresses devaient en-

i 1 liod. do Sic, liv. i, chap. 25.

tretenir continuellement, sous peine de la vie, les feux sacrés confiés à leur garde. Le fait qu'il en a été ainsi à Céras est démontré dans une lettre adressée, il y a quelques années, par l'auteur à M. de la Princerie, propriétaire actuel de cette antique résidence druidique, lettre qui sera ultérieurement publiée avec d'autres documents.

Or, le mot La rappelle aussi le culte du feu, de ce feu curatif qui, émanant du soleil, ranimait les corps soumis à l'incubation. Voici ce qui le prouve :

Dans son Histoire des Huns, Desguines nous dit : « Le dieu Fo porte en Tartarie le nom de La, et ses » prêtres celui de Lj^-mas. Celui d'entre eux appelé » Balai, est considéré comme le Fo vivant ; il réside à » Lassa (1). »

L'auteur de notre Dictionnaire de la Fable, copiant Desguines, a dit de son côté :

« La est le nom que les Lamas du Thibet donnent » au Fo des Chinois (2). »

Enfin, lorsque de Tartarie on passe en Arabie, où il existe une ville de Petra, qui devait son nom à une pierre sacrée dont Suidas, commeton a déjà eu l'occasion de l'observer, nous a laissé la description, on trouve que, chez les Arabes, le mot la s'est écrit lah. Or,

1) Desguines, Hist. des Huns, tome I, p. 222, (2) Noël, Dict. de la Fable, au mot La.

MALADIIERIES ET LÉFPOSERIES. 199

dans sa traduction des Voyages de L. Forsters, Laugiet a établi que al dans Al-lah, n'est ajouté au mot lah crue comme article ; et crue chez les Arabes, Lah a désigné Saturne qui fut leur principale divinité, et que certains mythologues appellent aussi llahs; ce qui nous apprend nomment du mot lion, désignant le soleil, on a pu faire Uion, dans une ville bâtie par Apollon dans la Troade, et à Montmor-î/fton.

Donc le mot la, qui désigne encore une pierre sacrée sur l'antique ligne délimitative des Biluriges et des Pictavi, est un nom essentiellement mythologique et celui probablement de l'un des plus anciens monuments existant sur la terre.

Puisque la est synonyme de fo, voyons ce que signifie ce dernier mot, considéré comme substantif :

« Fo, dit de Rostrenen, a signifié anciennement feu, » ardeur du l'eu. C'est de ce radical que les Latins ont » fait fo-cus, fo-veo, fo-mes. On le retrouve écrit fou (1) » dans le mot français fougue; on le retrouve aussi dans » le mot fo-lière, qui à Dijon signifie feu de joie : de » là aussi le foc, foco et fuoco des Languedociens et » des Italiens. De là, encore évidemment, le phos des » Grecs signifiant lumière (2). »

(1) Il est à croire que c'est du culte rendu au feu, sous le nom de fou, que provient le respect presque religieux que l'on a dans plusieurs contrées pour les êtres privés de leur raison.

(2) Dts Rostrenen, Diction, de la langue bretonne, au mot Fo.

La conséquence de ce qui précède devrait être que puisque la est synonyme de fo, la a dû aussi signifier lumière, de même crue fo, dont les Grecs ont fait leur mot pkos : on lit en effet, dans le Dictionnaire celtiquedeBullet :

« La signifie, en irlandais, jour, lumière (1). » Or, la pierre La n'est qu'à quelques centaines de mètres d'un autre monolithe appelé le Point Au. jour, qui donne ce nom à un hameau dépendant de la commune de Thenet, aujourd'hui réunie, tant pour le spirituel que pour le temporel, à celle d'Hins. Cette pierre n'est également qu'à une faible distance de la commune de Joumet, où l'on voit une lanterne des morts, qui a dû succéder à une pierre originairement consacrée au dieu du jour, au soleil, au feu, au principe igné. Un autre monument du même genre existe également à Antigni, autre commune voisine, placée sur la même ligne délimitative; et ce, lorsque la pierre soupèse, dont le feu a dû être en communication télégraphique avec la lumière sacrée entretenue sur la pierre La, communiquait aussi avec un lieu dont le nom, Mont-ïGm, se joint à un ensemble qui nous reporte à l'origine des choses, pour rappeler une de ces hauteurs consacrées au culte du feu, à l'esprit de Loda, qui faisait son séjour au-dessus de la pierre du Pouvoir et dans des tourbillons de flammes et de fumées s'élevant de son foyer divin.

(1) Bullet, Dictionnaire celtique, au mot la.

MAIADRERIES ET LÉPROSERIES. 201

On vient de dire que la pierre La conservait, Quoique mutilée, une forme triangulaire, pyramidale, très-car ctériséej or en Tartarie, où ce nom désigne le Fo des Chinois, le Lama des Thibétains et le Bouddha des Indiens (1), en Tartarie, une pierre ainsi nommée était originairement adorée dans le royaume de Baranto-La, et aujourd'hui elle représente une pyramide de neuf têtes sous le nom de JKampa(2), alors que mon a signifié pierre (3), d'où les pierres mariâtes (4).

Donc il est bien vrai que le mot la, radical de lapk, de laos et de laas, signifiant pierre, rucher en latin et en grec, a désigné par son seul monosyllabe, les monolithes sacrés du culte des pierres délimitatives, appelés en effet de mille noms divers, sur tous les points de l'ancien monde, dans les dialectes si nombreux issus du langage primitif, reconnu pour avoir été monosyllabique (5).

On a précédemment observé que dans les Orcades, où

se trouvait la grotte à'Hoi, encore garnie de ses lits el

i! foyer incubateur, le mot cruth, ajouté à celui de

loda, désignait non plus une simple pierre du pouvoir,

(1) Noël, Diction, de la Fable, aux mots La et Manipa.

(2) Ibid.

(3) Bullet, Diclion. celtique, au mot Man.

(4) Noël, Diction, de In Faite, au mot Manille.

'■> Voir, dans les Mémoires de Bullet sur la langue celtique, celui intitulé : Recu?il de mots qui paraissent avoir fait partie de la langue primitive. Ces mots monosyllabique ;e trouvent avoir la même signification dans [a plupart des langues de l'antiquité.

202 ORIGINE DES LADKERIES,

mais des monuments composés de irois pierres sacrées appelées aussi, fans de Mercure et d'Escidape, dans lesquels, même du temps de Plaute et d'Aristophane, des prêtres-médecins, nommés asclépiades, exerçaient une médecine mensongère au nom du dieu dont ils étaient les ministres. On va prouver que le même effet dénominatif était produit lorsqu'on ajoutait au mot la, désignant aussi une pierre du pouvoir, celui de ter, qui signifie trois, à peu près dans toutes les langues proprement dites.

Et d'abord, y a-t-il eu des divinités du nom de Later, comme il y en a eu du nom de La ?

De tout ce qui précède, il résulte que le principe curatif était considéré comme étant le principe igné, dont le temple était un foyer lumineux, appelé par ce motif, fan, radical de fanal. Or, non-seulement il a existé un dieu du nom de Later, mais ce dieu était encore précisément et tout spécialement ceiui des foyers.

« Si nous retournons, dit l'auteur de la Mythologie » universelle, aux dieux que nous avons encore à faire » connaître , nous trouvons LATER-agws et Later-cwZws, » dieux latins des foyers (1). »

Ailleurs, le même auteur dit que ces noms désignaient des divinités appartenant à la famille si nombreuse des dieux Lares; et qu'ils étaient représentés

(I) Odolland-Desnos, Mythologie universelle, p. 382, col. i.i

comme deux adolescents, ayant entre eux un chien, symbole de la surveillance et de la fidélité (i).

Les Lares étaient si bien les dieux des foyers, que Juvénal nous apprend que l'on plaçait devant leurs simulacres, non-seulement des lampes qui projetaient une lumière continuelle, mais encore un autel avec un creux, où l'on mettait du charbon allumé pour brûler, non-seulement de l'encens , mais encore les prémices de tout ce que l'on mangeait.

Rien n'est plus simple, ni plus clair : les foyers sacrés et curatifs étaient, sous l'empire du fétichisme et du sabéisme, trois pierres, dont une se trouvait placée sur les deux autres plantées debout ; et le mot later qui signifie trois pierres, a désigné, sous l'empire du culte des idoles, le dieu des foyers , celui devant lequel on entretenait un autel muni d'un foyer toujours allumé. On appelait fan les trois pierres fétiches, d'où le mot fanal; et lorsqu'on se reporte au mot later, nom de la personnification de ces trois pierres sacrées, on trouve le radical du mot laterna signifiant aussi fanal en latin et dans notre langue, puisque lanterne y designe bien en effet une sorte de fanai.

Voyons maintenant en effet si les Lares, ces prétendus adolescents appelés Later-cndus et Later-agus, ont été comme le principe igné que l'on incubait dans

(1 Odolland-Desnos, Mythologie universelle, p. 264, col. 1 .

les fans des dieux guérisseurs , cùratifs ; voyons si eux aussi n'ont pas été appelés Curettes et Dioscures.

Dans son Histoire du Calendrier, Court de Gébelin s'est livré à de curieuses recherches sur le culte des dieux Lares; il termine sa dissertation au sujet de leur origine en disant :

« Les Lares et leur culte étaient doncvenus de l'Orient » dans des temps reculés; ils étaient précisément les » mêmes que les Gémeaux ou Bioscures, représentés en » Egypte et en Phénicie comme des Marmouzets, et » placés à l'entrée des maisons et des temples égyptiens, » l'un d'un côté de la porte , le second de l'autre, cha- » cunavec un masque de chien (1). »

Ovide, entre autres, nous apprend que les dieux Lares ou later étaient les mêmes que les Gémeaux , les mêmes à leur tour que les Bioscures (2) ; mais leur culte était, dès cette époque, si ancien que ce poète ajoute :

« Les calendes de mai virent élever un autel en » l'honneur des lares Prœsîites et les petites statues de » ces dieux. Cet autel avait été érigé par les Curettes ; ■)) mais il tomba de vétusté. Le nom de Prœstiles, don- » né à ces dieux, indique qu'ils sont les dieux tutélai-

(1) Court de Géb^lin^ llist. religieuse du calendrier, p. 38S.

(2) Ovide, Fast. lib. v, p. 129.

» res, sous les yeux de qui tout est en sûreté. Ils veil- » lent toujours pour nous et pour les murs de la Tille, » et sont constamment présents. A leurs pieds se tient » un chien , parce que les uns et les autres sont des o gardiens fidèles et qu'ils sont l'effroi des voleurs. »

A la suite de ce passage, Ovide ajoute en parlant dc> Lares de Rome, qu'il chercha en vain les statues des deux Gémeaux , parce que le temps les avait détruites.

Il a été prouvé précédemment que l'on avait appelé Curettes et Dioscures les douze grands dieux de l'antiquité païenne, et l'on a ajouté pourquoi il en avait été ainsi. Or, les Romains donnaient aussi aux Lares les noms de Dii magni et de DU majores. Asconius Pedianus le prouve en expliquant les mots diis magnis dans ce vers de Virgile :

Cum sociis natoque, penatibus, et magnis diis (1).

Nous possédons en effet une inscription antique dans laquelle on lit :

Geaio Augg. Lar. Hun.

Forturiatus

Aug. lib.

i Virgile, Mnéid., lib. v.

20G UIUGINX DES LADRERIES.

C'est-à-dire : •

« Au grand Dieu,

» Au Génie des Empereurs,

u \u Lare familier, etc. (1). »

Ennius va plus loin ; il porte le nombre des grands dieux Lares à douze, qu'il désigne dans ces deux vers cités par Apulée et Martiawus Capella :

Juno, Venu, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars. Mercurius, Jovis, Neptunus, Vulcanus, Apollo.

Après avoir établi que, dans l'origine, les Romains ne connurent d'autres Lares que Later-culus et Later-agus , fils de Mercure et d'une nymphe nommée à la lois Lara , La-Lara et Mania , jOdolland-Desnos ajoute (2) :

« Les Lares étaient les dieux domestiques des Ro- » mains qui en distinguaient une foule, quoique, dans » l'origine, ils ne fussent que douze. Non-seulement ils » possédaient des Lares les, familiares, hostiles,

» paroi, publici, rurales, ariani, et violes; mais ils » avaient encore les grands Lares ou les douze grands » dieux pour les protéger ; savoir : Apollon , Cérès , » Diane , Junon , Jupiter, Mars, Mercure, Minerve, Nep- » tune, Vesta et Vulcain (3). »

i Moreri, Diction, hist., au mot Lare. (2) Odolland-Denos, Mylholog. univers.

'Z Id.. Hythol. univers., p. 254, col. I.

KALADRERIES LT LÉPRO 207

(>r, dans son Hii lu Médecine, SpringeJ a

prouvé qu'en Grèce l'art de guérir était pratiqué dans les temples de ces divinités aussi bien que dan> d'Eseulape.

Donc les Lares, adolescents et frères, appelés Latercukts et later-agus, qualifiés aussi de Gémeaux et de IHoscuies, étaient, sous d'autres noms, les mêmes que Castor et Poïlux, personnification des feux-follets, que l'on croyait des émanations divines et curatives des principes humides et ignés , considérés comme procréateurs, comme reproducteurs de l'universalité des êtres, et qui, sources de la vie, devaient aussi l'être de la santé.

Cette Chaleur vivifiante et curative , qui ne faisait qu'une avec la lumière, éclairant les sept planètes dont les noms désignent dès la plus haute antiquité les sept jours de la semaine (i), était considérée comme une sorte d'heptarchie, représentée en Phénicie par les sept fils de Syd/yck le Juste, frères d'Asclepius; en Arahie par les sept pierres consacrées à Bacchus et à Uranie , que l'on frottait du sang de ceux qui venaient prêter serment au milieu d'elles; en Egypte par les sept frères pilotes du vaisseau porteur de la lumière incréée ; dans la Grande-Bretagne par les sept compagnons d'Arthur

(1) Ce fait est reconnu par nos écrivains les plus religieux : témoin un article publié par M. de Laurentie, au mois de novembre 1851, dans le journal l'Union.

le Mythologue; heptarehie enfin à laquelle dut être évidemment consacré aux Indes le temple dit des Sept pagodes, dans lequel se voit encore le lit de Dherma Radja, c'est-à-dire du Terme, de l'Hermès radieux.

Or, les frères Later avaient à Rome un temple appelé Septem Domus Lateranoi$um (1); il est indiqué sous le no 81 d'un plan consulté par l'auteur et intitulé : Antiquw urbis Romœ imago accuratissima ex vetustis monument is, etc., a Pyrrho Ligorio Romano per XIII régimes in quas TJrbem dirisit imperator Cœsar Augustus. La forme donnée à ce temple est octogone , et elle se rapproche beaucoup de celle du temple druidique de Montmorillion.

Il ne faut pas croire , que dans le nom de Septeni Domus Lateranorum , Domus signifie maison, à moins que ce ne soit avec le sens de Maison-Dieu, de Domus Dei, équivalant à Templum, aiDsi crue l'a prouvé Ducange dans son (xlossaire par de nombreux exemples (2) , ce qui nous ramène encore à la Maison-Dieu de Montmorillion, dont on a pris le temple octogone pour une chapelle funéraire.

« Doma, dit saint Jérôme (3), in orientalibusprovinciis » ipsum dicilur quod apud Latinos tectum. » Quant à D. Félibien, il dit : ((Nous donnons particulièrement le

(1) D'où le nom de la basilique moderne de Saint-Jean de Latran.

(2) Ducange, Glossaire, tome II, col. 163.

(3) Hieron. Ad Simoncm et Fratcll.

MALADRERIES ET LÉTB.OSERIES. 201)

» nom de dôme aux couvertures rondes , telles que le » dôme de Saint-Pierre à Rome, celui de la Sorbonne, » du VaJrde-Grâce et des Jésuites à Paris. C'est ce que » les Italiens appellent capota , car parmi eux le mot » domo désigne particulièrement l'église cathédrale » comme à Venise, à Milan, etc.). »

Septem domus hateranorum équivaut donc à sept coupoles du dieu des foyers, ce qui, on le répèle, nous ramène aux sept pagodes de Dherma-Radja.

Chez les Ndharvales, les Dioscures s'appelaient les frères Alcis, et on nomme encore San-Domir, ou le Dôme sacré, la Sainte-Coupole, le lieu où ils étaient adorés par un prêtre habillé en femme, parce qu'il était aussi le ministre du principe humide , passif , féminin. Dans le département de la Somme, on appelle Bom-Ard un bourg au pied d'une hauteur, dont le sommet est occupé par une église qui a succédé au temple existant anciennement en cet endroit, ainsi que le prouvent diverses découvertes archéologiques (1).

D'après le plan qui vient d'être cité, il existait dans la Rome antique un autre lieu que le Septem domus hateranorum consacré au culte des dieux Later. Placé sous le n° 30, il est désigné sous le nom d'Area Lateranorum.

(1) ilém. de la Société des antiquaires de Picardie. — Tome 11, article de M. Bouthers.

De ce que disent Festus et Votteranus, ce dernier dans sa Description de Rome, il résulte que les Latins appelaient area des lieux jadis consacrés, devenus des places publiques, sur lesquelles on n'exerçait plus aucun culte.

Templum si va œdem, cùm erat incolumnù : cum verù semidirata dut absolutd, aream dicébant.

Il en a été ainsi, parce que le mot area est un composé du radical ar, signifiant pierre en celtique, mot dont les Latins ont fait notamment ara, désignant des monolithes sacrés devenus des autels. •

« Or, dit l'auteur de notre Dictionnaire celtique, ar » signifie pierre, roc, ainsi qu'on le voit dans la Vie de » saint Colomban : il a encore cette signification en » gaulois et en hébreu. Les Masques en ont fait leur » mot arri, qui se dit aussi pour pierre et rocher; tan- » dis que les Irlandais désignent les mêmes objets par » le mot art, les Bretons par celui de arn, les Malais » par arang et les Hurons par ariotu. Virgile, parlant » de rochers que les Latins appelaient ara et qui pas- » saient pour des autels sur lesquels les Romains et les » Carthaginois avaient jadis juré la paix, a dit :

« Saxa vocant Itali mediis quae in tluctibus aras. »

» Le mot latin ara, autel, vient donc du celtique ar.

tfALÀDRERIES ET U-ll'UOSERlES. 211

» Les autels n'étant dans L'origine que de simples » pierres, on les appela ar, ara (1). »

<>n a prouvé que les divinités appelées Latex sous ['idolâtrie étaient la personnification de trois pierre formant dans l'origine des autels en l'honneur du feu appelés fan, radical de fanion aussi bien que de fanal; Later, radical de laterna, désigne aussi un fanal plus particulièrement appelé lanterne, ainsi qu'il a été observé plus haut.

On a cité précédemment aussi le passage des Fastes, dans lequel Ovide dit que l'autel élevé dans Rome aux Lares prœstites par les Curettes, qu'il appelle Curiens, était tombé en ruine , et que les statues des dieux Gémeaux étaient de son temps usées de vieillesse : c'est ce qu'expriment spécialement les éléments phonétiques dont se compose le nom d'Aréà Latcrcniorum. Ils désignent l'emplacement compris, à une époque donnée, dans l'enceinte de Rome, où se trouvaient trois pierres consacrées au feu, formant une de ces Maisons-Dieu appelées ici Cruth-Loda; là Fan de Mercure ou à'Esculape, et ailleurs Later, le même que Lader ou Ladre, radical de ladrerie et de maladrerie.

Le mot ari étant, comme area, un dérivé d'ara désignant un monolithe sacré devenu un autel, il en résulte que le composé Ari-di a dû signifier à la fois Pierre divine

(1) Bullet, Diction, celt., tome I, p. 73, col. 2.

212 ORIGINE ]']> LADREBlES,

et Au tel-Dieu, et voici ce qui prouve qu'il eu a été ainsi : Mars, que les Grecs appelaient Ares, de la pierre sacre'e qui représenta originairement le dieu de la guerre, était appelé Haritz par les Égyptiens- Il est évident que Ares et Haritz sont synonymes, de même que af, ari et area; or, h Achemine, ville de la haute Egypte, il existe un monticule surmonté d'un dôme que l'on dit être le tombeau d'un saint personnage. L'esprit de ce Saint passe aujourd'hui pour s'être introduit dans un serpent apprivoisé nommé Ari-di, qui, à son tour, a la réputation de guérir toute sorte de maux, de même que celui que, dans la comédie de Plutus, Aristophane nous représente comme l'agent des cures d'Esculape dans le temple d'Epidaure. Enfermé ordinairement dans le tombeau, le serpent Ari-di sori, à un signal donné par le prêtre du lieu, de dessous la pierre (unudaire, et son approche seule du malade est déjà un signe de guéiisoo. L'auteur à qui sont empruntés ces détails dit, entre autres choses, sur ce serpent :

« Quelques succès, dus tantôt à la force de la nature , » tantôt à celle de l'imagination, lui donnèrent la vogue. » Bientôt on n'évoqua plus du tombeau le serpent Ari- » di crue pour les princes et les dévots en état de bien » payer. On se garda bien de laisser tomber en discrédit » une imposture aussi lucrative, et l'on crut devoir ajou- » ter à l'idée de sa vertu celle de son immortalité ; l'im- » pudence fut poussée jusqu'à en faire un essai public ;

KALAURERIES ET LÉPROSERIES. 2 1 3

» le serpent fut coupé par morceaux en présence de IV- » mir, et déposé sous un vase pendant deux heures. A l'in- » stant où le vase fut levé, les prêtres eurent sans doute » l'adresse d'en substituer un semblable ; on cria au mi- » racle, et l'immortel Ari-di en reçut un nouveau de- » gré de considération. Cette fourberie continue à être » une mine inépuisable ; on vient de tous côtés prier » autour du tombeau ; et si le serpent sort de dessous la » pierre et s'approche, c'est un signe de guérison. On » juge bien qu'il n'approche que lorsqu'on fait une of- » fronde proportionnée à la qualité et à la richesse des » personnes. Dans les cas extraordinaires, où la présence » du serpent est absolument nécessaire pour guérir le » malade, il faut qu'une vierge sans tache vienne le sol- » liciter. Pour éviter des inconvénients, on a soin de » choisir une fille bien jeune ; on la pare de ses plus » beaux habits, on la couronne de fleurs, elle se met en » prière, et, suivant l'intention des prêtres, le serpent » sort, décrit des cercles autour de la jeune suppliante, » et vient se reposer sur elle. La vierge, accompagnée » d'un peuple nombreux, le porte en triomphe au bruit » des acclamations; et les Egyptiens croient au serpent » Ari-di autant qu'au Prophète.

» Les chrétiens du pays ne doutent pas plus de sa » vertu crue les Turcs, mais ils soutiennent que ce ser- » peut est le démon Asmodée qui tua les sept époux de la «femme du jeune Tobic; que l'ange Raphaël le porta

» dans cet endroit, après l'avoir métamorphosé, et que » Dieu s'en sert pour tromper les infidèles. Ce serpent » est de l'espèce de ceux que décrit Hérodote et qui » étaient sacrés dans l'ancienne Egypte. »

Yoici maintenant l'explication de ce qui précède : La ville égyptienne désignée dans cette narration sous le nom de Achmim est celle dont les géographes écrivent aussi le nom Achmounein (1) , et même Ainschems. Or, il résulte de ce qu'ont écrit sur cette ville Denis de Telmahre, vers l'an 840 (2) , Ebn Khordabdek (3) et Siméon Seth (4), que c'est la même que l'antique Héliopolis , dont le nom signifie ville du soleil, comme nous l'apprend Plutarque dans son Traite' d'isis et d'Osiris, ville sur laquelle Hérodote (5) et Strabon (6) notamment ont laissé de si curieux et de si nombreux détails.

Là, l'astre du jour était adoré dans un temple magnifique, auprès d'une fontaine dite du Soleil (Ain Schems). Or, Macrobe nous dit que le serpent était le symbole ordinaire de cet astre ; que dans les monuments où il est représenté faisant un cercle de son

(1) Perrot et Aragon, Diction, univers, de géographie moderne, tome I, p. 10, col. 1. — Maltebrun, Géographie, tome X, p. 177.

(2) Dans la traduction d'Abdullatif, par M. Sylv. de Sacy, p. 501.

(3) Notes de M. de Sacy sur Abdullatif, p. 226.

(4; Siméon Seth, De Sibariorurn facultate, p. 9 et H). (6) Hérodote, liv. n, chap. 8, 9, 10.

(6) Strabon, liv. xvn. chap. 1 , $ 13,

MÀLADREBJÈS ET LÉPROSERIES. 21T»

corps, il marque le cours ordinaire de l'écliptique, et que, quand il est représenté dans les figures de Mithras

comme l'entourant de plusieurs tours , il désigne le cours annuel du soleil sur l'écliptique qui se fait en ligne spirale.

Chacun sait que ce reptile était aussi le symbole de la médecine et des dieux qui y présidaient; que les serpents qui se voyaient notamment à Épidaure étaient d'une couleur tirant sur le jaune, et qu'un reptile de cette espèce , qui ne fait aucun mal aux hommes, fut transporté du temple d'Ëpidaure à Rome, dans une île du Tibre, comme étant Esculape lui-même.

Ainsi, Héliopolis, son savant collège de prêtres astronomes, près desquels Platon et Eudoxe vinrent étudier pendant treize années au dire de Strabon (1) ; et son dromos célèbre, dont le nom n'est autre que le mot domos, plus IV, dont l'emploi était facultatif dans nombre de langues anciennes (2) : tout cela s'est éva-

(1) Sirabon, liv. xvn, chap. 1, § 10.

(2) Court de Gébelin, Origine du langage et de l'écriture, 4* tableau, chap. 4.

Touch., Linguist.

Le P. Besnier, Principes de l'art des éiymologies ou exemples de la diverse altération des lettres, aux paragraphes intitulés :

R Cté du commencement, et R ôlé du milieu.

Bullet, Exemples des divers changements des lettres et des mots ■usités dans la langue celtique, aux paragraphes intitulés :

R placé ou omis indifféremment au commencement du mot;

R placé ou omis indifféremment au milieu du mot ;

R placé ou omis indifféremment à la /in du mot.

noui avec le temps. Il ne reste qu'une bourgade de 1,200 âmes, jonchée de ruines; mais son Autel-Dieu (ari-di) est resté. Les malades, qui désirent si ardemment recouvrer l'inappréciable bienfait de la santé, continuent à se faire transporter là où le soleil, représenté par un serpent, son symbole le plus ordinaire, passe encore pour produire des cures merveilleuses, comme en Grèce, à Epidaure, comme à Rome, dans l'île du Tibre, consacrée à Es^ulape, et probablement comme à Montmorillon, où l'on voit deux de ces reptiles appendus aux mamelles d'une femme représentant la mère de tous les êtres, la nature au visage sauvage.

Nous trouvons donc, dans les ruines à'Héliopolis, la maladrerie antique du célèbre temple du Soleil, qui lui donna longtemps son nom. Le lecteur a dû remarquer que ceux qui ont décrit ce qui s'y passe encore aujourd'hui, ont grand soin de dire que l'on n'admet auprès du serpent Ari-di que les princes ou les dévots en état de bien payer ; et qu'on ne laisse approcher de l'antique monolithe sous lequel se tient d'habitude le reptile, que ceux qui ont fait une offrande proportionnée à leur richesse et à leur qualité. Donc les Autels - Dieu des païens ne ressemblaient en rien à nos hospices consacrés au soulagement gratuit des indigents.

Répétons-le, les mots dont se compose le nom d'Andi doivent paraître synonymes de ceux dont se formait à Rome le nom d'Arra Lateranorum ; area, en effet, est

MÀLÀRRERIES ET LÉPROSERIES. 217

le même qu'an, et le mot lalcr, radical de latema, est synonyme de fan, à son tour radical de fanal, noms qui l'un et l'autre rappellent et la lumière dont le soleil est la source, et la chaleur vitale qui passait pour ranimer, par l'incubation, les corps des individus affaiblis, endoloris par la maladie.

Ces indispensables préliminaires ainsi bien établis, on va prouver que ces monuments ne se sont pas seulement appelés Aictels-Dieu(ari-di), maisons-Dieu, fans et later; mais encore làdsr, d'où nos noms de ladrerie, maladrerie, aussi bien que Lazare, d'où lazaret.

Pour que le mot lader soit celui de later, il suffit que le t "et le d aient été employés autrefois l'un pour l'autre : or, l'auteur du Traité sur ['Origine du langage et de récriture a dit à cette occasion :

a II n'y a point de peuple qui n'ait substitué entre » elles les intonations t et d de la touche dentale (1). »

Ce principe posé, est-il applicable à la langue celtique ; et, avant toute chose, est-il vrai que cette langue elle-même soit encore connue?

Est-il incontestable qu'il en soit parvenu quelque chose jusqu'à nous?

Le temps n'est plus où il aurait fallu faire un volume pour répondre à cette question; car ce volume, jadis nécessaire, est fait, son auteur a été couronné par l'il-

(I) Court de Gébelin, Origine du langage et de l'écriture, p. 213.

iustre corps de notre Institut ; voici dans quelles circonstances :

L'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres mit, vers 1830, au concours la question suivante :

« Déterminer par un travail lexicographique et gram- » matical le caractère propre des idiomes vulgairement « connus sous le nom de celtiques, en France et dans » les îles Britanniques; rechercher la nature des em- » prunts qu'ils ont faits aux autres langues. »

Cette question parut d'une telle importance que, chose excessivement rare, un académicien crut devoir descendre dans l'arène qui venait de s'ouvrir.

En effet, M. AV. F. Edward, ayant concouru, ses collègues, après avoir mis trois années à l'examen de son mémoire, présenté le 21 décembre 1 83 1 , lui décernèrent, dans la séance du 2 mai 1834, la médaille du grand prix constituée par Yolney pour les travaux de linguistique. Or voici comment s'exprime le lauréat lui-même dans le résumé qui termine l'immense travail auquel il s'est livré :

« La parenté intime des langues celtiques propre- » ment dites est, je crois, d'après ce qui précède, de la » dernière évidence : 1° par la nature des sons et de » leur combinaison ; 2° par la transmutation des lettres, » surtout des consonnes qui parcourent toutes les mo- » difications que les mêmes organes peuvent leur im- » primer ; 3° par l'identité d'une multitude infinie de

M.ILADRERIES ET LÉPROSERIES. 219

» racines; 4° par l'analogie des principes de la gram- » maire ; 5" par le génie de ces langues. Elles forment » deux tribus : la première renferme le gallois et le » breton; la seconde le gaél écossais et l'irlandais. Les » langues bretonnes diffèrent des langues gaëles, prin- » cipalement en ce que le gallois a un plus grand nom- » bre de terminaisons et de préfixes , et un esprit $e » suite sans exemple dans les langues anciennes et » modernes en Europe. Il y a des racines qui fournis- » sent des dérivés et des composés à perte de vue. Le » gaél est plus riche en racines, plus pauvre en termi- » naisons et en préfixes ; ayant d'ailleurs peu d'esprit » de suite en comparaison du gallois.

» Quant au rapport des langues celtiques proprement » dites avec le grec et le latin, ils sont tellement mul- » tipliés, comme on peut s'en convaincre par cet ou- » vrage, que je n'ai pas besoin d'insister sur ce sujet.

» L^ prononciation des langues celtiques s'est conti-

» nuée en grande partie, surtout dans le français

» Quant à la grammaire, presque tous les points prin- » cipaux par lesquels les grammaires des langues néo- » latines diffèrent du latin, se trouvent dans les langues » celtiques proprement dites. Quant à la partie lexico- » graphique, on voit par le travail que j'ai présenté » que des milliers de mots français qui ne se trou- » vent pas en latin , ou du moins qui n'auraient parfois » avec le latin que des rapports éloignés, se trouvent

» dans les langues celtiques proprement dites et sou- » vent dans le basque. »

Ainsi, non-seulement la langue celtique s'est conservée pure dans le hreton, le basque, l'écossais et l'irlandais; mais cette langue de nos aïeux est reconnue désormais ( ce qui est bien naturel) pour la mère dv français.

Maintenant le t et le d se substituent-ils dans le celtique, de même que dans toutes les autres langues?

Lorsqu'il y a cent ans (en 1 754), Bullet, dont plusieurs fois déjà dans Je cours de cet ouvrage on a invoqué l'autorité, publia son Dictionnaire celtique., il en adressa un exemplaire à Y Académie des Inscriptions et Belles- Lettres; voici en quels termes ce corps savant lui en fît accuser réception par Leoeau, alors son secrétaire perpétuel :

« L'Académie a reçu avec reconnaissance votre grand » Dictionnaire celtique. Ce bel ouvrage est le fruit d'une » érudition immense. Ce sera désormais Voracle auquel » nous aurons recours pour l'explication des mots » celtiques sur lesquels ils survient souvent des dis- » putes (1). »

Or, parmi les travaux de cet auteur sur la langue dont il s'agit, il se trouve un mémoire intitulé : Exemples des divers changements des lettres et des mots

(■1) Bullet, Dict. celt., tompll, p. 1.

MALAIULEIUES ET LÉPROSERIES. 221

usités dans la langue celtique (1). On y lit textuel lemeiil :

«(Les Gallois, en composition et en construction, » changent le D initial en T ; les Bretons, après les » articles un et an, changent le T initial en D, dans » les substantifs féminins après les mots terminés en a, » e, au, ou. Ainsi l'on dit Tomdor, chaleur; et an Bom- » der, la chaleur ; ils changent aussi le T final devant » une voyelle en I). Enfin ces deux peuples mettent ces » lettres Yune pour l'autre, même clans l'état absolu : » c'est ainsi que oncle se dit à la fois yondre et yontre.

» Outre .

» Colline. .

» Eau. .

» Manière .

» Milan.

» Aspect. .

» Toit. .

» Se désister

Dra et Ira.

Dun et Tun.

Dour et Tour.

Sud et Sut.

Barend et Barent.

Drem et Trem.

Bo et To.

Baulein et Taulein. »

Bonc le celtique est une langue dont quelques savants connaissent jusqu'aux radicaux; dont on peut distinguer les dérivés et les composés; dans laquelle la transmutation des lettres a un caractère particulier; et

i 15iillct; Sur la langue celt., tome I, p. 31.

222 ORlULXE Di.S LADRERIES,

qui surtout voit employer presque indifféremment le cl pour le t et réciproquement. Lorsqu'il en est ainsi, et que les rapports du latin et du celtique sont proclamés comme extrêmement nombreux, quoi de plus naturel que d'admettre que le latin Later est le même que le celtique Lader ! Mais l'identité qui existe ici dans les mots se trouve-t-elle dans les choses que ces mots désignent? Oui, et en effet :

On a démontré que le mot la-ter signifiait trois pie&és, et désignait par conséquent un de ces monuments composés de deux pierres debout qui en soutiennent une troisième servant de foyer sacré. Voici maintenant quelle sorte de monument druidique nous appelons Lader.

On lit dans V Histoire du pays chartrain, par Chevart : « Il existe encore plusieurs monuments celtiques » dans les environs de Chartres. On y voit des anciens » Malins surmontés de Ladères d'une telle grosseur, » que l'on conçoit à peins comment nos ancêtres ont » pu parvenir à les rassembler ainsi dans un même » lieu. Celui qui nous a paru le mieux conservé se » trouve dans la commune de Vert, près du bois des » Rigolles, au-dessus de la vallée de Houduanne, sur le » bord de l'étang de Vert, autrefois en eau, aujour- » d'hui desséché et mis en culture et en prairie. Un » autre Maïïus assez bien conservé se voit à quelque » distance du premier en remontant vers Berchères, le

MAI .APKEIUKS ET LEPROSERIES. 223

» long du ruisseau des vallées, sur les confins des com- » mûries de Moràncez et de Coraria z.

-» Entre ces deux Mallus, el à Quelques pas du che- » min de Chartres à Yillars, à gauche, on voit encore » une grosse pierre debout et piquée en terre. C'était le » simulacre de la divinité des peuples du canton. Dans » plusieurs parties de la France, on en trouve de sem- » blables qu'on nomme communément pierres levées.

» Une partie du hameau de Loche, dans la même » commune de Vert, est bâtie sur un de ces terrains » jadis consacré au culte de nos pères, à une distance » peu éloignée d'une fontaine célèbre qui se trouve à » l'entrée des Courtilles de Vert. Ce terrain était autre- » fois couvert de pierres d'une grosseur prodigieuse, » que le ci-devant seigneur de Vert et de Loche a fait » casser et enlever depuis quelques années.

» On trouve aussi de ces grosses pierres qu'on nomme » vulgairement pierres couvertes, dans les prés de la » même commune, vis-à-vis l'abbaye de YEau. On en » voit sur le territoire de Saint-Chéron-lès-Chartres, » dans le lieu qui porte encore le nom de Pierres-Cou- » vertes (1). »

Ainsi les monuments druidiques appelés Ladères dans la commune de Vert-lès-Chartres sont des pierres couvertes, des pierres levées, des dolmens; car Cambry, qui

I; Chevart, Hist. de l'ancien pays chartrain, tome I, p. 93 et suiv.

dans ses Recherches sur le culte des pierres cite les Ladères du pays chartrain, dit dans une curieuse dissertation sur ces monuments :

« Les Ladères des environs de Chartres sont donc » les dolmens des Bretons et les pierres levées du Poitou, » dont ces noms français ne sont que la traduction. Or, » c'est par la langue celtique que j'apprends que les )> Ladères sont des dolmens, car la description de M. le )> maire de Chartres n'est pas assez exacte pour me le » faire savoir. Voilà donc encore un mot perdu de la » langue celtique retrouvé dans le celto-breton . C'est » une vraie conquête faite sur l'antiquité , car le mot » Ladère date dans le pays chartrain de l'époque où la » langue et le culte des druides y étaient en usage (1). »

Par ce qui précède, on voit que Cambry n'a pu joindre une vue des Ladères du pays chartrain à celles si nombreuses des monuments celtiques qu'il a tirés de l'oubli. L'auteur n'a pas su être plus heureux que lui. En vain s'est-il adressé sur les lieux à une personne qui lui semblait devoir mériter toute confiance ; eii vain a-t-il envoyé, par avance, le prix largement payé d'un dessin des monuments de la commune de Yert; il est encore à attendre le résultat des promesses qui lui avaient été faites à cet égard, et il se voit contraint de livrer à l'impression son ouvrage sans y pouvoir joindre la vue la

(lj Cambry, Recherches sur le culte des pierres, p. 226.

plus importante de toutes celles qui doivent s'y trouver.

Quoi qu'il en soit, partant de ce point, inconnu de f.hc\ art et de Cambry, que ces tiddères sont des pierres de l'espèce de celles dites couvertes et levées , il se trouve que DiUaure, résumant, dans son Histoire des cultes avant Vid lit rie, ce qu'il a enseigné sur les fans de se, les pierres levers et les dolmens, dit (1) :

« Ainsi, les monuments appelés en France pierres a levées seraient les mêmes que ceux appelés autrefois y funum Mercurii. »

Chevart parle des pierres couvertes de la commune de Vert. Or, que l'on se reporte au chapitre dans lequel Dulaure traite de cette espèce de monuments, et l'on y trouvera la preuve qu'ils sont identiques avec les clolint ns, les fans, les pierres levées (2), et même avec ceux qu'Ossian chante sous le nom de ChruthLocla, signifiant la (irotte de Loda ou de la pierre du pouvoir, dont l'esprit était un nuage de feu et de fumée ; dieu pénate ou lare du pays de Loclin, qui ne craignit pas, pour défendre ses adorateurs contre Fingal, de descendre dans la lice contre ce dernier et de lui livrer un combat singulier.

Donc, non-seulement le mot later est le même que lader; mais encore ces deux locutions désignent des objets identiques. Later en effet signifie (rois pierres et

(1) Dulaure; Hisl.des culte, avant ridoldtrie, chap. 15.

(2) 1(2., loco cit.

désigne un fan de Mercure ; le mot lader se trouve désigner également, comme dans la commune de Yertlès-Chartres, des pierres levées appelées autrement, suivant Dulaure, Nathan, etc., Fanum Mercurii. Ces monuments, placés sur des mal ou mali, nous donnent le mot de mal-lader pour nom d'édifices semblables à ceux dans lesquels les Asclépiades ou prêtres d'Esculape exerçaient en Grèce et à Rome l'art de guérir, non pas tel que la charité chrétienne jointe au savoir l'exerce dans nos hôpitaux, mais tel que nous le voyons encore pratiquer sur les ruines de l'antique Héliopolis, au moyen du serpent Ari-di, dont le nom signifie autel-Dieu, et qui continue à habiter sous Y autel du soleil, d'où a pris son nom la ville célèbre où se voyait notamment un collège de prêtres astronomes d'une si haute réputation, que Platon, comme on l'a déjà dit, et son disciple Eudoxe,y séjournèrent treize années entières, suivant Strabon(l).

Une des meilleures preuves qu'un nom a désigné une divinité, c'est que ce nom soit aussi celui d'une localité; car il faut toujours partir de ce point, que la Gaule-, comme la Grèce et l'Italie, a été colonisée par un peuple venu de l'Inde, pays dans lequel chaque localité porte encore le nom d'une sorte de patron mythologi- <pie que l'on y adore comme en étant le génie protec-

(1) Strabon, liv. xvn, chap. l, § 13.

MALADRERIISS ET LÉPROSERIES. 227

leur, le dieu Lare ou Pénate, divinités que les Indiens désignent, on le répète, sous le nom de Cali.

« M', un bourg des États de l'Église, près de Viterbe, s'appelle Latera ; un autre, du royaume de Naples, dans la province d'Otrante, porte le nom de Later-za, tandis qu'une paroisse du comté de Caithnesse en Ecosse s'appelle Later -m.

Si l'on part de ce point incontestable que, dans l'origine, l'on a écrit en Occident seulement en consonnes , comme écrivent encore plusieurs nations de l'Orient, on arrive à cette conséquence que la, dans later, est le même la, li, lo et lu. Or, nous avons en France et en Angleterre trois localités du nom de Luter, et une appelée Lutri ; dix en Allemagne, en Angleterre et en France, appelées Lauter ; puis viennent le Latorum-urbs , que Ptolémée place en Egypte sous le nom d'Hermontite, la ville de Latoriza en Hongrie, etc.

Cela étant, il est bien évident que le nom de Letra, contenant lettre pour lettre tous les éléments phonétiques du mot Later, doit être ce dernier nom plus ou moins interverti. Or, Ortellius nous apprend que le frère de Cicéron possédait en Campanie une maison de campagne appelée Later, Laterium, tandis que le nom de Letra désigne un endroit de Zélande où les Danois s'assemblaient tous les neuf ans au mois de janvier; là, ils sacrifiaient aux dieux quatre-vingt-dix-neuf hommes

228 ORIGINE DES LAfiREBiES,

et autant de chevaux, de chiens et de coqs. Issus d'une famille que l'on appelait la race de Bor, les prêtres inhumains de ces lieux étaient chargés d'immoler les victimes (1).

La-der étant le même que Later, ce mot doit être devenu un nom de lieu comme .son synonyme; et en effet, non-seulement il existe un nombre considérable de localités appelées Lancier, Lieder, Ledra, Leders, Londsr, Ledor-gnis, Ladour et Lader, mais une des des communes de notre département de l'Aude s'appelle même à Ja fois La der et La-dern. Lader est le nom que lui donne Bougey dans son Histoire de Carcassonne, p. 455, tandis que cette commune est appelée Ladern , par exemple , dans l'Histoire du Languedoc, t. "VIII, p.. 535 de la nouvelle édition.

Du reste, rien de plus facile à expliquer que cette légère différence dans la finale du nom dont il s'agit.

Le mot terne, en effet, signifie trois tout aussi bien que celui de ter, puisque le nombre ternaire, le ternarius des Latins n'est autre que le nombre trois, que le mot terne désigne trois numéros sortis ensemble d'une loterie, et qu'en botanique, terne signifie trois à trois sur un pétiole commun. Donc les monuments curatifs composés de trois pierres sacrées ont pu être désignés non-seulement par les mots Later et Lader, mais aussi par ceux de La-dern et La-tern.

(i) Noël, Dict. de la Fable, au mot Letra.

HALADRERIES ET LÉPROSERIES. 2*29

Il est un lieu appelé Lauder-Dale, rappelant, on le voit, par sa finale, la dale qui devait recouvrir les deux pierres fichées, et servait à la lois de toit au temple primitif fanum] et de foyer au feu sacré disposé pour ranimer les malades par l'incubation. Existe-t-il dans la commune de Lader un monument druidique de nature à confirmer aussi ce qui précède?

Oui : lorsque l'on entre dans ce village par le chemin de Yerzeille , on voit un monument de pierres brutes presque comparable, par son volume, à celui de Toulinquet , qui cependant s'étend sur dix-huit cents pieds de longueur. Celui de Lader, composé de pierres continues présentant à leur partie supérieure des dentelures semblables à celles d'une crête de coq, s'appelle les Rocs-Piquets, et ces rocs se prolongent sur une étendue de près de cinq cents mètres.

Or, le mot Pic. radical de Piquet, est essentiellement mythologique. Les astrologues désignent sous le nom de Pica-taphore la huitième maison céleste ou maison- Dieu, par laquelle ils nous font des prédictions touchant la mort et les héritages des hommes, l'appelant la Maison de Mort (1), tandis que le lieu où se trouvait le tombeau d'Osiris ou du soleil se nommait en Egypte ÏAPH-Os-/ris'(2).

Aux Indes, d'où nous est venu le druidisme, on ap-

1) Noël, Dict. de la Fable, tome II, p. 2(J7. [T) Id. ni i in .t Taph-Osiris.

pelle encore Picou un ordre de Talapoins, chargé de maintenir les anciens rits sans la moindre innovation en matière de culte (1).

Dans le même pays, la pierre la plus vénérée, placée sur une haute montagne, se nomme le pic d'Adam. L'on y appelle aussi incacha les esprits, les feux follets en général (2), et l'on peut se reporter à ce que la fable nous apprend de P?'c-us, de Pic-ollus et de Picumnus (3) pour s'assurer que le monument appelé les Rocs-Piquets, comme il existe une hauteur sacrée appelée la MoiTE-Piquét (4), a pu appartenir à la religion de nos pères, lorsqu'ils adoraient des monolithes notamment appelés fan, lalcr, lader et ladern. En un mot, pic est le même que dp lu à la manière des Orientaux ; et il existait devant le temple d'Epidaure un cippe qui passait pour avoir été érigé par Hippolyte, fils de Thésée, rendu à la vie par Esculape.

On a précédemment démontré que les prêtres de l'antiquité portaient un nom dérivé de celui du dieu dont ils desservaient les autels.

Ainsi, les prêtres-médecins à'Asclépias s'appelaient asclépiades; ceux qui pratiquaient l'art de guérir dans les groTtes'm profit des œ-grotti s'appelaient a-grottes

(1) Noël, Dict. de la Fable, tome II, p. 397.

(2) Id. ibid.

(3) Id. ibid.

(4) Tous les lieux appelés la Mothe doivent ce nom à des monticules jadis consacrés au culte, dont un grand nombre se voient encore.

MALAPRERIES ET LÉTHOSEBIES. 231

de même que curettes. Sanchoniaton nous l'apprend dans le deuxième fragment conservé par Eusèbe, en l'article où il parle du culte à'Àsclépiiis dans la ville de Bérite, qui avait pour patronne mythologique Béroute, femme à'Êlion, ou le Très-Haut. Il en était de même aux Indes, où, par exemple, les prêtres de Brahma s'appellent bramines.

Les Égyptiens appelaient Iacchen (1) celui qui leur avait enseigné à guérir les maladies par le moyen du feu.

Au Japon, le dieu de la médecine s'appelle laccusifè), et l'on adorait à Eleusis un Dieu appelé lâccTais (3). Or, le prêtre d'Iaccusi se nomme encore Iacco, et celui à'Iacchus des Grecs Iacco-goguefë).

Cela posé, on va établir que les prêtres qui pratiquaient la médecine clans les monuments appelés later, lader, et depuis ladrerie et maladrèrie, ont porté le nom de leader .

Dans ses recherches sur l'origine des peuples germaniques (5), Ozanam dit :

« La nation pense tenir sa souveraineté des dieux » qui la fondèrent. Elle n'omet rien pour les intéresser, » pour les lier à ses décisions. Chaque assemblée (mal,

(f Noël, Dict. de la Fable, au mot Iaccus.

(2) Id. au mot Iaccusi.

(3) Id. au mut lacchus.

(4) Id. au mot Taccogogue.

(5) Ozanam, Les Germains avant le christianisme.

» ding, ihing) a son jour fixé dans le ciel. On se réunit » à la pleine lune. Le lieu du rendez-vous est un lieu » sacré. Une palissade de branches de saule et de noise - » tier en marque l'enceinte, ^u dedans, vingt-quatre » pierres larges et hautes forment un cercle qui s'ouvre » à l'Orient. Au milieu sont deux sièges pour les pon- » tifes, et un autel pour les sacrifices. Le sang de la » victime coule. Les pontifes interrogent le sort par les » bâtons runiques, par le vol des oiseaux, par le hen- » nissement des chevaux sacrés. Toute la délibération » dépend de leur réponse. Cependant ils maîtrisent la » multitude, ils commandent le silence. »

Et plus loin (1) :

« Le jugement, comme si ce n'était pas trop de la » majesté divine pour couvrir un acte si décisif, le ju- » gement est rendu dans l'assemblée publique, par » conséquent dans le lieu saint. Toutes les circonslan- » ces qui l'accompagnent en font une cérémonie reli- » gieuse. Le Soleil, c'est-à-dire la divinité nationale, y » préside. Le tribunal est tourné du côté de son lever. » Son coucher marque la fin de l'audience. Le magis- » trot y remplit un ministère de prêtre; en rendant » la justice il ne fait que prouver l'accomplissement » de la volonté des dieux. Du haut de la chaise de y pierre qui domine la foule, un bâton blanc dans la

; } Oznnain. Lts Germains- avant Je christianismt, tome I, p. 1 19.

MALADREIUE* ET LÉPROSERIES. 233

» main, il demeure impassible; il dirige les débats. »

La Chambre des Communes du parlement anglais est incontestablement une image des assemblées que dirigeaient les prêtres germains. L'on appelle le personnage politique qui la préside leader, nom qui luimême est un substantif signifiant directeur. Parmi nous encore on désigne sous ce nom le prêtre qui dirige les personnes religieuses dans la voie du salut, prêtre que les Bretons appellent non curé, ni desservant, mais recteur, diminutif de directeur, synonyme lui-même de recteur di-y'm.

Le membre du parlement désigné en Angleterre par le nom de leader est ordinairement le chancelier de l'échiquier de tout ministère qui, ayant la majorité dans la Chambre des Communes, doit la diriger dans l'intérêt du système dont le cabinet est l'expression. C'est au moment où s'imprime cet ouvrage M. d'israéli ; et, sous ce rapport, sa tâche est souvent difficile.

Il y a plus : la dénomination originairement théogonique de leader est devenue un nom privé, un nom d'homme; car on lisait il y a quelques jours dans le journal le Pays (1) devenu le journal de l'Empire, une réclame conçue dans les termes que voici :

« Grâce aux soins de lord Broughrtm et de M. Lea- )> der, le vin de la Croix-des-tiardes, près Cannes, tient

I) Le Pays, i. du 21 juillet 18.^2.

23i ORIGINE DES LADRERIES.

» honorablement sa place sur la table des gourmets des » Trois Royaumes réunis. »

Il est vrai que l'on trouve dans le nom de Leader un e de plus que dans celui de Lader, mais il ne faut pas oublier que les Lader ou Later étaient des dieux Lares : or, Court de Gebelin a dit avec une extrême vérité dans son Histoire religieuse du Calendrier :

« Le mois de mai s'ouvrait par l'a fête des Lares. Ce » nrot Lares est un de ceux que les Latins tinrent d'une » haute antiquité et dont ils avaient laissé perdre la si- » gnifîcation. Les Romains en étaient redevables aux » Étrusques, chez qui ce mot signifiait prince, chef, » Dux. Ceux-ci le tiraient de la langue celtique dans la- » quelle ce mot signifiait et signifie encore chef, éléva- » tion, supériorité. Se prononçant également lor, il est » devenu le lord .des anglais, nom commun des per- » sonnes élevées en autorité et en dignité. »

Or, les chefs appelés lord en Angleterre, s'appellent laird dans le pays des Hyg-Landers (l'Ecosse) : donc il n'est pas étonnant, que le nom de Lader soit devenu dans les Iles Britanniques celui de Leader, puisque celui de Lares se prononce aussi Laird.

Donc, s'il y a eu en Grèce des Âsclépies dans lesquelles les prêtres prétendaient guérir des éclopés par le moyen du dieu Asclepius, il a existé antérieurement chez les peuples que les Grecs appelaient Barbares, des monuments placés sur des mal ou mali, nommés Mal-

M A LADRERIE* ET LÉf ROSIMES. 235

Lader, que- nous avons appelés Maladrerie, dans lesquels les Mal-Lades riaient traités par des prêtres appelés Leader au nom de divinités nommées suivant les lieux et les temps, Lares, Later et Lader. De même, répétons-le encore, que ces établissements curatifs ayant été des grottes, on appelait aussi Mgrotti ceux qui pour recouvrer la santé allaient y invoquer des divinités appelées Jiïgrottes, dont Sanchoniaton a constaté l'authentique existence (1).

Après avoir ainsi démontré que les Ladreries et Maladreries ont existé à l'époque celtique, et que ces établissements, d'origine religieuse, ne le cèdent point en antiquité aux asclépies des Grecs, on va établir qu'il en a été ainsi des Lazarets.

Le mot Lazare est un substantif celtique dont Buliet s'occupe dans son dictionnaire de cette langue, tom. II, p. 73, col. 1, § 9. Il dit, à cet article, que Lazare est le même que Glasar; et, à ce dernier mot, il nous apprend que Daries, auteur d'une grammaire galloise et d'un dictionnaire gallois-latin, analysant la locution dont il s'agit, a établi qu'elle se compose de la réunion des deux radicaux Glas et Ar, dont les significations sont bien connues.

Procédant de la même manière pour Las-ar, synonyme reconnu de Glas-ar, il se trouve que Las, dont les

(1) Voir aussi Noël. Dict. de la Fable, tom. I, p. 5.1, col. 1. — Mémiiires de l'Académie des inscriptions, tom. VI.

Grecs, par exemple, ont fait leur mot laas signifiant pierre, est le même que La, désignant, ainsi qu'il a été établi plus haut, le monolithe jadis sacré des frontières des Pictavi et des Bituriges et le dieu Fo des Tartares Thibétains, adoré dans la ville de Lassa sous le nom de Balai ou la Baie, ce qui explique pourquoi le mot La a signifié aussi lumière en irlandais (1).

Quant au mot Las, première partie de celui de Lazare, il désigne encore et spécialement, toujours au Thibet, des individualités mythologiques semblables au cali des Indoux, aux gines ou génies des Arabes , aux divis des Tartares et aux Péris des Persans.

« Les Las, dit l'auteur de notre Dictionnaire de la » Fedile, sont les anges des peuples du Thibet qui les » peignent les uns beaux et agréables et les autres hi- » deux, prêts à combattre les démons. Ce n'est pas, y> disent-ils, qu'ils soient réellement difformes; mais » on leur attribue cet aspect, pour exprimer ce qu'ils » font contre les mauvais esprits en faveur du genre » humain. Leurs adorateurs les croient innombrables » et les divisent en neuf ordres tous incorporels, les » uns plus grands que les autres. »

En partant de ce point que les Las, génies des Arabes, sont considérés par eux, ainsi que l'a établi Rannier (2), comme ayant été formés par Dieu d'un ft u

(1) Bullel, Dict. celt., au mol ta.

2) Bannior. MytJinlnrjie,

MALADRERIÊ3 ET LÉÏROSBKIES. 237

liquide el bouillonnant avant (ju'il eût résolu de créer l'homme, il se trouve que dans le dialecte celtique,

parlé par les Irlandais, lasair, bien voisin de Lasar, signifie flamme (1) ; Las-adh, luire, enflammer, brûler, luisant; lasam, le même que lamas, luire, brûler; lasamhal, de feu, en feu, enflammé, ardent, qui brûle; lasda, brûlant ; laszach, le même que lasarchs, flamme, éclair : donc il est bien vrai que le mot Las a désigné une chose qui brille, qui éclaire, qui jette du feu.

Or, telles sont les pierres appelées lapis en latin, et qui dans les mains du la-pidaire deviennent semblables à ces matières vitrifiées, que l'on nomme verre, et qui en allemand et en ancien saxon s'appellent g-las, ce qui nous donne l'étymologie de notre glace et du glacies des Latins.

Donc, la première partie de las-ar, considéré comme substantif celtique, a désigné les pierres brillantes de fi ///•, comme celles qui servaient d'autels au principe igné; comme les pierres précieuses ou dia-mans, ou comme ces verres appelés g-las et glaces que l'homme compose dans ses laboratoires, comme la nature dans les siens, à l'aide des feux qui font bouillonner son sein.

Quant au mot ar, final de las-ar, on a déjà dit que, radical du mot ara des Latins, il a signifié autel, et dé-

I liullet, Dict. cett., au mot Lasair.

signé ces fans, ces later, ces lader, ces cruth-loda, ces grottes, comme celle de l'île d'Hoi, encore garnies de leurs lits semblables à ceux du dolmen appelé le lit de la (rione et de l'antique temple des Sept -Pagodes où se voit le lit de Dherma-Radja. Tel est encore cet AreaLat&ratnorum, qui se voyait à Rome, non loin du Septem domus Lateranorum : monument rappelant à son tour le culte des Sept pierres des Arabes, des Sept compagnons d'Arthur dans la Grande-Bretagne, des Sept pilotes frères du navire lumineux des Egyptiens, des Sept frères d'Asclépius des Phéniciens, des Sept planètes dont la lumière curative était l'objet, chez nos pères, d'un culte spécial et distinct pendant chacun des sept jours de la semaine, d'après un poème du barde Taliesio ; lumière personnifiée dans les feux sacrés qu'Ossian nous dépeint comme surmontant le palais de Cruth-Loda, ou de la Pierre du Pouvoir , et que nous retrouvons également sur les pierres sacrées formant aussi des grottes (cruth), appelées Lader, ce qui met sur la même la. ligne les lieux sacrés appelés fans, les ladreries et les lazarets.

Or, quand telle est la signification du nom de Lasare, il se trouve que la plus belle grotte druidique de la Touraine, que le plus beau dolmen ou pierre couverte de cette ancienne province si riche en antiquités celtiques, que ce monument , situé dans la commune de Crouzille, et ressemblant parfaitement, comme on peut le voir par le dessin ci-dessous, à une espèce de cham-

MALADRERLES El LÉPR0SER1 1239

hre à poucher, se nomme Je dolmen de Saint-Lazare.

ffîfâfc

Sur la ligne délimitative de la Bourgogne et du Nivernais, il existe un mont fameux appelé Beurrai, qui sert de borne à ces deux anciennes provinces, et qui, consacré à l'époque où l'on adorait les monolithes terminaux, n'a pas cessé d'être l'objet de la vénération des populations voisines. Là se trouve un hameau du nom de Glux, qui est le mot lux signifiant lumière, de même que g-las et g-lace ne sont autre que le mot las, ainsi qu'on l'a démontré il y a un instant . Sur ce mont Beuvrai se trouve aussi, en un lieu resté inculte, appelé le Finage de la pierre, un bloc de rocher gris, haut de cinq mètres, tandis qu'on en mesure vingt à sa circonférence. A son sommet est une cavité qui, contenant de l'eau pendant la plus grande partie de l'année, passe, non peut-être sans quelques motifs, pour être une source.

Or, à 400 mètres environ de ce monolithe profondément révéré des bergers qui fréquentent les Landes incultes du mont Beuvrai, est un énorme dolmen ou pierre levée, désigné dans le pays par le nom de Pierre salvée, et recouvrant une cavité très-remarquable, disent les descriptions, mais comblée en partie par une terre d'ulluvion dans laquelle on trouve des débris de vases grossiers en terre noire.

Enfin, un peu au-dessus de cette pierre salvée, dont le nom rappelle le mot salwa signifiant en breton sauver, guérir, rendre la santé, de même que le salviiis des Latins et le salvo des Tables Eugubines; au-dessus de cette pierre, qui, elle aussi, dut guérir autrefois, était une fontaine dite de Saint-Pierre, comme le monument de la commune de Crouzille, est dit de Saint-Lazare.

La Société française pour la conservation des monuments historiques, dont l'auteur s'honore de faire partie, ouvrit, sous la direction de l'honorable M. de Caumont, un congrès archéologique à Nevers, le 10 juin 1851. Dans la séance du lendemain, présidée par M. Petit de la Fosse, préfet de la Mèvre, M. Bulliot, un de ses membres, donna lecture d'un mémoire sur le mont Beuvrai, dans lequel voulant expliquer pourquoi on avait appelé du nom de Saint-Pierre la fontaine druidique de la pierre salvée, il dit :

« Ce misérable jeu de mots fera peut- être sou-

» rire; et cependant, ce fut à l'aide de pareils rappro-

MALADRERIES ET LÉPROSERIES. 2 il

» chements que le christianisme fut obligé de s'humi-

» lier pour pénétrer dans les campagnes. Il fut contraint

» de traiter le paganisme en enfant, déjouer avec lui.

» Seulement, il éleva ces jeux de toute la hauteur de sa

» doctrine et de sa morale. Il mit les saints à la place

» et même dans les oratoires des dieux. C'est ainsi que,

» par exemple, on vit mettre saint Saturnin à la place

» de Saturne, saint Sequanus à la place de la déesse

o Seifuaria; mais c'était la substitution des vertus aux

» vices, du spiritualisme à la matière, du sacrifice à

» la sensualité. C'était la résurrection de la dignité de

» l'homme. Ce fait fut général à partir du vi" siècle.

» Les églises, les cella élevées sur l'emplacement de

» monuments païens antérieurs reçurent presque tou-

» jours le vocable, le saint dont le nom ou les actes

o /'< munissaient des rapprochements avec le culte dé-

» trôné. On détourna ainsi les habitudes païennes en

» faveur du Christianisme. Dans ce siècle même, saint

» Grégoire le Grand n'écrivait-il pas aux moines Àu-

» gustins, occupés alors à la conversion des Bretons :

» Conservez les temples païens qui peuvent servir aux

» usages chrétiens. La foule, en voyant respecter ses

< U n pies, déposera sou erreur et, reconnaissant le vrai

» Dieu, viendra plus familièrement se presser aux lieux

» où elle avait l'habitude de se rendre. »

Or, en face du monument païen qui a dû s'appeler

Las-ar par les motifs que l'on vient d'indiquer, et qui

2i2 ORIGINE DES LÀDREhlES,

est composé de sept pierres, il existe une petite chapelle consacrée à saint Lazare (1), bienheureux dont le nom de famille a dû lui-même provenir d'une propriété sur l'emplacement de laquelle se trouvait jadis un Lazaret antique.

Ainsi, les grottes composées de monolithes sacrés dans lesquelles on faisait coucher les JE-grotti pour opérer leur guérison par l'incubation du principe igné, se sont appelées Las-ar, de même que Fan, de même que Lacler , que Later , qu* Ari-di , qu'Hôtel-Dieu , que Maison-Dieu, qu'Area Lateranorum, que septem Domus Lateranorum et que Dherma-Radja. Il est même à remarquer que Las-are] signifiant la pierre lumineuse, et Dherma-Radja, l'Hermès ou le Therme radieux, il existe entre le monument gaulois et celui de l'Indouslan cet autre rapport, que le lit de Dherma-Radja est en un lieu appelé les sept Pagodes, et que le monument, également en forme de lit, qui porte le nom de Lazare et Saint-Lazare, est, on le répète, composé de sept pierres rappelant les sept planètes, personnifiées dans la mythologie indienne par les sept Mounis, aussi considérés, de même que les Dioscures et les Curettes, comme de simples prêtres de Brahma. Il en est de même des sept Richis, dont les attributions mythologiques sont restées jusqu'à ce jour enveloppées d'une obscu-

(l) Ch. Martineau, Tableau chronoloij-ii[ue de l'histoire de la Touraine, p. 10.

-MALAHKERIES ET LÉFKOSEIUES. 24-3

rite presque impénétrable, mais qui, d'après ce qui précède, durent être adorées dans les sept pagodes de la côte de Coromandel, comme les sept fils de Sydyk en Phénicie, les sept pilotes du navire lumineux en Egypte, les sept compagnons d'Arthur en Angleterre, les sept pierres au milieu desquelles les Arabes prononcent leurs serments les plus inviolables, et les sept divinités auxquelles était consacré chez les Romains le septem Domus Lateranorum (1).

Donc les anciens ont eu, non-seulement des Asclépies et des Fans de Mercure, mais aussi des Lazarets, des Ladreries, des Léproseries, des Autels-Dieu, des Maisons-Dieu, et probablement même aussi des monuments appelés hospices ; car ce nom, écrit auspice, a désigné, lorsque les médecins n'étaient encore que des astrologues imposteurs, un ordre de prêtres qui prétendaient prédire, de même que les Aruspices et les Augures, notamment par l'observation du vol et du chant des oiseaux, et surtout en examinant les feux allumés sur l'autel servant à la consommation du sacrifice. Pour que l'augure fût favorable, il fallait que la flamme de ce feu s'élevât avec force et consumât promptement la victime; que cette flamme fût claire, pure et transparente, sans mélange de fumée ni de couleur rouge ou noire ; qu'elle ne fût pas pétillante, mais

(1) Ces rapprochements sont si caractéristiques, que l'auteur espère qu'on lui pardonnera leur trop fréquente reproduction.

2'l-i ORIGINE DES LADRERIES, ETC.

silencieuse, et qu'elle affectât une forme pyramidale.

Quand on sait que c'était par l'incubation de ces feux sacrés que les prêtres païens prétendaient guérir les malades ; quand on sait que les prêtres qui exerçaient leur prétendue médecine dans les Ascle'pies s'appelaient AsclépiadêS, tandis qu'on appelait Leader ceux qui pratiquaient leur art mensonger dans les antiques ladreries; comment croire que, lorsque l'on trouve appelés Auspices des prêtres prédisant l'avenir auprès d'autels servant de foyer à l'élément considéré comme guérisseur tmirrrsrl ; comment croire que egs monuments n'aient pas été aussi consacrés à l'exercice de la médeeinfi religieuse, à peu' près la seule connue jusqu'à ce qu'Hippocrate, descendant d'une longue suite d'Asclépiades, fût parvenu à former un corps de science, du résultat des nombreuses observations curatives que les prêtres d'Esculape étaient parvenus à réunir?

Le chapitre suivant démontrera q\iyEsculape, dans le nom duquel Lape est le mot Lapis, n'a pas été autre chose, dans l'origine, que la personnification d'une des trois pierres dont se composaient les Cruth-Loda, les Fans, les Later et les Lader.

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