ORIGINE DES HÔPITAUX ET NOTAMMENT DE L'HÔTEL-DIEU DE PARIS

Dans son Histoire des cultes antérieurs à l'idolâtrie, au chapitre XXV, intitulé : Du changement opn'f' dans les objets du culte par l'introduction des figures humaines, Dulaure s'exprime ainsi :

« Tous les fétiches artificiels éprouYrivnî les ell'cts de o cette innovation. Les ims^es du soleil 'et 9é la lui;",' » presque tous les signes du'zodiaque, ceux dés£j>îéB3è- » tes, les extraits, les symboles des montagnes, de-

» forêts, des eaux, reçurent plus ou moins des formes » humaines.

».-... Les pierres fétiches, les bornes adorées, senti- » rent aussi l'influence de cette révolution religieuse; » des têtes humaines furent établies sur ces pierres ; on » en plaça en Egypte sur les toths. Pococke a vu des co- » lonnes ainsi décorées, dans le temple de l'île de » Philé, et Vivant-Denon a donné la gravure de plusieurs » monuments semblables.

» Les Grecs, grands amateurs de nouveautés reii- » gieuses, et imitateurs empressés des pratiques égyp- » tiennes, imitèrent celles-ci. Ils placèrent sur les pier- » res limitantes, longues ou carrées, qu'ils nommaient » hermès, des têtes humaines qui représentaient des » divinités étrangères. Ils adjoignirent les noms de ces » différentes divinités au mot hermès, dénomination gé- » nérique de la pierre sacrée sur laquelle ces têtes » étaient posées. »

» Ainsi, lorsqu'ils eurent surmonté un hermès d'une » tète de Vénus qu'ils nommaient Aphrodite, cette fi- » gure, ainsi composée, fut appelée Herm-Aphrodite. » Si la tête était celle à'Hercide, qu'ils nommaient Èra- » cle, on appela l'idole entier Herm-Éracle ; si c'était » une tête de Minerve , qui portait chez eux le nom » d'Athènes, on en forma la divinité d^Her m- Athènes ; » enfin, par l'effet du même mélange des hermès et des » tètes des divinités grecques , on composa Herm-

/ s ou Hermès-Amour , Hemn-Apollon on Bfermès- » Apollon, comme il y eut des Herm-Osiris, des Eerm- » ATîîmon, des Ifrrm Odin> des Herm-Ensul, des fferwi-

» Harpocrate. »

Donc la plupart des divinités de l'antiquité païenne furent originairement des pierres sacrées, comme, au reste, on l'a dit dans cet ouvrage, notamment au début du quatrième chapitre. Mais si un doute était encore possible à cet égard, il est évident qu'il devrait disparaître pour les noms mythologiques dans lesquels on retrouve les mots Petra, Lapis, Laos et Lithos, toutes locutions qui signifient pierre, les unes en grec, les autres en latin.

En effet, lorsque La-os a eu en grec cette signification, il se trouve que l'on adorait, dans ce pays, une divinité appelée Laos-as et Area; qu'ar a aussi signifié pierre, roc, et cette divinité passait pour être aussi Minerve (1). Mais ce qui doit paraître bien plus étonnant, c'est qu'en Chine le dieu que l'on invoque pour obtenir une longue vie s'appelle Lao-kium (2) ; puis viennent les noms, tous également mythologiques, de Lao-coon, Lrto-coosa, Lao-damantus, Xao-damas, Lao-damie, Lao-dice, Lao-docus, Lao-domis, Lao gonus, Lao-goras , Lao-gor, Lao-maque , Zoo-médée , Lao medon , Lao-medontius-heras , Lc/o-medontrades, ia-j-nome ,

(1) Noël, Diction, de la Fable, au mot Laosas.

<2) Mémoirt d$ l'Académ. des inscrip. et bellcs-lettret, tom. IV.

Lao-nomene, Lao-phonte, Lao-thoë, etc. (I); et, dans un grand nombre de faits que la fable attribue à ces personnages mythologiques , il est facile de reconnaître la trace du culte des pierres appelées Laos. En grec, le, mot Laos a pour synonyme Lithos; et Apollon, père d'Escu-topis, était adoré sous le nom de Li'hésien. Etienne de Byrane affirme qu'on appelait ainsi Apollon parce que sa statue était posée sur une pierre; l'auteur de notre Dictionnaire de la Fable dit textuellement qu'en effet le nom de Lithésien venait de Lithos, pierre (2).

A Epidaure, on célébrait des fêtes appelées Lithoboles pour apaiser les mânes de Lamie et d'Auxésie, lapidées par les Tréséniens (3) ; l'on reconnaît facilement que Lithobole vient de lithos (4).

Enfin, les Grecs appelaient Litho-màntie, un mode de divination au moyen de pierres, de cailloux, poussés les uns contre les autres, de manière à rendre des sons qui, interprétés par les prêtres augures, passaient pour exprimer les volontés des dieux (5).

A Genève, on appelle Pierre de la Santé, une espèce de pyrite martiale très-dure et susceptible d'un beau poli couleur d'acier. Son nom lui vient du préjugé

(1) Noël, Diction, de la Fable, tom. Il, pag. 10, 1 1, 1?, 13 et 14.

(2) Id., ibid., tom. II, pag. 47, col. 1.

(3) Montfaucon, Antiq. expliq. tom. II.

(4) Noël, Dict. de la Fable, au mot Lithobole.

(5) Bannier, Mythologie, tom. II.

MALADREMES ET LÉIROSERIES. 249

qu'elle change de couleur et devient pâle lorsque la santé de la personne qui la porte est sur le point de s'altérer (1).

Si des mots grecs signifiant pierre, nous passons à ceux, par exemple, de Lapis et, de Veira qui dans la langue latine ont la même signification, nous trouvons que Ce'rès s'est appelée Petru-ma d'un monument ainsi nommé qui se composait de deux pierres surmontées d'une troisième servant de couvercle et sur laquelle se trouvait un masque de la déesse, que le prêtre du lieu plaçait sur sa figure, lorsqu'on célébrait là des mystères semblables à ceux d'Eleusis et passant même pour êfre plus anciens que ces derniers (2).

Ces deux pierres surmontées d'une troisième servant de couvercle constituaient un Laîer ou Lacler, c'està-dire un Fan, et la ville où se trouvait le Petro-ma. s'appelait, non pas Phan, Pluma, Phanœ comme nombre de villes en Italie, en Etolie (synonyme d'Italie) et en Ionie, mais Phenœ; et cette ville passait pour avoir été fondée par un héros du nom de Phène, qui, dans la réalité, n'était autre que le Fan appelé depuis Petro-ma.. Comme ce Fan était lui-même un monument, d'origine délimitative, la divinité principale du lieu était M< rciire, en l'honneur de qui on célébrait des jeux her-

(1) Noël, Diction, de la Fable, aux mots : Pirrre de Santé.

(2) Pansenios, Arcadie, cap. xxv.

250 ORIGINE DES LADRLIUES,

méens (]), tandis que le mot Pliène était originairement celui de Fin .

Aussi Pansenios, qui avait visité les lieux, ajoute-t-il que là, en effet, se trouvait un autel sans temple, consacré à Apollon surnommé Pytkius.

Lorsque le nom de Petro-mà se trouve accompagné d'accessoires si caractéristiques du culte de pierres constituant un Fanum Merciirii, les poètes nous apprennent que Neptune s'appelait également Petreus, et ils disent qu'il en était ainsi à cause des rochers qui bordent souvent les rivages des mers (2), d'où aussi, par voie de conséquence, le nom de Pétrée désignant une Océanide (3).

Les Indiens appellent Pétrous, une espèce de Dives, de génies, fils de Brama; le génie, patron mythologique de la ville de Petra, capitale de l'Arabie Pétrée, était, comme on l'a déjà dit plusieurs fois, personnifié dans un monolithe de moyenne grandeur, que Suidas y vit, placé sur un socle d'or.

Il est d'anciens alphabets dans lesquels notre P se trouve avoir la valeur phonétique de l'R. Pour le prouver, on peut rappeler le fait bien connu que voici :

Per signifie pierre en gallois, en languedocien, en limousin, en auvergnat, en ancien saxon, en italien

(1) Pansenios, Ar radie, cap. 25.

(2) Noël, Diction, de la Fable, au mot Petreut. (3ï là. au mot Petrea.

MALADRBRIES ET LÉPROSERIES. 251

où ce mot est écrit Pero, en espagnol où il est écrit pera 1); les linguistes s'accordent à reconnaître que c'est de ce radical que nous avons fait le mot Perron, son synonyme Pcrrot, aussi bien que Perrier, synonyme de Carrier dans quelques-unes de nos provinces.

Quant au mot on dans Perron, le savant Jablouski dans ses Opuscula (2), et Bochard dans son Phaleg, ont démontré que synonyme de an, de soins, ce mot a désigné le soleil, astre qui paraît en effet être Yunique de son espèce. Peron a donc dû signifier pierre solaire ou du soleil et désigner probablement ainsi la partie du péristyle d'une maison où l'on plaçait originairement l'autel dressé au principe igné et plus tard au soleil. Or, ce mot Peron écrit Péroun se trouve avoir désigné en effet dans la mythologie slave le dieu du tonnerre et, par conséquent, une personnification du principe igné. Un de ses temples se trouvait à Kiew, hors de la cour dite Term-îîoi (3), au-dessus d'un ruis-

(i) Bullet, Diction, celt. , au mot Per.

(5) On, urbs in ^gypto Retulit mihi olim vir celeberri-

mus nunquam sine honoris prœfatione mihi Mathurinus Veyssiere Lacroze, Cyrillum Alexandrum alicubi mémorise prodidisse on -Egyp-

tiorum lingua patria, dici Solem Suspicatus sum verurn urbis

hujus nomen /Egyptiacum fuisse OEsn qui lucem désignât, quasi dicas urbem lucis id est solis; vel soli consecratum. (Vide plura in Pantheo Aigyptiorum, lib. n, cap. 1, § 8.)

Le mot OEsn est un dérivé du radical On.

^3) Ce nom rappelle le dieu Therme.

252 ORÏG\:-<!i DES LADKERÏKS,

seau appelé Bourit-schoff et sur une colline fort élevée. Ce dieu Peroun était représenté tenant en main une pierre en guise de foudre. Le feu flambait sans cesse sur son autel et les prêtres qui laissaient éteindre ce feu étaient brûlés vifs(l). Le feu était également adoré par les Prussiens sous le nom de Perurio, reconnu par les mythologues pour être le même que Peroun. Cela établi, il se trouve que notre ville de Péronne a possédé jusqu'à nos jours, sur la place du Beffroi, un monolithe érigé en fief, dont le possesseur avait des privilèges et des obligations bizarres, qui se reportent évidemment à la pratique du culte du feu, d'après ce que nous apprennent notamment Piganiol de la Force (2), et les auteurs de la description historique du département de la Somme (3).

Péronne est assise sur la pente d'un colline au milieu des vastes marais de la Somme. Dans le célèbre ouvrage intitulé de Morinis, qu'il a publié sur l'histoire de ce pays, Malbranck a prouvé que cette ville s'est appelée Mo?is Siynopum.

Les étymologistes étaient fort embarrassés d'expliquer le mot formant la finale de ce nom, lorsque intervint le savant Mabillon. Ayant vérifié le monument

(i) Noël, Dicl. de la Fable, au moi Peroun.

(2) Piganiol de la Force, Nouvelle description de la France, toin. Il, p. 206.

(3) Description historique et pittoresque dv dvjioriement de h Somme, tome I, p. 116. j |b

MALAURERIES ET LÉPROSERIES. 253

paléographique ainsi dénommé i il établit, dans sa Diplomatique , que ce n'était pas Mons signopum qu'il fallait lire", mais bien Mons sit/nonon, c'està-dire le Mont dés signaux, parce que l'R de l'alphabet saxon avait la forme de notre P, de même que le rlu> ûéî • - et le rtsy de l'alphabet slavon, devents relui des Russes. Or, lorsqu'il en est ainsi, c'està-dire, lorsque dans plusieurs alphabets la lettre R se trouve avoir la forme du P, dans le royaume de Siam, si voisin du pays des Ilindoiis, où un ordre de divinités s'appellent Petrous, on nomme ¥Êi¥Â.-yat-bn un autre ordre collectif de divinités qui président à la santé des hommes (1). Ce nom doit être celui de minx-yaton , parce que dans aucune langue connue le T ne se combine avec le P, tandis que cette dernière lettre est au contraire très-fréquemment suivie de l'R.

Quant au mot Iaton dans le nom de Petra-yaton, ne connaissant rien de la langue siamoise, l'auteur ne peut dire ici ce qu'il a pu signifier. Cependant, en partant de ce principe, certain que tous les dialectes sont fils d'une langue-mère, on trouve que dans le basque, qui tient à la fois des langues d'Orient et d'Occident, Iaf aida signifie réfection; hi'r-rnric, manger; Iato-quia, salle de festin, et lai -, late, later-ca régime de

I Noël, Dict. de la Fable, au mot Petpa-Yaton. v rat, iatsac, en hébreu, signifie répandre ; dans la même langue iaa veut dire être beav,bri-i l-Oitne pourrait-il \>a.i

vie (1 ); d'où la conséquence, que petpa-yaton, le même que Petra-yaton ou yater, a pu signifier quelque chose de semblable à pierre du régime de vie, ce qui reviendrait à peu près à la pierre dite de la Santé à Genève. Là on voit, en effet, dans le lac, le fameux monolithe appelé n-eyton (2), dont le nom n'est pas sans analogie avec celui de Âyton, monolithe reconnu pour avoir été un autel à Neptune appelé Pelreus, comme on l'a précédemment établi, alors que la pierre Neyton s'est aussi appelée Necis ou de la mort, puisque les fêtes en l'honneur des morts s'appelaient en Grèce Nécisies (3).

On terminera cette brève dissertation sur les noms des personnages mythologiques qui, personnification des pierres sacrées, s'appelaient Petro, Petré, Pelra, en rappelant que dans le prétendu combat que les Lapithes (dont le nom vient de lapis comme il sera bientôt démontré) eurent à soutenir aux noces de Pyrithoiis leur roi (4), il s'en trouve un nommé Petrœus, d'après le récit de ce combat qu'Ovide place dans la bouche de Nestor.

signifier : pierre répandant la lumière du soleil; pierre brillant de l'éclat du soleil?

(1) Bullet, Diction, celt., aux mots Iatal-Da, late-Corie, lato- Quia et Iater-Ca..

(2) Cambry, Recherches sur le culte des Pierres, p. 240.

(3) Noël, Diction, de la Fable, au mot Nécisies.

(4) Le mot Pyrite, radical de Pyrithoiis, désigne les pierres sulfureuses appelées communément Pierres à feu qui, sous le choc du briquet, donnent beaucoup d'étincelles bleues.

MALÀDIIEIUES ET LÉPJB,OÂKBJ£S. 255

Vidi... lui fait-il dire :

Vidi ego Petraeum conantem evellere terra Quercum, etc. (i).

Dans le même combat, Ovide célèbre aussi les exploits de Latrée dont le nom est le même que Laîcr, et il en fait le plus redoutable des ennemis des Lapithcs.

Provocat Emathii spoliis armatus Halesus,

Quem dederaf letho membris et corpore Latreus (2)

Or, l'adversaire de Latrée ou Latex était un Lapitlie, qui, comme les pierres, n'ayant point de sexe, était, par suite, considéré comme réunissant ces deux sexes, et qui, aussi comme les pierres, était insensible, invulnérable, ladre.

«Eh quoi! Cenis, lui dit Latrée, souffrirai-je que tu » combattes encore? car, à mes yeux, Cenis, tu seras » toujours une femme ! As-tu donc oublié ton origine ? » ne te souvient-il plus comment tu reçus d'un autre » sexe l'apparence trompeuse , et de quelle injure ce » don fut le prix? Songe que tu naquis femme; songe » à ton affront, retourne à tes fuseaux et laisse aux

(1) Ovid., Métamorph., lib. xu : « Je vis Pétrée s'efforcer d'arracher de terre un chêne chargé de tous ses glands, etc. »

(2) Ovid., ib. : « Le plus, grand et le plus fort de tous, Latrée ac- » court, fier de porter les dépouilles d'Halesus, qui tomba sous ses » coups. »

» hommes les combats et les dangers. A peine ache- » vait-il ce superbe discours, que Cenis lui lance son » javelot et l'atteint dans le flanc ; la douleur rend La- » trée furieux; de sa longue pique, il frappe et re- » frappe la tète de son jeune ennemi; mais la pique » rebondit comme la grêle qui bat le toit d'une maison, )> comme la pierre légère qui sautille sur un tambour. » Latre'e l'attaque de plus près; il veut dans ses flancs » enfoncer son épée ; mais les flancs sont impénétra- » blés ; néanmoins , s'écrie-t-il, tu n'échapperas pas ; » si la pointe de mon fer est émoussée, son tranchant va » ('immoler. Il dit, présente de côté le glaive, mesure » de son large tranchant les flancs de Cenis; il frappe, •» et ses coups semblent retentir sur le marbre ou sur » l'airain ; son fer se brise et vole en éclats (1) :

» Plaga facit gemitus cui corpore marmoris ictu, » Fractaque dissiluit perçusse lamina collo. »

Ainsi 1 ° la nation fictive des Lapithes avait, disait la Fable, remplacé sur les bords du fleuve Penée les Perrhèbrs, alors que Per a signifié Pierre; 2' les Lapithes passaient pour provenir d'un fils d'Apollon nommé Lapithes et d'Arsinoé ; d'autres leur donnaient pour mère Lapitho, fille du même dieu, rendue mère par Éole ; 3° le corps du Lapithe Cenis était dur comme la pierre

(i) Ovid.; Metamorph., lib. xu.

MÀLÀDRERlLS ET LÉPROSERIES. 257

(marmoris) ; 4° comme les pierres aiftme'es, dont parle Sanchoniaton, il n'avait point de sexe ; 5° la Fable lui donne pour adversaire Latré, hâter, Latri, dont le nom signifie trois pierres; 6* parmi les combattants se trouve aussi un géant du nom de Vétri. Donc, tout semble se réunir pour attester que le nom de Lapithe n'est qu'une légère altération du mot Lapis; or, quand il en est ainsi, on est évidemment fondé à rechercher si le personnage mythologique appelé Lape., Escu-lape, n'a point été également, dans l'origine, un simple monolithe.

Yoici maintenant la preuve qu'en effet ce mot, lorsqu'il fait partie du nom d'une divinité, indique toujours que le culte de celle-ci remonte au culte rendu aux pierres avant l'idolâtrie proprement dite; par exemple :

Jupiter qui, de Laos signifiant pierre, était adoré sous le nom de Laos-ëtus (1) à Olympie, s'appelait aussi Lapis; et Bannier dit que c'était parce qu'il était parfois confondu avec le Dieu Thermes. Toutefois, il reconnaît que c'était aussi parce qu'il avait été présenté à Saturne par Rhéa, sous la forme d'une pierre emmaillote'e, pierre que l'on adorait à Delphes sous le nom d'Abadir. Mais Apulée déclare que si Jupiter s'est appelé Lapis, c'est de la pierre avec laquelle on assommait les

(1) D'ofi 1« nom de Diogène Laërce.

victimes que l'on immolait, lorsque l'on jurait un traité. En nous apprenant que les serments qui intervenaient alors étaient considérés comme les plus sacrés, les plus solennels, Cicéron ajoute que l'on appelait cette cérémonie Jovem lapident jurare.

Tacite nous dit que le dieu patronimique, que le dieu pénate des Ger-mains, appelés aujourd'hui Ale-mani, était Man, fils de Twiston et de la Terre, comme Jupiter était, dans la mythologie grecque, le fils de Saturne et de Rhéa. Or les Romains, qui honoraient tous les dieux dont le culte parvenait à leur connaissance, rendaient de grands honneurs à un monolithe situé près delà porte Capène, et qu'ils nommaient Lapis-manalis, nom dans laquelle on trouve, lettre par lettre, Lapis-Almanis. Les simulacres de la lune furent originairement des monolithes, de même que ceux du soleil. Le plus ancien de tous ceux qui représentaient Diane, et que prétendaient posséder un grand nombre de villes, tant de l'Europe que de l'Asie, s'appelait Lapis-Divus, Lapis étant du masculin.

On nommait aussi Lapis-auspicatus la pierre consacrée que l'on jetait dans les fondements d'un temple, et de cette pierre les prêtres s'appelaient Auspices, de même manière que prenaient leurs noms d'autres pierres les Leaders, les Asclépiades7 etc.

Les anciens appelaient aussi Lapis-niger la pierre placée sur le tombeau de Romulus, réputé le fondateur

de la ville éternelle. Ils nommaient Lapis-pertusus une pierre qui se voyait également à Rome, et qui passait pour être tombée du ciel, dans un lieu reconnu pour sacré, parce crue Jupiter y avait lancé un de ses foudres.

Le mot Lapis se trouve donc dans un grand nombre de noms désignant des pierres sacrées dont plusieurs sont devenues des divinités sous l'idolâtrie proprement dite. Existe-t-il quelque circonstance confirmative de l'opinion que dans l'origine Esculape a été une pierre curative et sacrée?

La personnification la plus générale des pierres de cette espèce est le Thot des Egyptiens, VHermès des Grecs, le dieu Thermes des Latins, tous désignés par le nom plus généralement employé de Mercure, dont la terminaison est significative, de même que celle de Dios-cure, alors qu'il y avait des fans de Mercure de même que des fans à'Esculape : or, dans la Mythologie universelle d'Odolland-Desnos, on lit :

« Beaucoup d'obscurité règne sur la fable d'Esculape ; » et il se trouve que l'on adorait sous le nom d'un seul » et même dieu : 1° Esculape fils d'Apollon et dieu » d'Arcadie, inventeur de la sonde et de l'art de bander » les plaies; 2° Esculape, frère de Mercure Ier, qui fut » frappé de la foudre et enterré à Cynosure ; 3° Escu- » lape, fils d'Arsipe et d'Arsinoë, inventeur des purga- » lions et de l'art d'arracher les dents; 4° Esculape, roi

260 ÛHiGIXB DES LADRKUÎES,

» de Memphis, frère de Mercure II, qui vivait, suivant » les Egyptiens, 200 ans avant notre déluge et qu'ils » appelaient aussi Tosortos. »

Ainsi Esculape ne passait pas seulement pour fils d'Apollon qui a porté le nom de Idtkéen; il a été aussi considéré comme frère de Mercure, le dieu Thermes par excellence : donc sa généalogie vient pleinement confirmer les déductions vraiment logiques, que l'on peut tirer de ce nom.

Il a été prouvé que les premiers monuments dans lesquels on a exercé la médecine au nom des dieux étaient ceux de pierres brutes superposées, formant des espèces de grottes, de loges, d'appentis appelés Cruth-Loda dans les Iles Orcades, Fan en Grèce, Latcr (area Lateranorum) à Rome, Lader en Gaule ; et même Lasar, d'où notre nom de Lazaret.

Or, il se trouve que Lap, radical de Lapis, signifiant pierre brillante ainsi que l'étaient celles sur lesquelles on entretenait des feux sacrés en l'honneur de la chaleur vitale incubée aux malades comme panacée universelle, il se trouve que le radical lap, final de Escidape, a signifié, dès la plus haute antiquité, et désigne encore en breton : 1° les loges, toujours ouvertes , des surveillants préposés à la garde des blanchisseries ; 2° les appentis servant de remises aux instruments d'une maison rustique, tels que rouloirs, charrettes et charrues; 3* enfin une échoppe : c'est-à-dire

MÀLADKLilU.S Vf LKFfOfifcMES. 261

que le mot lap désigne tout ce qui est ouvert, en même temps que couvert, d'une manière plus ou moins incomplète (i).

Dans ses Commentaires, Jules César dit que les Gaulois et les habitants de la Grande-Bretagne avaient une seule et même religion, par conséquent un gouvernement également théocratique ; d'où la conséquence fort rationnelle que, dans ces pays si voisins, on parlait la même langue. Or, en anglais, un pan de vêtement, c'est-à-dire un vêtement qui ne couvre qu'en partie, se nomme lap-pet , mot qui a pour synonyme lhabi en gaulois, en hébreu labash, habiller (2). Le vêtement que nous appelons habit en français se trouve toujours échancré d'une manière plus ou moins élégante , et ne couvre, à proprement parler, que la partie postérieure du corps.

Maintenant qu'il est établi que lap, dans Esculape, \ désigne les pierres formant les constructions informes \ qui furent les premiers temples et à la fois les premiers monuments dans lesquels les malades venaient chercher les moyens de rétablir leur santé , voyons ce qu'a pu signifier le mot escu, première partie du nom dont on cherche à découvrir l'antique signification.

Le mot lapis, voulant dire pierre, n'appartient pas

(1} Bullet, Diction, celt., au mot Lap. . l.dward, Recnerches sur les languts celtiques.

à la seule langue latine ; nous le retrouvons encore écrit lapitza dans la langue basque, qui est un dialecte indo-celtique (1). Or, dans ce dialecte existe aussi le mot escu, écrit escua, parce que les substantifs s'y terminent en a, comme ceux des Latins en us. Écrit de cette manière, le mot escu se trouve signifier puissance (2), domaine, droit. Donc la réunion du mot lap, lapis avec celui à'escu , a désigné ces pierres du powû&ir, de la puissance, adorées dans les Orcades sous le nom de Loda et de Cruth-Loda.

. Or, quels étaient les attributs de ce dieu? Voici comment les décrit Ossian :

a On aperçoit confusément sa forme gigantesque au » milieu des ondes de brouillard qui l'environnent ; sa >i main droite tient son bouclier ; dans sa main gauche » est la coupe des festins de la guerre , qu'il présente » aux chefs qui se sont le plus illustrés sur le champ » de la mort, tandis que son bouclier d'épaisses va- » peurs s'élève comme une barrière fatale entre les lâ- » ches et les héros. Le toit de son palais est parsemé » de feux nocturnes. »

Ainsi les attributs du dieu celte, druidique, appelé Cruth-Loda, étaient :

1° D'habiter un palais dont le toit brillait de feux

(1) Laramendi, Diction, castillan, basque et latin. — Trésor des trois langues française, espagnole et basque.

(2) Ibid.

M1LADREMES ET LÉPROSERIES. 263

semblables à ceux entretenus sur les fans, les laders et les lazarets;

2° D'être armé d'un bouclier ;

3° De se montrer tenant une coupe de la main gauche.

Or, bouclier s'est appelé escu dès les temps les plus reculés ; car c'est de ce mot cpi'on a fait en latin escutum, scu-twn, scu-tu.tumel scu-trum, tandis que coupe s'est dit à son tour scutra, scutella, escutra, scudell et écuelle.

Les Basques appellent Escv-garbistrafi) une cuvette ; et Bullet, au mot cwppan, désignant un vase à boire, a parfaitement établi que cuve, que les Allemands, les Polonais et les Grecs écrivent faiffe, hiffa et sciiphos, est le même que cup , signifiant coupe en albanais, en esclavon, en styrien, en carniolais et en hongrois; de même que dans le dictionnaire d'Hesychius une coupe est appelée kubba.

Au reste, Ducange explique pourquoi un même mot a désigné une coupe {scutella, scutra) et un bouclier (scutulum et scutrum). Sous la rubrique Scutulum, cet auteur dit que ce mot a désigné un petit bouclier, quia scutella, in modum cavitatis scuti (2).

(1) Trésor des trois langues française, espaynole ?t basque , au mot Escu-Garbistra. — Laramendi, Dict. castillan, basque et latin, au même mot.

(2) Ducange, Glossar., tom. III, col. 763.

264 OIUGIWÏ DES LÀMiEKIES,

Mais cette identité paraît encore bien plus évidente lorsque, partant de ce point que bouclier s'est dit scutrum (1), le même auteur définit l'objet désigné par le mot Scutra, vas œquale in fundo latum, apertum desuper.

Ce qui précède a fait connaître pourquoi le mot escu, dans Escu-lape, a signifié à la fois une pierre dite du pouvoir, plate comme un bouclier et concave comme un bassin, comme un vase à boire, comme une coupe; il en faut conclure que le prétendu dieu de la médecine a été, dans l'origine, cet esprit de feu que le peuple des Orcades notamment connut sous le nom de Loda et de Cruth-Loda. Dieu Lare, génie protecteur, par exemple, de Starno, chef du pays de Locklin, il est chanté par Ossian, qui le représente dans son palais lumineux, tenant de la main droite le bouclier protecteur, et de la gauche la coupe des festins où sont admis les braves et les forts.

Le nom de Cruth-Loda, désignant VEsculape des îles Orcades , est donc la personnification des trois pierres superposées appelées Fan en Grèce, Later chez les Romains, et Lader sous l'empire de la religion druidique. Il en faut conclure nécessairement que les Ladreries n'ont pas été instituées en France au moyen âge par les seigneurs féodaux pour guérir leurs vas-

(1) Ducange, Glossar., loin. 111, 764.

MALAljRhiHIES ET LÉïKOSERUSS. 265

saux revenant des croisades attaqués de la lèpre; mais que ces établissements remontent à l'époque où nos pères allaient se faire traiter par l'incubation dans des monuments appelés également , mais suivant le temps et les lieux : 1° Esculape, ou l'écu de pierre; 2° Cruth-Loda, ou la grotte de Loda ; 3° fan, ce mot, le même que fen et fin, sous l'empire des pierres limitatives, étant considéré comme le radical final de fanum et de fanal; 4° later, ou les trois pierres; 5° lader, dont nous avons fait ladrerie, et lazar, le même que lazaret. Dans ces monuments, en efîet, les idolâtres demandèrent pendant des siècles nombreux les bienfaits de la santé, à une divinité qu'ils croyaient voir et entendre au milieu des nuages enflammés tourbillonnant au-dessus des feux sacrés entretenus sur les pierres du pouvoir que chante le barde écossais.

Voici ce qui semble puissamment confirmer les déductions qui précèdent :

Du temps de Sanchoniaton, le dieu de la médecine s'appelait, enPhénicie, As-clépiusy et clepius est un mot composé, lettre par lettre, des mêmes éléments phonétiques que celui de clipeus, signifiant bouclier.

Quant au mot as, initiale d' As-clepius, le môme, on le répète, qu'As-clipeus ; il a été le nom générique de la divinité, notamment en Scandinavie (1). Exprimant

(1) Odolldnd Dcsno?, Mylholog. universelle, p. 473., col. 2.

Yunité, il a désigné Dieu, comme principe de toute chose (1) ; c'est parce qu'il en a été ainsi que l'as, transporté dans nos jeux de cartes, l'emporte généralement sur le Roi. As-clepius a donc signifié le Bouclier-Dieu, de la même manière que l'on dit encore Autel-Dieu et Maison-Dieu. Ce bouclier ou escu ayant été originairement de pierre, on l'a nommé escu-lap-is , d'où la synonymie des mots As-clepius et Escu-lape, désignant l'un et l'autre le dieu de la médecine.

Les anciens appelaient clypei votivi des boucliers que l'on pendait aux colonnes des temples en les consacrant aux génies protecteurs et défenseurs du pays, par conséquent aux dieux Lares, Later et Lader. Tel était, par exemple, le bouclier en or qui se voyait au sommet du temple de Jupiter Olympien ; et cet autre qui, placé au Capilole, portait pour inscription : Genio urbis Romœ, sive mas, sive femina. Alors un bouclier, placé à côté de la tête du prince, désignait qu'on le regardait comme le défenseur et le protecteur de ses sujets. Il est bien connu parmi les savants que les deux boucliers gravés sur une médaille d'Antonin marquent que ce prince tenait dans ses mains les destinées de ses sujets, de même que Cruth-Loda tenait, dans le pays de Locklin, celles de Starno et du peuple obéissant à ses lois.

(1) Ballet, Diction, celtiq., au mot As.

MALADRERIB5 ET LÉPROSERIES. 267

Servius dit que Ton voyait l'image de Neptune sur les boucliers grecs , et celle de Minerve sur les boucliers troyens qu'elle protégeait. Enfin, le culte des Lares s'est confondu dans l'antiquité avec celui des ancêtref; car le même Servius dit aussi que le culte des dieux Lares est venu, de ce qu'on avait coutume autrefois d'enterrer les corps dans les maisons, ce qui donna occasion au peuple crédule de s'imaginer que leurs âmes y demeuraient aussi comme des génies secourables, et de les honorer en cette qualité. Or, il était d'usage à Rome de faire graver sur son bouclier sa propre image pour le placer parmi ceux de ses pères; et cet usage passe pour avoir été établi par Appius Claudius, l'an de Rome 259 (1).

Enfin dans la même ville, on appelait Aneile un bouclier tombé du ciel sous le règne de Numa durant une peste qui dévastait l'Italie. Le fléau disparut aussitôt que la nymphe Égérie se fut empressée de porter le fait à la connaissance de son royal protégé ; ayant aussi appris par elle, que les destinées de l'empire romain étaient attachées à la possession de ce bouclier, il en confia la garde à douze prêtres qu'il nomma Saliens.

Il est probable, avons-nous dit, qu'il en a été ainsi, parce qu'il y a eu identité entre le nom d'As-clepius et celui à'As-clipeus, signifiant le bouclier, Yescu saint,

(1) Mémoires de l'Académ. des Inscriptions et belles-lettres, t. I.

268 0JUU1NJ1 DES LADREltJIÎS,

sacré. En eifet, le nom à'escu-lapis ayant désigné un objet de même forme , il est rationnel que Ton trouve dans les éléments phonétiques dont il se compose un mot signifiant aussi bouclier; mot qui n'est plus celui de clipeus, le même que clepius dans As-clipeus, mais celui d'escu.

Quant au mot as qui, en signifiant dieu, divin, sacré, nous reporte à ces boucliers du Capitole et du temple de Jupiter Olympien, aussi bien qu'à ces Ancilles qui devaient protéger Rome contre le nombre et la fureur de ses ennemis ; quant au mot as, remplacé dans le nom d'Esculape par celui de Lap, Lapis rappelant le culte des pierres; ce mot nous apprend que dès cette époque un bouclier a personnifié le Lare universel et par excellence, le soleil, qui nous apparaît, en effet, sous la forme d'un disque brillant répandant sur la terre la chaleur, source de la vie et de la santé. Voilà pourquoi le dieu de la médecine s'est appelé As-clipeus, c'est-à-dire, le dieu en forme de disque ou de bouclier. Le mot As-ciepius a donc été le nom du soleil qui a désigné cet astre par la forme sous laquelle il nous apparaît. Ses adorateurs l'ayant représenté par des pierres en forme d'ecw, rendues également brillantes par les feux sacrés auxquels elles servaient de foyer, il est, comme on l'a déjà dit, naturel que ces symboles aient été appelés Escu-Lapis; et voici la preuve qu'il en a été ainsi :

MALAURLlUtS hT LKPKOSF.HILS. 2<j9

On a établi que le mot La-ter a désigné deux pierres debout qui en supportaient une troisième servant de toit aux grottes dans lesquelles les œgrotti ou malades venaient chercher la guérison de leurs maux. Or, sous l'empire du fétichisme, les dieux appelés depuis les frères Laler-culus et Zater -agi is, étaient les deux pierres latérales qui soutenaient celle formant à la fois toiture et foyer sacré.

Un monument, dont voici la gravure d'après Cam-

Xf/'/ ; F ' • XX f

bry, monument composé seulement de deux mono-

lithes semblables et latéraux, s'est perpétué près de Briançon, dans une vallée dite Acles; les deux pierres debout et semblables dont il se compose s'appellent les frères mineurs, parce qu'il est des feux follets spécialement propres aux mines, et qui, appelés feu grison et grisou, sont le fléau des mineurs.

Tel dut être le monument desservi par le prêtre germain habillé en femme, monument consacré chez les Naharvales aux frères Alcis, les mêmes que Castor et Pollux, ces Bios-cures par excellence, représentés à Sparte, dont ils étaient les dieux Lares, les Génies tutélaires, non pas, il est vrai, par deux piliers de pierre, mais par deux soliveaux pareils que l'on appelait Pila- Thœi, le même que Pila-Dei, c'est-à-dire les piliers dieux, divins.

Telle dut être aussi l'image des frères Later-culus et Later-agus des Romains, adorés dans VArea Latera-norum, dont on a précédemment parlé. Toutes ces prétendues divinités n'ont pas été autre chose que la personnification, sous l'empire du culte des idoles, des deux pierres latérales des grottes factices et sacrées appelées là Fan, ici Cruth-Loda, et ailleurs Autel- Dieu, Maison-Dieu, Lazaret, Later, Lader, et depuis Ladrerie.

En effet, le mot Later, devenu celui de Laterna, a pris un n en passant dans les langues modernes, telles que : 1° le français, où le mot Lanterne désigne un

MALADRERTES ET LÉPROSERIES. , 271

petit fanal ; 2° l'italien, dans lequel un dit Lanterna pour lanterne, et Laniernone pour l'anal ; et 3° L'anglais, où Fanal et Lanterne se disent également Lantern.

Or, le mot Lader a aussi pour synonyme Laderne, puisqu'une de nos communes s'appelle Lader et Laderne : donc le mot Laderne, venant de Lader, a dû se transformer aussi en celui de Lander, de même que de Later on a fait Lanter dans Lanterne.

Ce qui confirme la synonymie de Lader et de Lander, c'est que, si l'on a nommé Ladres les malades fréquentant les Maladreries, on appelle en breton Landrad les malades à l'état de convalescence (1), et que même, au moyen âge, on disait Landreux, d'où malandrins pour souffreteux, d'où probablement notre mot Langoureux.

Une autre preuve que Lader est le même que Lander, c'est que les monuments appelés Lader ont, ainsi qu'on l'a prouvé, appartenu dans l'origine au culte des pierres délimitatives, et que le mot Landen, le même que Lander (parce que le celtique prend, suivant les dialectes, la finale en aussi bien que celle en er), se trouve signifier en basque, borne, limite (2).

Cette signification de Landen, le même que Lander, explique pourquoi la reine d'Angleterre s'est transportée

(1) Le Pelletier, Dict. de la langue bretonne.

(2) Trésor des trois langues française, espagnole et basque. — Laramendi, Diction, castillan, basque al latin.

dans les premiers jours de septembre de l'année 1853, à l'extrémité de l'Ecosse, pays des High-Landers, pour assister à la fête la plus solennelle de la nation, qui s'y célèbre annuellement dans la ville cVInver-nesse située sur la côte la plus septentrionale des trois royaumes et presque en face des Iles Orcades , où l'on adorait les pierres dites du pouvoir, sous le nom de Loda et Cruth- Loda.

Cette ville se trouve avoir été l'antique capitale du pays des High-Landers. Dans ce nom, High a désigné à la fois ce qui est grand et haut, témoin la principale rue d'Edimbourg, capitale actuelle du pays, que l'on appelle High-Street , nom que l'on traduit également par grande rue et rue haute (1).

Le mot Lander, deuxième partie du nom, se trouvant être le même que Lader, et signifiant par conséquent des pierres grandes et hautes , il désigne précisément, dans le pays des High-Landers, une localité située sur une rivière du même nom dans une province que Gérard Mercator et son continuateur Hondius, appellent Landerie (2). Quant à la fête dont il s'agit, ceux qui entretinrent le public de la détermination de la reine d'aller y assister, disaient que les cé-

(J) Walter-Scott, Chroniques delà Canongate, chap. («r, traduction de Defaucompret. Paris, 1830. part. I™ aux notes.

(2) Hondius et Mercator, Cosmographie, traduct. française, p. 57, — Voir aussi dans la carte d'Ecosse par les mêmes géographes.

MALADIIEUIES ET LÉPROSERIES. 27.'i

rémonies que l'on y pratique attirent chaque année un grand concours de peuple : « On y déploie, ajoutent-ils, )• le luxe à demi barbare autrefois en usage parmi les » chefs de clans ; des prix y sont décernés aux plus ha- » biles joueurs de cornemuse etc. (1). »

Voici maintenant la preuve que la fête qui se perpétue ainsi à l'extrémité septentrionale de l'Ecosse, dans l'ancienne capitale de ce pays, appelée Inver-nesse, est celle d'une divinité païenne que les Romains notamment ont connue sous le nom d'inver-condus, divinité Thermale, délimitative par excellence, puisqu'elle a été Bacckus. Nous lisons en effet dans Quinte-Curce, qu'Alexandre, ayant pénétré dans la Bactriane, y trouva des pierres qu'il reconnut pour être les Thermes de Bacchus } (Bacchi Terminos (2);) que, parvenu chez les Oxidraques et les Malles, ces peuples lui ayant opposé une armée formidable, les Macédoniens, fatigués de tant de courses et d'une guerre interminable, se révoltèrent, mais qu'Alexandre les conjura de ne pas lui enlever la gloire qu'il désirait avec ardeur, de dépasser les bornes d'Hercule et de Bacchus, Herculis et Liber i patris terminos (3) :

« Ces pierres, a dit Holles, dans ses Recherches sur » le culte de Bacchus, étaient de ligure obéliscale, » comme l'indique le nom même de termes qu'on leur

(1) Le Pays, journal quotidien, n° du 12 septembre 1852.

(2) Quinte-Curce, liv. vu, chap. 9.

(3) Idem, lib. ix, cap. 4 .

» donnait (et dont le radical est en effet ter). Chez les » Grecs elles étaient les symboles de Bacclius ainsi que » ceux d'Apollon, qui sur les médailles d'Apollonie où » l'on voit l'obélisque en revers, est couronné de lierre » et de laurier tout à la fois, comme le dépeint Homère » dans un de ses hymnes. Cette sorte de termes à qui les » Latins donnaient le nom de Metœ, s'appelait Nissai » chez les Grecs ; le Dieu adoré sous la figure de ces » termes, était Dio-nysius, et les villes où se trouvèrent » ces symboles portèrent le nom de Nyses (1). »

Or, ce nom de Nise n'est autre que celui de Nice, désignant entre vingt autres la ville de Nice, établie en effet sur l'ancienne limite de l'Italie et de la Gaule (2), ville dans laquelle on célébrait aussi, sous les Romains, chaque année, le cinq des Ides d'avril, une fête solennelle en l'honneur de deux prétendus frères, qui s'appelaient Pe/te-ius Quadratus et Petre-ius Evaristus, comme le même peuple appelait les Lares, Later-culus et LrtVr-agus (3).

Une preuve existe que le dieu délimitatif Inver-condus est bien celui dont on célèbre encore la fête ù Inver-Nesse, située à l'extrémité de l'Ecosse :

L'écriture n'ayant originairement consisté qu'en consonnes, le mot Nesse terminant le nom de cette ville est

1 Pailles, Recherches sur le culte de Bacchus, tom. III;, p. 60. (2) Robert, Dict. de Géogr. moderne, au mot Nice. 'V Mpntelle, ibid., au mot Sicœa.

MALAORERIES ET LÉPROSERIES. £îa

le même que celui de Ntito , qui désignait les Thermes de Baôhu-, depuis la Bactriane jusqu'à la Ligne délimitant jadis la Gaule de l'Italie. Donc Nesse a été synonyme de Therme et de Borne, donc Inver-Nesse est pour Inver-Borne, à la manière dont on dit Os-Borne pour désigner la résidence favorite de la cour d'Angleterre, et Pader-Born, qui se trouve être le nom d'ime ville d'origine inconnue, située sur l'extrême frontière de la Westphalie et de l'aucien pays des Saxons.

Quant à la preuve que Baechus s'est appelé Invercondys aussi bien que Xise, le même que JSese ou Nesse, il suffira pour l'établir, de citer le passage de la Mythologie universelle d'Odolland-Besnos, dans lequel il dit que dans les fêtes de Baechus on invoquait ce Dieu sous ce nom en répétant : Inverecondos deos, Io Bacche (1) ! On pourrait encore s'appuyer sur l'auteur de notre Dictionnaire de la fable, qui, au mot lmx r>condus, déclare que ce nom a désigné le Dieu du vin.

Le 3 septembre de chaque année les Grecs célébraient en l'honneur de Baechus des fêtes appelées Di<)-nyses, et l'auteur cruit se rappeler que c'est le même jour que commencent celles d'Inver-ziesse (2). Ce qui est certain, c'est que le 19 du même mois, on célébrait également, en Egypte en l'honneur de Toth, à Rome en l'honneur

(1) Odolland-Desnos, Mythol. universelle,^. 212, col. 1,

(2) Court de Gebelin, llist. du Calendrier, p. 33.

276 ORIGINE DES LADREKIES,

de Mercure, en Grèce en l'honneur de Bacchus surnommé E-Leuter, d'autres t'êtes qui avaient évidemment pour objet le culte de Pierres délimitatives ; et ce alors que le mot Leuter dans El-Lcuter a un rapport frappant avec les pierres de cette espèce, appelées hâter et Lader.

Donc, tout semble se réunir pour donner lieu de croire que les fêtes nationales, célébrées à l'une des extrémités de l'Ecosse, sont la continuation de celles célébrées originairement dans la capitale des High-Landers, en l'honneur d'une Pierre Thermale. Cette pierre, appelée Later, Lader et Lander, est probablement celle qui a donné son nom à la nation, comme la Pierre encore existante, nommée Irmensul, a donné son nom aux Saxons, ce nom ayant la même origine que le Saxum des Latins, d'où est provenu aussi le nom de Saxanus, qui a désigné le soleil personnifié dans Hercule Saxanus, et comme encore la Pierre adorée à Petra a donné le sien aux Arabes de l'Arabie Pétrée.

Si maintenant nous revenons à la synonymie des mots later t lader, lander et landier signifiant chenet, il se trouve qu'un petit nombre parmi les anciens pouvaient avoir des Laraires, c'est-à-dire des lieux particuliers où un autel, contenant un foyer toujours allumé, était placé en face des images de leurs dieux Lares, pénates ou familiers. Pour le vulgaire, pour le plus grand nombre, les Lares n'étaient autres (pie les chenets du

MALADUERIES ET LÉPROSERIES. 277

foyer domestique, que les ruines d'IIerculanum et de Pompeia nous montrent souvent, en effet, ornés de tètes de marmousets représentant les Lares. Cet usage s'est même perpétué jusqu'à nos jours, puisque nos chenets modernes sont le plus souvent ornés de tètes de génies ou de tous autres simulacres qui, répétons-le , furent dans l'origine des images des dieux du foyer, de Vâtre, mot qui a pour synonyme latre, later et lader, lander et landier.

Plaute a dit que les Lares étaient anciennement représentés par des chiens, parce que ces animaux font la même fonction que les lares, qui est de garder la maison. Or, il est des foyers élégants imités de l'antique, qui, outre les figurines plus ou moins gracieuses formant la partie supérieure externe des chenets, sont encore ornés de chiens parfaitement modelés, attachés à chaque chenet par une chaîne élégante. Un antique Laraire de ce genre existe notamment dans le château de Bécordel, arrondissement de Péronne.

Tous les dieux ayant été originairement des pierres délimitatives, le nom de Lare provient évidemment du mot ar, qui a signifié pierre et désigné notamment celles ayant servi d'autel (ara), d'où le nom de Lara donné à la mère des dieux Lares, tandis qu'on lui attribue pour père Mercure, le Thot des Égyptiens et le dieu The r me des Romains. Comme avant l'établissement du culte des idoles, les foyers sacrés étaient des pierres

plates soutenues latéralement par deux autres plantées debout, il est évident que les Lares, appelés les Prêtes Later-culus et Later-agus, ont été les deux pierres latérales appelées depuis lader, lander et landiers.

Reste la pierre plate, qui, placée sur les deux latérales, devait servir de foyer à un feu sacré. Comme ce feu devait être l'image du soleil qui se manifeste sous la forme d'un disque, on donna, disons-le encore, à cette pierre, la forme et le nom à'escu, ce qui rappelle ces émis au soleil qui furent la base de notre premier système monétaire • connu , système auquel a succédé celui qui avait pour type la livre, aujourd'hui remplacée par le franc (1). Or, quoi de plus naturel, de plus rationnel qu'une pierre qui devait être en forme dHécu se soit appelée Escu-lape, Lapis?

Si depuis on a attribué ce nom à un prétendu dieu de la médecine, c'est parce que celle des trois pierres formant les là-ter ou la-der qui avait la forme d'ra/ était celle par le moyen de laquelle s'opéraient les guérisons, puisqu'elle servait de foyer au feu sacré qui, image du soleil, passait pour la panacée universelle.

C'est parce qu'il en a été ainsi, qu'on a prétendu qu'Esculape était né d'Apollon et de la nymphe Coronis dans une des villes qui ont porté le nom de Lacerie (2) ;

(1) Savary, Dict. univers, du Commerce, au motEscu.

(2) Odolland -Desnos, Mythol. universelle, p. 128, col. 1.

MALAMERIES ET LÉrROSElUES. TiW

nom qui se trouve être le môme que celui de Laderic, parce que le C et le D se sont fréquemment remplacés dans l'antiquité, ainsi que l'ont prouvé, par divers exemples, Court de Gébelin, en son Origine du langage et de l'écriture (1); le P. Besnier, en ses Exemples de lu diverse altération des lettres (2) ; Bullet, en son Mémoire sur les divers changements des lettres et des mots dans la langue mltiqvM (3), etc.

Enfin, c'est encore parce que dans Escu-lape le mot Lap est le radical, dont les Latins ont fait Lapis et les Basques Lapitza, qu'un monolithe nommé Maitre- Pierre, c'est-à-dire la pierre maîtresse ou du pouvoir, a été consacré à Paris devant l'Hôtel-Dieu, jusqu'en 1748. Quelques détails, à cet égard, devant conduire à la preuve que l'origine de l'antique Ladrerie dont Saint- Landry a fait l'un des principaux établissements hospitaliers du monde se confond avec l'origine même de la capitale de la France, on croit ne pas s'écarter du sujet de cet ouvrage, mais, au contraire, le compléter, en exposant ce qui suit :

Pausanias, décrivant le temple d'Epidaure, dit qu'on y voyait un cippe, sur lequel était une inscription por-

(1) Court de Uébelin, Origine du Langage et de l'Ecriture, p. 232, 233, 234 et 235.

(2) Le P. Besnier, Exemple de la div. altération des lettres aux passag. intitulés : L changée en C, et S changée en D.

(3) Bullet, Mém. sur la langue celtique, tom. I, aux passages intitulés : C et D mis l'un pour l'autre.

280 ORIGINE bES LADRERIES,

tant qu'il avait été dressé par Hippolyte fils de Théséej mort victime des calomnieuses accusations de Phèdre, sa belle-mère, et ressuscité par Esculape.

«Hippolyte, ajoute Pausanias, lorsqu'il eut revu le » jour, ne voulut point pardonner à son père ; sans » avoir égard aux supplications de Thésée, il se rendit » en Italie chez les Anciens, devint roi du pays et y » consacra à Diane (qui s'est appelée Lapis Diviis) une » enceinte où l'on décerne encore maintenant un prix » à celui qui sort vainqueur d'un combat singulier (1 ). »

Cette ville, appelée aujourd'hui Riccia, occupait originairement un monticule qui s'y voit encore, sur le bord d'un lac anciennement appelé Nemus, probablement du bois sacré qui couvrait ses bords Là était un temple célèbre où, quoiqu'il fût à seize milles de Rome, les dames romaines avaient coutume de se rendre à pied, une torche allumée à la main et le front ceint d'une couronne (2).

Suivant la fable Àri-cie, patronne mythologique de celte ville, était une nymphe qui, devenue épouse d' Hippolyte, en avait eu un iils. Virgile fait usage de cette tradition dans son Enéide :

« On vit encore, dit-il, marcher le digne fils d'Hip- » polyte, Virbius, guerrier d'une beauté parfaite, que sa

(1) Pausanias, liv. n, chap. 7.

(2) Mentelle, Dict. de géograph. ancienne, au mot Aricia.

MALAURJfiRlES KT LÉPROSERIES. 281

» mère Aiïcie envoyait à la tête des siens; tils chéri » qu'elle avait élevé dans les bois sacrés d'Egérie, le » long de ces rives humides où s'élève l'autel de Diane, » toujours arrosé d'un sang qui désarme aisément sa » colère. On dit, en effet, qu'Ilippolyte, après avoir péri » par l'artifice de sa marâtre et assouvi de son sang la » vengeance de son père ; après avoir été traîné et mis » en pièces par ses coursiers épouvantés, revit la clarté » du jour et fut -rappelé à la vie par la vertu'des plantes

» médicales Alors Jupiter, indigné qu'un mortel,

» échappé des ténèbres souterrains, reparût au séjour » de la lumière, précipita lui-même d'un coup de fou- » dre dans l'abîme infernal, Esculape, inventeur de cet » art audacieux :

« Ipse repertorem medicinœ talis et artis

» Fulmine Phœbigcnam stygias detrusit ad undas (1). »

Ainsi, on appelait Phœbigène la divinité en l'honneur de laquelle on voyait dressé près du temple d'Epidaure un cippe antique, c'est-à-dire un monolithe, que l'on disait avoir été consacré là par llippolyte rendu à Ja vie.

Or, voici maintenant en quels termes Boteraye, dans son poëme de Lutecia, décrit une pierre informe qui se voyait de son temps à Paris, en face de l'Hôtel-Dieu, sur

1) Virg. , OEnèid., lib. vu.

le parvis Notre-Dame, et qui n'en a été enlevée qu'en 1748, lorsqu'on agrandit considérablement cette place :

Ad septum defixa ingens lapide extat adeso, Immanis statua atque sévi fragmenta prioris; Longo scabra situ tôt brumas passa, tôt œstus, Reliqina3"veterum statua illa referre videtur Phœbigenam

Ainsi un cippe, c'est-à-dire un monolithe d'origine héroïque et par conséquent sacrée, existait, érigé en l'honneur d'Esculape appelé Phœbigène, à Epidaure, la plus célèbre des asclépies de l'antiquité. Et il se trouve qu'un autre monolithe, aussi d'origine évidemment sacrée, a existé, sous le même nom, en face de la plus célèbre maladrerie de la France, dont, au moyen-àge, la piété d'un saint évêque a fait l'Hôtel-Dieu de Paris.

Cependant, ce nom tout poétique de Phœbigène, signifiant né de Phœbus, et par conséquent fils d'Apollon, ne devait pas être celui que le vulgaire donnait à la grande pierre qui, fragment des premiers âges, semblait une statue sans formes humaines (i). Aussi, le peuple, on le répète, nommait-il ce monument Maitre-Pierre(2); enfin, comme à l'époque celtique de semblables monolithes s'appelaient Pierres du pouvoir, de la puissance, par conséquent Pierres maîtresses, il est naturel et lo-

ti) Lapide immanis statua atque œvi fragmenta prioris.

(2) Dulaure, Hist. de la ville de Paris, au passage intitulé : Parvis Notre-Dame.

gique d'en conclure que telle a été aussi, clans l'origine, la signification du nom de la pierre devenue la statue informe dont il s'agit.

Ces pierres du Pouvoir, célébrées par Ossian, nous sont représentées par ce barde comme surmontées d'un nuage de feu et de fumée, qui constituait l'esprit du dieu dont la 'pierre était le corps-; et il se trouve que le monolithe décrit par Boteraye était aussi vulgairement appelé le Gris, Monsieur Le-Gris (1). Or, le mot gris a signifié feu, et a désigné notamment les feux ou esprits follets de la pire espèce, qui sous les noms de Grison et de Grisou, éclatent inopinément dans les mines, en y répandant la dévastation et la mort.

Le mot gris, disons-nous, a signifié feu. Telle est, en effet, sa signification dans le dialecte d'origine celtique, que parlent les Irlandais (2). De ce radical les Bretons armoricains ont fait leur mot grias (3), qui signifie ardent, bouillant; et nous Grisette, cette dernière locution désignant une jeune personne de mœurs suspectes et que l'on peut facilement enflammer.

Les anciens ont adoré le feu principe, sous l'image du soleil; et soleil s'est dit en gaël écossais et irlandais, Grian et Grim, tandis que les habitants de l'île de

(i) Dulaure, Uist. de Paris, édit. 1846, p. 122.

(2) Vocabulaire irlandais, gallois, de la province de Cornouaille, en Angleterre, et Bas-Breton, au mot Gris.

(3) Ibid., au mot Grias.

284 ORIUENE DES LADRERIES,

Mona appellent encore cet astre Gri-en (1). Enfin, les mots Grion et Grillou ont la plus grande analogie avec le Grillon, que les Égyptiens adoraient sous le nom de grigris (2).

De ces mots, les Celtes aussi ont fait les composés grian-stad, signifiant solstice, locution dans laquelle grian est pour sol et stad pour le stice du mot français.

De là viennent aussi :

1° Griangamstad, désignant le solstice d'hiver;

2° Grian-loch, montre-solaire ;

3° Grionach, échauffé au soleil ;

4° Grionnoinnen, tournesol;

5° Grionrachd, chaleur solaire (3).

L'une des plus célèbres personnifications à la fois du principe igné, du soleil et de la chaleur vitale, dont l'incubation était chez les Celtes considérée comme le remède à tous les maux, Apollon, était adoré sous le nom de Gris chez les Thébains. Pour expliquer ce nom, ils représentaient le dieu avec des cheveux gris (4) ; les fêtes que. l'on célébrait en son honneur s'appelaient

(1) Vocabulaire basque, irlandais, écossais, du dialecte gallois de l'île de Mona, et du langage de la prorince de Çornouaille en Angleterre, aux mots Grian, Grien et Grion.

(2) Les nègres adorent encore des idoles grossières appelées grisgris, dont la tète et entourée de rayons.

(3) Vocabulaire basque, irlandais, e'cossais, du dialecte gallois de l'île de Mona, et du langage de la province de Çornouaille en Angleterre, aux mots Grian, Grien et Grion.

(4) Noël, Dict. de la Fable, au mot Gris.

Vol ins; et Ton y sacrifiait, d'après Pausauias, non pas des taureaux comme pour les autres dieux, mais des bœufs destinés au travail (1).

Donc gris signifiait feu et soleil. Les anciens avaient aussi appelé Apollon Gri-neen, et lui avaient consacré, sous ce nom, un autel dans la ville de Grinée, dont on attribuait la fondation à un héros du nom de Grinus (2).

Enfin, Mithras, qui, fils d'une pierre, suivant Plutarque (3), était aussi une personnification du principe igné, Mithras s'est également appelé Gn'-phius(4). Il est donc bien vrai qu'un monolithe appelé à la fois Maître- Pierre et Legris, placé devant un ancien établissement hospitalier, tel que l'Hôtel-Dieu de Paris, rappelle le culte de ces pierres maîtresses, ou du pouvoir , sur lesquelles on entretenait des feux sacrés qui, source de la chaleur vitale, passaient pour ranimer les forces des malheureux endoloris.

Du reste, les traits que l'on s'imaginait distinguer dans le monolithe dont il s'agit, étaient tellement vagues, tellement informes, que chacun croyait y voir ce «mi lui plaisait, témoin ce passage de la Description de Paris par Piganiol de la Force :

(1) Pausanias, Béotie, cliap. 12.— Noël, Dict. de la Fable, au mot Poliées.

(2) lbid., chap. 21. — OEnêid., lib. iv. — Strab., liv. xm.

(3) Noël, Dict. de la Fable, au mot Mithras.

(4) lbid., au mot Griphius.

« Quelques-uns ont prétendu que c'était Esculape, » dieu de la médecine, dont le serpent est un des sym- » boles; d'autres ont imaginé que cette figure repré- » sentait Mercure ou le dieu Terme; d'autres, que c'é- )> tait la figure d'Archambaud , maire de Paris sous » Clovis II, qui avait donné le fond sur lequel l'Hôtel- » Dieu était bâti. Les hermétiques prétendent que c'est » la figure de Guillaume de Paris, qui l'aurait érigé en » même temps que le portail Notre-Dame. Enfin l'abbé » Lebœuf y voit une statue de Jesus-Christ (1) »

Lorsque Piganiol de la Force écrivait ces lignes, il y avait déjà un certain nombre d'années que ce monument n'existait plus. Il devait être réellement bien informe, pour que ceux qui l'ont vu aient pu le prendre, les uns pour le simulacre à1 Apollon, adoré sous le nom de Gris; les autres, pour une statue informe à1 Esculape, fils d'Apollon ou de Mercure, considéré en Egypte comme frère d'I'sculape, ou du maire de Paris, Arcbambaud, ou de Guillaume de Paris, voire même de Jésus-Christ ; et enfin pour l'image d'un personnage mystérieux appelé Maître-Pierre. Ce dernier nom rappelle, on le répète, les pierres maltresses, puissantes ou du pouvoir, consacrées au principe igné, aux feux-follets, aussi appelés feux grisous, telles que celles dites curettes ou curatives, près de l'antique Maison-Dieu de Montmoril-

(i) Piganiol de la Force, Descript. de Paris, tom. II, p. 290.

MALAPRERIES ET LÉPROSERIES. 287

Ion; telles que celle des Émles, autour de laquelle, pour se faire guérir d'un mal imaginaire;, les habitants des campagnes voisines viennent dormir pendant la nuit qui précède le jour de la Saint-Jean ; telles que celle qui passait à Epidaure pour avoir été érigée par Hippolyte ressuscité; telles que celle que l'on désigne auv Indes sous le nom de Therma, ou plutôt de Dherma- Ibulja, formant un lit dans le temple des sept pagodes; telles enfin que celle dite le Lit de la Gione , que l'on voit encore également dans la forêt d'Andaine, commune de la Chapelle-Moche, et ce alors que le nom de (i inné est encore en Orient celui de la divinité qui préside à la santé, et qui, en empêchant notamment les mauvaises rencontres, prévient précisément le prétendu mal de la peur, dont on va demander le remède à la pierre des Ëroles. ,

Toutes ces pierres ont été, on le répète, des autels \ dédiés au principe igné', au soleil, aux feux- follets, qui furent placés près des fontaines consacrées, de leur côté, au principe humide ; à tel point qu'à Epidaure, par exemple, la statue d'Esculape était placée sur un puits (1).

Or, le monolithe placé en face de l'Hôtel-Dieu de

K\) Pausanias, Elid., chap. 11. « Je me suis informé à Epidaure, dit » cet auteur, pourquoi on ne versait ni eau ni huile autour de la statue » d'Esculape, et ceux qui desservent le temple m'ont répondu que » cette statue, ainsi que le tronc, étaient placés sur un puits. »

Paris, et appelé Maître-Pierre et Legris, était, sinon au-dessus, du moins à côte' d'une fontaine monumentale sur le fronton de laquelle on lisait :

Qui sitis, hùc fondas, desunt si forte liquores, Progredere œternas diva paravit aquas (l).

Après ce qui précède, si l'on demandait à l'auteur ce qu'il prétend faire de saint Landry, que l'Eglise honore à juste titre comme le fondateur de l'Hôtel-Dieu de Paris, il répondrait qu'à ce saint personnage, parfaitement historique, il restera toujours la gloire d'avoir transformé, sous la religion chrétienne, un établissement païen où des astrologues -médecins vendaient jadis des moyens curatifs qu'ils ne possédaient pas, en un lieu consacré au soulagement très-réel de tous les maux inhérents à l'humanité.

(1) Piganiol de la Force, Descrip. de Paris, tom. I, p. 291.

Cette fontaine est représentée 1° dans une estampe intitulée : Vue et perspective de Notre-Dame de Paris, par Antoine Aveline;

2" Dans la Vue du Parvis de Notre-Dame, publiée par G. Scalin Major;

3° Dans une autre gravure de Jean Sauvé, intitulée : Les particularités de Notre-Dame de Paris;

4° Dans une estampe du même genre, intitulée : Vue de la principale entrée de l'église de Notre-Dame de Paris, sans nom d'auteur, mais qui se vendait le siècle dernier, chez G. Jollain, rue.Saint-Jacques, a L'image Sainte-Thérèse.

Dans toutes ces gravures, on voit représenté près de cette fontaine le monolythe de Maître-Pierre, devenu la statue informe d'Ksculape on de toute autre divinité païenne.

MALÀDRERIES ET LÉPROSERIES. '289

Mais revenons aux pierres sacrées placées sur le bord de l'eau, comme celle dite Maître-Pierre à proximité de la fontaine du parvis de Notre-Dame de Paris.

Dans son Jardin des Délices [Raoudhat A tfafa) , Mohammed Kliavendschah, plus connu sous le nom de Mircojid, dit, qu'avant de se séparer de son père pour aller habiter, avec sa famille, les parties septentrionales de la terre, Japhet, avec la bénédiction paternelle, reçut une pierre sur laquelle était gravé le grand nom du Très-Haut, et apprit en même temps que ce nom mystérieux contenait tout ce qui était essentiel dans la religion et le culte divin. Cet auteur ajoute que les Arabes appellent cette pierre Hag'r-almatar, c'est-à-dire hpierre de l'eau; parce que l'eau, considérée comme la sève universelle, est la mère de tout ce qui a vie, ce qui fait que nous appelons les grands amas d'eau mer, matair (1) en irlandais, et al -matai' en arabe (2).

Cette pierre avait la vertu, notamment de produire et de faire cesser la pluie, suivant les besoins que Japhet pouvait en avoir ; et les Turcs croient que, malgré qu'elle se soit consumée ou perdue, il se trouve encore en Orient des pierres semblables, ayant la même vertu, qui se sont reproduites et multipliées par une espèce de génération, de celle donnée par Noé à son fils (3).

• (i) Dictionnaire irlandais-latin, au mot Matair.

(2) Herbelot, Biblioth. orient, t. III, p. 539, La Haye, 1798.

(3) Idem., ibid.

Les Mogols appellent ce premier monolithe reproducteur et sacré , Giurth - asch , alors que le mot asch a signifié eau (1); mais les Persans lui donnent le nom de Sen - kideh , mot composé dans lequel on trouve sen signifiant saint , et kideh qui désigne une maison, une cachette, une caverne, semblable aux fans, aux maisons-Dieu, aux la-ders, aux autels-Dieu, dont il a été précédemment parlé.

Voici maintenant la preuve irréfragable que le mot Par-is, autre mot composé, a signifié aussi pierre de l'eau :

Par est un radical existant encore avec la signification de pierre, dans le dialecte celtique parlé par les Gallois (2). Ils en ont fait le composé Par-ed signifiant parement, muraille; mot qui se trouve également avec la même signification 1° dans l'antique hibérien, aujourd'hui l'espagnol; 2° dans le dialecte particulier à l'Auvergne, où il s'écrit Paret de même qu'en italien; 3° enfin en latin, où il est devenu le mot Paries (3), tandis qu'en français nous disons paroi. C'est encore

(1) Davies, Diction, gallois-latin, au mot Ache.

Les Persans modernes, qui, comme les anciens, n'écrivent qu'en consonnes, disent maintenant Kad, Kadack pour maison ; mais le même mot, écrit Katach en égyptien, désigne une cachette, une chaumière et même une caverne appelée en gallois Caer et Caed, le même que Cadé, le même, à son tour que le Kideh des anciens Persans.

(2) Davies, Dict. gallois -latin, au mot Par.

(3) Court de Gébelin, Diction, étymolog. français-celt., fol. 848 et suivants.

MALADRERTES ET LÉPROSERIES. 291

parce que par a été synonyme de petra, que nous trouvons le mol par-aria employé pour petra-ria signifiant carrière, dans nos monuments de basse latinité, ainsi que Ducange l'a établi dans son Glossaire par nombre d'exemples, aux mots Par arium, pro-parariaet petraria.

Il est ainsi bien établi que le mot par dans Par-is a signifié pierre; voici la démonstration que is a signifié eau :

Dans son Glossaire des Antiquités britanniques , Baxter, dont les connaissances en langue galloise furent sans égales, nous apprend que eau s'est dit is en gallois et en irlandais; mais dans ce dernier dialecte il s'est transformé en ex, en iss, en isc, uisge et uisque; tandis que nos Bretons le prononcent isge, et les Hongrois mis (1). En Orient, ce radical s'est conservé dans toute sa pureté, puisque les Turcs disent encore ys pour eau.

Du radical is nous avons formé le composé is-le et le nom à'Isel, désignant à Saint-Omer un quartier environné d'eau habité par une tribu d'origine inconnue, qui parle un langage à part, ne s'allie pas avec le surplus de la population, se livre exclusivement à des travaux d'horticulture extrêmement productifs, et se distingua longtemps par un costume particulier (2).

(1) Baxter, Glossarium etc., au root Isc.

(2) Piers, Histoire des Flamands du Haut-Pont et de l'Isel, chap. 5, G, et 7.

C'est encore (Vis, voulant dire eau, que les Breton? ont fait leur mot is-found, signifiant abîme ; les Gallois celui de is-gell signifiant liqueur, décoction; les Latins nav-is et is-tega signifiant également vaisseau; et enfin les Egyptiens leur nom à'Is-is désignant la personnification du principe humide, passif, féminin, épouse et sœur d'Osiris qui, de son côté, est le principe igné, actif, masculin.

Il est une autre preuve que le nom de Paris a désigné une de ces pierres de Veau que les Orientaux disent avoir été apportée dans nos contrées septentrionales, par Japliet qui l'aurait reçue de son père. Ces pierres avaient, suivant Mircond, laver tu de se reproduire, et le mot Paris est la seconde personne du verbe latin Pario qui signifie y enfante, je produis. Voyons donc si le nom de Paris n'a point désigné des monolithes placés sur le bord de l'eau, autres que celui qui, appelé à la fois Maître-Pierre, Legris et Esculape, a subsisté jusqu'au milieu du siècle dernier auprès de la fontaine du parvis Notre-Dame.

M. Leclerc, ancien commandant de la place de Doullens, homme bienveillant par caractère, et de beaucoup d'esprit, a dessiné une grande partie des monuments druidiques du département de la Saillie, dans lequel il est né, et où, au moment où l'on écrit ces lignes, il jouit de sa pension de retraite. Il a bien voulu communiquer à l'auteur les richesses archéologiques qu'il

MALAD&ERIKS ET L£Pft06KHI£t5. 293

possède en ce genre, et parmi les copies qu'il lui a permis d'en prendre se trouve la vue, ci-dessous, d'un monolithe antique et vénéré qu'il a vu auprès d'une source dans la commune de Bonnétable, en un lieu nommé le Petit-Paris, alors que nous avons des villages appelés Paris-k- Petit , près d'Angers et d'Epernay (Marne) :

Ce curieux monument a été détruit il y a peu de temps par le propriétaire de la ferme du Petit-Paris. Ayant eu besoin du bloc considérable qui le constituait, il l'a employé, ignorant probablement sur quel antique et précieux monument il portait une main, sous cer-

tains rapports, presque sacrilège ; mais un semblable monolithe existe adossé au grand portail de la cathédrale du Mans, capitale des Ceno-Mani gaulois, dont le nom a dû signifier pierre sacrée, puisque, d'une part, le mot cen, le ..ïiême que sen, est reconnu pour avoir désigné ce qui est saint (1) ; et que, de l'autre, le mot man a désigné une pierre sacrée. Les Arabes, en eflet, ont adoré sous le nom de Manah un monolithe dont le culte a été célèbre (2) ; les Romains appelaient pierre manale un monolithe appartenant au culte des plus anciens peuples d'Italie ; en temps de sécheresse on le promenait dans la campagne pour obtenir de la pluie (3). Sous l'empire du culte des idoles, cette pierre devint la déesse Mana présidant aux maladies des femmes ; tandis que les Ger-mani adoraient le dieu Manus comme le fondateur de leur nation, en le disant fils de la Terre, ainsi que le sont, en effet, tous les rochers nés dans le sein de la mère commune^ Virgile nomme la belle Hélène Lacœna :

Sed me fata mea et scelus exitiale Lacœnœ Hismersere malis (4).

Ce nom est aussi celui de la Laconie, qui sous Eu-

(1) Bullet, Dict. celt., au mot Sen.

(2) Noël, Dict . de la Fable, au mot Manah.

(3) Id., au mot Lapis-Manalis.

(4) Virgil., Mneid. lib. vi, vers 51 1.

MALADRER1ËS ET LÉPROSERIES. 295

rotas, fils de Mylès troisième roi du pays, était un vaste lac desséché depuis au moyen d'un canal devenu l'Eurotas, et par où une partie des eaux s'écoula dans la mer (1); de façon qu'il y a motif de croire que le nom de Lacœna a pu s'écrire dans l'origine Lac-cœna signifiant Lac saint, sacré. Or, il y avait dans le Gévauikin un lac de cette espèce appelé Helane, le même qu'iielena ; c'est Grégoire de Tours qui nous l'apprend, après quoi il ajoute :

« Chaque année tous les paysans des environs se » rendaient à ce lac, et y jetaient, les uns des habits « d'homme, de lin et de drap, et des toisons entiè- » res; les autres, des fromages, de la cire, des pains » et d'autres choses, chacun selon ses forces et ses fa- » cultes, ce qui était suivi de sacrifices d'animaux. On » faisait conduire en ce lieu des charrettes chargées » de provisions pour trois jours qu'on y passait tout » entiers à faire bonne chère. Le quatrième jour, quand » tout le monde était sur le point de s'en retourner, il » ne manquait jamais de s'élever un vent furieux, orage » mêlé de tonnerre et d'éclairs, à la lueur desquels il » tombait tant d'eau et de pierres, qu'on désespérait de » sa vie à son retour (2) . »

Ainsi voilà, sur les bords d'un lac nommé Hélène, alors qu'Hélène s'est appelée Lac-cœna ou Veau sainte,

(1) Pausanias, Laconie, chap. i.

(2) Grégoire de Tours, Gloria ■ confesser, cap. à.

les pierres de l'eau que désignent les noms à'Al-matur et de Paris (1).

Mais le personnage mythologique de ce dernier nom, avant d'être l'amant heureux de la belle Hélène, qui n'est autre chose qu'une personnification du principe humide ou féminin, avait, suivant la Fable, épousé sur le mont Ida (Enone fille du fleuve Cébrène, l'un de ceux qui traversent la Troade après s'être échappés du pied de l'Ida. La nymphe eut de lui le héros Corithus, et dotée par Apollon du don de prévoir l'avenir, elle fit, mais en vain, les plus grands efforts pour détourner son mari du dessein de se rendre en Grèce. Or, dans le dialecte celtique du pays de Galles, le mot Enov, le même que Enone, signifie eau, source, fontaine (2). Les auteurs qui traitent de ce mot ont reconnu qu'il s'écrit aussi ynon, d'où le verbe inonder (3). Donc Paris signifiant -pierre de Veau, se voit partout uni à des êtres fantastiques , dont les noms se trouvent , à leur tour, désigner des lacs sacrés, des fontaines divinisées, comme celle près de laquelle se voyait, avant 1748, !a pierre dite Guillaume de Paris, et cette autre dite le Petit-Paris dont on a donné l'image et qui existait il y

(1) Le mot Al dans Al-matar est le mot La lu à la manière des Orientaux, devenu radical de Lapis, de Laos et de La-as signifiant pierre en grec et en latin.

(2) Bullet, Ijict. Celt., au mot Enon.

(3) Ibid., au mot Ynon.

MALADRER1ES ET LÉPROSERIKS. 297

a peu d'années sur le bord d'une source précédemment mentionnée.

On va maintenant établir crue si les pierres dites de VEau chez les Orientaux ont été, dès l'origine des sociétés, considérées comme ayant la faculté de se reproduire, c'est parce que, comme on l'a déjà démontré, elles servaient d'autels au principe igné, personnifié dans les feux que l'on entretenait au bord de l'eau, qui échauffée, fécondée par cet élément, passait pour la mère [al-matar) de tout ce qui a vie.

La Fable dit que si Paris a été élevé sur le mont Ida, ce fut parce que Hécube, sa mère, avait rêvé qu'en le mettant au monde elle accouchait d'une torche allumée qui mettait le feu à Troie. Lorsque Paris naquit, Priam, de l'avis de ses devins, ordonna qu'il fût mis à mort par un serviteur. Au lieu d'exécuter cette sentence, le brave homme se borna à exposer le nouveauné sur le mont Ida, où il fut recueilli par des bergers (1).

Voilà donc Paris considéré à sa naissance comme une torche enflammée, comme le brandon qui devait allumer le plus célèbre incendie connu.

Maintenant voici ce qui prouve de la manière la plus péremptoire que Paris a été, en effet, une de ces nombreuses personnifications du principe /(/ne dont les anciens peuplèrent leur Olympe :

1) Noël, Diction, de la Fable, au mot Paris.

Avant de devenir mahométans , les Perses étaient ignicoles; ils se nommaient Parsi (i). Et, dans ce nom, on trouve en toutes lettres celui de Paris. Or, le nom antique de Parsi désigne encore, précisément en Perse, une secte religieuse qui, continuant à observer les préceptes de Zoroastre, perpétue le culte public que l'on rendait jadis au feu, au principe igné. Voici ce qui semble indiquer que le nom de Paris ou Parsi a bien réellement été, dans l'origine, celui du Paris Troyen, Égyptien, Grec et Gaulois.

Dans son Histoire de la religion des anciens Persans, Thomas Hyde dit :

« Aliud Mahommedanorum est religiosœ ac \olun- » tariœ paupertatis institutum , in quo quivis religiosus » Deo devotus Persicè in génère vocatur Parisa, Ara- » bicè Abdal et exoticâ voce Kalender. »

Ainsi les plus anciens de ceux qui en Perse observèrent les rits d'un culte [Deo devotï) s'appelèrent Paris, avant de se nommer Abdal ou Kalender, et ce culte fut celui du feu protecteur de toute chose, alors que le mot Paris signifie tu enfantes, tu reproduis. Reste-t-il, en Occident, quelque trace du culte rendu au feu sous le nom de Paris ?

De cet élément Lucrèce a dit :

Ignisubique late naturam amplectitur omnem; Cuncta parit, rénovât, dividit, urit, alit

(1) Herbelot, Bibliolh. orient., aux mots Pars cl Parsi.

.MALADREMES ET LÉPROSERIES. 290

Ainsi le feu enfante et renouvelle tout — cimcta gHgrtl, rénovât... Or, lorsqu'il en est ainsi, les Allemands appellent la ville de Paris, Paret, mot qui signifie, il produit, il enfante.

Yoici maintenant une cérémonie religieuse, ayani fait partie du culte rendu à un Dieu reproducteur du nom de Paris, alors que ce mot désigne une de ces pierres de l'eau qui passaient pour être reproductives de leur nature :

Les Romains, dans la langue desquels les noms de Paris et de Paret appartenaient au verbe Paria , les Romains appelaient Parisiœ une fête que célébraient les femmes enceintes; et les mythologues reconnaissent que ce nom vient de Parère, mettre au monde (1).

Celte fête se nommait aussi Parïlie ; et Scaliger dit d'après Festus , que ce nom a désigné la pratique du rit religieux que chaque maîtresse de maison célébrait, lorsqu'elle était enceinte, en se couchant dans Pâtre du foyer, et en demandant à un dieu du nom de Parés, le même évidemment que Paris, un heureux et facile accouchement (2); de telle manière que le culte rendu, en Orient, au feu, sous le nom de Paris, s'est perpétué, en Occident, sous le nom de Parés. Le dictionnaire de la Fable dit textuellement que

(1) Noël, Dict. de la Fable, au mot Parisie.

(2) Ibidem, au mot Paril ie.— Odolland Desnos, Mytholog. univers., p. 15 et 155.

■'100 OfillilNE DES LADRERIES,

ce nom vient, comme celui de Paris, du verbe Parère, signifiant produire, enfanter, parce que la divinité de ce nom passait pour influer sur la fécondité des animaux.

Or, lorsque les fêtes appelées Parisies rappellent ainsi le culte rendu au feu reproducteur sous les noms de Parés et de Paris, il se trouve en France, non seulement une foule de personnes et de lieux appelés Paris, le Paris, Paris-le-Petit, le Petit-Paris, Par is-l' Hôpital, Paris-Pot, saris-et, Dam-Paris, etc., etc., mais encore une localité du nom de Parisie à seize kilomètres deCompiègne, dans la commune de Cuisse-Lamothe, non loin d'une enceinte appelée le Parc-au-Loup, formant un parallélogramme de trente et un mètres sur vingt- huit, à bords limités par des blocs grossiers de calcaire fichés en terre évidemment à l'époque celtique et dans un but essentiellement religieux (1). Là se trouve aussi un autre heu, jadis consacré au culte, appelé NeuffontaineSf de neuf sources qui se montrent aux environs (2).

Tout porte donc à croire, on le répète, que le nom de Parisie est un reste du culte rendu jadis à Paris

(1) Précis statistique sur le canton d'Attichi, arrond. de Compiègne, publié dans l'Annuaire du départ, de l'Oise pour l'année 1840.

Dans cet ouvrage, le hameau dont il s'agit est appelé Parisis, mais son nom officiel est La Parisie ; ce dernier nom étant celui que l'on trouve dans le Dict. ge'ne'r. des communes de France et des principaux hameaux en dépendant.

(2) lbid.

MALADRER1ES ET LÉiKOSERIES. 301

considéré comme une personnification de la chaleur vitale, qui fut adorée comme fétiche naturel sur des pierres dites de Veau dès la plus haute antiquité, en Occident de même qu'en Orient.

Si, plus tard, ce même nom a désigné le héros à qui il fut donné de tuer Achille et d'être aimé de la belle Hélène, c'est parce qu'il est reconnu par tous les mythologues, que l'héroïsme, ou le culte des héros, a succédé au fétichisme (1). Du reste, voici comment Court de Gébelin explique la mort d'Achille par le peureux Paris, et l'on verra combien l'interprétation de cette allégorie, par le savant auteur du Monde primitif, concorde avec le système qui sert de base aux déductions de l'auteur.

« La fin de l'année, dit Court de Gébelin, a toujours » été personnifiée par une dame ou princesse qui est » enlevée à son amant ; en Chaldée, c'est Sémiramis que » Ninus enlève à Menon; en Crète, c'est Pasiphaé enle- » vée à Minos par le père du Minotaure ; en Grèce, c'est » Hélène que Paris enlève àMénélas» (2).

Et plus loin :

« L'épouse du Soleil, c'est la Lune. Lorsque Menon » n'est plus, Sémiramis, dont le nom signifie la mer-

(1) Voir dans Y Histoire des cultes avant l'idolâtrie, par Dulauie, le chapitre 2, intitulé : Définition de l'idolâtrie, du fétichisme, du sabéisme et de l'héroïsme; époques relatives et indéterminées de ces trois derniers cultes.

(2) Court de Gébelin, Hist. religieuse du Calendrier, p. 426.

» veille des Cieux, épouse Ninus. Menon est le soleil » d'hiver et Ninus signifie jeune. C'est le soleil du prin- » temps, soleil qui reparaît avec les grâces de la jeu- » nesse et qui renouvelle la nature entière. Sémiramis, » ou la Lune, est la femme successive de ces deux per- » sonnages. C'est Hélène enlevée au vieux Ménélas par » le jeune Paris (1). »

Donc, dans l'opinion de l'auteur si compétent des Allégories orientales, Paris était une personnification du Soleil du printemps qui, chaque année, ranime et reproduit tout dans la nature. Achille, au contraire, privé de Biïséis, ainsi que Ménélas d'Hélène, ainsi que Menon de Sémiramis, était, comme personnification du soleil d'hiver devenu vieux, remplacé, tué par le beau, le brillant, l'amoureux Paris. C'était en l'honneur de ce soleil de l'équinoxe d'avril qu'on célébrait, précisément le jour de cet équinoxe, les Palilies (2), les mêmes au fond que les Parilies et les Parisies dont on vient d'argumenter, pour prouver que Paris a vraiment été, avant l'héroïsme, adoré comme un dieu, sous la forme d'une pierre placée à proximité de l'eau, comme celle appelée également Maître-Pierre, Monsieur Legris, Esculape et Guillaume de Paris, sur le parvis Notre-Dame, dans l'antique Lutèce en face de VAutel- Dieu de cette ville ; pierre à tel point sacrée, que parmi

(1) Court de Gébelin, Hist. religieuse du Calendrier, p. 496.

(2) Noël, Dict. de la Fable, au mot PalUie.

la classe la moins éclairée:, certains individus la prenaient pour une image informe de Jésus -Christ.

L'idolâtrie ayant succédé à Ylie'roïsme, comme l'héroïsme avait succédé au fétichisme, on va prouver que le num de Porté, après avoir désigné, sous ce dernier culte, une pierre sur laquelle on entretenait, au bord d Veetu, un feu consacré au principe de toute reproduction, et après être devenu sous Yhéroïsme un héros égal pour la renommée à ceux que favorisaient le plus les Dieux ; on va prouver que Paris s'est transformé, sous l'idolâtrie, en un dieu de la classe des Dioscures ou Dieux médecins, ce qui explique la présence de son simulacre, sous le nom d'Esculape, en face de 1' Hôtel- Dieu de Paris.

En décrivant le mont Ida, Diodore de Sicile dit : «On » y remarque au milieu un antre que les Dieux n'ont » pas dédaigné de fréquenter (1) et où l'on dit que les » trois déesses furent jugées par Paris (2). On prétend » aussi que ce fut dans l'Ida que les Dactyles idéens » étaient établis (3), et que, instruits par la mère des

(1) Une maison-dieu païenne, un Lader.

(2) Ces trois déesses durent être les personnifications des trois pierres composant le Lader, le Later ou la Maison-Dieu, restée un antre du temps de Diodore de Sicile.

(3) Les Dactyles sont reconnus pour avoir été les mêmes que les Curettes et les Dioscures ; ils durent être sur le mont Ida les prêtres desservant la Maison-Dieu formée des trois pierres sacrées, appelées sous l'idolâtrie Vénus, Minerve et /«non \ cette dernière, femme de Jupiter, appelée Lapis et Laoetas, alors que Laos est en grec synonyme de Lapis,

304 ORIGINE DES LADttEKlES,

» Dieux, ils furent les premiers à travailler le fer. Enfin » on observe encore dans cette montagne un phéno- » mène très-singulier et qui lui est propre.

» A l'époque de l'année où l'étoile de la canicule se » lève sur le mont Ida, l'air qui environne la montagne » est dans une telle tranquillité que ce sommet semble » élevé au-dessus du souffle des vents , et que, pendant » la nuit même, on aperçoit le soleil projetant déjà ses » rayons, non pas sous la forme accoutumée d'un dis- » que, mais par des jets de flammes dirigés en divers » sens, de manière qu'il semble qu'une multitude de » feux viennent toucher l'horizon de la terre ; peu à » peu ces rayons épars se réunissent en une seule » masse qui s'augmente jusqu'à ce qu'elle occupe à » l'œil un espace de trois plèthres (1). Enfin, le jour » arrivant, le disque du soleil se montre parfait, et la » lumière de l'astre se répand dans sa forme accoutu- « mée. »

Le géographe Pomponius Mêla a fait, de ces feux follets, une description à peu près semblable :

« Le mont Ida, dit-il, célèbre dans l'antiquité par le » jugement de Paris entre les trois déesses rivales, pré- » sente le lever du soleil sous un aspect différent de ce )> qu'il est partout ailleurs. De son sommet et presque » dès le milieu de la nuit, on voit briller çà et là, des

(i) Quatre-vingt-dix mètres environ.

MAIAnUERIES KT LÉPROSERIES. 30.*)

» feux épars qui, à mesure que le jour approche, sem- » blent se rallier et se réunir par degrés, jusqu'à ce que, » ramassés de plus en plus vers un même endroit et de- » venant à proportion moins nombreux, ils ne fassent » plus enfin qu'un même corps Cette flamme, après avoir » jeté, pendant longtemps, une clarté vive et semblable » à celle que produirait un incendie, se resserre encore » et s'arrondit sous la forme d'un globe. Ce globe, à » son tour, conserve longtemps la même dimension et » paraît comme fixé sur la terre; après quoi, décrois- » sant insensiblement et devenant plus radieux à me- » sure que sa grosseur diminue, il chasse les dernières » ténèbres de la nuit, prend avec le jour la forme du » disque du soleil et s'élève sur l'horizon (1). »

Lucrèce décrit ces feux de la même manière (2), et Euripide qualifie de divine la lumière qu'ils répandent (3).

Enfin ce que les anciens ont dit de l'aspect du soleil s'élevant sur les sommets les plus élevés de l'Ida, a été remarqué par les voyageurs modernes; Lechevalier

1} Pomponius Mêla, liber i, cap, 28.

(2) Lucret. liber v, vers. CG2.

(3) Euripide, les Troyennes, acte iv, scèn. ni :

« Ainsi donc, ô Jupiter, tu livres aux Grecs le temple où les

» Troyens t'adoraient, l'autel où ils faisaient brûler l'encens, où bril- » lait la flamme des sacrifices, où s'élevait la fumée de la myrrhe odo- » rante ! Tu abandonnes la sainte Pergame, les forêts de l'Ida, ce som- >» met que le soleil éclaire de ses premiers rayons et qui répand une » clarté divine. *

dit à ce sujet, dans la relation de son voyage en Tronde :

« Le lendemain, placé sur le sommet du Coty-

» lus, j'aperçus avant le-lever du soleil, en jetant les » yeux vers l'est, des feux errants qui sillonnaient l'at- » mosphère, et qui, après s'être répandus de tous cô- » tés, semblaient se réunir aux approches de la lumière » du jour. Ces apparitions lumineuses, que j'ai égale- » ment remarquées sur l'Olympe de Bithynie, auraient- » elles fait imaginer aux Grecs que l'Olympe et l'Ida » étaient le séjour des dieux ? »

Lorsque l'on cherche l'explication de ce phénomène, qui se reproduit également sur le mont Dwarsfieston de l'île d'floi, au bas duquel existe une grotte du même genre que l'antre du mont Ida, on reconnaît que cette dernière montagne « est, dans toute son étendue, un » grand réservoir d'eau d'où sortent plusieurs fleuves, » tels que YŒsopus et le Granicus, qui se jettent dans » la Propontide ; le Simoïs et le Scamander ou Xanthus, » qui se déchargent dans l'Hellespont; le Satnioeis et le » Ciloë, qui tombent dans le golfe d'Adramytium, ce qui » fait qu'Homère l'appelle Aquosa-lda (1). »

Athénée porte même à neuf le nombre des fleuves qui s'échappent de cette montagne, et Horace, imitant l'auteur de l'Iliade, l'appelle de son côté Ida undosa.

Or, on l'a déjà dit, il s'élève des lieux marécageux,

(1) Mentelle, Met . de Géograph. ave, t. II, p. 268, col. 2.

M \TAPRERTES ET LÉPROSERIES. 307

des parties volatiles , inflammables , s'allum;mt , par exemple, pendant les nuits chaudes de la canicule, et produisant ce que l'on appelle des feux follets, qui, volant dans l'air, à peu de distance de la terre, semblent errer çà et là à l'aventure, et sont la terreur des habitants de la campagne. Ces feux follets portent le nom commun de farfadets, et sont, pour les personnes crédules, des esprits nocturnes, les uns bons, les autres méchants, et qui se plaisent à entretenir un commerce familier avec les hommes.

Voici, maintenant, la preuve que ces feux follets, que l'on voit encore sur le mont Ida, se sont appelés Péris ou Paris, lorsque le fétichisme et l'héroïsme eurent fait place à l'idolâtrie proprement dite.

«Les Péris, dit d'Herbelot (1), sont, dans la my- » thologie persane, la belle espèce de créatures qui ne » sont ni hommes, ni anges, ni diables ; que les Arabes » appellent Ginn et que nous nommons ordinairement » esprits follets. »

Quelques auteurs ont cru que les Péris étaient les femelles des Bives, car les Persans appellent Dives les créatures que les Arabes nomment Ginn, c'est-à-dire les esprits, les génies, les démons ; mais il est constant, par tous les romans persans et turcs, que parmi les Péris il y a des mâles et des femelles (2). Nous voyons, en effet,

(1) D'Herbelot, Bibliothèque orient., t. III, p. 36.

(2) Noël, Dict. de la Fable, au mot Péris.

308 ORIGINE DES LADRERtFà,

spécialement dans le Thamurath Nameh (\) que Dal Péri et Milan Schah Péri étaient frères de Mergian Péri qui avait été enlevée par un puissant Dive nommé Turasch Nerch. On voit encore dans le Cahefman Nameh (2), que les Dives ayant pris en guerre quelques-uns de ces Péris, les renfermèrent dans des cages de fer qu'ils suspendirent à des arbres très-élevés, où leurs compagnons venaient de temps en temps les visiter avec des odeurs précieuses qui leur servaient de nourriture. Ce trait prouve que le fétichisme, ou culte des fées, n'était qu'une branche du sabéisme ou culte du feu, qui est spécialement celui des (nièbres ouParsis, restés sectateurs de Zoroastre.

« Les Perses, dit le président Desbrosses (3), avaient, » dans leur rit pratique en l'honneur du feu, des for- » mules directes tendant au fétichisme et très-signifi- » cativeSjdontje ne citerai que celle- ci: lorsque, s'apopr- » chant du feu dans un profond respect, ils lui offraient » du bois, ils lui disaient, suivant que nous apprend » Maxime de Tyr . Tiens, Seigneur Feu, mange ! »

(i) Cet ouvrage, qui se trouve à la Bibliothèque Impériale, sous le n° 867, est de Ebn-Hogian-al-Hamoni, originaire d'Hamah en Syrie, où il mourut l'an 837 de l'hégire; il est rempli d'une grandi1 érudition arabique, de conUs agréables et divertissants, et de récits très-curieux dont on peut se servir dans les entretiens.

(2) Ce livre, qui est en langue turque, est rempli des exploits fabuleux d'un certain Caherman, père de Neriman, père lui-même de Sam-Suvar, et surnommé Catel à cause de sa valeur.

(3) Desbrosses, du Culte des dievx fétiches., p. 148.

.MAi.Alnw.UlliS ET LÉPROSERIES. M'.»

Miiis qe n'était pas .ivre du bois que les grands seigneurs nourrissaient le feu sacré de leurs Pyrées : — « Ils se ruinaient I à y jeter «les essences précieuses et » des fleurs odoriférantes; privilège qu'ils regardaient » comme un des plus beaux droits de la noblesse. »

Le doute n'est donc pas permis. Les feux follets, que nous appelons farfadets, tandis que les anciens les appelèrent fées, démons, dives, ginn el lutins, de luth, lutinn désignant les marais où ils prennent naissance ; ces feux follets, que l'on voit encore voltiger, pendant les nuits chaudes de la canicule, sur les flancs spongieux du Dwarfieston et de l'Ida, s'appelaient Péris. Voilà la preuve irrécusable que ce nom n'est autre que celui de Paris, le même que Parés, désignant la divinité qui, suivant les païens, présidait à la reproduction des animaux, en l'honneur de laquelle on célébrait les Parisies et les Palilies.

On l'a déjà fait observer; quand on remonte dans la haute antiquité, on trouve qu'il a été un temps où l'on n'écrivait qu'en consonnes. Chaque signe graphique de cette espèce se phonétisait indifféremment par la voyelle qui convenait le mieux, sans que le sens éprouvât ni obscurité ni altération. C'est ainsi, par exemple, que dans l'hébreu, que tant de philologues ont considéré si longtemps comme la langue mère de toutes les autres,

(l) Noël, Dict. de la Fable, au mot Feu

notre mot roi s'est également exprimé par ceux de : maldk,melek, milïk, molok, muluk. C'est en vertu de cette règle que le même mot se rend en ancien persan par malach, en arabe par melech, et en éthiopien par molach. Ce n'est que depuis les Grecs que les voyelles sont devenues fixes ; et il en était à tel point de même dans la langue celtique, que Baxter nous apprend que dans le pays de Galles, où cette langue s'est incontestablement conservée dans toute sa pureté, ainsi que dans notre Basse-Bretagne, le même mot roi se rend indifféremment par : mal, mel, mil, mol, mul; tandis que les Tartares Talmouks disent mal, les Africains Moul, et moulan en Tamoitlique. D'après ce qui précède, il est évident que par et per ont dû être synonymes à une époque donnée, c'est-à-dire que ces mots ont été formés par la réunion des lettres P et R phonétisées tantôt par un A et tantôt par un E, de même que ceux de mal et mel, de malak et melek.

Or cette règle n'a pas seulement régi les langues orientales, elle s'appliquait aussi aux langues celtiques; et Bullet, dans son dictionnaire de cette langue, dit que par est le même que per, pir, por, par.

Il répète jusqu'à cinq fois cette assertion dans le deuxième volume de son ouvrage, c'est-à-dire pages 234, 250, 260, 271, et 283.

Du reste," en persan, l'A et et l'E s'emploient encore d'une manière tellement indifférente que, dans cette

JLLLÀDftEIUES El LBPaOSEBiBS- Jll

langue, un homme brave ><; désigne également par Pahalavw et Pehievan.

Le mot Pars est l'ancien nom de la I'ersc, tandis ({Lie celui de Para./ désigne encore les Versum parmi lesquels le culte du l'eu s'est conservé , et dont un grand nombre habite encore le faubourg d'Ispahan appelé Giaour-Akad et Ghebr, d'où le nom de Guùbre, devenu synonyme àeParsi.

Enfin, dans la mythologie des Orientaux, les Péris sont réputés des génies qui surpassent en beauté toutes les créatures de leur espèce; aussi les poètes persans, pour désigner une belle personne, l'appellent-ils ordinairement Péri, Pûgker et Périsadeh; or les Grecs ont emprunté ce mot aux Orientaux et ils l'écrivent Partsatis. D'Herbelot, à qui cette remarque est due (1), observe qu'en changeant ainsi les voyelles, les Grecs ont fait de même que pour leurs noms de Statira et de Iiii.nnie, qui sont les mots persans Sitarah et Rousehen signifiant astre et lumière.

Ainsi les feux nommés Péris ont été les divinités topiques des Parsi, adorateurs du feu, aujourd'hui appelés Perses ; et ces Péris se sont nommés à la fois Paris-atis et Péris-adeh. Donc, Péris désignant les feux follets adorés par les Perses, feux semblables à ceux qui se montrent sur les flancs marécageux de l'Ida et du

1 D'Herbelot, Biblioth. orient., tom, III, [j. 97.

J12 DRWINfcS l»Es LAUKERIES,

Dwarfiestone, est le même que Paris, qui désigne l'une des personnifications du principe igné exposé sur la première de ces montagnes; parce que, venue au monde sous la forme d'une torche enflammée, elle était la flamme qui devait, d'après le destin, consumer Troie (1). Une tradition, recueillie par Plutarque, nous reporte même au temps où le plus beau des mortels se nommait Péris aussi bien que Paris. On lit, en effet, dans cet auteur, que les Arcadiens prétendaient qu'Hélène, qui n'a été dite si belle que par ce qu'elle était une Péri

(1) Dès que Paris, Hélène et Achille sont des êtres allégoriques, la guerre de Troie doit aussi être une fiction. Or, Favorin, cité par Diogène de Laërce, nous apprend que le philosophe Anaxoras, né vers la 78e olympiade, et qui résida pendant les dernières années de sa vie à Lampsaque, ville située à quinze lieues de Troie , prétendait que l'Iliade était une allégorie Le même auteur nous dit aussi, que Métrodore contribua beaucoup à appuyer le sentiment d'Anaxoras, puisqu'il était lui-même auteur d'un système pareil* prétendant, comme c'est, du reste, l'opinion de l'auteur de ce livre, que les ouvrages d'Homère n'étaient qu'un tableau allégorique à'histoire naturelle. Athénée dit aussi que le philosophe Zenon était de ce sentiment, adopté également par Basile le Grand. Parmi les modernes, le critique anglais Bruant a consacré au développement de cette opinion un ouvrage tout entier, dont la logique redoutable ramène au sentiment d'Anaxoras. Troie eut un La-ter ou Fan , dont l'Iliade est l'admiiable légende; et Ptolémée Ephestion avait recueilli une tradition qui se référait à cette vérité, lorsqu'il disait qu'Homère avait emprunté son poème à une prêtresse, nommée Phan-Tasia, trahie par un scribe appelé Phan-Ites.

Selon Coupé (la Mythologie expliquée, t. Il, Introduction), le mot Homère n'était même pas le nom d'un homme, mais le titre d'un recueil théologique, titre signifiant su jet s rassembles (congrega ta dicens). Ce recueil, dans lequel est mise en action la doctrine orphéique expliquant l'univers, est de la composition des prêtres théologues. Le sens véritable des allégories contenues dans ces poèmes n'était connu que des initiés.

M.W..\IUU.UI1.S ET LKPBOSEftlUâ. 313

femelle, c'est-à-dire une Péris-adeh, étant à Troie , avait eu commerce avec un certain Péris-thène, Péristan., Péri-tan ou Peritanus ; que Paris, s'élant aperçu de cet outrage, mutila son rival ; et que c'était depuis lurs que les habitants de l'Arcadie appelaient Peri-tani ceux qui avaient subi cette opération. Donc Hélène, cette personnification du principe humide, se trouve avoir eu pour amants, en même temps, des personnages appelés Péris et Paris. Or, il est évident que les deux n'en ont fait qu'un, lorsque l'on sait que les feux follets qui voltigent encore sur l'Ida se sont appelés dans la Perse et chez les Grecs Péris, Peris-adeh, Parsi et Paris-ahs.

Enfin, une autre preuve qu'en persan l'A et l'E se sont employés indifféremment, c'est que, dans cette langue, notre mot Paradis se dit Ferdous, et qu'on y nomme la Perse Fars, le même que Pars, et Farsistan (1).

Quant à la cause qui fait retrouver en Gaule des Péris appelés Paris, connus dès les premiers temps, elle consiste dans cette circonstance déjà signalée par l'auteur, que les Pars étaient originairement des Parthes, que ceux-ci étaient des Scythes, les Scythes des Celtes, et que les Gaulois appartenaient à cette dernière nation.

Ce point démontré d'une manière incontestable, il

(1) Court de Gébelin, Diction, étymologique de la langue latine, fol. 1494.

se trouve également prouvé qu'un même culte et des langues sœurs ont régné sur les bords de la Seine et sur les rives de l'Euphrate, d'où nos livres saints disent en effet que, après la confusion des langues, les hommes partirent pour se répandre par toute la terre.

Il y a plus : si la ville qui doit son nom au culte du fétiche appelé Paris, s'est aussi appelée Lutèce, tout porte à croire que c'est parce que les feux follets, appelés Paris et Péris, se nommaient aussi lutins, du mot lut, en latin lutum, désignant les lieux humides marécageux d'où ces feux s'échappent (1) ; que dès lors il y eut des lutins mâles et femelles : ces dernières ont pu non seulement s'appeler lutines, mais aussi Unisses, puisque si l'on dit divin et divine, on dit aussi devin et devineresse, alors que devin et divin ont, dans l'origine, été synonymes.

(1) Lu signifie Rosée, en chinois; de Lu désignant aussi l'eau, est venu le verbe Luo, qui ne subsiste plus que dans les composés al-luo, per-luq, di-luo; d'où aî-lu-vion et di-lu-rium.

Bullet observe, à cette occasion, dans son Diction. Celt., que le P initial s'ajoutant parfois au radical sans en changer le sens, on a dit F-lu pour Lu, d'où le mot P-lu-ie, les verbes latins P-luo et P-loro, aussi bien que le nom de P-lu-vier, désignant un oiseau qui se tient dans les lieux humides.

Les Irlandais ayant du radical Lu fait les mots Luch et Loch, ils se trouvent, en effet, signifier, dans ce dialecte, Eau, Lac, Rivière, et dans cette même langue, Ruch a pour synonyme Luth. Il en est de même dans l'antique langage des Avernes, qui cependant disent lud pour lut, parce que D tt T ont nue même valeur phonétique ; or, c'est, de Lut que les Romains ont fait leur Lutum, signifiant boue et marais, et le quartier appelé le Marais est encore l'un des plus connus de la ville appelée Paris et Lutèce.

MAL.VbHLIUES ET LÉPK08EBIBS. 3K>

Ces feui follets appelés Paris et Péris, Lutin, Lut nu et Lutcce, ont-ils été des divinités curât tues, en un mot, des Dioscures?

On a cité plus haut un roman de Ebn-Hogian-al- Hamoni, dans lequel joue le principal rôle une fée du nom de Mergim-Péri qui, de la figure la plus séduisante, eut à subir, en Orient, maintes déconvenues galantes; passa en Europe sous le règne de Thomurat, roi fabuleux des Persans, y fut adorée sous le nom de Fée Morgan? la déconvenue (i) . et s'unit morganatiquemenl à l'enchanteur Merlin qu'à son tour elle retint captif.

Or, en Angleterre, Arthur le mythologique, dont le nom, le même qu'Ardur, nous reporte à Vardeur du feu, avait à sa cour, en qualité de médecin en chef, un personnage que les romans de la Table-Ronde désignent sous le nom de Morgan-hud (2). Voici ce que dit de lui M. de la Yillemarqué, dans ses commentaires sur le roman de Gheraint (3) :

« Morgan-hud est un personnage dont les traditions » celtiques ont été racontées au moyen âge, sur tous » les tons, par tous les romanciers de l'Europe. Son » nom , qui peut s'appliquer aux êtres des deu\

(Îjl/Herbelot, Biblioth. orient., aux mots Meegian et Péris. — Noël, Dict. de !" Fable, aux mots Me gian-Banou , Mer/jus, Morgana , Morgès et Morg in, fils de Vulcain.

(;' De li V; 11 marqué, Contés populaires des anciens Bretons, roman de Gheraint, §14.

(3) Id.,i. II, p. 117.

» sexes (comme celui de Péris), aide à comprendre par » quelle méprise les chanteurs populaires bretons et >» leurs imitateurs en ont fait une femme. Le sobriquet » hud, qui répond au mot faé, fée, dans la langue ro- » mane (1), joint à sa qualité de médecin, explique » l'origine de sa renommée fabuleuse.

» Godefroy de Monmouth , d'après la tradition vul- » gaire, en l'année 1140, lui donne le titre de Reine » des Fées habiles à guérir toutes sortes de blessures, etc. » Lorsque Arthur a reçu le coup mortel à la bataille de » Camlan, il le fait soiguer par elle.

» Géraud le Gallois confirme, quelques années plus » tard, d'après les anciens chanteurs populaires de son » pays, la vérité de cette assertion, et ajoute au nom » de Morgan l'épithète de hud que la mesure des vers, » sans doute, n'a pas permis à Godefroy de lui donner » avec la tradition. Chrétien de Troyes et tous les » poètes français disent Morgan la fée. » Il en était de même en Orient, car on lit, dans la Bibliothèque orientale de d'Herbelot :

« Les Péris sont, dans les anciens romans de Pei- » se, ce que nous appelons fées, et ont un pays parti- » culier où ils habitent, que les Orientaux nomment » Ginistan , et nous autres le pays des fées ou de

(i) En celuy temps étoit appelé Faé ces qui s'entremettoit d'enchantement et moult en étoient pour lors en la Grande-Bretagne. (Roman de Lancelot du Lac.)

M.VI.ÀMIETIIES F.T LÉPROSERIES. 317

o féerie, nom qui n'est pas éloigné de celui de Péri. »

Mais en italien le mot fée, fa'a, a un masculin, fate, qui préside à la destinée des hommes, comme les Pénates et les dieux Lares,, Lai ers et Laders des anciens.

« Aujourd'hui enfin , les paysans de l'Armorique, » chez lesquels la renommée de Morgan est restée » aussi populaire qu'elle Tétait en Galles au xne siècle, » donnent le nom d'herbe de Murgan-hud à une plante » vulnéraire (I). »

(>r, cette fée Murgane des Orientaux était, en Orient, la Péris-Mergian , sœur, on le répète, de deux Péris, appelés l'un Dal dont le nom rappelle si bien le culte des i)ierres, et l'autre MiiAN-Sc/ia/i, qui rappelle aussi nos bornes milliaires , autrefois sacrées , aussi bien que Mercure, surnommé Mitiius. Le mot Mil a, en arabe et en persan, la même signification que dans les dialectes occidentaux , puisque , par exemple, l'auteur du Mirka dit que le Mille est le tiers d'une Firsenge ou Par-asange persan, et que dans la préface de sa géographie Abulfeda ajoute que cette mesure itinéraire est de 3,000 coudées suivant les anciens, et de 4,000 suivant les modernes (2).

Pour terminer ce que l'on doit dire sur ce point, on fera observer que les habitants de Reggio appellent

(1) De la Yillemarqué, Contes populaires des anciens Bretons, 1. II, p. 128. •

•2) D'Herbelot, Biblioth. Orient., au mot Mil.

Morgana, des espèces de lueurs atmosphériques qui se manifestent, aux environs de leur ville, d'une manière périodique, pendant les plus grandes chaleurs de l'année, lueurs sur lesquelles le P. Kircher et Ignace Angelluci ont écrit très-longuement des choses trop merveilleuses pour être croyables; mais qui doivent être des feux follets, puisque leur nom de Morgana nous reporte à Péris-Morgan, et que le nom de Péris, le même que Paris, désigne des feux, des esprits follets, notamment chez les Persans ignicoles.

Des lueurs du même genre se montrent aussi sur les monts Sudètes qui séparent la Bohème de la Silésie; sur ces monts, l'Ida et le Warfieston de cette partie du Nord, le prince des farfadets s'appelle Rub-Sahl, le même que Rupe-Sa/i/ qui rappelle une pierre, un rocher consacré au Soleil (1).

Donc les Péris ou Paris ont été des divinités curatives dans les deux sexes, puisque si d'un côté Péris- Morgan-hud a été le Médecin par excellence d'Arthur le mythologique, dont les sept compagnons furent les sept frères d'Asclepius, l'Esculape des Phéniciens, d'un autre côté, Geoffroy de Monmouth désigne par le même nom la Reine des fées habiles ci guérir toutes sortes de blessures (2).

(1) Hoser, Form. des Mont. —Noël, Diction, de la Fable.

(2) Geoffroy de Monmouth, Vita Merlini Caledoniensis, tom, I, pa^. 42.

KàLABEERIFS ET UfrAOSSRlES. 310

L'une tics circonslaD prouvent le mieux que

les oorns d»' Péris et de Paris sont synonymes, est que les Péris ont été désignés aussi par le nom de Lutin, dont le féminin comporte Lutine et Lutèce, et ce parce que le? feux follets naissent dans les Lieux aquatiques appelés Luih, dont les Latins ont fait leur mot Lutum , d'où »xlui de Lutèce donné à Paris, dont l'un des principaux quartiers s'est longtemps appelé et s'appelle eneoie le Marais.

Une autre preuve à peu près analogue du même fait existe encore. Voici en quoi elle consiste : Les Persans, ainsi qu'il a été dit plus haut, désignent par le nom de P> ris-adeh une personne charmante que les Grecs appellent Paris-atis. Tels sont donc les mots qui, dans ces deux langues, signifient Parisiennes. Or, chacun sait que ce dernier nom comporte généralement avec lui l'idée d'une femme attrayante, surtout sous le rapport des grâces et de l'esprit .

Donc la ville de Paris doit son nom à un Dios-curt ou dieu médecin ; donc , lorsque nous retrouvons ce dieu personnifié dans un monolithe sacré en face de l'antique Ladrerie de cette ville, devenue un hôt&Dieu, il est logique d'en conclure que c'est à ce monolithe que la capitale de l'Empire Français doit son nom et son agglomération sociale formée autour d'un fan, d'un Later ou Lader, ce dernier mot considéré comme radical de Ladrerie.

3k2Ô OIUGINE DES LADRERIES, ETC.

Donc encore, il est bien vrai que les Maladreries sont sœurs des As clépies grecques, dans lesquelles les Médecins étaient des Prêtres d'Esculape, qui ne recevaient ni ne soignaient les malades indigents en faveur desquels la religion chrétienne a ouvert nos modernes asiles hospitaliers ; donc enfin, les biens appartenant aux Ladreries proprement dites, affectés à nos hôpitaux par Louis XIV, ne sauraient être considérés tous comme provenant des libéralités faites au moyen âge par les seigneurs féodaux dans le but d'organiser, en faveur de leurs vassaux, les moyens de guérir la lèpre, qu'ils rapportaient de la Palestine ; d'où la conclusion finale, que la plus grande partie des 19,000 maladreries dont parle Mathieu Paris était, avant le Christianisme, une portion de la dotation territoriale des Prêtres Médecins et Devins qui, sous le fétichisme, l'héroïsme et le culte des Idoles, ont successivement prétendu guérir, par des moyens surnaturels, les maux divers infligés à notre pauvre humanité,

Toutefois, ce dernier point n'est qu'une induction qui, pour être admise, a besoin d'être corroborée par une démonstration péremptoire. Ce sera l'objet d'un huitième et dernier chapitre.

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