ORIGINE DE LA MALADRERIE DE LUCHEUX

Aimé Martin, cel historien si plein d'une sage réserve, a dit en parlant des Galles, parmi lesquels les Kimris importèrent le druidisme :

« Ils abandonnèrent .plus tard cette religion aussi

» légèrement qu'ils l'avaient adoptée; et plus d'une

» superstition druidique, mal déguisée sous les formes » chrétiennes du moyen âge, a vécu jusqu'à nous, » cachée parmi les landes et les rochers de l'Armo- » rique (1). »

(1) Aimé Martin, Hisf. de France, tom. \, p. 21.

Dans Sun Histoire des villes de France, Aristide Guilbert a été plus précis et non moins vrai lorsque, parlant du même pays à une autre époque, il a dit :

« Le druidisme, proscrit par la politique romaine, » s'était retiré, avec ses prêtres et ses prêtresses, dans » les profondes retraites de la forêt de Brocilianle. » Longtemps il s'y maintint et y exalta, jusqu'au fana- » tisme, le désir de vengeance et la haine du nom ro- » main. La superstition populaire a gardé le souvenir » de ce séjour des druides et des druidesses sous les » vieux chênes. De là ces sorciers, ces poulpiquets et » ces fées qui peuplent les bois, et les pierres druidiques » de la Bretagne.

» Mais un ennemi bien plus redoutable allait atta- » quer le druidisme dans ses derniers retranchements. » Yers la fin du me siècle, saint Clair apporta le chris- » tianisme dans l'Armorique. Les progrès de la foi » n ouve lie, arrêtés et combattus par le polythéisme » romain et parles croyances druidiques, furent d'a- » bord assez lents. Enfin, l'expulsion des magistrats » romains la débarrassa de ses ennemis les plus dan- » gereux. Les prêtres de l'ancienne religion de la Gaule » cédèrent alors, moins par conviction que pour con- » server leurs biens. Les collèges druidiques se chan- » gèrent en couvents, et les archidruides devinrent des » évèqnes. Il se fit une singulière alliance de tous les » dogmes et de toutes les superstitions. Jusqu'aux vne

MALAIiRERIL'S KT LÉPROSERIES. 3*23

» et viir siècles, les vrais chrétiens luttent contre la » puissance de ce vieil esprit du druidisme. Nous voyons » le concile de Vannes reprocher aux clercs, en 4(55, » de cultiver la science divinatoire. Deux cents ans plus » tard, le concile de Nantes ordonne de détruire les » pierres et de déraciner les arbres autour desquels » le peuple se rassemble, dans les lieux sauvages et re- » tirés, avec une vénération qui tient de l'idolâtrie (1). »

Ces historiens ne sont pas les seuls qui ont reconnu cet état de choses.

On a déjà eu occasion de citer Chevart, l'auteur de l'histoire du Pays chartrain, qui a dû étudier d'une manière toute spéciale ce qui concerne les druides, puisque Jules César nous apprend que ces prêtres avaient dans ce pays leur principale résidence. Voici ce que dit encore Chevart :

« Il est bon de savoir que les premiers établissements » ecclésiastiques ont presque tous été placés dans des » endroits où les druides avaient coutume de faire leurs » exercices de piété. En respectant ainsi les vieilles » habitudes, en ne contrariant qu'avec une sage mesure » les idées d'abord superstitieuses du peuple (2), les

(1) Aristide Guilbert, Hist. des villes de France, t. I, p. 7.

(2) Sur les débris du temple le plus célèbre de l'Odinisrne, élevé dans la plaine la plus fertile de la Suède centrale, par lngwe-Frey, ûls et successeur d'Odin, au pied même du monument composé de deux cercles de pierres surmontées dun fan , dont on a donné plus haut la gravure, le christianisme a érigé une petite église qui est celle

32V jORKilNE DES LADRERIES,

» ministres de la religion catholique trouvèrent l'heu- » reux moyen de gagner sa confiance ; et ils en retirè- » rent le double avantage d'accroître rapidement le » nombre de leurs prosélytes, et de succéder presque » naturellement aux lieux consacrés aux cérémonies du » culte antérieur (1). »

• Plus loin Chevart ajoute :

« Les ministres de la religion catholique, en succé- » dant aux ministres du culte druidique, en s'élevant » sur les débris du paganisme, en recevant du pouvoir » civil, dont ils étaient le soutien, les lieux où le peuple » avait coutume de s'assembler pour vaquer à ses exer- » cices de piété, durent adopier quelques-unes des pra- » tiques mystérieuses- des druides (2).»

Enfin, Baudoin de la Maison-Blanche a dit avec non moins de vérité que, par suite; de la force naturelle des choses, suivant les règles ordinaires de la politique et ponr le bien de la religion, les biens des druides sont devenus l'apanage du clergé chrétien (3).

Maintenant qu'il esi établi non seulement par ce qui précède, mais encore parce que l'on a dit plus haut sur

du village appelé aujourd'hui Gamla Upsala (le Vieil Upsala). Partout de même les monuments du paganisme ont été remplacés par des édifices chrétiens.

(i) Chevart, Hist.de Ciiartres, t. I, p. 4.S.

(2) Ibid., p. 114.

(3) Baudoin de la Maison-Blanche, Recherches sur VArmorique cl tes Armoricains anciens et modernrs, insérées dans les Mémoires de l'Académie celtique, t. III, p. 229.

KALADRERLES ET LÉPROSERIES. 325

le même sujet, qu'en thèse générale les druides, comme du reste la plupart des prêtres païens, ont joui de dotations territoriales, dont une grande partie s'est conservée intacte jusqu'à nous, voyons s'il n'existe pas quelques faits confin natifs de celte vérité.

La commune de Lucheux, déjà citée plusieurs fois dans ce livre à cause de sa revendication, actuellement pendante au Conseil d'Etat, des biens de son ancienne léproserie, réunis en 1726 à l'hospice de Doullens en conformité du règlement du 21 août 1693, la commune de Lucheux possédait, avant l'abolition des ordres religieux, un couvent de Carmes, devenu la vaste habitation du notaire de la localité.

Or, la première disposition du règlement de 1693 portait que dans les lieux où il serait possible de créer des hôpitaux avec les revenus des ladreries et léproseries, des établissements hospitaliers seraient formés, avec l'obligation de soigner et de substanter les pauvres au moyen des biens qui] leur seraient restitués par les ordres de Xotre-Dame-du-Mont-Carmel et de Saint-Lazare.

Ayant résolu de se servir de cette disposition pour obtenir la restitution des biens de leur léproserie, attribués à l'hospice de Doullens, les habitants de Lucheux, commencèrent par prétendre que les Carmes de leur localité possédaient des immeubles dont la jouissance était grevée de l'obligation de recevoir certains malades,

autres que les lépreux, et de les soigner. Le Conseil d'État, saisi de la question, rendit, le 10 mai 1757, un arrêt qui reconnut le bien-fondé de cette prétention ; et les Carmes, se soumettant à sa teneur, établirent, dans une des cours latérales de leur couvent, des constructions que l'auteur a visitées, et qui portent encore aujourd'hui le nom d'hôpital, quoiqu'elles soient devenues comme le principal corps de logis des habitations particulières.

Après s'être mis de cette manière en position de pouvoir dire qu'un hôpital existait dans leur localité, les habitants de Lucheux prétendirent aussitôt que c'était à cet hôpital et non à celui de Doullens que devaient être réunis les biens de leur léproserie, et ils intentèrent une nouvelle instance au Conseil d'Etat pour faire juger, contre les religieuses qui administraient alors l'hospice de Doullens, que la jonction ordonnée et opérée en 1726 serait dissoute. Mais cette prétention ne fut point admise comme la première ; et l'arrêt qui intervint, le 17 février 1767, déclara que les biens de la léproserie de Lucheux resteraient réunis à ceux composant la fondation de l'hospice de Doullens, de façon que, en renouvelant aujourd'hui sa revendication, Lucheux se trouve réclamer contre la chose jugée (1).

(1) Voir le Mémoire que le Bureau de bienfaisance de Lucheux a fait imprimera la suite de sa demande en revendication, formée contre les administrateurs de l'hospice de Doullens devant le Conseil d'Ktat.

MALAMIERIES ET LÉPUOSEKILiS. 327

Quoiqu'il en soit, toujours est-il qu'il résulte des faits qui précèdent, et notamment de l'arrêt de 1757, que les Cannes de Lucheux ont été détenteurs de biens grevés de l'obligation de soigner certains malades autres que les lépreux de la localité.

Or, chose étrange et connue seulement des hommes qui s'occupent de nos origines nationales , les Carmes ont de tout temps prétendu, hautement et publiquement , que leur ordre appartenait au druidisme converti au christianisme ; en un mot, qu'ils étaient une portion déterminée des prêtres de nos pères encore païens, qui, ayant été éclairés des lumières de l'Évangile, s'étaient, comme le disent les auteurs déjà "cités, consacrés à sa pratique et à sa propagation.

Cette prétention des Carmes fut soutenue avec un véritable éclat au mois d'avril 1682, notamment à Béziers, dans une thèse débattue dans le couvent des Carmes de cette ville, sous la présidence du révérend P. Tessier, docteur en théologie. Elle était dédiée à Jean de Biscaras, évêque et à la fois seigneur haut justicier de Béziers, et de plus conseiller du roi. Cette thèse, que l'on trouve dans les Nouvelles de la république des lettres^ du mois de juillet 1684, page 439, portait en effet textuellement :

Florebant tune temporis in Gallia religiosi nominaissimi Bruidw dicti, quorum si vivendi genus etobser-

vantias générales serio discusseris, reperies viros fuisse Carmelitas (1).

Mais dès l'année 1656, l'auteur de Y Histoire des Carmes deschaussés avait dit à cet égard : Propterea possumus Carmelitas sanct 'os illos druidas, tanquam Eliœ films ac fratres nostros, ac in florentissimo Galliœ regno pradecessores, venerari (2), c'est-a-dire « nous pouvons » vénérer comme nos prédécesseurs et nos frères, les » druides qui fleurirent en Gaule et furent comme nous » les enfants d'Élie. »

Il ne faut pas s'imaginer que cette doctrine se soit établie sans contradiction. Le jésuite Daniel Papebroch surtout s'éleva contre elle avec une grande énergie dans la Vie des Saints qu'il publia conjointement avec Bollandus, aussi bien que dans un ouvrage imprimé en 1696 et spécialement dirigé contre le carme Sébastien de Saint-Paul. Mais, chose remarquable, les Carmes finirent par faire mettre à l'index la Yie des Saints de leur contradicteur.

Quant à l'opinion des hommes de savoir, et en position d'être impartiaux en semblable matière, on citera

fl) <( Il tlorissait alors, on Gaule, des hommes consacrés au culte » des autels, dans le genre de vie et les observances desquels on re- » trouve la règle que suivent les Carmes. »

(2) R. P. Philippum, a SS. Trinitate carmelitam discalccatum; Historiée carmelituni ordinis, lib. i, cap. i, p. 4. Lugduni, sumptibus A. Julieron.

.MALALlltl.r.lES hl LEPllOSEIUES. 32(J

seulement celle de du Claux, de qui nous avons un excellent discours sur la nature et les dogmes de la religion gauloise :

« Les Carmes, dit-il dans ce discours, ont cru qu'ils » tenaient leur origine du mont Carmel, où le prophète » Elie demeura longtemps. Tout le monde connaît les » démêlés qu'ils eurent avec Papebroch, qui contestait » L'antiquité de leur ordre. Je n'entreprendrai pas de » leur disputer qu'en comparant la vie et les observances » des druides avec celles des Carmes, on établit le car- » méliat des premiers et l'on démontre la succession » des derniers (1). »

Ajoutons que Sixte Y concéda aux Carmes la faculté d'une Octave annuelle pour la grande fête d'Elie au 20 juillet, après que la Congrégation des Rites eut examiné et approuvé son Office propre, avec sa messe où ce prophète était qualifié de fondateur et instituteur de leur ordre. Or, quand une pareille opinion sort victorieuse de l'examen Je plus approfondi, il est sage de réprimer l'impression première qui porte à la repousser. En effet, le souvenir si éclatant des vertus pratiquées par Elie sur le mont Carmel n'a point impressionné les Juifs seulement ; les Persans surtout le révérèrent à tel point, qu'un de leurs poètes a dit de lui ces paroles dignes d'un chrétien : « (Jardez-vous de croire que celte

(I) De Chinve de la Bastide du Claux, Discouru sur la nature el les dogmes de la religion gauloise, \\. là.

» terre soit votre domicile. Yotre véritable demeure » n'est autre que le ciel. Efforcez-vous d'arriver par vo- » tre vertu où est Elle, car c'est dans ce jardin élevé » que votre place est marquée (1). »

Ce qui est certain, c'est que les mages disaient Zoroastre disciple d'Elie (2) ; et que Pline appelle les druides les mages d'Occident (3).

En écrivant son Histoire de la religion des anciens Persans, Thomas Hyde a eu pour but hautement avoué de démontrer que les mages avaient conservé un souvenir manifeste des révélations divines de l'ancienne loi. Celse a dit textuellement que les maximes des druides approchent fort de celles des Juifs (4) ; et Edward Davis a démontré ce point jusqu'au dernier degré d'évidence dans son ouvrage intitulé : The Mythology of the British Druids. Lorsqu'il en est ainsi, il n'est point impossible d'admet Ire qu'une réunion de sages se soit formée sur le mont Carmel, pour y conserver le souvenir et les saintes doctrines d'Élie ; sages dont les opinions auraient été en rapport avec celles des mages d'Occident et d'Orient, qui, convertis des premiers au christianisme, seraient devenus les Carmes du mont Carmel, et ceux de plus d'un de nos anciens couvents de cet ordre.

(1) D'Herbelot, Biblioth. orkr.U, au mot Elia.

(2) lbid.

"ï) Pline, Hist. natural.

(4) Orig. inCels. lib.

Or, Lucheux avait précisément, on le répète, un monastère de cet ordre : \oyons si cette localité n'est pas également reconnue pour avoir été aussi une résidence des anciens druides.

Il existe sur Lucheux une Notice historique dans laquelle on lit :

« Il est probable que l'immense forêt de Lucheux était » un de ces bois sombres et sacrés, où les Gaulois s'as- » semblaient pour célébrer leur religion sanglante; et » le nom de Lucheux, qui dérive de lucus, signifiant » bois sacré, semble lui-même l'indiquer (1). »

A notre sens, cette étymologie n'est pas parfaitement exacte; et, en effet, luch dans Lucheux a pour synonyme le lux des Latins, signifiant lumière; car H. Edward, dans ses recherches sur le celtique , établit que luch appartient à cette langue, et qu'on le retrouve : I°dans les verbes lucha et luchedi, dont le premier signifie luire et le second éclairer (2) ; 2° dans le substantif lucheden (3), désignant un éclair; et 3° dans l'adjectif luchar, qui signifie luisant (4).

Luch dans Lucheux est le radical dont les Latins ont

(1) Dusevel, Lettre sur le département de la Somme, p. 86.

Cet auteur est inspecteur des bâtiments historiques du département de la Somme, et. natif de l'arrondissement de Doullens dont Lucheux fait partie.

(2) Edward, Recherches sur les langues celtiques.

(3) Idem.

(4) Idem.

33*2 ORIGINE DKS LADRERIES,

fait leur mot lux. Il se trouve en effet que Luclieux se dit en latin L\mum (1), et que Louis XI ayant promulgué dans le château de cette localité, alors propriété du fameux connétable de Saint- Pol, l'ordonnance qui a institué, en 1477, les postes en France, Lucheux y est appelé Lux-ies.

Quant à la particule eu dans Lucheux, elle a signifié eau; car on lit dans le Dictionnaire celtique : Eu a signifié eau. Voyez Poteo. En vieux françois on a dit eue pour eau (2).

Comme \'u et le v sont deux lettres qui, dans l'origine, n'en ont fait qu'une, il en faut conclure que, dès que eau s'est dit eu et eue, il a dû se dire aussi ev et eve. On lit, en effet, dans le Dictionnaire du vieux langage de Lacombe :

« Eve et evie ont signifié eau; ce sont les synonymes » à'aqua, et c'est d'ev dont nous avons fait évier (3). »

La ville d'Eu, si célèbre par son château, s'élève au milieu de prairies qui furent des marais avant une époque parfaitement historique (4). Or Huet, le savant évèque d'Avranches, a soutenu que c'est du substantif

(1) D. Grenier, Collection manuscrite des noms de lieux de la Picardie, 2bc paquet, 1104, au Conservatoire des rnss. de la Bibliothèque.

(2) Bullet, Dict. Celt., au mot Eu.

(3) Lacombe, Dict. du vieux langage, p. 204.

(4) Lebœuf, Hist. de la ville d'Eu, p. l.—llist. des villes défiance, t. V, p. 537. — France pittoresque, t. III, p. 133.

MALADRERIES lt léproseries* 33.J

«/, signifiant aquatique, marécageux, que la ville dont il s'agit a reçu sou nom (I).

Cette ville d'Eu appartient à la haute antiquité, car diverses ruines que l'on y voit encore, dont l'une s'appelle la Porte de Rome, l'attestent suffisamment (2); et son nom latin, qui est auga, signifie encore eau en gaël (3).

Le mot aug, dont nous avons fait auge, qui désigne une sorte de vase de pierre ou de bois, rappelle nonseulement l'idée d'eau, mais encore le culte rendu à cet élément. On lit en effet dans Pausanias :

« Au sortir de Crocëes et prenant à droite sur le che- » min de Githium, vous arriverez à une ville nommée » Mgiœ : c'est celle qu'Homère nomme dans ses vers » Augiœ. On y voit un lac qui porte le nom de Nep- » tune, et sur ses bords une statue et un temple de ce » dieu (4). » Donc cette ville a dû son nom au culte de l'eau, appelée aug, auga.

En décrivant les peuples de l'Afrique, Hérodote dit qu'il en était un appelé Augiles dans la Libye sauvage, à dix journées du chemin des Ammoniens, à l'occident. Là se trouvait une source appelée Augile, qui donnait son nom au pays, sans doute comme sa divinité patro-

(1) Huet, De optimo génère interpretandi.

(2) Lebœuf, Hist. de la ville d'Eu.— flist. des villes de France, t. V. — Hugo, France pittoresque, t. III, p. 133,.

(3) Bullet, Dict. celt., au mot Aug.

(4) Pausan., Laconie, chap. 21 .

nymique ; et il croissait sur ses bords une grande abondance de palmiers et de dattiers. Or, chaque année cette source, d'origine évidemment sacrée, était visitée par les Nosamones (1), peuple semi-mythologique, puisqu'il prétendait avoir pour fondateur Nosamon, fils d'Amphithemis et de Diane (2).

Donc le nom de Lucheux n'est pas simplement le mot lucus des Latins, mais il se compose de deux radicaux, dont l'un signifie feu, lumière, et l'autre eau; donc il est rationnel de conclure que cette localité doit son nom au culte rendu au feu et à l'eau à Y état de conjonction maritale, et dès lors considérés comme formant la Dualité panthéistique, que nos pères adorèrent ainsi que la plupart des anciens.

Or, voici la preuve qu'il existe encore à Lucheux de ces eaux curatives que nous nommons thermales, des monolithes sacrés nommés hernies et thermes, que l'on plaçait auprès pour y entretenir des feux, images du principe igné.

Il a été publié en 1846, à Doullens, un almanach dit de YAuthie (1), dans lequel existe une partie intitulée Calendrier historique, ou Recueil des Ephémérides locales; et on y lit sous la date du 2 septembre 1834 :

(1) Hérodote, Melpomène, chap. 172.

(2) Noël, Dict. de la Fable, au mot Nosamon. «

(3) L'Authie est un petit fleuve qui passe à Doullens, avant de déboucher dans l'Océan au Pas d'Âuthie.

MALA.DRFRTES ET LÉPR08ERIES. 'J35

>.( M. le docteur Thurinas découvre les propriétés mé- » dicales de la source dite la Pçiturelle àLucheui. Cette o eau est bonne pour les personnes dont l'estomac est » failtle et débile, sujet aux crampes nerveuses, digérant » difficilement, avec renvois acides, avec éructation. » Elle réussit également contre les coliques, les obs- » tructions, l'obésité, la chlorose, les rhumatismes, etc.»

Du reste, rien de plus naturel que la découverte à Lucheux d'une source ayant ces propriétés; car en 1780 Piot, alors médecin du roi, assisté de Boudin et de Decroix, chimistes célèbres, constata l'existence à Saint-Pol, à six lieues seulement de Lucheux, d'une fontaine dite de Milbourg dont les eaux, chargées de souscarbonate de fer, tenant en dissolution des sels de soude et de magnésie, se trouvent propres à la cure des malades que guérissent également celles de Lucheux (1), de même que d'autres existant à Forges, à Aumale, et même à Rouen.

Après avoir ainsi découvert auprès de la ladrerie de Lucheux l'eau curative et sacrée que signale la particule eu dans son nom, on va rechercher également l'autel au feu que rappellent dans le même nom les mots Luch et Lux , puisque plus haut il a été établi que Lucheux s'est appelé aussi Luxies et Luxium.

Dans un Mémoire sur les monuments anciens de l'ar-

(1) Sauvage, Hist. de Saint-Pol.

336 ORIGINE DES LADP.F.ÏUES,

rondissement de Doullens, arrondissement dont Lucheux fait partie, on lit :

« Dans l'immense forêt de Lucheux est un de ces monuments celtiques que les antiquaires croient avoir été élevés du temps des druides, pour l'exercice de leur culte barbare : il se compose de trois grès énormes, en partie cachés par des souches de coudriers. Ces grès forment une espèce d'autel incliné vers le nord. On ne voit aucun caractère sur cet autel rustique : une mousse verdàtre qui couvre d'ailleurs une grande partie de la table ou, si l'on veut, de la pierre superposée, ne permet plus d'y distinguer qu'un trou presque bouché, et par lequel s'écoulait, sans doute, le sang des victimes. Ce dolmen, que j'ai eu beaucoup de peine à découvrir, m'avait été indiqué par un bûcheron de Lucheux lorsque j'ai visité les ruines du château de cette commune. Il est à remarquer qu'à l'extrémité orientale du bois où il est situé, se trouve une fontaine près de laquelle chaque année, vers Véquinoxe du printemps, les villageois viennent célébrer une fête appelée la fête de la Fontaine. Cette fête, qui remonte à une haute antiquité, est vraisemblablement le reste de quelques cérémonies superstitieuses existant en cet endroit, avant l'introduction du. christianisme dans ces contrées (1).»

(1) Eugène Dusevel, Mém. sur les monuments de l'arrondissement de Doullens, couronné par l'Académie d'Amiens en 1831.

UALABRERIES F.T LÉPROSERIES, iYôl

A cette description comment méconnaître ces pierres iln fournir dont OssLan a dit :

b l'ingal s'avance jusqu'à l'endroit où les arbres de

» Loda se tordent sous l'effort des vents? Là s'élèvent

» trois pierres couronnées de mousse; là écume un tor-

» rent. L'image enflammée de Loda s'abaisse et se roule

» autour. »

Qui pourrait dans le monument dont il s'agit ne pas reconnaître un de ces Later ou Lader, dont le mieux conservé est sur le bord de V étang de Vert, à une petite distance de Chartres? qui pourrait enfin y méconnaître ces fans d'Esculape ou de Mercure, dont le nom, radical du mot fanal, désignait, suivant le rabbin Nathan, une pierre posée sur deux autres plantées debout ?

Or, un fanal, qui fut réparé notamment en 1495, a existé en effet àLucbeux, à proximité des eaux thermales qui y sourdent; voici en quels termes M. Dusevel, dans sa Notice sur le château de Lucheux, a parlé de ce monument, en décrivant l'intérieur de l'antique et noble résidence des comtes de Saint-Pol :

« Une lampe brûlait toute la nuit dans la salle Saint- » Jacques; c'était un brillant fanal, destiné à guider les •» hôtes illustres du château, qui, forcés de sortir de leurs » chambres, auraient pu s'égarer dans ces nombreux » corridors, au milieu de l'obscurité. Le pavé de la salle » Saint-Jacques était composé de dalles moitié blanches » et moitié noires. Les pignons avaient des rosaces alors

« appelées os, dont, en 1494, on fut forcé de bouclier les » interstices avec du canevas, afin d'empêcher les » oiseaux d'y entrer et d'y manger le grain, qu'on avait » momentanément déposé dans cette salle (1). »

Le pignon à rosace et la salle Saint-Jacques n'existent plus ; mais tout porte à croire que la lumière qu'on y entretenait était, non une simple lampe de nuit à l'usage de l'intérieur du château, mais un fanal destiné à l'extérieur. Lucheux, en effet, se trouve avoir été pendant le moyen âge une forteresse d'une certaine importance ; comptant plusieurs sièges souvent soutenus avec bonheur (1); sa garnison, plus ou moins nombreuse, avait ses quartiers particuliers, qui devaient être éclairés pendant la nuit d'une manière spéciale. Or, pourquoi aller placer la lumière de la salle Saint-Jacques à l'une des extrémités, contre l'un des pignons du château ? Pourquoi mettre les hôtes illustres, dont parle l'auteur île la Notice, dans l'obligation d'aller chercher au loin et à tâtons un mode d'éclairage que l'on aurait pu facilement placer mieux à leur portée dans l'antichambre de leur appartement ? Pourquoi surtout percer de vastes interstices dans un lieu destiné à être fréquenté, le plus souvent la nuit, dans un costume plus ou moins léger, et où les ouvertures par lesquelles avaient cou-

(1) Dusevel, Notice hist. sur Lucheux, dans un recueil intitulé : Eglises, Châteaux, Beffrois, etc., etc., les plus remarquables de l'Artois et de la Picardif.

tumede s'introduire certains oiseaux devaient permettre au vent et à la pluie de régner habituellement ? On le répète donc, de graves motifs portent à croire que la clarté que M. Dusevel appelle un brillant fanal n'était point celle d'une simple lampe de nuit, mais bien une lumière qui, appelée originairement Lux et Luch, avait donné à cette localité le nom de Luch-eu.

On sait que la Flandre constituée en comté par Charles le Chauve, au profit de Baudouin dit Bras de fer; devenu son beau-frère, s'étendait à cette époque jusqu'à la rivière de Somme ; or, dans des chroniques dont Devérité a fait usage pour son Histoire des comtes de PonthieUy un historien allemand dit que cette partie de la France avait alors si peu de villages quelle semblait plutôt habitée par des bêtes farouches que par des hommes (1).

C'était effectivement par là qu'avaient successivement passé, et les hordes des Germains qui vinrent à l'époque celtique s'établir sous le ciel plus doux de la Gaule, et les nombreux essaims de barbares qui finirent par chasser les Romains, et ces Francs belliqueux, dont la première capitale fut sous Clodion la ville d'Amiens. Ainsi, dévastée sans cesse pendant des siècles nombreux, cette contrée s'était couverte au moyen âge

(1) Devérité, Hist. des comtes de Ponthieu, introd., p. 34.

340 ORIGINE DES LADIlfeRIES,

d'un vaste réseau de forêts, dont on doit à D. Grenier (1) l'énumération suivante :

« La Tirrachc, dit-il, avait sa jonction avec la forêt de » Bains en Noyonnais, qui touchait à celles de Bovresse » et de Chary, qui touchaient à celle de Roye sur Mas, » qui s'étendait dans le pays des Beauvoisins. Dans ce » canton était une autre grande forêt qui allait joindre » celle de Hez, et celle-ci, la forêt de Telle. D'un côté » et de l'autre, celles de Grasse, de Selve et de Noir- » vaux s'étendaient à l'occident et au septentrion, de- » puis Richement jusqu'à la rivière d'Oise, dans une » partie du Yermandois et dans le Santerre, jusqu'aux » rivières d'Acres et du Don. Il reste fort peu de ves- » tiges de ces forêts; mais de là jusqu'à la mer sont » beaucoup de portions de bois, restes d'une grande » foret qui était située dans les environs de Fontaine- » sur-Selle, dont il est fait mention dans une charte » de 851 en faveur de l'Eglise d'Amiens. Enfin, la fo- » rêt de Tierache avait sa jonction, par celle de Nou- « vion, à la forêt tVArouaise qui tenait à celle de Belen- » selve (Belen Silva) ou Baisieu, qui tenait à celle de » Vicogne, qui n'était séparée de celle de Lâcheuse que » par la petite rivière d'Authie et qui tenait à celle de

(I) D. Grenier, Tntrori.à l'histoire de lu Picardie, pag. 68. ln-4°, Amiens, i84f>.

MALADKE1UÊS LT LÉPROSERIES. 341

» Oécy en Poothieu, qui à son tour s'étendait entre la » Somme et l'Authie jusqu'à la mer. »

Mais la forêt de Tierache, dont celle de Luchcu.r n'était qu'une sorte de cantonnement, tenait elle-même à celle dite Charbonnière (Carbonaria), et celle-ci à l'immense forêt des Antennes, qui avait, suivant Jules César, pins de cinq cent mille pas de largeur : Est totius Galliœ maxima millibus amplius quingenta in longitudinem pat et (1).

Le mot ar dans Ar-dène a désigné une pierre ayant originairement servi à'âutel; quant au mot dène, il est le même que dane, dine, done et dune (2) : Ar-dène a donc signifié la pierre de ta hauteur, de la dune, l'autel du monticule sacré. On a prouvé que Diane, sœur d'Apollon, s'était appelée Lapis Livus; dès lors rien d'extraordinaire que cette divinité se soit appelée Ar-

(1) J. César, Comment., lib. vi, cap. 29.

(2) Bullet, Dict. celt., au mot Den.

Parmi les sauvages de la baie d'Hudson il est une tribu appelée Dène. Mgr Tach, vicaire apostolique de cette contrée, placée à l'autre extrémité du globe, en signalant ce nom dans une lettre du i janvier 1851, insérée dans les Annales de la Foi, dit :

« J'ignore pourquoi les Canadiens ont appelé cette peuplade Mon- » tagnais, puisqu'elle est éloignée de la grande chaîne, et qu'il n'y i » pas une seule montagne considérable dans le territoire qu'elle oc- » cupe. »

L'étonnement de l'auteur de cette lettre eût cessé s'il avait su que Dène, le même que Dune, lorsque l'on n'écrivait qu'en consonnes, a désigné un monticule sacré dans la langue primitive, et qu'il est à peu près avéré que l'Amérique a été peuplée par des Asiatiques venus à travers le détroit très-peu étendu de Behring.

dène , le même que Ar dune , c'est-à-dire la pierre de la hauteur, et c'est ce qui est arrivé.

En effet, Grutter a recueilli un bas-relief antique représentant Mars, Jupin, Mercure, Hercule et une Diane chasseresse, désignée dans l'inscription sous le nom de Dianœ Ardicinœ (1). Tous les mythologues s'accordent à reconnaître que c'est la divinité celtique qui a donné son nom à la forêt iïArdène (2).

Quant à la pierre qui avait été dans l'origine l'une des personnifications de cette divinité, elle a existé dans le Luxembourg, à quatre lieues de la petite ville appelée originairement Ivoy et depuis Carignan, sur une montagne qui sert de limite à l'archevêché de Trêves.

Sous l'empire du culte des idoles, une immense statue avait été élevée en ce lieu à la reine des nuits ; à la fin du sixième siècle, on y célébrait encore chaque année des mystères, avec toutes les débauches que peuvent suggérer l'amour et le vin (3). Vulphaïcus, Lombard de nation, mit fin à toutes ces abominations, en s'établissant à demeure, à l'exemple deSaint-Siméon le Stylite, sur un vaste monolithe qui était là peut-être YArdène des temps primitifs. Du haut de

(1) Gruterius, p. 40.

(2) D. Martin, Religion des Gaulois, liv. iv. chap. 12. — Noël, Dict. de la Fable, au mot Arduena.

(3) Gregor. Turonejnsis, Hist., lib. vm, cap. 14, col. 387.

MALADRERIKS ET LÉPROSERIES. Ti .'{

cette chaire il prêcha les vérités du christianisme à ceux qui venaient adorer l'idole. Dieu donna tant de force à ses paroles qu'il parvint à faire renverser et briser la statue impie à ceux mêmes qui l'avaient longtemps adorée ; et ce fait est cité même par le cardinal de Fleurv dans son Histoire ecclésiastique (1).

Quantàlaforêt àeBelen, elle devait cette dénomination, non pas au culte de la lune, mais à celui du soleil, que les Gaulois appelaient en effet Belen, Belenus, et qui était'précisément aussi le dieu auquel ils attribuaient la faculté de guérir tous les maux et qu'Os représentaient sous les deux sexes, un flambeau à la main, pour montrer qu'il suffisait à la reproduction de chaque espèce (2).

Les choses étant ainsi, il est évident que la forêt de Hes devait son nom à Hesus, autre personnification de l'astre du jour (3). Quant à celle de Vic-ogne, comme le mot vie, dont les Latins ont fait vicus, signifie bourg et que celui de ogne est le même dans les dialectes du Nord que Yigniê du latin, Vagni du sanskrit et Vigne du français, tous mots désignant le principe igné, le feu, il en faut conclure que la forêt de Vicogne doit aussi son nom à une borne devenue un autel au feu. Le P. Daire nous apprend en effet, dans son Histoir dv

(1) Fleurv, Hist. ecclésiastique, t. X, p. 806.

(2) Noël, Diction, de la Fable, au mot Bclenne. (.">) Id.} au mot Hesus.

doyenné de Doullens qu'il a existé au village de Vicoyne une borne séparative des territoires d'Amiens et de Doullens.

Ceci posé, lorsque l'on sait qu'il existe encore à Lucheux, et le fan découvert par Dusevel non loin de la fontaine près de laquelle on continue à célébrer une fête d'origine païenne , et un fanal d'origine sacrée audessus des eaux thermales qui se trouvent en cette localité, il est évident que la forêt de Luch-eux doit aussi son nom au culte de la lumière du fan ou fanal dit au moyen âge de Saint-Jacques, fanal dont l'auteur de la Notice historique précédemment citée a fait a tort une simple lampe de nuit .

Lorsque, dans les forêts mêmes de la Gaule et de la Germanie, la religion chrétienne succéda au culte des pierres sur lesquelles on entretenait des feux servant de fanal au milieu de ces vastes solitudes boisées, on remplaçafles prêtres chargés, sous peine de la vie, d'entretenir ces feux par des gardes forestiers appelés Lucarii, parce qu'ils devaient veiller à la fois au bois (lucus) confié à leur surveillance, et à la lumière qu'ils devaient entretenir ; d'où cette définition du savant Ducange : Lucarius lacis vel silvœ custos (1).

La relation des miracles de sainte Opportune a été écrite au ixe siècle, et on y lit également, sous le n° 16 ;

(1) Ducaiige, Glossar., au mot Lucarius.

.MALAbKUUL» Kl LtrKOSElUEs. 3V5

Ecce ipsius silvcB custos quem Lucarium vocant. Enfui, nous savons même que l'on nommait Lucibra les torches que les Lucarii devaient tenir allumées dans les cantons soumis à leur surveillance; telles durent être celles à l'aide desquelles le fan, devenu un simple fanal, continua à projeter la lumière [Lux, Luch auprès de l'eau curative (eu) de la source appelée aujourd'hui Palurelle, nom dans lequel, lorsqu'on écrivait seulement en consonnes, patur a dû être le même que pater qui désigne, dans Jupiter et Bacchus(l), le feu père de toute chose.

Mais avant les gardes appelés Lucarii, avant que le château de Lucheux ne fût construit, antérieurement même, selon toute probabilité, à l'établissement des Druides en ce lieu, on allumait et l'on entretenait le feu sur la dalle du foyer factice qui s'aperçoit encore là où se voient les dernières constructions élevées par les Carmes. Ces religieux, nous l'avons dit, se qualifiaient eux-mêmes de frères et successeurs des Druides convertis à la religion du fils du Dieu d'Elie. Parmi les constructions dont nous parlons, on distingue celles opérées en vertu de l'arrêt de 1757 pour fonder l'hôpital à l'aide duquel les habitants de Lucheux espéraient pouvoir obtenir la restitution des biens dépendant de leur antique Ladrerie. D'après ce qui précède, cette La-

(1) Noël, Dict. de la Fable, aux mots, Pater, l'atareus, Pater-Pairacut, Palreus, Patnus, Patro, Patrons et Patulcius.

drerie dut n'avoir dans le principe pour Ut unique que celui formé par les trois pierres (lithos) du fan ou fanal primitif; simple grotte dans laquelle les malades, appelés alors œgroti, venaient se coucher, comme dans les lits de l'Ile d'jffoi, des sept Pagodes et du dolmen appelé le lit de la Gione, pour obtenir pendant leur sommeil, sous la pierre en forme à'e'cu (Esculapis), la guérison merveilleuse que leur promettaient des prêtres imposteurs et avides comme ceux des aselépies grecques et romaines dont Plaute a parlé.

L'antiquaire qui nous a révélé l'existence d'un fan dans la partie de la forêt de Lucheux où se trouve la fontaine bien connue de ce nom ne dit pas comment dans le pays on appelle le monument qu'il décrit ; mais, chose étrange, il n'est point impossible de suppléer à son silence et alors le résultat se trouve pleinement confirmer l'idée que la Ladrerie de ce bourg provient d'un lader. En effet :

Lucheux ne s'est pas seulement appelé Luxies et Luxium; son nom s'est aussi écrit Luceu. Od pourrait le prouver longuement; on se contentera de citer le passage du registre de comptes tenu à Lucheux de i 546 à 1547, dans lequel on lit que, entre autres ouvrages nécessaires, il fut fait au château du dit Lucheux, des réparations au moulin à vent qui avait été ruiné et brûlé par les ennemis dès 1522 (1).

(l) Le texte de cette mention se trouve imprimé page 17 de la no-

M A LÀ MURIES ET LÉrROSEHIES. 34-7

Or un autre lieu de la Gaule s'appelle encore Lwru, et non-seulement il y existe de même qu'à Lucheux des eaux thermales, mais encore on a la preuve que les vertus curatives de ces eaux étaient connues à l'époque celtique, et qu'un monument composé de pierres sacrées s'y trouvait au commencement du vie siècle.

Luxeuil, célèbre abbaye chef d'ordre, s'est aussi nommée Luxus, le même évidemment que Luceu, car on lit dans le Dictionnaire de géographie moderne de Robert :

« Luxeu ou Luxeuil est une petite ville de France en » Franche-Comté avec une célèbre abbaye du même » nom. — Cette abbaye, continue le géographe, est très- » ancienne, et ne doit point son origine à l'abbaye » fondée au vie siècle par Saint-Colomban, comme on » le prétend quelquefois, puisque une inscription trou- » vée dans l'étang des Bénédictins prouve que l'endroit » existait avant Jules César (1). »

Or, cette inscription est ainsi conçue .

Lixovii Therm.

Repar. Labienus.

Jussu C. Jul.-Cœs., imper.

Elle fut découverte en 1757, lorsque de Boine, alors

tice, sur Lucheux, publiée dans le recueil intitulé : Eglises et châteaux les plus remarquables de la Picardie.

(2) Encyclopédie méthod., Dict. de géqgr. moderne, t. II, p. 254, article de Robert.

i}i8 ORIGINE DES LADRERIES,

intendant de Ja Franche-Comté, entreprit d'y rétablir les bains d'eaux thermales, dont parle évidemment cette inscription, puisque chacun reconnaît qu'elle signifie : Labiénus a reparé les bains thermaux de Luxeu par ordre de Jules César, général des troupes romaines (imperator).

A ce sujet, Danville dit que le comte de Caylus lui apprit que dans ces anciens thermes l'on avait déterré d'autres inscriptions dans lesquelles Luxeu était désigné, non plus par le mot Lixovi, mais par celui de Luxovi, comme dans la Vie de saint Colomban par son disciple Jonas (\). En effet, il est de ces inscriptions qui portent par exemple :

Luxovio et Brixite G. Jul. Firman. Juss V. S. L. M. (2)

« Le nom de Brixiœ, ajoute Danville, se fait recon- » naître dans celui d'un lieu voisin de Luxeu, qui est » Breuche , de même dans celui de la petite rivière » qui passe à Luxeu et qui s'appelle Bruchen. De sent- » blables. monuments nous découvrent des lieux que » nous laissait ignorer le silence des écrivains de l'âge » romain. »

(1 Danville, Nul. de la Gaule, p. 430.

(2j Bullet, Description e'tymol. des Gaules, aux addit. et correct, pay . 484.

MALADRERIES ET LÉPH03EKIES. 3^9

Ici se présente une autre analogie. Les Grecs éoliens changeaient le B en G (1), et il en était de même chez les Celtes qui se servaient de caractères grecs, comme Jules -César nous l'apprend en ses Commentaires 2 . En eftet, dans cette langue de nos pères, navette se dit également burzitn et gurzun; guerre, bell et gett; tète, bol et gol; quiconque, binnag et gyunag; biscuit, bispedun et gispeden; bête, bestfil et gwstfil (3). Or, l'une des deux rivières du Luxeu franc -comtois se nomme Bruche, Brucheri; et un ruisseau du Luxeu picard, autre que celui provenant des eaux thermales de la Paturelle, s'appelle Grouche, le même que Brouche, comme on vient de le prouver, alors que dans l'origine Brouche et Bruche ont dû être synonymes.

Cette rivière de Grouche donne donc son nom à une commune dite de Grouche-Lwchuelle, et dans le village de ce nom se trouve une fontaine qui passe dans les environs pour avoir des propriétés curatives. Il est à la connaissance personnelle de l'auteur que la femme de l'un des cultivateurs qui exploitent à peu de distance de cet endroit la ferme de Beau repaire envoyait chercher chaque matin, pendant toute la durée d'une maladie de langueur à laquelle il était en proie, de l'eau de la fontaine dont on vient de parler.

i Ballet, Métn. sur la langue celt., tom. I, p. 32. (2) J. César, Comment., lib. i.

3 Bullft, Vém tWT la langue celt., tom. 1, p. 32.

L'auteur peut également attester qu'il a existé a Grouches, près de la magnifique chute d'eau qui fait tourner un moulin appartenant à M. le duc de Luynes, un monolithe en forme de table, sur un point alors délimitatif des trois évêchés d'Arras, d'Amiens et de Ter rouanne. La tradition parle d'un repas fait par les prélats de ces trois diocèses autour de cette table, et pendant lequel chacun d'eux se trouvait assis sur son propre territoire.

Mais il est une seconde rivière qui à Luxeu s'alimente des eaux thermales de cette ville. Elle se nomme la Lanterne (l), et voici ce qui prouve que ce uom provient d'un Later ou Lader, qui autrefois a dû exister en ce lieu, monument aussi appelé Laderne et Laterna, comme on l'a établi plus haut.

Les monolithes consacrés au principe igné étaient ordinairement placés sur le bord de l'eau, qu'elle fût dormante ou courante, parce qu'on adorait en cet élément le principe humide qui, mis en conjonction avec le principe igné , constitue uu ensemble adoré comme la source de toute production.

Par exemple, Ossian appelle Loda les pierres sacrées du Pouvoir qu'il place sur le bord écumeux d'un torrent : or, il célèbre sous le même nom un ruisseau lorsque dans son poëme de Fmgal il s'écrie :

(1) Robert, ZKcf. degéogrnp. moderne, au mot luxeu.

MAT./VnRERIKS ET LÉPROSERIES. 351

« Oscar, Filin», mes enfante ! élevez la tombe tëQrla ! » Qu'il repose dans cette plaine, loin du murmure du

» Loda (1) ! »

La preuve qu'il y a eu plusieurs courants d'eau du nom de Loda, c'est que dans l'ouvrage que Cambry a publié sur les monuments celtiques on lit :

« Dans l'Oxfordshire, sur le bord d'un ruisseau qu'on » nomme Even-Loda, signifiant en celtique ruisseau de » Loda, on voit un grand nombre de pierres de forme » circulaire , appelées Rollerich-stones. Elles passent » dans le pays pour des hommes métamorphosés. La » plus élevée s'appelle le roi.... (2). » C'était dans l'origine la pierre du Pouvoir, qui, nommée aussi Loda, a dû donner son nom au ruisseau dont il s'agit, comme le Thermodon avait reçu le sien d'un Therme placé sur une dune ou tertre factice.

Les noms de Lader et Later étant les mêmes, il en faut conclure que Lofa doit être aussi le même que Loda ; on appelait en effet autrefois Lotha l'une des principales rivières du nord de l'Ecosse, nommée aujourd'hui Lochi (3). L'oetPw se suppléent fréquemment dans toutes les langues. Dans sespoëmes, Ossian chante sous le nom de Lutha une vallée de Morven arrosée

(1) Ossian, Poème de Fingal, chant 5e.

(2) Cambry, Monuments celt.

(3) Ossian, Poèmes, Vocabulaire des noms gaéliques, pag. 591, traduction de Christian, Paris, 1842.

352 0HIG1NK DES LADRERIES,

par un fleuve aussi appelé Lutha, le même que Lotha, le même que Loda(l). Les interprètes du barde écossais ajoutent que Lvtha signifie onde rapide (2), ce'qui n'est pas cependant l'idée que représente le mot lutum des Latins.

La ville de Phares, qui en Achaïe doit son nom à un autel au feu devenu un phare, était arrosée par un courant d'eau appelé Pierus, sans aucun doute de la pierre sacrée placée sur son rivage ; un fleuve de la Sardaigne s'appelait Thermus et débouchait près d'un promontoire nommé Hermœum , rappelant l'antique existence d'un Hermès en ce lieu.

Une des limites les plus importantes du inonde est celle que forme le lit du Tanaïs dont Lucain a dit dans la Pharmle:

Tanais, diversi nomina mundi,

Imposuit ripis, Asiœque et terminus idem

Europœ, média? dirimens confinia terra?;

Nuric hune, nunc illum, quâ tlectitur, ampliat orbem.

Aussi les Sarmatesrendaient-ilsunculleà ce fleuve (3), de même que lesTroyens au Scamandre, de même que les Egyptiens au Nil, de même que les Indiens au Gange et à Vlndits. Les autels primitifs étaient établis sur des tertres factices appelés Dow, mot qui est le masculin cel-

(1) Ossian, Poèmes, Vocabulaire des noms gaéliques.

(2) Idem.

(3 Noël, Dwt. de la Fable, au mot Don,

MALÀDHEMES ET LÉPl'OSKBIKS. 353

tique de notre mot Dune ; et il se trouve que le Tanaïs des anciens porte aujourd'hui son nom primitif de Don ; de même que le détroit qui sépare l'Asie-Mineure de l'Europe s'appelle aujourd'hui Dardanelles , comme du temps où Dardanus fonda Troie, originairement nui nmée Dardante.

On pourrait établir qu'il a existé, principalement en Sicile (1), plusieurs cours d'eau plus ou moins importants appelés thermus des pierres terminales placées sur leurs bords, et que nombre d'autres sont appelés Don, des dunes , monticules factices sur lesquels ces pierres étaient ordinairement placées. Or , les mots thermus et don se trouvent réunis notamment, on le répète, dans le nom de Thermo-don, qui a désigné à la fois un fleuve de Thrace auquel, d'après Strabon, on rendait un culte (2), et un torrent de Béotie décrit par Pausanias (3).

Enfin, il ne faut pas oublier qu'appuyé sur Hondius et Mercator, on a prouvé que, lader ayant pour synonyme lander, il existe dans le pays des High -Lande r une rivière appelée Lander arrosant une localité du même nom ; tandis que l'une des maisons les plus illustres et les plus anciennes du même pays est celle du

[I] Il existe en Sicile un fleuve du nom de Thermes, un autre appelé Therna et Aquœ Loradœ, etc.

(2) Strabon, lib, vu.

(3 Pausanias, liv. ix, chap. m.

354 ORIGINE DLS LADRERIES,

duc de Lander-Bale , nom dans lequel le mot Date rappelle la pierre plate qui recouvrait celles servant de chenets, de landiers, dans les foyers sacrés qui furent les premières Ladreries.

Donc il est bien vrai que, comme bon nombre d'agglomérations sociales, certains cours d'eau ont reçu leurs noms des dalles sacrées et des monolithes établis sur leurs bords, surtout quand ces eaux étaient curatives, et que des thermes et bornes divinisées leur avaient attribué la qualité de thermales.

Donc, la rivière appelée Lanterne, située sur la frontière de la Bourgogne et de la Franche-Comté, à Luxeu, où les eaux sont thermales, a dû recevoir son nom du fanal appelé Laterna, Latern, Ladern et Lader, frère du fanal dit de Saint-Jacques à Lucheux, situé aussi aux limites de la Picardie et de Y Artois, sur les bords de la source dont les propriétés curatives ont été constatées de nouveau, depuis peu d'années, par l'analyse qu'en a faite le docteur Thurinas, lorsqu'il exerçait à Doullens; lieu, où feu Dusevel a découvert en effet, non loin des bords d'une fontaine jadis sacrée, d'après la fête qu'on y célèbre encore chaque année, un de ces monuments qui, appelés suivant le temps et les lieux Cruth-Loda, Dolmen, Fan, Lazare, Later et Lade)\ composèrent les premiers lazarets et les premières ladreries dans lesquels les malades, couchés sur des dalles en forme (Vécu (escu lapis) représentant le disque du

>fALAl>RER1ES ET LÉPROSERIES. 355

soleil, lorsqu'elles servaient de loyer aux feux saerés, venaient demander à Esculapë, fils de l'astre du jour, un remède à leurs maux, longtemps sans doute, avant que les Grecs n'eussent admis dans leurs Asclépies ceux qiri venaient invoquer Asclépius pour obtenir guérison.

On va maintenant démontrer que le nom de Jacques désignant le fanal placé près des eaux thermales de Lucheirx, dont le nom signifie lumière et eau, a été, avant de désigner six personnages successivement canonisés par l'Église, le nom égyptien et gaulois d'un médecin honoré dans la haute antiquité à l'égal d'un dieu, comme Esculapë, et ce, pour avoir trouvé le moyen de guérir, précisément par le feu, les maladies contagieuses telles que la lèpre.

Il a été prouvé plus haut que le mot ach, le même que ac, a signifié eau dans les langues les plus répandues, tant en Orient qu'en Occident. On ajoute que ce radical, dont les Latins out fait acqua, prend dans certains dialectes un i pour initiale, sans que sa signification en éprouve la moindre altération. C'est ainsi que les Turcs rendent notre mot humide par iasch , et qu'ils disent iaschi, pour désigner non-seulement Veau d'une source, mais encore de la manière la plus générale tout ce qui est liquide, fluide, depuis les humeurs de l'économie animale jusqu'aux liqueurs les plus agréables au goût. Enfin, dans la même langue, le mot iachni désigne ce qui est cuit à l'eau, bouilli.

350 OMGUfl DES LADRERIES.

La glace n*est autre chose que de l'eau solidifiée; et glace eu persan se dit iach. Nous-mêmes avons dit au moyen âge iavc et iare pour eau ; et lors même que Lacombe n'aurait pas fourni la preuve de ce fait dans son Dictionnaire du vieux langage (1), nous la trouverions dans l'ancien proverbe qui dit pire est eoie yave que la radi (l'eau qui dort est pire que celle qui coule), ou en un vers de huit pieds :

Il n'est pire eau que l'eau qui dort ;

et dans le nom de jarre désignant un grand vase où l'on met de l'eau.

Ajoutons que dans la plupart des langues mères le mot chen est le même que cen et sen, désignant à la fois et ce qui est sain, c'est-à-dire favorable à la santé, et ce qui est saint, c'est-à-dire sacré. D'où notamment le nom de chêne désignant l'arbre sacré des druides ; et celui de senani désignant ces prêtres; de même que les druidesses s'appelaient senœ : tous objets et personnages par conséquent sains et saints; la santé, bienfait des dieux, étant considérée comme un signe de sainteté, tandis que l'état de maladie passait pour un signe de courroux de ces mêmes dieux qu'il fallait apaiser notamment par l'incubation. Telle est probablement la

i Lacombe, Dict. du rieur langage, p. 5o3.

MALAhUtlilLS M LÉMLOS£RI£S. 157

cause de l'existence du mot cin, le même que cm, sain et saint, dans médecin.

Quels furent, en effet, les premiers objets auxquels on eut recours pour recouvrer la santé? Des monolithes

originairement terminaux, tels que la pierre curette de la Maison-Dieu de Montmorillon ; tels que la pierre formant lit, appelée Dherma-Radja aux Indes; tels encore que celle qui exista jusqu'en 1748 en face de l'Hôtel- Dieu de Paris, alors que César nous dit que la Seine formait la séparation de la Gaule celtique d'avec la Gaule belgique.

Or le mot mède dans médecin est le même que met. dont les Latins ont fait le mot meta, signifiant borne, séparation. Rôles nous apprend que les anciens désignaient ainsi les pierres terminales dédiées à Bacchus [Bacchi terminas) (1).

Met, le même que med, signifie en effet séparé, divisé, en breton ; et une signification analogue appartient aux mots maitan du gothique, metzen des Allemands, moetsen des Flamands, metzom des Hongrois, et milan de nos patois.

Les monolithes terminaux sont devenus des cavernes factices, des grottes où les malades appelés œ-groti venaient invoquer les divinités que Sanchouiaton appelle a-grottes; or meddey signifie en gallois taverne (2).

(1) Rôles, Recherches sur le culte de Bacchus, t 111, p. bo.

(2) Bullet, Dict. celt., au mot ileddy.

Il y a plus. Dans le même dialecte indo-celtique, médecin se dit med-yg, et déjà en parlant des highlanders, on a trouvé que le mot hig, le même que yg, a signifié grand, haut. Donc med-yg a désigné une borne formée par un de ces monolithes sacrés appelés aussi autels-Dieu , Dioscures , curettes , et considérés comme des objets curatifs par excellence.

Enfin c'est de medyg que les Latins ont fait leur medicus, tandis qu'au moyen âge on a dit meyg pour médecin, par suite du retranchement du d que l'usage opéra (1). *

Mais les guérisons n'étaient pas demandées seulement à certaines pierres terminales et sacrées appelées metœ, le même résultat était aussi sollicité des eaux thermales qui, chaudes, c'est-à-dire unies, mariées avec le principe igné , passaient également pour saines , saintes et divines. Or, le mot iac-cin ou cen a dû désigner ces eaux, de même que de metœ-cin on a fait médecin. Les Egyptiens en effet appelaient lac-cin, lacchen le premier qui, suivant eux, avaient enseigné à guérir les maladies contagieuses par le moyen du feu. Les mythologues qui nous apprennent ce fait ajoutent que la reconnaissance publique lui éleva des autels (2).

Le mot cen, le même que cm dans médecin, est rem-

(1) Bullet, Dict. celt., au mot Meddy.

(2) Noël, Dict. de la Fable, au mot Iacchus.

placé par eus dans medicm. Or, les Japonais appellent Jaccusj' Vlaecen des Egyptiens; et pour rappeler que c'est Veau (lac) qui est personnifiée dans cet être de raison, ils le représentent debout sur une feuille de m/mphœa et la tête environnée de rayons (1) comme le Belen ou Y Apollon médecin des Gaulois (2).

Or, cet Iaceusi des Japonais se retrouve en Grèce sous le nom à'Iaccus, fils de Cérès, représenté, non pas la tête environnée de rayons comme Iaceusi et Belenus, mais tenant à la main un flambeau. La fête de cet Iaceus se célébrait à Eleusis pendant les mystères si fameux pratiqués dans cette ville, le sixième jour consacré à ce qu'on appelait les Icadcs, qui avaient lieu spécialement sur le bord de sources pares et des eaux sacrées , puisque Euripide fait chanter par un des chœurs de sa tragédie d'/ow :

« Quelle honte pour le dieu qu'Athènes honore par » des hymnes saints, si ce jeune inconnu (Iou) , mêlé à » ces mystères, voit briller le flambeau des Icades près » des sources pures où l'on célèbre des danses sa- » crées ! »

Or, ces danses rappellent évidemment celles qui, comme les mystères d'Eleusis, ont lieu au retour du printemps près des bords de la fontaine située dans la forêt de Lucheux.

(i) Noël, Vict. de la Fable, au mot Iaceusi. (2) Idem, au mot Belenus.

'ÔV){) OîUGl.Nt; DES LALiKtltlL?,

Maintenant si, après avoir découvert le culte d'/acrhen en Grèce sous le nom à'Iacchus, et au Japon sous celui à'Iaccusi, nous retournons dans la Celtique, nous y retrouvons, non plus comme dénomination mythologique, mais comme noms communs, les mots iach, iachm et même iachiry , ayant des significations parfaitement en rapport avec ce qu'on vient de rappeler du culte des divinités portant ces noms.

On lit en effet*d,ans le Dictionnaire des mots celtiques traduits en français :

« Iach (1) signifie en gallois et en breton sain, salu- » taire, saîubre, qui est en bonne santé. »

Rien n'est plus admissible que cette interprétation, car le mot iack des Gallois et des Bretons se trouve dans les dialectes également d'origine celtique que parlent les Dalmatiens, et ceux-ci se servent du mot ioah pour désigner un homme fort, robuste, par conséquent en bonne santé (2), mot qui, chez les Grecs, transformé en iasis, signifie guérison.

Les Gallois n'ont pas seulement l'adjectif iach, ils ont encore ceux (Viachus et d'iacus. Ce dernier, signifiant médical ', rappelle le médecin lacchen des Egyptiens.

Quant au mot lacchus, qui est lettre pour lettre le nom de la divinité représentée un flambeau à la main ,

(i) Bullet, Diet. eeU.} au mat Iach.

(2) Jbi'rf.

MALÀD11E1UES ET LEl'RuàElUES. 361

lorsque les initiés aux mystères d'Eleusis allaient, pour célébrer sa fête, danser aux bords de sources pures et sacrées, il signifie encore en gallois salubre, salutaire, qui sauve (1), tandis que iaccus-nrydd désigne une température saine, propre à la santé; le mot A'iachuSr soIf ce qui est profitable ; celui (Viachus-awl, ce qui est sain, salubre, ce qui sauve; iachaad, cure, guérison, comme Yiasis des Grecs; iachau, guérir, administrer des remèdes; iach-la-fen, qui se porte bien; enfin iachlavej}, qui est sa m (2).

Mais il y a plus encore. On a dit que les premières ladreries furent des ladères en forme de grottes, telles que \esCruth, dans lesquelles Loda, appelé Cruth-Loda, faisait son séjour comme dans un palais dont le toit brillait de feux nocturnes. On a ajouté la démonstration que la manière d'obtenir entre ces pierres sacrées, appelées lithos, la guérison miraculeuse que l'on venait y chercher, était de s'y coucher comme dans un lit, pour y recevoir l'incubation du principe igné, résidant là, sur le sein des eaux curatives, de la même manière qu'un époux sur le sein fécond de son épouse, image mythologiquement reproduite en partie par Iacchus apporté en Attique, couché sur le sein de Cères Main* mosa, qui l'allaitait de son inépuisable mamelle (3).

(1) Ballet, Dict. celt., tom. II, p. 35, col. 2.

(2) Ibid., p. 36, col. 1. •

'3) Noël, Dict. de la Fable, au met Iacchus.

Cela établi, il se trouve qu'en basque, c'est-à-dire dans une langue qui ne le cède à nulle autre en antiquité, en richesse et en logique, se coucher se dit jachia. De la même racine les Latins ont fait jacere, que nous traduisons par gisser, se disant spécialement de ceux qui, tombés dans le sommeil de la mort, sont étendus, gisants, dans le tombeau. Enfin le radical iach se retrouve dans iachieraso, qui dans la même langue signifie je couche, je renverse.

Donc, il y a de puissants motifs de croire que le nom de Fanal Saint-Jacques, à Lùcheùx, est venu au moyen âge, où Hon christianisait à peu près tout, de ce que près du lieu où les feux de ce fanal se projetaient encore extérieurement au xve siècle, il y a eu un fan ou grotte sacrée, recouverte d'une dalle servant de foyer, et dans l'intérieur de laquelle les œgroti venaient se coucher [jac-ere jachia), pour y incuber, non pas Jupiter ou Esculape, mais Veau sainte sous les noms A'iaccen, à'Iacchus, à'iaccusi, auxquels on reconnaissait la faculté de guérir par le feu qui pénétrait ces eaux thermales, surtout les maladies contagieuses; l'une de ces grottes enfin, dont Plaute a dit, on ne saurait trop le répéter : Hic leno œgrotus incubât in JEsculapii fano.

Ce qui est certain, c'est que le quartier dit Saint- Jacques, à Paris, est celui où se trouve le palais des Thermes, et que son église fut longtemps la chapelle

MÀLÀDRERIES ET LÉPROSERIES. 363

d'un hôpital, qui dans l'origine dut s'appeler ladrerie. En effet, le vaisseau actuel fut construit par Antoine Cana, mort le 15 octobre 1526, commandeur d'un ordre hospitalier qui desservait cette maladrerie primitive; son épitaphe qui nous a été conservée par Piganiol de la Force renferme le passage suivant :

L'hôpital en très-belle devise

Fit faire neuf et grand part pour l'église. Semblablement, comme on a évidence, Le corps d'hôtel étant en décadence.

De charité fut le vrai exemplaire, Pauvres rep*ut pour à Jésus complaire, Et sans cesser prenait la cure et soin De les panser, quand il était besoin (1).

Il existait à Paris une autre église dédiée à saint Jacques. Elle était dite de l'Hôpital, pour la distinguer de celle de Saint- Jacques-du- Haut-Pas. Cet hôpital était une ladrerie primitive, à tel point que ses Liens furent attribués à l'ordre de Notre-Dame-du-Munt- Carmel par l'ordonnance précitée du mois de décembre 1672, qui lui fut appliquée par arrêt spécial, rendu le o mai 1676 par la Chambre royale (2).

Donc le fanal Saint-Jacques de Luceu a été originairement un de ces monuments druidiques appelés fans, dans l'intérieur desquels les malades venaient se coucher, s'étendre, se joncher (jachia, jac-ere), pour ob-

(1) Piganiol de la Force, Descript. de Paris, t. VI, p. 146.

(2) Idem, t. III, p. 342.

30i OliloLNh I>tS LADRERIES,

tenir la guérison qu'ils réclamaient par l'intermédiaire

des senœ ou senani plus ou moins richement dotés. Là, comme à Luxeu en Franche- Comté, où le mot lanterne rappelle également l'existence d'un lader ou ladern dont les feux incubaient un dieu médecin appelé non pas Asclepios ni Esculape, mais Iac-chen, Iacchus et simplement Iaeh, le même que Jacque, au moyen d'une insignifiante altération opérée notamment, non au Luceu des frontières de la Bourgogne et de la Franche- Comte, mais au Luceu des frontières de la Picardie et de l'Artois. Ce nom iao étant devenu celui des lieux où le culte de Iach était pratiqué, il a par la suite passé, soit aux propriétaires de ces lieux (1), soit peut-être

(1) La plupart des noms d'hommes appartiennent à la mythologie, comme ceui des anciennes localités, par le motif que ces localités ont été des seigneuries, dont les propriétaires ont porté le nom, et que ces noms eux-mêmes étaient ceux des divinités patronymiques qui avaient présidé à leur fondation, ainsi qu'on l'a prouvé plus haut. L?s Bourbons, par exemple, portent le nom d'une localité célèbre par ses eaux minérales. La branche des Valois porte celui d'une de nos provinces ; et la maison de Habsbourg, qui règne en Autriche, doit son nom à une petite localité du bailliage de Kœnigsfelden, où l'on voit les ruines d'un château, placé sur un de ces monticules jadis sacrés appelés Bur et Bour; Burg et Bourg; Berg et Brig. Le nom de Bonaparte, qui grandit de plus en plus, appartient aussi à la mythologie la plus ancienne, car les mots Bon, Bonne, Bona et Buona signifient Borne en celtique, et encore dans plusieurs de nos patois, tels que le picard. Raoul G lober, par exemple, emploie Bona pour Borne, et c'est à des monuments de cette nature, que la ville de Bonn, en latin Bonna , doit son nom, aussi bien que celles de Bona mansio, de Bonœ deœ saailum, de Bonœ fortumr, de Bon-chis, de Bon-conica , de Boni-agri-portus, de Bonium et de Pader-Borne. Quant au mot parte, deuxième partie du nom de Bonaparte, il s'écrit pars en latin, part en français, en anglais et en aile-

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même simplement à quelques-uns de ceux qui y étaient nés. Or, parmi eux il s'est trouvé six personnages qui, après avoir édilié l'Eglise pendant leur vie, ont été canonisés après leur mort ; et lorsque, vers le xe siècle, F Eglise voulut aussi, en subdivisant tout le territoire chrétien en paroisses, désigner chacune d'elles par une dénomination propre au culte du vrai Dieu, elle choisit sagement, pour contrarier le moins possible les habitudes du peuple nouvellement converti, les noms qui se rapprochaient le plus de ceux auxquels était accoutumé le vulgaire. Or, est-il possible de trouver un nom qui, mieux que celui de saint Jacques, remplace le nom d'Jac-c/ien, lorsque, comme on l'a prouvé, chen est le même que cen et sain, et même que saint.

C'est ainsi que, par exemple, la ville de Saint -Pol en Ternois, dont les comtes furent les premiers seigneurs connus de Lucheux, s'est appelée autrefois Polsan, comme nous l'apprend Malbrang dans son Histoire des Marins. Du reste, on le répète, qui pourrait ne pas louer l'Église d'avoir agi avec une aussi haute sagesse, à l'époque d'une transition toujours difficile à ménager?

mand, et partisi en esclavon. Dans toutes ces langues il désigne l'aclion de partager et se réfère, par conséquent, au propre d'une borne, qui est d'effectuer une division. Ces bornes devinrent des Fans, des fanaux, des Phares; et en arabe parle a pour synonyme farth, fars et far : enchaldéen phar, et en hébreu phars, phures et paradh. Donc le nom de Bonaparte se reporte aussi au culte des Bornes sacrées. On pourrait faire la même démonstration pour celui de Pers-igny, dont la finale se rattache aussi, évidemment, au culte du Feu.

Il est donc surabondamment prouvé qu'il y a eu à Lucheux deux fans : l'un vu par feu Dusevel dans la partie de la forêt où se trouve la fontaine jadis sacrée, sur les bords de laquelle les populations voisines continuent à venir célébrer une fête d'origine évidemment païenne ; l'autre, au-dessus de la source ferrugineuse thermale dite laPaturelle; le premier, composé de deux pierres latérales formant les hâter, Lader, Lander, Landiers du foyer sacré, et d'une troisième en forme d'escu (escu-lapis) supportant le feu sacre', et représentant le disque du soleil, considéré comme source de la vie et de la santé ; le second, consacré à Veau saine et sainte (Iac-chen), devenu le fanal Saint-Jacques à la manière de la ville appelée Polsan, devenue Saint-Pol au moyen âge, parce que, pour qui connaît le génie des langues antiques, écrites d'abord en consonnes, il est certain que san est le même que sen, que cen et que chen dans Ylac-chen des Egyptiens et des Celtes, dans lesquels on retrouve les deux radicaux dont ce nom se compose.

Il y a donc eu dans Lucheux au moins deux grottes factices dans lesquelles les druides prétendaient incuber aux œgroti la chaleur curative de leurs foyers sacrés. Or si, partant de ce point, que ces foyers se sont appelés Later aussi bien que Lader, on trouve que les ladreries ont été de véritables âtres, âtreries; et comme les druides qui les desservaient se sont perpétués dans

le couvent des Carmes, qui subsista en cet endroit jusqu'en 1793, il est de toute évidence que les biens des antiques àt reries sacrées ou ladreries se sont perpétués dans les mains des prêtres convertis qui les desservaient à l'époque gauloise (1). Donc ces biens ne peuvent être légitimement revendiqués par les habitants de Lucheux comme leur ayant été donnés par leurs anciens seigneurs ; donc leur revendication est mal fondée en droit comme en équité ; et comme la plupart des ladreries ont été originairement des âtreries sacre'es, ce qui précède explique pourquoi il y en a eu 9 dans l'arrondissement de Doullens, 4,000 en France, 19,000 en Kurope; et il faut en conclure qu'un grand nombre de revendications du même genre pèchent également par la base.

Comment, en effet, expliquer les cent mille livres de rente que rapportent aujourd'hui les biens possédés par la Maison-Dieu de la très-petite ville de Montmorillon, si ce n'est en reconnaissant les grandes richesses que sur ce point délimitatif des Poitevins et des Limousins possédait le collège des prêtres astrologues et médecins, qui tirent édifier près de la pierre curette,

(l) M. Latry, missionn. apostolique en Chine, écrivait du Su-TcJiuen le 29 août 1850 à MM. les membres du chapitre d'Aire : « Si la Chine » se convertissait en masse, nous trouverions tout ce qu'il nous faut » pour le culte catholique. Ses pagodes deviendraient nos temples et » nos chapelles, leurs biens serviraient à l'entretien des églises. Les » bonzes et les bouzelles céderaient leur place aux religieux et reli- » gieuses Ah! quand viendra ce jour béni ! »

tr "^-probablement par des Phéniciens, la masse presque indestructible dite l'Octogone, et qui l'ornèrent de ces statues dont les formes bizarres et le faire étrange se reportent à une époque complètement inconnue dans l'histoire de l'art.

L'on termine ici ces considérations, non que la matière soit épuisée, mais parce que ce qui pourrait encore être dit n'ajouterait rien à une démonstration qui doit paraître complète. A quoi servirait, en effet, la preuve que le nom de Laè'rte, désignant le père souffreteux et pleureur d'Ulysse, est le mot latère légèrement interverti; et que la description faite par Homère de la maison des champs dans laquelle ce vieillard fait soigner les maux qui l'accablent , est une peinture de ce que furent les Ladreries dès l'époque où les poètes placent la guerre de Troie (1) ?

Sous certains rapports la démonstration de cette vérité ne manquerait pas d'intérêt; mais dans le cours de cet ouvrage on s'est livré à trop de digressions utiles pour qu'on ne s'abstienne pas de toutes celles qui n'ajouteraient rien d'essentiel au but que l'on s'est proposé.

(i) Homère, Odyssée, xxiv.

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