DE LA .LÈPRE ET DES LÉPROSERIES DANS L'ANTIQUITÉ

Dominés par la terreur, les Siamois, les Chingalais, les habitants des lies Moluques, rendent un culte aux dénions. Le même motif porta les anciens à diviniser les maladies et a leur créer des temples dans lesquels ils allaient demander la cessation des maux qu'ils croyaient devoir à leur redoutable et douloureuse influence (1).

La croyance commune plaçait dans le vestibule des

(i) Noël, £>î'cï. de la Fable, au mot Maladie.

enfers le séjour de ces tristes divinités. Énée les vit^ car Virgile lui fait dire à cette occasion :

Vestibulum ante ipsum primisque in faucibus Orci Luctus et ultrices posuere cubilia Curœ; Pallentesque habitant Morbi (1).

Ce principe n'ayant besoin que d'être rappelé, voyons si la lèpre était au nombre des maladies que les anciens adoraient.

Pausanias dit qu'ayant visité en Élide un canton appelé Triphylie, il y trouva une ville appelée Lépréon, à cause de la lèpre (2) qui y avait régné; il ajoute que les habitants honoraient, comme fondateurs de leur ville, Lépréa, fille de Pyrgée, et son frère Lépréos, jqui, ayant osé défier Hercule, succomba sous ses coups.

Or, les anciens ont donné à leurs agglomérations sociales les noms des divinités qu'on adorait dans leurs enceintes. Nul doute n'est possible à cet égard pour le nom des localités qui se trouvent désigner des divinités anciennes. Telles sont les quarante villes du nom à'Heracléa, alors que Hercule s'appelait Héraclès; les trentehuit appelées Apollon ia; les trois du nom à'Aphrodites, l'un des trois cents que porta Vénus. On sait qu'Athènes était aussi l'un des noms de Minerve; huit villes d'Asie s'appelaient Héliopolis, et Plutarque nous dit que ce nom

(1) Virgilii, JEneid. lib. vi3 vers. 273-275. «A l'entrée et dans les » premières gorges des enfers, sont couchés les Chagrins et les Re- ■■) mords; ià résident les pâles Maladies. »

(2) Pausanias, liv. v, chap. 5.

MALAltHIlRIES ET LÉPROSERIES. 39

signifiait Ville du Soleil (I). Les Egyptiens avaient des villes appelées Nilopolis et Crocodilopolis ; et il en a été ainsi en tont temps et partout. Donc, puisque les anciens avaient personnifié et déifié la lèpre, Lépréon devait avoir reçu son nom du culte rendu autrefois à cette maladie dans l'endroit ainsi désigné.

Ce culte a-t-il été aussi pratiqué en Gaule, c'est-à-dire à l'époque celtique?

Oui, les Gaulois aussi rendaient un culte à la lèpre, lui élevaient des temples et la donnaient comme divinité patronymique à leurs localités.

Il existe, en effet, dans notre ancienne province du Berry, une petite ville appelée Levroux, dont le nom est le même que Léproux, parce que les labiales B, P, et V se sont originairement employées et s'emploient encore l'une pour l'autre (2). C'est ainsi que nous écri-

(1) Les Grecs appelaient le soleil helios, et dans leur langue polis signifie ville, de même que le mot pâli en sanscrit. Il est une foule de mots qui s'écrivent par un B en français, par un P en allemand et par un V en basque ; notre mot ville peut donc être le même que pille, que pil, ce qui nous ramène pour l'époque où l'on n'écrivait qu'en consonnes, comme encore dans beaucoup de langues d'Asie, au pal, pâli des Indiens et au pol, polis des Grecs. Il est d'autant plus naturel d'admettre cette analogie, que le basque, le français, le grec et l'allemand sont également des langues indo-celtiques, ainsi que l'a incontestablement prouvé Eichhoff, dans son Parallèle des langues de l'Europe et de l'Inde.

(2) Court de Gébelin, Origine du langage et de l'écriture; articles 1, 2, 3 et 4 du chapitre Ier du 4e tableau des consonnes substituées les unes aux autres.

Buliet, Exemples des divers changements des lettres et des mots

40 ORIGINE DES LADRfcKlES,

vous cheveu le capillus des latins; que couvercle se dit coperschio en italien ; cuivre, hupros en grec; gouverner, gubernare en latin; Zow©e, ft/pa; pauvre, pauper; pavillon, papillo ; saveur, sapor; savon, sapo; je vais, peu , en hébreu; «m7, aprilis, etc., etc.

Du reste, il y a preuve que Levroux s'est appelée Leprosm Viens. C'est sous ce titre qu'Adrien de Valois désigne ce bourg (1). L'épitaphe d'un de ses seigneurs, mort en 1268, porte .

Anno MCCLXVII1 obiit Joannes de Calviniaco, dominus de Lcprosu

Or, l'antiquité du Viens Leprosus est attestée par tous nos géographes (2) et proclamée par les archéologues. <( Ce fut jadis, dit Hugo, une grande et belle cité. Les )> Romains l'ornèrent de ces grands monuments dont ils » ne décoraient que les villes du premier ordre, tels » qu'un amphithéâtre, un hippodrome, desbains, etc. Les » fureurs des guerres ont tant maltraité la ville ancienne » qu'il n'en subsiste plus crue des vestiges informes, et » la plupart presque introuvables; mais des fouilles eu-

usitës dans la langue celtique, aux paragraphes intitulés F; et P mis l'un pour l'autre; 15 et V mis l'un pour l'antre; P et V rais l'un pour l'autre.

Le P. Bernier, Principes des étymologies ou Exem] les de la diverse altération dis kttres, aux paragraphes intitulés 1? changé en P, 15 changé en V, P changé en V consonne.

(1) Adriani Valesii, Notifia Galliarum, p. 272.

(2) Rohert, Dict. de géoqraph. moderne, art. levroux.

ri treprises à diverses époques ont procuré la découverte » d'un grand uombre de médailles et de fragments d'ar- » chitecture et de sculpture, dont le beau style a pu » faire juger de la magnificence de l'antique Gabatum, » etc. (1).

Il est possible que, malgré le silence que gardent à cet égard de Yalois, Banville, Mentel et Walckenaèr, en sa Géographie ancienne des Gaules, il est possible, disons-nous, que le Viens Leprosus se soit appelé aussi Gabatum, comme Paris Lutetia, Amiens Samarobrîva, et Troyes en Champagne Augusto-Bona; mais en conclure, avec l'auteur de la France pittoresque, que le nom de Leprosus a été donné à Levroux par un de ses seigneurs qui y fut guéri de la lèpre, c'est ignorer que 6e nom désignait déjà cette localité dès l'an 372. En effet, le pieux légendaire Septime-Sévère raconte au chapitre 1 1 de la Vie de saint Martin, que ce saint ayant entrepris de détruire un temple païen qui se trouvait à Levroux et dans lequel était un feu ardent, il eût péri lai -même dans les flammes, tant les païens se montraient furieux contre lui, si Dieu ne lui eût envoyé un ange qui le sauva' miraculeusement du plus éminent danger.

Tout porte à croire que Hugo , après avoir dit que Levroux s'est appelé Gabatum et qu'il a dû le nom de Leprosus à la lèpre de l'un de ses seigneurs, a commis une erreur populaire , basée sur un souvenir vague de

[\j Ah. Hugo, France pittoresque, tom. II, \<. yi.

i'épitaphe rapportée plus haut sous la date de 1268, et dont on doit la conservation à Adrien de Valois (1). Mais ce savant, loin d'admettre que ce n'est que de cette époque que Levroux a reçu le nom de Leprosus, observe au contraire qu'on dit dans le pays qu'il le doit au saint confesseur Silvain, honoré en ce lieu, et qui est considéré en Berri comme le patron des lépreux, de même que Job en beaucoup d'autres localités (2).

Aiunt S. Silvanum confessoremLeprosensium in Biturigibus patronum esse. Uterque locus a multitudine leprosorum haud dubiè nomen accepit (3).

Mais de tous les auteurs qui ont traité ce sujet, D. Martin est celui qui, selon nous, s'est le plus rapproché de la vérité lorsqu'il a dit :

« En général, les temples gaulois portaient tous un » nom qui exprimait ce qu'ils avaient de remarquable. » Fortunat parle de l'un d'eux qui s'appelait Verneme- » lis, c'est-à-dire Grand-Temple. Dans le Mont- Jau, il y en » avait un autre, nommé Isarnodorum, comme qui dirait » Porte-de-Fer . Sulpice-Sévère fait aussi mention d'un » troisième, portant le nom de Leprosum, qui avait ap- » paremment transmis son nom au bourg où il se trou-

(1) Adriani Valesii, Notitia Galliarum, V° Leprosus vicus.

(2) Ibid.

(3) Voir dans la Vie des saints, par Baillet, ceîle de saint Silvain de Levroux, tome III, p. 298, col. 2.

MALADRERIKS KT LÉPROSERIES. 43

» \ait, car ce bourg s'appelait aussi Leprosum : niais on » ignore la signification de ce terme (1). »

Or, lorsqu'on nomme léproseries les lieux où l'on guérissait de la lèpre et Lépréoh une ville qui devait son nom à cette maladie, il est évident que lepros dans leprosum, est le même que Lépréos, nom du prétendu fondateur de Lépréon. Donc il y a eu avant le moyen âge en Gaule des lieux consacrés à la lèpre , c'est-àdire des léproseries ; donc pour savoir ce qu'étaient les établissements de ce nom, on peut avec quelque confiance rechercher ce qu'ils étaient en Grèce, où il s'en trouvait également.

Et d'abord, pourquoi les léproseries antiques étaientelles des temples et non des hôpitaux ?

Parce que les premiers médecins furent des ministres de la religion, qui, après avoir découvert les principes sur lesquels il est possible d'établir les sociétés, furent aussi les premiers à découvrir et à appliquer les moyens de soulager les maux dont est assaillie F humanité.

Aucun doute n'est possible à cet égard, et nous possédons de nombreux monuments antiques qui nous donnent, sur ce point, les détails les plus circonstanciés, notamment pour YEgypte, la Grèce et Vltalie. Ces documents historiques se trouvent principalement dans les ouvrages qui nous restent (VHippocrate, de Gallien,

i Dona Martin, Ueligion des Gaulois, liv. ifr, chap. 1-S

d'Hérodote, de Pla'.on, de Strabon ; d'Hipys de Regio, contemporain de Pindare, dans un fragment qu'Élien a conservé de Pausanias, qui parle de visu; de Plutarque, dePline le Naturaliste, de Varron, de Tertullien, de Jamblique, de Porphyre, d'Artémidor, de Plaute, de Lucien et d'Aristophane qui, dans sa comédie de PJwrws, fait guérir ce dieu de sa cécité par Esculape en personne, dans le temple d'Epidaure. Enfin nous avons d'Héras de Cappadoce divers fragments d'un traité sur la préparation des médicaments, que cet auteur déclare avoir composé en grande partie à l'aide des recettes inscrites dans les archives des temples.

De ce que disent ces auteurs il résulte que la pratique de la médecine sacerdotale n'avait pas lieu seulement dans les sanctuaires d'Esculape où elle était exercée par des prêtres nommés asclépiades, mais encore dans ceux de Jupiter, d'Apollon, de Minerve, de Diane, de Vénus, de Mercure, de Cérès, de Vulcain, de Bacchus, d'Hercule, d'isis, d'Osiris, de Sérapis , aussi bien que dans les lieux consacrés à Hygie, déesse de l'hygiène; à Panacée, à Podalyre, à Amphiarus, dont l'antre était si célèbre parmi les Grecs.

Voici ce que nous apprennent encore les ouvrages précités : Les prêtres-médecins formaient des corporations unies par V initiation, et soumises à des règlements. Les membres de ces associations se transmirent, d'abord seulement de père en fils, les connaissances

ITALÀ1RERIES El LÉPROSERIES. S5

qu'ils avaient acquises dans le grand art de soulager les maux de leurs semblables. Lorsque dans la suite ils durent s'adjoindre des étrangers chargés de médicamenter hors des temples, le secret fut imposé à ces nouveaux guérisseurs par un serment dont Hippocrate, issu d'une longue suite à'asclépiades, nous a transmis la formule. Ce secret commença à être violé publiquement par les Sentences Cnidiennes, rédigées par des prêtres du temple de Cnide, et dont nous devons l'analyse à Gallien.

Si l'on désire sur tout ce qui précède des détails plus circonstanciés, on les trouvera notamment dans une dissertation publiée par Ch.-Fréd. Ha ries et intitulée : De Medicis veteribus, asclepiades dictis. On y verra, entre autres choses , que les malades étaient admis à passer la nuit au sein des temples, dans des salles appelées asclépîon, afin d'y recevoir en songe des communications de la divinité appelées incubations, d'après cette définition de Servius : incubare dicuntur lu qui dormiunt ad accipienda responsa. Plaute dit aussi incubare Jnvi, pour coucher , dormir dans le temple de Jupiter, de Jovis hospitalis.

Quand les malades avaient reçu du dieu en personne une réponse que ses prêtres devaient toujours interpréter, il fallait, si un traitement à suivre était indiqué, que pour le pratiquer ils se retirassent hors du temple. Dans l'origine, il était fort rare qu'il en fût ainsi: les

kù ORIGINE DBS LADRERIES,

cures alors devaient être miraculeuses, et voici en quels termes Hipys de Regio, bien antérieur à Hippocratc, puisqu'il vivait du temps de Darius, rapporte le plus ancien document connu sur la médecine des asclépiades :

« Une femme était affligée d'un ténia. Les médecins » les plus habiles ayant renoncé à la guérir, elle se » rendit à Epidaure et pria les dieux de lui donner la )> santé. Esculape était alors absent. Les gardiens du » temple firent coucher cette femme dans le lieu où le » dieu avait coutume d'opérer ses cures ; elle se sou- » mit à leurs prescriptions. Désirant remplacer Esculape, » ils coupèrent la tète de la malade, et l'un d'eux intro- » duisant sa main dans l'abdomen, en retira le ver qui » était d'une grosseur extraordinaire. Ils voulurent en- » suite remettre la tête en place, mais ils ne purent en » venir à bout. Sur ces entrefaites, arriva le dieu ; il » blâma l'imprudence de ses ministres , remit la tête » sur le tronc et renvoya la femme parfaitement guérie.»

Ëlien, qui cite cette guérison miraculeuse , n'élève aucun doute sur son authenticité.

Il a été question plus haut d'un passage de la comédie de Plutus d'Aristophane. Ce document étant ce qui existe déplus complet sur le sujet de ce chapitre, on le reproduit ici en entier, en supprimant toutefois quelques hors-d'œuvre et les paroles des interlocuteurs pour ne pas interrompre Je récit.

UALADREALES ET LÉPROSERIES. 47

Le poète suppose que Chrémyk, citoyen d'Athènes, ayant fortuitement rencontré Plufus, dieu des richesses, lui persuade de se faire guérir de sa cécité par Esculape, afin que, clairvoyant désormais, il puisse distribuer la fortune seulement à ceux qui la méritent. Car ion, valet de Chrémyk, conduit Plutus au temple. Voici comment il raconte sa guérison :

a Arrivés près du temple d' Esculape avec Plutus , » alors le plus misérable des hommes et maintenant au » comble du bonheur, nous l'avons mené à la mer et » nous l'avons baigné. Ensuite nous sommes revenus )> au temple du dieu ; nous avons mis sur la table les » pains et tout ce qu'on a coutume d'y consacrer avant » le sacrifice, et nous avons fait brûler sur l'autel un » gâteau de fleur de farine. Cela fait, nous avons couché » Plutus sur un lit, suivant l'usage, et chacun de nous » s'en est accommodé un pareil. Il y avait près de nous » un certain Néoclides qui, tout aveugle qu'il est, vole » plus adroitement que ceux qui voient le mieux, ainsi » que d'autres personnes atteintes de diverses maladies. » Après avoir éteint les lampes, le ministre du dieu nous » a commandé de dormir et de ne rien dire, quelque » bruit que nous entendions. Pour moi, je ne pouvais o fermer l'œil. Ayant un peu levé la tète j'ai aperçu le » prêtre qui prenait sur la table les gâteaux et les figues » sèches ; il a ensuite fait le tour des autels pour voir •) s'il n'y restait pas de gâteaux ; il a mis dans son sac

i8 ORIGINE DKS LA.DRERIES,

» tout ce qu'il a trouvé. Ensuite je me suis permis une » farce bien lisible. Comme le dieu venait à nous, je lui » ai fait une décharge des plus bruyantes, car j'avais le » ventre très-gonflé. Le dieu n'a pas paru y faire atten- » tion, car il est scatophage ; mais Jaso sa fille, qui le » suivait, a rougi, et Panacée s'est détournée en se com- » primant le nez, car je n'exhale pas de l'encens. Après » cela, Esculape a fait la ronde auprès des malades, exa- » minant le mal de chacun. Un enfant lui a apporté un » mortier de marbre, un pilon et une petite boîte. Il a » commencé par broyer des drogues pour les yeux de » Néoclides, et les lui a introduites en lui ouvrant les » paupières, afin que la douleur fût plus cuisante. Néo- » clides s'est mis à crier de toute sa force en essayant » de s'enfuir. Mais Esculape l'a retenu et lui a dit en » riant : « Demeure, je veux, à l'aide de mon traitement, » t'ôter l'envie d'aller aux assemblées du peuple et d'y » faire de faux serments. »

» Le dieu s'est ensuite assis auprès de Plutus. D'abord » il lui a palpé la tète, puis il lui a essuyé les yeux avec » du linge très-fin. Panacée a couvert la tète et le visage » du patient avec un voile de pourpre , en même temps » Esculape a sifflé. A ce signal, deux serpents d'une » grandeur extraordinaire se sont glissés tout douce- » ment sous le voile de pourpre ; je crois qu'ils ont léché » les yeux du malade. Subitement rendu à la lumière, » il s'est levé radieux. La joie que m'a fait éprouver ce

» miracle était telle, que je me suis mis à battre des » mains et à réveiller mon maître? Esculape a disparu » incontinent, et les serpents sont retournés dans leur » retraite. Avec quel empressement ceux qui étaient à » côté de Plutus se sont levés pour l'embrasser ! Ils ont » veillé toute la nuit près de lui, ont attendu le lever » du soleil ; et pendant tout ce , temps je n'ai fait que » louer le dieu Esculape qui avait rendu la vue à Plutus » et augmenté la cécité de Néoclides. »

Telle fut la médecine sacrée qu'exercèrent longtemps les asclépiades, médecine qui, du temps d'Aristophane, était déjà, comme on le voit, l'objet d'étranges railleries, même sur le théâtre d'un peuple qui condamna Socrate à la ciguë, et rappela de Sicile Alcibiade, accusé d'avoir mutilé quelques statues de Mercure. Cette médecine ne ressemblait en rien à celle qu'on aurait dû pratiquer dans les établissements destinés à recevoir les malades de la classe indigente ; et il est évident que le choix du dieu des riches comme objet du traitement est ici une ironie de plus.

En cachant sous de pareilles jongleries la science qu'ils possédaient, les asclépiades agissaient évidemment bien moins dans le but de soulager leurs semblables pauvres que pour accroître leurs richesses et la réputation du temple qu'ils desservaient. Aussi, lorsque les Romains s'emparèrent à'Epidaure , y trouvèrent-ils accumulées des offrandes du plus grand prix, que l'es-

pérance des malades, et parfois aussi leur reconnaissance, y avaient successivement déposées (1).

Il est vrai que Mercurialis, dans le livre Ier de l'ouvrage qu'il a publié sous ce titre : De variarum lectionum in medicinœ scriptoribus et aliis. . . prétend détruire les récits de Strabon sur cette ville, en affirmant qu'un grand nombre de malades étaient traités et nourris dans les asclépies; mais la vérité est que dans le passage qu'invoque Mercurialis, le géographe grec se borne à dire :

« Épidaure est aussi une des villes renommées à » cause de la célébrité du dieu Esculape, qui passe pour » guérir toutes sortes de maladies et dont le temple est » toujours rempli de malades et de tables votives sur y> lesquelles sont décrites les guérisons, de même que » cela se pratique dans Pile de Cos et à Trica. »

Aussi, Hecker, dans le tome II de son histoire de la médecine [Geschichte der Eeilkunden) nie-t-il avec force, la justesse des déductions du célèbre médecin de Forli, et soutient-il qu'il n'y avait aucune espèce d'analogie entre les asclépies et nos hospices. Platon, en effet, dans le livre m de sa République, dit que lorsqu'un artisan est atteint d'une de ces maladies qui ne peuvent guérir que lentement, par un régime approprié, comme il ne lui est plus possible de vaquer à son travail, il lui est

fl) Tite-Liv. Décad. y, liv. v

MALADRKR1KS 1T LKPROSIRIES. 5l

plus avantageux de mourir. Or, ce philosophe se fùt-il exprimé ainsi, si ces asclépies lui eussent fourni l'idée de créer dans sa République modèle des établissements dans lesquels les citoyens, n'ayant pour vivre que le prix de leur travail journalier, auraient pu être guéris dans l'espace de temps nécessaire, au moyen d'un régime approprié gratuitement à la nature de leurs maladies? Une autre preuve que Mercurialis s'est trompé dans son interprétation purement arbitraire du passage de Strabon, cité plus haut, existe dans Pausanias (1) qui dit:

« On ne laisse mourir personne dans l'enceinte sa-

» crée du temple à'Epidœure; et l'on ne permet pas que

» les femmes y accouchent. Un sénateur romain nommé

» Antonin (c'est l'empereur de ce nom) a depuis ajouté

y> à cette enceinte sacrée plusieurs édifices qui sont le

» temple à'Hygie et ceux à'Esculape et d'Apollon égyp-

» tien... EnfinlesEpidauriens qui habitent les environs

» du temple, étant très-malheureux parce qu'il n'existait

)> aucun abri où leurs femmes pussent accoucher et

» leurs malades aller mourir ailleurs qu'en plein air,

» le même Antonin y remédia, en faisant bâtir un édi-

» fice où l'on porte les femmes en couche et les mori-

» bonds. »

Ainsi, même dans l'asclépie modèle à'Èpidaure, les

(l) Pausan., livre n.

52 0K1GINE DES LADRERIES,

malades étaient si peu traités journellement par les prêtres médecins, ils étaient si peu logés et nourris aux dépens de l'établissement, que jusqu'à l'empereur Antonin, connu pour avoir puissamment favorisé le culte d'Esculape, il était défendu aux femmes d'accoucher dans l'enceinte sacrée du temple, et qu'on ne souffrait pas que quelqu'un y rendît le dernier soupir. Or, que penser d'un hôpital d'où il aurait fallu sortir à l'heure de la mort? Comme cette heure est incertaine, il eût donc fallu emmener les malades quelque temps avant, c'est-à-dire pendant le paroxysme de l'affection à laquelle ils succombaient.

Ajoutons que si les pauvres eussent été reçus gratuitement dans cet établissement, Pausanias n'eût certes pas manqué de faire remarquer une circonstance de cette nature. Le scholiaste d'Aristophane, par exemple, a eu bien soin d'observer, à propos du vers 535 de la comédie de Vlutus, qu'à Athènes les pauvres qui n'avaient pas de quoi se procurer des vêtements chauds, allaient pendant l'hiver se coucher la nuit et se chauffer dans les établissements de bains publics.

Au reste, la question de savoir si les anciens avaient créé en faveur des indigents des établissements publics comparables à nos hôpitaux, ayant été mise au concours en 1812 par la Société des Sciences, Arts et Belles- Lettres de Mâcon, le prix fut décerné aux docteurs Perey et "SVillaume, qui soutinrent et prouvèrent la né-

gative. Depuis lors, Auguste Gauthier a. été conduit à la même conclusion, dans des Considérations sur le rapport qui peut exister entre les guérisons obtenues dans les anciens temples à l'aide des songes, et le magnétisme animal.

Cette opinion est également celle de M. de Lamothe, auteurs des Nouvelles études sur la législation charitable, publiées récemment, c'est-à-dire en 1850.

Telle encore l'opinion émise par de Gérando en son traité de la Bienfaisance publique (1), dans lequel se fondant sur les idées de l'ordre le plus élevé, il démontre que la nécessité d'établissements semblables aux bospices de nos jours, se faisait beaucoup moins sentir dans l'antiquité qui possédait des édifices appelés valetudbiaria, fondés en faveur des esclaves malades ; véritables infirmeries où cbaque maître soignait à ses frais les individus devenus sa propriété (2). Les travaux pénibles que de toute nécessité comporte la civilisation, étaient alors opérés par les esclaves. Dans la société antique, ils occupaient la même place que nos classes laborieuses dans la civilisation moderne, avec des conditions de bienêtre matériel peut-être moindre qu'à l'époque où le maître d'un travailleur avait pour obligation de prendre soin de lui, tant en santé qu'en maladie,

(1) De Gérando, De la Bienfaisance publique, tome IV, p. 271.

(2) Columelle, De Re rustica,\ïb. xi. Seneq. De Ira, lib. t. Tacite, De Oratorih. dialog.. cap. 21.

Mais tous les maîtres ne s'acquittaient pas du devoir qui cependant leur était imposé par la loi. A Rome, par exemple, le temple d'Esculape était placé dans une île du Tibre ; il arrivait souvent que les propriétaires d'esclaves malades y envoyaient ces malheureux et les y abandonnaient sans pitié. Indigné d'uue telle inhumanité, l'empereur Claude rendit un décret qui donnait la liberté afix esclaves ainsi délaissés ; c'est Suétone qui rapporte ce fait, et voici en quels termes :

Cum quidam œgra et affecta mancipia in insulam JEsculapii tœdio medendi exponerent, onmes qui expmerentur libéras esse sanxit, nec redire in ditionem doininisi convaluissmt (1).

On voit que Suétone emploie le mot exponerent en parlant des esclaves malades que leurs maîtres' envoyaient pour les faire traiter par Esculape dans l'île du Tibre. Il n'est pas probable que cet historien se fût servi de cette expression, si ces esclaves eussent eu la nouriture et le logement dans le temple. Selon toute vraisemblance, ces malheureux, après avoir consulté le dieu, erraient sans pain et sans asile, aux environs du temple, ce qui excita l'indignation du prince. Tacite raconte que dans la ville de Fidène, la chute d'un amphithéâtre causa la mort ou des blessures graves à plus de 5,000 personnes (2). L'historien ajoute que l'on

il) Suétone, Vit. Claud. § 5.

(2) Tacite, JnnaJ., Iib. iv.

JtfALÀDUKIUES ET LEI'ROSfiRlF.S. 55

transporta les blessés dans les maisons des habitants aisés ; que l'on fit venir des médecins afhi de leur donner des soins, et qu'on leur fournil les objets nécessaires pour leurs pansements. Il ne dit pas qu'on en plaça dans les temples, ce qui eût été bien plus naturel cependant, si ceux dans lesquels il y avait des collèges d'asclépiades eussent été des hôpitaux organisés pour recevoir des malades qui n'avaient pas les moyens de se faire soigner chez eux.

Les Romains, qui firent de la guerre leur principale occupation, n'avaient pas d'hôpitaux pour leurs blessés non plus que pour leurs malades pauvres, quoiqu'ils eussent des médecins attachés à leurs légions, comme le prouvent plusieurs inscriptions. Hyginus nous apprend, en effet, qu'il y avait dans le camp des Romains des espaces destinés à recevoir les soldats et les chevaux malades ou blessés; l'endroit où étaient soignés les malades s'appelait valetudinarium comme les infirmeries tenues par les maîtres pour leurs esclaves ; tandis que l'on nommait veterinarium, l'emplacement destiné au pansement des chevaux (1). Les soldats étaient ensuite transportés dans les villes voisines, où ils recevaient des soins dans les maisons particulières. Du reste le même usage existait chez les Grecs, ainsi qu'on va l'établir.

(1) Hyginus, De Castrameta'iune-

Justin dit qu'après une bataille perdue par les Lacédénioniens contre Antigone, toutes les maisons de Sparte furent ouvertes pour recevoir les blessés (1). Si, dans Athènes, les soldats mutilés ou infirmes étaient entretenus aux frais de l'Etat (2), Aristide nous apprend que c'était la seule ville de Grèce où fût établie une semblable coutume (3).

Voici enfin la preuve que l'institution des hôpitaux appartient sans partage au christianisme, dont la pratique se résume en effet dans la maxime : Aime Dieu par-dessus tout, et ton prochain comme toi-même.

On lit dans la quarantième dissertation de Maxime de Tyr :

« Voici comment on rapporte que la médecine a été » inventée. Les parents des malades allaient les dépo- » ser dans les rues et les passages les plus fréquentés. » Les passants s'approchaient, faisaient des questions » sur la maladie, et selon qu'ils avaient été atteints du » même mal, et avaient été guéris soit en prenant » quelque remède, en subissant quelque amputation, » ou en pratiquant la diète, ils indiquaient le traite- » ment qui leur avait réussi. La similitude des maladies » fixa dans la mémoire la similitude des médica- » ments qui avaient eu des succès, et une courte habi-

(1) Justin, Historia, lib. xxvm.

(2) Plutarque, Vie de Solon, cap. 31.

(3) Aristide, Oratio panafhenaica, cap. -i.

MALADllKMES ET LÉPRuSEIUES. 57

»> tude de semblables résultats fut la mère de la science. » Dans sa Lettre sur la mort de Fabiola (1), saint Jérôme nous apprend que cette dame romaine, fort opulente, vendit tout ses biens et avec le produit fonda, vers l'an 380, un hôpital dans lequel on recevait les malades recueillis dans les rues et places publiques où ils gisaient, consumés par la faim et les douleurs. Fabiola pansait elle-même leurs plaies, leur donnait à manger de ses propres mains et leur administrait les soins les plus touchants.

Cet établissement charitable, que les anciens appelèrent d'abord nosocomium, ne fut pas, comme le croyait saint Jérôme, le premier de cette espèce. Nous voyons dans saint Epiphane (2) que dès le milieu du ive siècle il existait à Setaste et à Ce'sarée, comme du reste on l'a dit plus haut, des hôpitaux destinés à recevoir les pauvres, les étrangers, les estropiés et même les Lépreux. Etablis par les évêques de ces villes, ces hôpitaux étaient administrés sous leur direction, par des infirmiers appelés parabolains, dont le code théodosien définit les fonctions en disant : Parabolan i qui ad curanda debilium œgracorpora deputantur (3). Il faut le répéter, nulles traces d'établissements semblables n'existent dans l'antiquité, et il est certain que la médecine exercée par les prêtres Grecs et

(1) S. Hieronyrni Epislola ad Oceanum de morte Fàbiolœ.

(2) S. Epiphan., Advenus hœreses, lib. ni, p. 905.

(3) Codieis Theodosiani lib. xvi, tit. 2.

Romains dans leurs asclépies, ne ressemblait en rien à celle des hospices chrétiens exclusivement destinés à soulager et soigner les individus privés de toute ressource pécuniaire.

«Pour revenir aux prêtres des anciens temples, dit » Gauthier, l'auteur qui a le plus étudié cette matière, » le désir de secourir les maux de leurs semblables ne » fut pas le principal motif qui les engagea à s'arroger » l'exercice de la médecine. Ils eurent surtout en vue » de s'attirer la considération et le respect ; d'augmenter » la vénération que l'on portait au dieu qu'ils servaient ; » et de faire donner de riches offrandes aux temples » dont les revenus étaient destinés en partie à l'entretien » de leur famille. Les asclépiades, surtout ceux qui vé- » curent peu de temps avant Hippocrate, eurent aussi » pour but d'observer les phénomènes des maladies et » d'enrichir ainsi le domaine de la science de guérir. » Teut-être à cette époque, les malades faisaient-ils dans » les temples un séjour plus ou moins long. Mais plus » tard quand les philosophes, les directeurs de gym- » nases et les médecins eurent enlevé aux prêtres l'exer- » cice exclusif de l'art de traiter les maladies, lamédecine » des temples dégénéra beaucoup, et ceux qui continuè- » rent à la pratiquer pensèrent plutôt au lucre qu'à l'a- » vancement de la science et au bien de Yhumanité. Les » écrivains de l'antiquité qui nous ont donné des détails » sur les prêtres médecins, ne parlent guère de leur phi-