LES RÉVÉLATIONS DE L'INITIATION

Nous arrivons maintenant au point le plus intéressant des mystères, on peut même dire, de toute la religion grecque, mais, en même temps, au plus difficile : Quelle était la nature et la portée des révélations faites aux initiés dans la salle du

L'importance de la question explique le grand nombre des travaux publiés depuis le xvn® siècle, la pauvreté et le désaccord des témoignages anciens, la diversité des solutions. Les théories, les plus opposées ont été émises tour à tour. Les uns ont attribué aux mystères la doctrine la plus relevée : on y aurait enseigné l'unité de Dieu, l'immortalité de l'âme, la vie future avec l'attribution des peines et des récompenses. Les autres, comme Lobeck, les réduisent à des représentations qui ne différaient en rien de la religion populaire. Entre ces deux opinions extrêmes, plusieurs explications moins absolues, mais aboutissant au vague et à l'incertain.

11 serait trop long et, je crois, peu utile d'entreprendre

MYSTÈRES lyÉLEDSIS. 39

l'examen et la critique de tous les systèmes. Il est nécessaire seulement de feire disparaître quelques erreurs qui ont contribué à obscurcir la question.

Par exemple , c'est une idée très répandue qu'en dehors des révélations faites à la masse des mystes, le hiérophante était possesseur d'une doctrine secrète et qu'il la communiquait à quelques privilégiés. Cette idée s'appuie sur un passage de Théodoret, cité par la plupart de ceux qui ont écrit sur les mystères. « Tous ne connaissent pas ce que sait le hiérophante; la plupart ne voient que ce qui est représenté. Ceux qui s'appellent prêtres accomplissent les rites des mystères, mais le hiérophante seul connaît la raison de ce qu'il fait et il la découvre à qui il le juge convenable ''^ »

Ainsi isolé, le passagç de Théodoret paraît concluant; mais il suffit de lire la suite pour voir que l'auteur parle des mystères de Lampsaque et non de ceux d'Eleusis ; de plus , que la prétendue doctrine secrète consiste en explications d'un symbolisme enfantin.

Parmi les systèmes anciens, il serait superflu de montrer que l'interprétation évhémériste ou cosmogonique n'a aucune valeur.

Au contraire, le symbolisme exige des observations plus développées, à cause de la faveur dont il a joui. D'après ce sys-

''' tàv lepo(^a,V7ix6v oi^ ^wwres hourt \6yovt ôtXX' b (Jièv «àXus ÔftiAos Ta 8p«&- (teva S-ewper, ol 8é iirpoo'ayopeuàftevoi 2epsï$'tbv T&v àpyluv èitneXovat Q-ecrftbv, à iè lepo(pAintis fiàvos oïSe r&v yivo(tév<iiv T^v Xàyçv xai ois &v Boxiftàir^ àitofitiviet, Koti ÔT( ftèp à Up/airos Aiot>i<rov K<xi rifs kuppolhrjs vlàs iawt tûv raûra fiefiu);yiépvvTfpés • ivQ' inov iè rointùv vlàs àvofKÉlerai xni vfUKp^ ye Ôvri ivrldercu (aô-

piov èveerafiévov xai fJiéyKTlov b ruv fttiff«pwi< fiwiripluv iepo(^(ivTYis èvlolaroii i) sl'xis ètspostoXs èv&yeai ^i€X(ois ènelvots èvén)(ev. T^i» yàp k^pohhrjv i^lovf/vôvofiâ^ovres , tôv hé ye Atàmtrov (léâtjv tàpooayopeiovTSSfXà è^ àfiÇiotépeûv reXoifievov èniXsaxuIlplairov.ttëovrfyàpiirpoffXaSovoa p.édriv fîfv v&v ■aailoyàvuv pioplwv émeuriv àwepyilerai. (Théodoret, ëdit. Schvdze, dans la collection Migne, t. IV, p. 8ao.)

tème, l'enseignement des mystères aurait consisté dans l'explication allégorique des légendes divines. Proserpinè, suivant Varron, était la personnification de la force végétative des semences; celle-ci ayant fait défaut pendant; un temps, ce fait donna naissance à la croyance que Pluton avait enlevé la fille de Gérés; bien d'autres parties des mystères n'avaient rapport qu'à l'invention de l'agriculture*^'. .... .

Varron ne faisait que reproduire le système inventé par les sophistes Prodicus de Céos etDiagoras de Mélos, système qui fut adopté par l'école stoïcienne. Les philosophes y trouvaient le grand avantage de débarrasser le paganisme de fables immorales où puériles qui choquaient leur raison. Mais comment admettre que cette interprétation ait trouvé place dans les mystères d'Eleusis, que les prêtres aient enseigné que leurs dieux n'étaient pas des êtres réels, mais une simple personnification des forces de la nature*^'?

D'une manière générale, on peut dire que, dans la religion grecque, il n'y avait pas de symboles. Ceux-ci sont une invention des philosophes ou des théologiens; c'est un effort pour donner une explication rationnelle de l'histoire et de la nature des dieux qu'adorait la masse de la nation. Mais les dieux étaient antérieurs aux symboles, et, dans la religion , ils ont continué à vivre tels qu'à l'origine les avait créés l'imagination populaire. ' . ; , , ,

C'J Varro de Eleusiniis nibil interpréta-"' ad frugum inventionem pertîneatit, (Au-

tur nisi quod attinet ad frUmentum gust.'.GiW., H,' ao.)

Proserpinam dicit sigiùficare fecunditateixi ' ^'^ Dans le De nat. deor. «{1 , 4a ) , Cotta

semintim, quœ iquttm dcfuisset teoipore, résume bien l'esprit de «e système en di-

exortam esse opinionem quod Cereris fi- sant des mystères ;.« quibus explicatis ad

liapi Oreus abstvderit. .... Dicit deinde rationemque .tevocatis, reBum magis iià-

mwlta in niysteriis ejustradi quœ non nisi tura cognoscitur quatfi deprum».

Pour les anciens Grecs, comme pour tous les peuples primitifs, les phénomènes n'étaient pas le produit des forces de la nature, mais les actes d'êtres invisibles qui manifestaient ainsi leur puissance et leurs volontés. Ces êtres étaient conçus à l'image de l'homme; antérieurs à lui, ils étaient nés toutefois, comme lui, d'un père et d'une mère; ils agissaient, poussés par les mêmes motifs et les mêmes passions. Chacun d'eux avait son histoire et. son caractère. Sans cesse exposé à se heurter àces puissances supérieures, partout présentes dans la nature qui l'enveloppait, le Grec avait le plus grand intérêt aies bien connaître, à découvrir les moyens de se concilier leur faveur ou d'apaiser leur colère. L'expérience apprit par quels sacrifices, par quelles cérémonies on y pouvait réussir. Souvent les dieux, eux-mêmes, qui, de leur côté, avaient aussi besoin de l'homme pour en recevoir des offrandes et des victimes, lui révélaient, par bienveillance ou par intérêt, lés rites qui leur étaient agréables.

C'était la fidèle observation de ces rites qui constituait toute la religion; la piété consistait à célébrer exactement les cérémonies, telles que les avaient transmises les ancêtres qui avaient été plus voisins des dieux,; xarà Ta -cràTpta, à n'adopter les nouveautés qu'au cas où les dieux eux-mêmes en avaient exprimé le désir par des prodiges ou par leurs oracles, jcaxà Trjv fiaVTelav. Les Grecs n'ont pas eu, comme les Égyptiens, des écoles de théologiens spéculant et subtilisant sur la religion existante, travaillant à encadrer dans un système bien ordonné les rdieux primitifs. En Grèce, la science des choses divines se bornait à la connaissance de l'histoire des dieux , de leur naissance, de leurs mariages, de leurs aventures, comme la religion se restreignaità lai pratique des rites extérieurs exigés ou enseignés par les dieux evut-mêmes.

lUPIHHEIlIB HlTlOMAtE,

Les observations précédentes aideront à mieux faire comprendre ce qu'était l'initiation.

Les deux familles des Eumolpides et des Kéryces étaient en possession d'objets sacrés et de secrets religieux dont la connaissance assurait le bonheur dans la vie future. En avaient-ils reçu la communication de prêtres plus instruits dans la science divine, ou les tenaient-ils d'une révélation directe faite par les dieux eux-mêmes à leur ancêtre ? Leurs traditions , comme il est naturel, favorisaient cette dernière prétention, et, d'après elle, c'était de Déméter elle-même qu'ils avaient reçu ce privilège. Quoi qu'il en soit , ils étaient maîtres d'en disposer, de communiquer ces secrets à qui ils voulaient, aux conditions qu'ils jugeaient les plus convenables du que la Déesse avait ellemême imposées. Lorsque les mystères furent entrés dans la religion de l'État, la cité reconnut toujours aux Eumolpides et aux Kéryces le droit e}:cîusif d'initier. C'étaient eux qui donnaient aux mystes l'instruction préparatoire nécessaire pour comprendre les spectacles auxquels ils devaient assister; ils leur faisaient observer les rites exigés : purifications, sacrifices, abstinence de certains aliments. Ces conditions une fois remplies , les mystes étaient admis dans le T^kec/lripiov, et là, pendant les veillées sacrées, leur étaient révélés les secrets dont la communication constituait l'initiation.

En quoi consistaient ces révélations ? Nous sommes avertis qu'il n'y faut chercher ni enseignement marr.l , ni symbolisme cosmogonique ou philosophique; tous ceux qui ont tenté d'y trouver une leçon de ce genre n'ont abouti à aucun résultat. Au contraire, je pense qu'on peut arriver à une solution satisfaisante, si l'on se résout à se îprner aux textes, quelque peu nombreux qu'ils soient; si, au lieu d'en tiret des conséquences forcées ou des hypothèses téméraires , on se contente de ce

MYSTÈRES DÈLEtîSiS. 43

qu'ils disent, éiî tkef chant si les faits qu'ils rapportent, pris en etix-mêines, ne suffiraient pas pour répondre à l'idée que les anciens se faisaient des mystères.

Notiâ ignorons dans quel ordre se succédaient les divers actes de l'initiation; pour éviter la confusion , j'ai suivi une distinction assez nettement indiquée dans les auteurs anciens. Les mystères comprenaient rà Spéfievûi, , rà SeiKV^(ieva,, rà Xeyôfisva,. Cette division peut servir provisoirement à classer les témoignages qui nous sont parvenus.

Eu examinant chacune de ces trois catégories de faits, il faudra se demander si elle suffit pour donner à l'initié une ferme assurance du bonheur dans la vie future. Tant que nous n'aurons pas trouvé une révélation satisfaisant à cette condition, soyons certains que nous n'avons pas atteint le fond des mystères. Il faudra donc encore pousser plus loin, et, lorsque enfin les témoignages des Grecs feront défaut, recourir à la religion d'où les mystères sont sortis, et voir si elle ne suggère pas une hypothèse qui explique la confiance des initiés.

Alors il sera bon de revenir sur ses pas et d'examiner si cette hypothèse ne serait pas confirmée par des allusions des auteurs , allusions dont le sens s'éclaire par le rapprochement avec le culte original. J'ajoute que, plus l'explication sera simple et mieux elle s'accordera avec les idées générales des Grecs sur leur religion , plus aussi elle aura de chance d'approcher de la vérité.

L'existence de représentations dans les veillées sacrées de l'initiation n'est pas douteuse : on jouait devant les mystes les légendes des divinités des mystères. Cette substitution de la mise en action au récit et au chant n'est pas particulière à Éleu-

sis. Dans la religion égyptienne, les malheurs d'Osiris, la douleur de la Déesse et ses courses à la recherche des membres de son époux étaient donnés en spectacle aux fidèles, et c'était à la Déesse elle-même que les prêtres attribuaient l'institution de cette cérémonie. C'est, du reste, une idée si naturelle qu'elle s'est produite spontanément dans plus d'un culte.

Sur les représentations d'Eleusis, les auteurs païens nous ont transmis peu de renseignements ; on en trouve davantage et de plus précis dans les Pères de l'Église et surtout dans le livre des ^tXoCToÇoiifjieya. Pn les réunissant, j'ai essayé de les classer avec plus d'ordre qu'on ne l'a fait jusqu'ici, de déterminer plus exactement quel était le sujet de ces spectacles et sur quels points les légendes mises en scène par les Eumolpides diiféraient des croyances populaires.

Il m'a semblé tout d'abord qu'il n'était pas possible de faire rentrer tous les témoignages connus dans le cadre d'un seul drame, mais qu'ils se rapportaient à deux ordres de faits distincts, entre lesquels je les ai répartis avec plus ou moins de certitude.

Pour le premier. Clément d'Alexandrie en fait connaître le sujet : c'était le rapt de Coré, la douleur de Déméter et ses courses errantes '^^. Un détail de ce drame nous a été conservé par Apollodoros : « Au moment où Coré appelle au secours, le hiérophante frappe sur le bassin de cuivre qu'il fait retentir ^^l » Le témoignage d'un auteur païen confirme l'assertion de Clément et en garantit l'exactitude.

(') Arjà} hè «ai Kôpr; SpSfta ijlrj' èye- *'' ^btjffiv kitoXXôiupos kOijvrjat tàv

véaôrjv pM&lfuàv ■ «ai t^w 'a'kàvrjv xai t-fjv \spo<^é.imi]v tijs Kàpr/s èitMaXovuévtjs éiti-

ôpTray^v xaî tù 'aévÔos aÙTa»» ÉXeuffis Sçt- itpoisiv tô xoikoipLevov i^xeïov. ( ApoUod. ^

Soup^er. (ClemensAlexandr, , Protrept., IV, fragm. 36 [Fragm. hist. gr., éd. Didot,

27, éd. Migne. ) t. I, p. 434].)

MYSTÈRES D'ELEUSIS. kÔ

Mais le rapt de Coré et toute la légende qui s'y rattache étaient chantés dans l'hymne homérique, que connaissaient même les profanes. Pourquoi donc imposer le secret aux initiés? Un passage d'Isocrate, qui n'a pas assez attiré l'attention, permet d'en donner la raison. « Déméter étant arrivée dans notre pays lorsqu'elle errait, après l'enlèvement de Coré, voulut témoigner sa bienveillance à nos ancêtres en récompense de leurs bons offices , bons offices que les initiés seuls peuvent entendre ^^K » Il ressort de ce témoignage d'un écrivain du iv® siècle que le drame de Déméter et de Coré, tel qu'on le représentait à Eleusis, sans être en opposition avec la légende populaire de l'hymne homérique, en différait au moins sur certains points, en particulier sur l'accueil fait à la Déesse. En effet, dans une autre version, les hôtes qui recevaient Déméter sont appelés Dy saules et Baubo , et celle-ci jouait un rôle étrange dont les plaisanteries de la servante lambé ne donnent qu'une faible idée. Les Pères de l'Eglise , au contraire, ont analysé cette partie du spectacle, en l'attribuant formellement aux mystères d'Eleusis et en s' appuyant sur les vers d'un poème orphique '^'. Gomme cet épisode leur a servi d'argument pour prouver l'obscénité des mystères et que, par là même, leur assertion peut sembler suspecte, il est utile de citer les témoignages des auteurs païens qui la confirment en partie. Dans l'île de Paros, qui fut un des centres de la religion de Déméter, on a trouvé une dédicace où Babo est associée à la Déesse (^>. Deux auteurs de la fin du iv" siècle, Palaephatos et Asclépiadès, citent la version d'après laquelle les hôtes de Démé-

'') àtjfirrrpos yekp â(^t)to(iiévr!s els t^v '') Clemens Alexandr., Protrept, II,

;Je6paj> 6t' èitX»vij6ti t^s Kàptfs dpvoKrôsl- 77 et suiv.

or)s, xaJ «pôs tous 'apoyôvovs rj(i&v ei- ''' 'ÈpaatitvYf HipAauvos Ûprj /^ijfir)7pt

f«sj)ws htonedeiovs èx. tûv siiepyeamv as ^S9p.o(pbpu Kal Kàpri xai Ai/ EûÇouAef

oiix, ohv t' SXAoïs ^ xoTs /nefHH/ftévois xoi Baêor. (ÀSi^v. , t. V, p. i5.) àwieiv. {hoarat. , Panegyr, , a8.)

ter auraient été Dy saules et Baubo ^^K Quant au geste indécent qui dérida la Déesse affligée et la décida à accepter le cycéon , il paraît être un souvenir de l'attitude des femmes égyptiennes à la fête de Bubastis^^'. A l'époque des Ptolémées, le personnage de Baubo fut accueilli avec faveur par les Égyptiens, comme se rattachant à leur religion nationale, et les figurines qui la représentaient ont été retrouvées en grand nombre dans la vallée du Nil.

Un passage de Grégoire de Naziance fait allusion à d'autres scènes qui ne sont pas rappelées dans l'hymne homérique, et qu'il attribue aux mystères d'Eleusis : « Ce n'est pas dans notre religion qu'une Goré est enlevée, qu'une Déméter est errante et met en scène des Géléus et des Triptolème avec des serpents; qu'elle fait certaines choses et qu'elle en souffre d'autres; j'ai honte en effet de livrer à la lumière du jour les cérémonies nocturnes de l'initiation. . . Eleusis le sait, ainsi que les témoins de ce spectacle sur lequel on garde et on a raison de garder le silence*^).»

Il est question dans ce texte de quatre épisodes du drame mystique : i° le rapt de Goré; 2° les courses de Déméter; 3° Géléus; d" Triptolème avec son char attelé de serpents. '■

Les deux premiers sont connus par les textes cités précédem-

*'> Ae/«'ap;^os èv Tf Uepi vys iepelots hahiKaffla. , eî yvrfatos • kffHXrjmàlrjs 8' èv 8' Tpayu^oviiévwv toi» Avaa.iXrjv ttitàydova. shotl (^rjffi , awoMTJffavTO, hè BdvSot a)(eîv- «aîSas Upectovàrjv te K«i tihav, IlaXa/pa,Tos S' èv B-' Tpwixww cfx>v tij yvvatHi priaiv ctùtbv {nvohé^aada.i t^v ^rf(it]vpav.

(Hafpocrat. , in v. Av(Ta.iXr)s.)

'"> Al (lév Tives rûv ywam&v taots^iffi tàmep s(pt]K«, aitè vuOàlovm ^oûaoïiràs èv Tij isàXei raÙT»; ■yuvawas, ot? 8' àp)(é-

OVTCU, al S' àvouiipovi*f ivtalàpevcu. (Herodot. , II, 6o.)

'"' Oû8è K6p»; tis i^fifl» âp^à^sTOti ««i £krjp.ijni}p tsXavôtri» Ka,i KeXeois rivas ènsia&ysi nitl Hpiti^okéfiovs xai hpâHovvas xaità pèv^itoiet, Ta èè ^cr^er dlaxiivoiiai •ydlp ))f(^pa SoSvai t^i» mwtàs TsXer^v xai faoïetv v/jv âo^vfoffw^j» fiv&lijpfov aJhev ÈXewis Tmrtt Kti oi t&v oiomuftévu^HOil (TiitiTtijs Svrus à^eov èvô^ai. (Greg/Nsa., Or.,XXXlX,4.)

ment; l'existence du quatrième n'est pas douteuse. D'après un vers de Glaudien, c'était la scène finale ''^ D'ailleurs, la mission de Triptolème et son départ sur un char attelé de serpents sont représentés sur plusieurs des bas-reliefs exposés dans l'enceinte sacrée, entre autres, sur celui qui a été décrit plus haut^^'.

Le témoignage de Grégoire étant reconnu exact pour trois des quatre épisodes qu'il indique, il est probable qu'il l'est aussi pour celui de Céléus. Le personnage figure dans toutes les légendes d'Eleusis et dans l'hymne homérique, le plus souvent, comme l'hôte de la Déesse. Mais, s'il avait joué un rôle aussi simple dans le spectacle de l'initiation auquel l'orateur fait allusion, il n'aurait pas employé les expressions rà (lèv tsoisï, tol Si 'zsd(r)(ei suivies du membre de phrase otlaypvoiidi yàp. Il s'agit donc d'une scène que l'auteur n'ose répéter, mais qu'il signale comme honteuse pour la religion des mystères. En effet, une tradition qui faisait, à ce qu'il semble, partie de la légende des Eumoipides, rapportait que Déméter s'était livrée à Céléus '^). L'autorité du scoliaste d'Aristide, qui est un chrétien, pourrait paraître suspecte; mais un hymne orphique, dans des vers qui ne laissent aucun doute, nomme Euboulos comme le fils né de l'union de Déméter et de Céléus '*'.

Un premier point est donc établi, contrairement aux négations trop absolues de Lobeck. Le drame de Déméter et de

''' Qaud. , De rapt. Proserpinœ, V, ii. fiadovira, [uadbv etinoïs àisoliluai tijs (irj- '*' Voir p. 2 5. viaeus ràv aïtov, tspÛTOV àdéa\uce avy-

'"' ÉAOoOaaîè sis tiiv ktwiiv naï tuapà. ysvofiévtj KeXew t& Tpi7r7oXif*ou -ampl. KeAeoO kolI TpmloXéfwv tôv ripTtaKrjHàra, (Scol. Aristid., p. aa.) '*' nXdee r' gis Aihtjv lapàs àyavtfv nepo-epàveiav,

âyvàv tsaï&oi AuffaiAou blrjyijv^px Xot^owa, firfvvrrip' âyluv Xénrpuv yOoviov Âiàs àyvov, Ei§ouAov T^Çaffa S-eôi» S-di/t^s inr' àv&yHijs.

[Hymn. orpk., 4i, v. ô-g.)

Coré, que les familles sacrées d'Eleusis faisaient jouer devant les initiés, traitait bien le même sujet que la légende populaire, mais il en différait sur plusieurs points : les bons offices que les habitants d'Eleusis avaient rendus à la Déesse, le personnage de Baubo, l'épisode de Géléus, la mission de Triptolème, et bien d'autres encore que nous ignorons. Cette légende des Eumolpides n'était représentée devant les mystes que sous la condition du secret; la divulguer était une impiété. Ainsi s'explique l'accusation poi'tée contre Eschyle; on avait cru trouver dans une de ses pièces un mythe relatif à Déméter, mythe qu'il n'avait pu connaître que par le drame sacré joué devant les initiés ^^'.

Une autre série de témoignages porte sur une scène qui n'a aucun rapport avec l'enlèvement de Coré. Elle était jouée par des personnages vivants; les deux principaux étaient le hiérophante et la prêtresse de Déméter. D'après TertuHien, la prê*tresse était enlevée de force , comme l'avait été Gérés elle-même ^^\ Pour figurer l'union du Dieu et de la Déesse, les deux acteurs sacrés descendaient dans une retraite obscure ^^l

Quelque réserve qu'il y ait à faire sur les témoignages des auteurs chrétiens et surtout sur les arguments qu'ils en tirent

''' Ô hè ■apâilei, âyvorjaetev iv vis, olov Xéyovrés (ptxaiv èmrecFetv aiiToiis, ^ om Ëihévai 6ti àtsbpprjra, ^v, tèoTtep Ala- ;^ûXoî Ta f*iiar7(jcix. { Aristot. , Ethic. Nicomac/i.j III, 3.) Le scoliaste ajoute : AoksT yàp AlffxpXos Xéyeiv ftuo^mà rw» év re

TKÏs To^àricrt xai Ispe/ais Kttl èt>

•coitois yàp 'ssS.ffi isepl Atjpnjvpois 'kéycov 7&V p.vi/Ji>ia)tépo)v "ïïseptepybtspov MsaOai ^oixe. A.éyei hè xoil -arspi A/o-;^6Aot) xoJ fipa- }{Xs/8>;s ô ïlovvmiis ûs xtvlweiovtos àvatpeôijvxi èitl T& TWj) f*uff7«Xû)i» tspopépeiv

Tivà hoHBïv, et (irl -apoMadàftevos natél^vyev èitl tàv toO Ajov6<rou jSwfiéi».

'"' Cur rapitur sacerdos Cereris , si non taleCeres passa est? (Terttdl., Ad Gent.,

^'' Ovx ènsï TÔ KoxaSâcrtov aHorsivbv Mai al aep-val toO ïspo(pàino\) tspbs rr)v iépetoLV awTV)(l<tt, (ibvov tapas pi.bvr}V; (Àsterius, ÈyK^fiiov ftapr., p. ii3 B.) H s'agit ici de la prêtresse de Déméter, comme dans le passage de Tertullien, et non de la hiérophantide.

contre le paganisme, la représentation d'une hiérogamie n'a rien d'invraisemblable. Le faux prophète dont Lucien nous a rapporté les exploits n'âvâit-il pas introduit une scène de ce genre dans ses mystères, où il s'était appliqué à reproduire quelques formes de ceux d'Eleusis '''. Dans plus d'un culte hellénique, l'union d'un dieu et d'une déesse était le sujet des plus grandes fêtes. Pour Eleusis, il faut, je crois, attacher plus d'importance qu'on ne l'a fait jusqu'ici à un scoliaste de Platon qui indique comme le double sujet des représentations le rapt de Goré, l'union de Zeus et de Déméter: ÉtsXêTto Taûxa Kai AvoT Hcti Kdp^ Ôri TaOrt/v fièv UXo'Ôtcûv àpTcd^eit, ArjoT Se (iiysit) Zeiis'^'. C'est à l'union de Zeus et de Déméter que se rattachent les scènes dont parle l'auteur des <ùiXo(7o(po^(x,eva.. Son témoignage a d'autant plus de valeur que la polémique n'est pas dirigée contre le paganisme, mais contre l'hérésie des Gnostiques. «Le hiérophante, qui n'est pas mutilé comme Attis, mais qui s'est réduit à l'impuissance en buvant de la ciguë et qui a renoncé à toute union charnelle, la nuit, à Eleusis, accomplissant, au milieu des feux, les grands et ineffables mystères, s'écrie d'une forte voix : La divine Brimo a enfanté Brimos, l'enfant sacré, c'est-à-dire la Forte a enfanté le Fort (3). »

Je place dans la même série de représentations le cri mystique Te, wOe, connu d'abord par un passage corrompu du philosophe païen Proclus '*', puis par les ^iXo(7oÇioé(i£va^^\ et aiissi

''' Lucian. , Psendomantis , Sg. (3oôi xai néxpaye Xéyuv ïepàv érene "BsàTvta

'*' Scol. ad Gorgiam , p. 4.97 C. xovpov Bptfxei) Bpipàv, tout' èt/ltv iax^pà.

''' Ô lepoÇiv7tjs oùx dTroHeHO(t(tévos i(T;^up(5j;. (4)jAo(to^. , t. V, i, p. 171.)

fièv, ûs b At7is, eivovx,i<T[>-évos hè htà k«- <*' Proclus, Ad Tim. , p. agS.

vslo» xai -us&adv -ssapritrjp.évos -cijv aapxmifiv '"' ToOto èali tô fiéya xal âppijtov ÉXeu-

yévemv, wxtôs èv tiXsvaïvt xiità iSoïXS) awl<)ivpMal-^ptov''te,n(ie.[<i>i'koao(^.,i.\,

■avpl TeXûv ta neyiXa, «ai apprjva fivalijpKx i,p.i7i.)

le spectacle final de l'époptie, l'épi de blé moissonné et présenté en silence '^l

Cette dernière scène est formellement attribuée à l'époptie; peut-être toutes celles qui ont trait au îepos ydiios étaient-elles aussi réservées aux époptes, c'est-à-dire aux mystes admis au second degré de l'initiation.

Plus importante encore pour l'instruction de l'initié était la révélation des objets sacrés que possédait la famille des Eumolpides et à l'entretien desquels était commis un serviteur appelé ô Ç>»i§vvTris ToTv Qeoïv^'^K Les anciens ne nous ont pas appris en quoi consistaient ces objets sacrés; d'après quelques indices, j'ai montré que c'étaient des objets touchant de très près aux divinités des mystères, probablement même leurs effigies ^^'. Les ispà tenaient une très grande place dans la religion d'Eleusis, et l'on n'a pas assez insisté sur leur importance. Ils étaient enfermés dans un sanctuaire, f^éyapov^ dvdwvopov, où le hiérophante seul avait le droit de pénétrer '*\ Ils en sortaient le i/4 Boédromion pour la fête des mystères; on les portait à Athènes, où ils faisaient une entrée solennelle. Après une station de quelques jours dans l'Éleusinion, au pied de l'Acropole, ils repartaient escortés par la cité tout entière, et le ao.Boédromion ils rentraient dans leur fA^ycxpoy *^'. Les iepd étaient l'objet et le centre de

''' ÀÔ);varoi fiuoOvTss ÉXeuff/ixa x«i è7f<- ''' Bévue désuétudes grecques, iSgS,

hemvivTBs roïs èvoiflsiovffi tô (iéya,, «*« p. 333.

&a.vn«c/làv Kot} re^^eiàvarov STtoTtlmàv ènet '*' ^lian., fragm. la, édit. Didot.

fxvalifjpiov, èv (Tiamy rsdepianévov </lâ)(vv, ''' C, I. A., lU, 5. — Td Kevyos -srap-

(<t>iXoaop., V, I.) gffxeiijKra»' en rûv lllan> ele ti)v xofi(^i)v

''' ÉireiS)) Ksi ô ^(Xiiwrrfs roîv Qeotv r&v ispûv, va hè (lepiaOèv ainoîs els t^v

àyyéXXei xarçt Ta 'Sfirpix vijt iepsiixt tv* toO Ksùyovs tl^trjv iwiSwKW TSf |3ouAef.

kerjv&s ùs ijnet Ta lepA. [C. I. A., III, 5, (È^nf*. ipxaroX., 1887, p. 177, 1. 17'ao.)

MYSTÈRES D'ÉLEUSrS. 51

cette double procession d'Eleusis à Athènes et d'Athènes à Eleusis. Pendant ce temps, ils restaient sous la garde des Eumolpides, toujours voilés et cachés aux regards des profanes ^^l Pendant l'une des nuits de l'initiation, les portes du (xdyapoy s'ouvraient enfin, et le hiérophante, en grand costume, montrait aux mystes assemblés dans le rsXea^ijpiov les iepd éclairés par une lumière éclatante (^'. C'était là une des révélations des mystères, et, à coup sûr, une des plus grandes, puisque le titre de hiérophante était sorti de cette cérémonie (ô Ispà Ç>alva>v). Que les Iepd fussent les statues mêmes des divinités ou seulement certains de leurs attributs, il est évident qu'ils différaient des attributs et des représentations qui étaient exposés en dehors du péribole. Leur vue était donc un privilège pour les initiés : ils contemplaient sous leur véritable aspect les divinités dont les profanes ignoraient la nature mystérieuse. C'est le souvenir de cette révélation qu'Andocide rappelle au tribunal d'initiés qui le jugeait : « Vous avez été initiés et vous avez vu les objets sacrés des deux Déesses '^\»

Arrêtons-nous un instant sur cette partie des mystères pour nous rendre compte de l'effet qu'elle pouvait produire sur les

C Je ferai remarquer à ce propos une fermée. Au contraire , dans les temples nouvelle ressemblance avec le culte égyp- égyptiens , les dieux sont enfermés dans un tien. Les statues des dieux grecs , quand elles sanctuaire où le Pharaon et le grand prêtre sont promenées hors de leurs temples, sont. ont seuls accès; quand ils en sortent auxjours portées à découvert ; dans le temple même , de fête , sm" la barque sacrée qui les porte , elles ne sont pas cachées dans une chapelle une tente les dérobe aux regards de la foule.

'^' Ù fiic/lai, rire (i efêsT àvaHXÙpov sk 'apo^oi.vévra

vi^iv èv àpyevaïs.

(Inscription gravée sur la base de la statue d'un hiérophante ['È<pï}(i. àpyjuoA., i883, P" 79]*) — ^ ^' ^"TÔs 7ei)(i|Ltsi)0s xai <^&s y.éya, llùv, oîov àvaxTÔpcov àvoiyonévwv. (Plutarch., Depro/l mwirt., 10.)

<'> tienitjade «ai supàuTze xoXv Qeoïv rà lepdt. (Andoc, De myst., 3i.)

initiés. La nécessité d'établir des faits précis appuyés sur des preuves, de discuter le sens et la valeur des témoignages m'a obligé à isoler, à étudier séparément les diverses parties dont la réunion composait l'initiation. Il ne faudrait pas, dans cette analyse, laisser échapper l'élément vital qui animait toute la cérémonie, je veux dire les dispositions des mystes et l'appareil de la représentation. Je ne crois pas qu'il faille se figurer une mise en scène extraordinaire ni des artifices compliqués de machines théâtrales; mais le silence de la nuit, les alternatives d'ombre et de lumière, la voix majestueuse du héraut sacré, les costumes imposants du hiérophante et des ministres du culte, les chants du chœur, tantôt plaintifs, tantôt triomphants, suffisaient pour exercer une action puissante sur les sens et sur l'imagination. Ce n'était pas non plus froidement que le myste pénétrait dans l'enceinte sacrée, mais le cœur échauffé par la préparation qui précédait l'initiation : les promesses et les demirévélations du mystagogue chargé de l'instruire, la retraite dans l'Éleusinion d'Athènes, le jeûne, les purifications et les sacrifices répétés, les chants et les danses de la procession d'Athènes à Eleusis, les cris répétés de lacchos, l'arrivée dans la ville sainte à la lueur des flambeaux, par-dessus tout, l'attente impatiente et inquiète de ce qui allait lui être dévoilé, tout s'unissait pour disposer son âme aux émotions les plus vives et aux impressions les plus fortes. Dans cet état, de quel œil devait-il regarder le drame sacré des Eumolpides? Ce n'était plus seulement la légende populaire qui était mise en action, qui vivait devant lui; il voyait des épisodes de la vie de Déméter qu'il avait ignorés jusque-là; il pénétrait plus avant dans la connaissance de ces dieux dont la faveur ou la colère déciderait de son sort dans l'empire d'Hadès. Et lorsque enfin le hiérophante découvrait à ses regards les effigies divines, sous une forme et avec des attri-

buts inconnus aux profanes, ne se sentait-il pas plus près des dieux et comme admis à les contempler face à face ?

Malgré tout, ni ces connaissances nouvelles, ni ces émotions, si vives qu'on les suppose , ne suffisaient pour lui donner l'assurance du bonheur dans la vie future, assurance qui était le fruit de l'initiation. Ne l'oublions pas en effet, ce n'était pas une espérance vague que donnaient les mystères;; c'était une ferme confiance qu'après la mort commencerait une nouvelle vie , heureuse pour les initiés, malheureuse pour les non-initiés. Sur ce point, le langage des anciens n'a jamais varié; il a été le même à toutes les époques et chez tous ceux qui ont parlé de la religion d'Eleusis, poètes ou prosateurs.

C'est par des promesses de ce genre que se termine l'hymne homérique, le plus ancien monument où il soit question de l'initiation :

« Heureux celui des hommes vivant sur la terre qui a vu ces mystères; mais celui qui ne connaît pas ces cérémonies sacrées, et celui qui y a pris part, n'auront pas une destinée égale, après la mort, dans le séjour des ténèbres '*'. »

Pindare et Sophocle ne sont pas moins affirmatifs : « Heureux celui qui a vu ces choses avant de descendre sous la terre; il connaît la fin de la vie, il en connaît aussi le commencement donné par Jupiter '^l »

« trois fois heureux ceux des mortels qui, après avoir contemplé ces mystères, iront dans la demeure d'Hadès; car ceux-là

C Hymn. in Cerer., v. 48o-/i83 :

ÔASios, Ôs ràh' àitoyitev èitiyOovlmv âvdpelmedv Ôs S' dreA^s lepûv, 6s t éfjLfiopos, oiitoO' b^olr)v aîtrav é)(et, ^dlfisvôs -asp, imà Çà^u eipdjsvu.

''' OXêios Ù&lts ltà)v èneiv» KolXav sTaiv imà )(6ùvit • oïhev (lèv ^lov tekËVt&v, oîSev 8é liàalojov àpyiv. (Pindare, cité par Clément d'Alexandrie, Strom., III, p. 5 18.)

seuls trouveront la vie là-bas; pour les autres, il n'y aura que souffrances '^^. »

Platon, dans plusieurs de ses dialogues, oppose aussi le malheur des non-initiés à la félicité de ceux qui ont vu les mystères et qui vivent avec les dieux '^l J'ai déjà cité le témoignage d'Isocrate'^'. Gicéron, qui était initié, ne s'exprime pas avec moins de respect et de confiance dans les mystères : « Quum multa eximia divinaque videntur Athenae tuae peperisse, tum nihil melius illis mysteriis, quibus ex immani agrestique vita exculti ad humanitatem et mitigati sumus, initiaque ut appellantur, ita re vera principia vitse cognovimus, neque solum cum lœtitia vivendi rationem accepimus, sed etiam cum spe meliore moriendi '^l »

A l'époque impériale, le rhéteur Aristide reproduit les mêmes idées du bonheur réservé aux initiés, tandis que les autres seront plongés dans le bourbier et les ténèbres ^^\

Dans les inscriptions , où le sentiment général se traduit souvent mieux que chez les écrivains, on trouve la même confiance

''' Sopliocl.f fragm. 348, éd. Didot:

Ùs tpllTÔXStOl

Kstvot jSpoTWj», oî Tawa, Zep^OévTSS réXr}

fiàXwc' es ASoo • TOKrSe yàp fiôvois èneî

Krjv èali, toïs 8' âX^oiai -aivr' èHsïxaHà.

'"' Ôit es âv àixirivos Kal txTéXe&los els KOffHlvu. (Gorgias, A"]. Cf. Respiihlica, ASou àplKYjTdi èv (3opê(ip&) KslffSTCtf à hè II, 6.) HeK<tdap(iévos re jtaJ 7ereXeff(iévos èxeïae ''' Isocrat. , Panegyr., 28.

à<^iK6fievos (xsToi ©eaiv oUrjeret, [Phœdo, '*' Cicer. , De Lejf., II, i4-

i3.) — ^CTirep 8s X^yera» xOTà twv fte- '''' Qv [TeXeT&v) 70ïs (levctir^ovffi nai

(j,vr}pt.évoov, as àXndôis tùv Xoiitàv xpôvov fiera f^v toO |3/ou TeXewijv jSsAt/w Ta liera Tûv B-eûv htiyovcti, [Ibid., ag.) — ■apàyp.wix ylyveadai BoKet. (Aristid., Or., OStos (7ol, & KaAA/HXeis, èv8e/Ht'WTai &s XIII.) — Uepi tvs tsAsut^'s ^8/oos éx^iv Twi» èv ÂSou ouTOi à6htbia.70t &v eïev ol vas èXirlhas ùs &fietvov hi^ovTas, xai oùk àfxhjTOt «ai popoïev eis ràv 7eTptjp.évov èv ohùtù) re Koti ^opSàpu Het<TOp,évovs , à. hi) tsiOov (ilup èrépif) roioira rerprjpLévei) Kai roi)s àfivrjrovs àvanéveiv. {Or. j XÏK..)

MYSTÈRES D'ÉLEUSfS. 55

dans l'avenir réservé aux initiés ^^l Cette confiance est assez vive pour aller jusqu'à l'enthousiasme et faire envisager la mort comme un gain.

« Ahl certes, c'est un beau mystère qui nous vient des bienheureux : pour les mortels, la mort n'est pas un mal, mais un bien.»

H xaXbv èx. (laxdpav (lualrlpiov, où [lévov éïvai rhv 3-iivot.Tov S-vriTo7s oô xaxhv, àXX' àya06v^'^\

Les savants modernes qui ont cru que l'initiation consistait seulement dans la vue du drame mystique ont essayé d'expliquer la confiance et l'enthousiasme des initiés par les réflexions ou les impressions que provoquaient les spectacles de la nuit sacrée. Suivant les uns , l'homme aurait vu dans le drame d'Eleusis l'image de sa propre destinée; comme le grain de blé dont la Déesse est le symbole, il doit être enfoui sous la terre, mais c'est pour en sortir et reprendre une vie nouvelle. Suivant les autres, les mystes s'associaient, s'assimilaient jusqu'à un certain point aux deux Déesses dont la passion était offerte à leurs regards : ils partageaient la douleur de la mère errant à la recherche de sa fille; ils prenaient part à sa joie lorsque Goré sortait des enfers pour retourner dans l'Olympe, et, de même que, par le jeûne, ils avaient participé à ses souffrances, les fidèles se flattaient de participer à son triomphe et à son bonheur.

Ces deux explications ont donné lieu à des développements ingénieux, plutôt qu'elles n'ont apporté une solution au problème. Si l'espérance des mystes repose tout entière sur les impressions qu'excite en eux la représentation du drame de Coré ou sur les réflexions que provoquent les métamorphoses du grain de blé, qui ne voit combien cette espérance sera vague

'*' Axa* ÔToi» efs ftaH(£p<uti éXda xai [x6pffi(xo» iiiftttp. (Statue d'«n hiérophante |;Ép»;(x. lipxaioX., i883, p. 79].) — C É^vf<. ipyaioX., i883, p. 8a.

et incertaine? Elle variera selon la sensibilité ou l'imagination de chacun des assistants. Or, nous l'avons vu par l'unanimité des témoignages cités plus haut, c'est une confiance commune à tous ; elle se formule dans des termes très précis : les initiés vivront auprès des immortels d'une vie bienheureuse, tandis que les non-initiés seront voués à la souffrance. Il faut donc chercher autre part le grand secret des mystères et la cause de leur succès.

Un passage célèbre de Plutarque fait allusion à un spectacle plus capable de frapper les esprits. C'est une comparaison développée entre l'initiation et la mort. «L'âme, au moment de la mort, éprouve la même impression que ceux qui sont initiés aux grands mystères. Le mot et la chose se ressemblent, on dit reXeuTây et TeXeT(7da,i. Ce sont d'abord des courses au hasard, de pénibles détours, des marches inquiétantes et sans terme à travers les ténèbres. Puis, avant la fin, la frayeur est au comble; le frisson, le tremblement, la sueur froide, l'épouvante. Mais ensuite une lumière merveilleuse s'offre aux yeux, on passe dans des lieux purs et des prairies où retentissent les voix et les danses; des paroles sacrées , des apparitions divines inspirent un respect religieux. Alors l'homme, dès lors parfait et initié, devenu libre et se promenant sans contrainte, célèbre les mystères, une couronne sur la tête; il vit avec les hommes purs et saints; il voit sur la terre la foule de ceux qui ne sont pas initiés et purifiés s'enfoncer et s'écraser dans le bourbier et les ténèbres et, par crainte de la mort, s'attarder dans les maux, par défiance du bonheur de là-bas *''. »

''> TÙTe ■ssâa)(ei is&dos oïov ol TeXeraFs tw prifiaxi xai tô épyov r& êpyu toO TsXeu- ^^syâXats HCtropytaiôfievoi. AiànalTà prjfta tSi» xai teXetadat 'apoaéoiKs. YÙ.i.vai ta

Il ne faudrait pas prendre à la lettre la description que Plutarque a faite des épreuves des initiés. Il veut donner une plus vive idée des angoisses de l'àme à l'approche de la mort; on sent que l'auteur se laisse emporter par la comparaison et force les expressions. En faisant la part de l'amplification , on dégage cependant le fait d'un spectacle comprenant deux parties opposées. Dans la première, c'était la descente aux enfers, les ténèbres, les figures des monstres qui frappaient l'initié dé terreur; dans la seconde, c'était l'arrivée au séjour des immortels, avec de riantes prairies et une lumière sereine.

Le rhéteur Aristide, dans son discours sur Eleusis, a résumé, avec autant de précision que le permettait l'art de la rhétorique, la double impression produite par ce contraste : « Eleusis est un sanctuaire commun à toute la terre, et de toutes les choses divines que possèdent les hommes, c'est à la fois celui qui provoque le plus les frissons et celui qui donne le plus la sérénité ('),..

On trouve, dans un dialogue de Lucien, une allusion à la première partie, celle où les initiés s'avançaient dans une pénombre mystérieuse, faiblement éclairée par les torches du dadouque. Deux personnages descendus aux enfers sont plongés

'ap&ra Kai 'Sepihponai xoircbieis xal S/à Ô^ov èv ^opSôpu «oXAû xai ô(i.l}(Xt) ■rara-

éKÔrovs Tivès (moTrloi "mopstat «al àré- Toip.svov ip' éavrov xal aweXawôfievov,

^et/lor skâ •apô toû -réXavs ainrov va Zeivà pàêeo 8è &a,vâtov toTs xaKOÎs, dtrtaTla v&v

■ssàvTa., (pplw) jtai tpàpLOs xai llpù>s x«i èKsï àynO&v, ip.p.évoina.t-Tcsïtà ye 'zsa.pà

S-âfiêos* èx 3é TOUTOU ^ws re Q'aMp.iffiov ^ûo'ir' t»)j) upàs tô crwfta Tçi ipu;^^ aufiirÀo-

imjvTtjasv xai TÙTtot Hadapol nal \et[tâives xii)v eî^ai xal aivep^tv èxeîdsv âv awlhois.

èZé^avTo ,ipcijvàs Kal)(ppelasK(xiaep.vÔTr)Tas (Stob. , Florih, t. IV, p. 107, édit. Mei-

àHOvapiàTUV ispûv xal (pavraernâTaiv àyimv necke ; Plutarch, , fragm. , t. V, p. 9 , édit,

iypv7ss • sv ak b tsainek^s ■^Iri xal fié(i.vï}- Didot. )

fiévos èXéddepos ysyavàis xal &(peTOs -Btept- ''' Koivàv ti ^^s TépLsvos v ÈXevals xal

lùv è<7leÇavci}(iévos ôpytàiei xal aivsaliv ladirraiv Ôera Q-eta àvdpclmots taiirà (ppixu-

balois xal xadapote àvSpiai, rèv àpMvtov héalarov xal (paihpÔTarov. (Aristid., Eleu-

èvtavda tùv Çc&vtwv àxàdaptov èpopûv si'h. ,p. a 56.)

t>ii>niMr.niE n-iTiotAi.n.

dans les ténèbres. «Dis-moi, Cyniscus, toi qui as été initié aux mystères d'Eleusis, ne trouves-tu pas que les choses d'ici ressemblent à celles de là-bas? — Tout à fait; mais voici comme dadouque une femme avec des torches qui s avance d'un air farouche et menaçant; ce doit être une Furie'''. »

Pour la seconde partie, les inscriptions rapj)ellent les nuits lumineuses de l'initiation, vv^iv èv àpye(<)i;aîs'^', plus brillantes que le soleil, "f^eXiov ndXkiov XafXTtôiisvai^^K Le passage de Dion Ghrysostome (jkôiovs ts «a; (pwTos èvcùXcL^ yevofiévcov^'^^ peut aussi se rapporter à la brusque transition des ténèbres à la lumière, lorsque les mystes, sortant de la première région des enfers, arrivaient dans la demeure des bienheureux. On pourrait aussi supposer que c'était à ce moment que les lepà étaient dévoilés et que s'échappait par le faîte de l'édifice la vive lumière dont parle Claudien, claram dispergere culmina Incem^^K

Les profanes eux-mêmes n'ignoraient pas que les mystes étaient appelés à parcourir la i;oute des enfers, et Aristophane a pu y faire allusion dans la pièce des Grenouilles, à la condition de se borner aux traits généraux qui étaient connus de tous les spectateurs. Hercule, qui a été initié et qui est déjà descendu aux enfers, enseigne le chemin à Dionysos : d'abord un lac immense et profond (v. iSy); puis des serpents et des monstres terribles (v. 1 43) ; d'un côté, le bourbier dans lequel sont plongés les criminels (v. i46; cf. 278), et de l'autre, les bosquets de myrte où les initiés éclairés par une belle lumière dansent en chantant au son des flûtes (v. i54-i6o; cf. Sa/i et 6i5);

''' M(K. Eméfioi, èTsXéadrjs yàp , 3s K6- ''' tipr\\i. àp;^«(oA. , i883, p. 79.

wcr«e,Tà KAsuo-Zj'ia S}7Xoj'i)T( oùp^ÔfioiaTofe ''' Ibid. , \i. 1/1.6.

èHsîrà èv6â^s<70t loxer; — Kmv. KiXéyste- '*' Dion. Clirysost. , Orat., XII, [J. 887,

iSoù •yoOv ©poCT^p^^STai BaSovj^oûerâ «s ^o- éd. Reiske.

ëepàv 71 )iai dTTSiXrjrixàvapoaSXéifovaa. H '*' Claudlnn. , De rapt. Pvoserpinœ ,

&pa'itovÈpivvsé<Tliv;(L\ician., CalapLi^çi.] v. 8,

MYSTÈRES D'ÉLEUSiS. 59

ceux-ci, demeurant aux portes de Pluton, enseigneront à Dionysos le reste de la route.

Certainement , la vue de tels tableaux frappait l'initié encore plus fortement que le drame mystique; cette fois, c'était de lui et de son sort qu'il s'agissait; il voyait sous des formes réelles ce ni onde souterrain dont la pensée le préoccupait si vivement. Mais, là encore, s'il n'y avait eu que des impressions, tous ne seraient pas sortis avec les mêmes sentiments; chez les uns, l'espérance aurait dominé; chez les autres, l'épouvante. Qui leur garantissait, après tout, qu'ils triompheraient des obstacles et des dangers qu'on leur avait montrés dans la première partie; qu'ils parviendraient à ces riantes prairies, à ce séjour des bienheureux dont la lumière les avait ravis? C'était donc encore une révélation incomplète, incapable à elle seule de leur donner cette assurance dans l'avenir que les auteurs anciens s'accordent à représenter comme le fruit de l'initiation.

Le fait même qu'Aristophane, dans sa pièce, a pu impunément décrire le voyage aux enfers à peu près tel qu'on le montrait aux mystes , suffirait à prouver que ce spectacle n'était pas à lui seul la révélation que nous cherchons.

Une reste plus, dans les témoignages des anciens, qu'un élément des mystères dont nous n'avons pas encore déterminé la nature. Ce sont les paroles prononcées, rot, Xey6(iev<x, expression un peu vague dans sa généralité, et dont il faut chercher à préciser la signification.

Dans les passages où il en est fait mention , les Xsyàixevix sont toujours associés aux Spwfxeva et aux SeiKV^(ieva. Le rhéteur Aristide rapproche, en les opposant, ces deux ordres de rêvé-

lations : « Y a-t-il un endroit où ce qu'on voit rivalise mieux, avec ce qu'on entend '^' ? » Il ne s'agit donc ni d'une exposition dogmatique faite aux initiés, ni d'un récit suivi des légendes que possédaient les familles sacrées, mais de paroles accompagnant le spectacle.

Dans un exercice de rhétorique conservé sous le nom de Sopatros, un jeune homme a vu en songe le spectacle des mysrtères; néanmoins il ne peut être considéré comme initié, parce qu'il n'a pas entendu les paroles du hiérophante ^^'. Il ne convient pas d'attacher trop de valeur au recueil de Sopatros, dont la date même n'est pas fixée; mais, au moins dans ce morceau, on voit qu'il connaissait assez exactement ce que le public savait des mystères; son témoignage peut donc être pris comme un écho de l'opinion générale : sans les paroles , l'initiation était imparfaite et le myste ne tirait aucun profit de ce qu'il avait vu.

Au hiérojDhante seul appartenait le droit de prononcer les Xeydpteva, et ce n'était pas la moindre partie de son ministère. Deux inscriptions métriques de l'époque impériale y font allusion :

'6$ TeXsTûis êvéÇnvs tuâ 6pyia. tsdvvuya ixôalais ^ùnSXnov •eçofécùv ifispésarcrav &TTa^^h

Dans la seconde ^'*\ le hiérophante Glaucos , qui avait été un rhéteur renommé , déclare qu'il a renoncé aux paroles humaines [&v Xôywv dTroTvava-dfievos) pour ne plus faire entendre que les paroles dictées par les dieux, ^éa-Çxxrcc vvv IdK'/M. Si l'on prend à la lettre l'expression ^écy<pcncL^ c'était la divinité elle-

'■' T/w S' &XX(A) xwp(û)i> il (j.{i8ecv Q-av- ''' Rlwtores (jrœci, édit. Wal/.,!. W\ ,

Haalàrepat (^tffjLai èpvnvfjdy](Tav i; rà Sp«t)- p. i lo et suiv. Heva (ze/|(u rf/v éHirXrj^w écrx^ev, i) (tàXXov ''* CI. A., III, 71 3.

SIS è^âfiiAXov KaT^ff?»; Tafs àKoats rà opcd- '*' É^>;{*spls itpj^aioXoyixr?, i883,

fieva. (Aristid., ^/eiwm.-, p. a56.) - p. 3o.

MYSTÈRES DÉLEUSIS. 61

même qui avait communiqué à l'ancêtre des Eumolpides les paroles ou plutôt les formules que le hiérophante n'avait qu'à répéter pendant l'initiation.

Pour cette partie encore plus que pour les autres , un secret rigoureux était imposé, comme le montre l'expression employée par un orateur athénien du iv^ siècle, rà dTvôpprjra,.

L'accusateur pour lequel Lysias a écrit le discours, rappelant la parodie des mystères, s'exprime en ces termes : « Cet homme, revêtu du costume (du hiérophante) a montré les objets sacrés à des gens qui n'étaient pas initiés et sa bouche a prononcé les paroles qu'il est défendu de révéler. » Outos èvSiis rriv alô'Xrjv fiifioéfievos rà lepà èTreSehcvve roïs àfJivvTois Ka.i eîire t^ Çiwvyi rà ûlTrdppr/ra'''. Le texte a d'autant plus de valeur que le discours est prononcé par un Eumolpide, petitfds d'un hiérophante. Deux choses constituaient donc plus pai*ticulièrement l'initiation : la vue des objets sacrés ou des cérémonies. Ta «epà, et l'audition des paroles secrètes, TOLdirôppiijra.

Jusqu'ici nous sommes encore sur le terrain des faits positifs, et les témoignages des auteurs ont suffi à faire la preuve que la révélation décisive de l'initiation se cachait dans les paroles mys-r térieuses prononcées par le hiérophante. Reste à faire un dernier effort pour répondre à une question qui se pose d'elle-même.

De quelle nature étaient donc ces paroles secrètes, d'une vertu si puissante que , sans elles , l'initiation restait incomplète et sans efficacité? Les auteurs anciens ne nous apprennent absolument rien sur ce point, et, si l'on était réduit à leur témoignage, il serait impossible d'aller plus loin. Mais si l'on admet, comme l'affirmaient les Grecs et les Egyptiens, et comme j'ai essayé de le démontrer, que la religion d'Eleusis dérivait de

Lysias, VI, 5o.

celle d'isis et d'Osiris, on trouvera dans cette dernière les élé-. ments d'une solution assez vraisemblable.

Les prêtres égyptiens avaient beaucoup spéculé sur la vie d'outre-tombe; ils se flattaient d'en avoir pénétré les secrets; par de longues études, ils avaient fixé la géographie des pays où l'àme se rend après la mort, avec autant de précision que celle de l'Egypte ; les diverses régions que le mort doit parcourir dans les douze heures de la nuit, les divinités amies ou ennemies qu'elle rencontrera , tout cela leur était connu ; ils avaient trouvé des forinules toutes-puissantes pour écarter les unes, pour s'assurer l'appui des autres. Mais cette science était devenue si compliquée, il y avait tant de pays à connaître, tant de paroles magiques à prononcer sans en changer une seule lettre, qu'il n'était plus possible à la mémoire de les retenir; et le danger était terrible : une erreur, une omission livrait la malheureuse âme à ses ennemis. Aussi avait-on pourvu le défunt d'une sorte de mémento : c'était le Livre des Morts, que la momie emportait avec elle. A tout instant, le défunt pouvait l'ouvrir et le consulter en toute occurrence; à chaque étape de son dangereux voyage, il apprenait le chemin qu'il devait suivre; il conjurait, en les interpellant par leur nom véritable, les divinités ennemies qui voulaient l'anéantir, et la formule magique les mettait en fuite ou les frappait d'impuissance ; il appelait à son secours les partisans d'Osiris ou le Dieu lui-même, et ceux-ci ne pouvaient refuser d'obéir à une incantation bien faite. Bref, grâce à ce manuel, résumé des découvertes que la théologie égyptienne avait poursuivies pendant des siècles, le défunt pourvu du Livre des Morts partait certain d'échapper aux fournaises et aux lieux d'anéantissement'''.

'*' Voyez Maspero , Etudes de mythologie et d'archéologie égyptiennes, t. I, p. Saô-SSy. Le Livre des Morts.

C'était une leçon du même genre qui, dans les veillées sacrées d'Eleusis, expliquait les tableaux des demeurés souterraines; tel était le sens des formules mystérieuses modulées par le hiérophante (rà d'Iuàpp'>^^a,). A mesure que se déroulaient devant les initiés les divers tableaux auxquels Plutarque fait allusion , le hiérophante leur révélait les secrets confiés par les divinités maîtresses du sombre empire à son ancêtre Eumolpos : la région des enfers qu'ils voyaient, la route à suivre, les dangers à éviter, les noms véritables des divinités amies et ennemies, les paroles à prononcer pour avoir accès dans telle ou telle partie. Aristote, il est vrai, dans une phrase citée par Synésius, dit que les mystères ne comportaient aucun enseignement et se bornaient à des impressions '''. Mais nous savons aussi que la parole venait se joindre au spectacle, comme le commentaire indispensable. Il n'y a pas toutefois contradiction. Aristote veut dire que les mystes ne recevaient pas un enseignement comportant des preuves et une démonstration. En effet, il n'y avait rien de pareil dans les leçons du hiérophante. 11 ne s'agissait pas, comme l'avaient imaginé quelques savants au siècle dernier, d'instruire le myste d'une manière spéculative sur la vie future, l'unité de Dieu, l'immortalité de l'âme. C'était une instruction essentiellement pratique; elle avait pour objet de mettre l'homme en état de se tirer d'affaire lorsqu'il arriverait dans la demeure d'Hadès. Pour cela , une série de tableaux mettait sous ses yeux l'enfer et ses habitants; une série parallèlle de formules lui indiquait la bonne route et lui donnait les moyens d'arriver au but. Aucune preuve, aucune démonstration. C'est bien là l'enseignement des mystères , tel que le caractérise Plu-

''• kpie/lotéXrjs i^iot tous re-reXeoftévovs où (ictdetv ti heîv àXXà ■vsa.Osîv xaj SiaTs- Orjvai. (Synésius, Orut., p. 48.)

tarque : « J'écoutais ces récits merveilleux, comme on le fait dans les cérémonies de l'initiation et les mystères, sans qu'il apportât une démonstration ni une preuve de ses paroles'^'. »

Tel était l'enseignement d'Eleusis. Le hiérophante affirmait et prononçait les formules mystérieuses; l'initié croyait et retenait. Il sortait du temple plein de joie et de confiance, convaincu qu'il possédait désormais le moyen d'arriver sans danger au séjour des bienheureux et d'y vivre en compagnie des dieux. La connaissance de ces formules toutes-puissantes, voilà la science divine que, suivant l'hymne homérique, Déméter avait elle-même enseignée aux chefs d'Eleusis; voilà le secret mystérieux qu'à son tour le descendant d'Eumolpos communiquait aux initiés.

L'idée de cet enseignement avait été empruntée à l'Egypte. Lorsqu'au vii^ siècle les sages de la Grèce allèrent étudier la science auprès des prêtres égyptiens, ce qui dut les frapper le plus, ce fut le pouvoir que ceux-ci avaient su conquérir sur le monde souterrain par la connaissance de ses habitants et l'emploi des incantations. Ils ne songèrent pas à copier le Livre des Morts avec tous les détails que les Egyptiens, peuple méticuleux et formaliste, avaient imaginés, ni à transplanter dans leur ]3atrie la religion tout entière d'Osiris ; elle n'aurait répondu ni aux croyances des Grecs ni à leur tournure d'esprit. Ils lui empruntèrent seulement l'idée maîtresse , en l'adaptant à une religion déjà existante. Les idées nouvelles se rattachèrent facilement aux mystères de la Déméter d'Eleusis, qui était elle-même d'origine égyptienne. La légende, que nous trouvons dans l'hymne homérique, d'une révélation directe faite par la Déesse

'■' TaûT*, é^>;, 'srepi toOtww fj.vdo\oyowTos iJMOVOV èts'xvûs , «a^âwep èv tsAst^ xai Hvtjffei, ft);Ssf*/av àitàlet^tv tov Xùyov firjlè lalaliv èiti^épovtos. (Plutarch. , De defeclu uniculorum, a a.) '

aux ancêtres des Eumolpides, les marqua d'un caractère plus auguste et leur donna le prestige d'une antiquité vénérable.

La solution que j'ai présentée est une hypothèse fondée sur la parenté des mystères d'Eleusis avec ceux d'Isis et d'Osiris. J'essayerai maintenant de déterminer la part de la conjecture et de la restreindre le plus possible, en montrant qu'elle est d'accord avec les croyances helléniques.

Les Grecs étaient persuadés que l'initiation , par elle-même , conférait une force surhumaine , sans laquelle nul ne pouvait impunément pénétrer dans le monde souterrain. La légende d'Héraclès fait bien voir que telle était l'opinion générale. Dans la tragédie d'Hercule farieux, le héros raconte à son père ses travaux, sa descente aux enfers et sa lutte victorieuse contre Cerbère. «J'ai réussi, dit-il, parce que j'avais vu les saints mystères ''l » Euripiden'afaiticiqûe reproduire une tradition connue par d'autres témoignages. Diodore rapporte aussi qu'Héraclès, avant de descendre aux enfers pour en ramener Cerbère , s'était fait initier'^'. Un témoin plus autorisé, l'auteur de l'Axiochos, n'est pas moins affirmatif : « On rapporte qu'avant de descendre dans la demeure d'Hadès, Héraclès et Dionysos furent initiés ici et qu'ils empruntèrent à la déesse d'Eleusis la hardiesse de tenter ce voyage ^^\ »

Il n'y a donc aucun doute sur la vertu que les Grecs attribuaient à l'initiation. Mais de quelle partie, de quelle révélation

''' Ta (ive/lûv 8' âpyi' eit(t^rja' lldsv. Téa'j(et&vévt.\evaïvi^v&ly)plav.{l\,2b.) (Eurip. , Herc.far., 61 3.) ''' Tous -srepJ ftpanXia re. ««i ^làvvaov

'*' ÉXaës 'apàc/la.yft.a 'aâp' EipvaOéus xontôvras sis ÂiSou tspotépov \àyos év-

TÔvélAiSooKépêepoviïpôsTÔ^ûJsiiyayeM». ôdcSe f/.vr}Orjvat , nal tô B-àpcros Tijs èKsTae

Upàs 8é toOtov rbv &d}>ov {moXa.Sà)v owol- mopelas ■aapà Ttjs ÈXeociv/as èvaitTouTdou.

aeivain^i-aap^^^develstàs kd'^jvasMaliie- {Axtochos, iS.)

ivpmukuu satiokale.

naissait cette force merveilleuse? Nous avons vu que ni les représentations du drame sacré ni même la vue des lepd ne suffisaient pour l'expliquer. Il a donc fallu chercher plus profondément. Étant donné que, d'une part, les mystes parcouraient les régions du monde souterrain; de l'autre, qu'il y avait des paroles secrètes [rà diràpprjTix] qui accompagnaient les ^ewvii- (leva et les Spéfieva,, et qui étaient nécessaires pour leur donner toute leur valeur, j'ai supposé que les paroles du hiérophante étaient les formules mystérieuses qui devaient guider l'initié dans son dernier voyage; cette double leçon , qui frappait en même temps ses yeux et ses oreilles , faisait naître en lui une ferme confiance que, malgré tous les obstacles, il parviendrait au séjour des bienheureux. La connaissance de ces formules toutes puissantes était comme le rameau d'or qui ouvrit à Enée l'accès des enfers.

La part de la conjecture est en somme assez petite; elle a consisté à préciser la nature des divôpprjTa, sur lesquels les Grecs n'ont laissé aucun renseignement. Mais combien cette hypothèse gagnerait-elle en vraisemblance et combien elle approcherait de la probabilité s'il était possible de trouver, non plus seulement chez les Égyptiens, mais chez les Grecs, un enseignenient de ce genre, fournissant au mort à la fois une description pratique du pays où il va descendre et des instructions précisés pour trouver son chemin et triompher des dangers dé la route. Or, c'est ce que nous offre l'école des Orphiques, qui a les rapports les plus étroits avec les doctrines d'Eleusis, et cela, dès une époque antérieure à l'influence alexandrine.

Rien n'est moins certain que la date de la composition des poèmes orphiques. Il est une pièce cependant que les auteurs grecs s'accordent à reconnaître comme une des plus anciennes

et qu'ils attribuent à un disciple de Pythagore; c'est la descente dans la demeure d'Hadès, Kaidêatjis eU ktSov. Le titre seul nous étant parvenu, les savants modernes ont eu le droit de supposer que le poème avait pour sujet la descente d'Orphée. Je croirais plutôt, d'après la forme impersonnelle du titre, que c'était un rituel contenant des instructions analogues à celles du Livre des Morts et aux révélations d'Eleusis. En tout cas, il existait un rituel de ce genre; des fragments en ont été conservés, non dans les auteurs , mais dans un groupe d'inscriptions qui présentent un caractère particulier. Elles étaient gravées sur des lamelles d'or : l'or était regardé par les Égyptiens comme le plus puissant des métaux. Elles ont toutes été trouvées dans des tombeaux; c'étaient donc des inscriptions secrètes, que nul profane ne pouvait voir, puisqu'elles étaient enfermées avec le corps ; elles avaient pour objet, comme le Livre des Morts, de guider le défunt dans son dernier voyage.

Je commence par une inscription de Pétilla où se voit le plus clairement cette destination :

« Dans la demeure d'Hadès, tu trouveras à gaiiche une source et près d'elle un cyprès blanc; garde-toi même d'approcher de cette source. Tu en trouveras une autre où coule l'onde fraîche qui vient du lac de Mémoire; devant, sont des gardiens. Leur dire : Je suis l'enfant de la terre et du ciel étoile, mais mon origine est céleste; sachez-le, vous aussi. Je suis dévoré par la soif, qui me fait mourir, mais donnez-moi sans retard l'onde fraîche qui coule du lac de Mémoire. Et ils te donneront à boire de la source divine et désormais tu régneras avec les autres héros ^^\ »

''' EOp)^(Teis S'ÀiSao Sâftwv èit' àpu/lepà xprjvtjv

lîràp Z'airijt Xevxi)v éi/ltixvîav KUTtàpiffaov • taiTtjs tifs Hp^vrjs (tt)lè «rp^eSôv èfiiteMaeias. Eipijcretsy érépav, rifs }ivr)fioa()t'iiis àità Xl^vtjs

11 y avait encore trois vers, dont il ne reste plus que des débris inintelligibles. Le sens et l'intention des vers conservés sont bien clairs. Ce sont les instructions que l'école orphique donnait à l'àme qui quittait le corps. L'origine égyptienne est facile à reconnaître. La soif était le tourment le plus redouté de l'àme du mort égyptien. Lorsque le culte d'Isis se répandit en Italie, on grava fréquemment sur la tombe des morts osiriaques ce souhait caractéristique : Ao/77 «rot Ocripis t6 \|/up(^pàv i!)SMp ^^K

Une découverte récente de M. Joubin est venue prouver que nous n'avons pas affaire à un rituel local, mais à un livre répandu en dehors de la Grande-Grèce. C'est une inscription trouvée à Eleutherna, en Crète , dans un tombeau, et gravée aussi sur une lamelle d'or. Les trois vers qui la composent résument, en l'abrégeant, l'inscription précédente'^'.

A/»!'*' aiîos êycb xa) àiràXhifiou. — ÂXXà w/e ^lov

xpdvas ' aie) péco èn\ Ss^tà Ti} xv(pap/(Toi.

T4 S' ê(7t'; TCû '^' S' êiri; — Tôis vibs >}(/,) xaï djpavcS di/lsp6ËVTOS.

M. Joubin a cru que le monument était postérieur à notre ère, à cause des ligatures et de la forme des lettres tO, C, 6; mais dans une inscription gravée sur le métal, le mélange des

5 i^op^pàw tiSwp -apopéav • ^iXanes 8' èitl-npoirOev êaaiv. Elireïv Tifs -aats eifii xal oâpavoO àalepèevros, aOriip é(iol yévos oùpâvtov • ràZe h' hle xai aÙTol' iliprit y elfil ati>7 xal àTcôXXvfiou, iXXà Zàv a.îyfia. ■if/V}(^pàv fiSwp •apopéov t^s Mi>»7ftoeTÛ»<»7s dira Xl^ivrjs 10 Mailvol oo]t lebiTovffi 'BieTv Q-el}]s àvà xpijvtjs ,

«ai t6t' èireiT' i[XXotffi fied'] -fipdieaatv éivi^si{s\.

[Inscr. gr. Siciliœ et lUiUœ , 638.) '■' Inscript, gr. Siciliœ et Italiœ, i488, ''' La copie donne ■au, qui doit être