XVII, 3, 17 ; XXII, 5 ; XXIV

* Ib. XII, 8 et alibi.

® On rend ce mot par holocauste, mais ce n'en est pas le sens propre; il signifie élévation (de l'iiostie vers Dieu), de la racine nbS?» a^^^^^'^^* — Cf. 7wrf. VI, 20, 21, où la chose est rendue visible.

que c'est aussi avec celle simplicité biblique que le rite du cuile divin se déroulait chez les ancêtres des Aryens, chez ces hommes anliques qui, pieux comme les patriarches

d'Israël, conversaient comme eux avec la divinité : TJ^

4iH^lU i<yrÎHj S^"^» dit le Véda*. On aurait lort, ce me

semble, de vouloir restituer les rites primitifs d'après les Kalpas *, quoique ces livres passent pour contenir le rituel védique ; c'est le rituel brahmanique, en vérité, qu'ils nous donnent, et cela est tout autre chose'. Nous avons déjà écarté le Vendidad-Sadé, comme ayant subi, trop évidemment, les inspirations de la Thora. Il faut donc prendre les éléments de notre restitution dans les seuls hymnes du Rig- Véda, où, sans aucun doute, les formes du culte se rapprochent le plus, d'après les textes déjà cités, de leur forme première.

Si ce que nous venons de dire est fondé en bonne critique^ voici quel était le rite du culte divin chez les ancêtres aryens.

Tout chef de famille avait le sacerdoce et pouvait faire l'office de prêtre dans lu famille aryenne primitive*. Le dieu éiaii considéré comme riiôle, Thôle gracieux* du foyer de tous les enfants de Manu. Les titres de bharata ^, artiste sa-

' /?..F., I, 23, 15, st. 2; II, 354.

2 Voyez à ce sujet le jugement du savant indianiste Roth, A^trukia, p. XXX, sq.

^ Les Kalpas ou livres liturgiques passent, chez les Indiens même, pour avoir une origine bien plus récente que les Manlras et les Bràfimanas, et cette origineest purement humaine. (Cf. Roth, Nirukta, XXIV, sq.)

* Cf. Yaçua, XLV, st. 11, où le «maître de maison » dèfigpali {^= dampati) et celui qui allume le feu, çaoshjâç, adorateur ou sacerdote, sont identiques (Cf. Haug, I, c. H, 248).

s Atilliiç câruh f/?.-r., IV. 1, 1, st. '20; III, 12; - IV, 1, 2, st. 12; 111, 19 Gt al.).

" Ib., II, 1, 7, st. I ; II, 44G. Mot remarquable en ce qu'il est

cré, poêle, chantre, de vâghata\ porteurs d'offrandes, el autres, sont ainsi attribués, encore dans Je Véda, aux chefs de {amille, et le fait que Varya^ remplissait réellement les fonctions sacerdotales résulte d'un nombre de passages suffisant pour qu'on ne puisse le contester. « (Moi) chef de famille (arya)y dit un hymne, je te présente aujourd'hui, ô dieu rayonnant (cipivisliia), cette offrande; versé dans les

usages, je te célèbre •: ^ cHR îPï ftlf^î^ ^ô^^ ^:

^THlf^ ^^RTf'T fclàM '• Plusieurs textes analogues ont

été déjà cités à Toccasion d'un autre sujet ^.

Eh bien, le chef de famille dressait un autel, une pierre à large base^ sous la libre voûte du ciel, ou un foyer de terre* dans sa maison : svê damé. Cette pierre, ce foyer, destinés pour être le siège, dhâsi, de la divinité, rendaient sacré le

devenu un terme ethnique — bhârala '— et qu'il désigne ainsi les Âryas, ou du moins une partie d'eux {bhâralan janan) , 111, 4, 15, st. 12; II, 930 et al.), comme un peuple sacerdotal. ^

' Il y a d'ailleurs 'beaucoup d'autres mots pour nommer le prêtre, suivant ses fonctions/ M. Il, h. 5 (II, 440) donne de ces noms au nombre de sept. Ailleurs (III, 1, 9, st. 3; II, 682),, on élève ce chiffre à seize, shâdçânam rilvijân (G). - Notons les suivants: pôlrî, qui purifie l'offrande; havishmat, qui présente Toblation ; rilvij, qui sacrifie dans la saison, au moment déterminé (ce qui constitue le rite); vipra, qui invoque avec louanges; praçâstri, qui chante; hôlri, qui appelle; nêshlri, qui dirige. — C'est évidemment beaucoup plus tard que les diverses fonctions sacerdotales, déléguées d'abord par le père de famille à un remplaçant pithôrila {puras+hita, ante-positus), ont donné lieu à la division des sacerdotes en classes, d'où enfin la conséquence de la constitution en caste brahmanique.

2 V. supra, p. 10.

^ i?.-7., VII, h. 100, st. 5; cf. Sâm.-V.y II, 8, 1, 4, st. 2.

* V. sup., p. 10, note 1.

^ Grava prituhudhna\i {R^-V., I, 6, 5, st. 1 ; I, 274.)

« nàbhâu prilivyâh [Ib. I, 21, 4, st. 4; II, 151). Nâbhi, élévation (cf. nabel) = vêdi, autel (Comment).

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-IRANIENS. 7i

lieu OÙ ils s*élevaient et qu*on appelait vêdi\ Pasteur, et vivant des produits de ses troupeaux, VArya consacrait cet autel par une onction de beurre liquide^; puis, s*étant n)is à genoux, mitajnavah^y ou debout, les mains étendues en haut, utldnahaslah (uçtandis zaçtâis. G.), il s*adressait à la divinité en prononçant Tinvocation, havam*^ et en chantant des prières innprovisées\ Cependant du bois avait été placé sur Fautel ; on rallumait avec un feu produit par le frottement rapide de deux bâtons (arâni) *, et Tadoratcur élevant filrrfrfAvaJ >une coupe de bois^, qui était remplie du suc de la plante appelée sôma, jetait celle liqueur (indu) en libation sur le feu, dont la flamme vive consumait aussi Toffrande, prayas ou vâdja. Cette oblation consistait en beurre, ghrila, en caillé, dadhi^ ai en grains d*orge, dhânâ; ou bien en gâteaux, karambhay composés de ces ingrédients; ou, enfin, en victimes prises dans les troupeaux^. Une marche autour de Tautel, de gauche

• Le Vêdi védique correspond ainsi au bethel biblique (i?.-F., I, 21, 1, st. 1; II, 126; — cf. Gen. XXVIII, 17). Je ne sais pourquoi Lassen dit qu'il ignore l'origine de ce mot (Anth, sansc, p. 323). Ne dérive-t-il pas de vid^ savoir? Dans ce sens, il s'applique aussi naturellement à un lieu consacré à Dieu, que dans son autre sens de posséder.

^ Gritaprishthariy ayant un dos de beurre, c'est-à-dire le dessus oint de beurre (R.-V., I, 4, 2, st. 5; I, 159).

^ C'est presque du français : mis le genou (mis à genoux mita Jnou) en terre, a prilhivyâh {Ib. 111, 5, 6, st. 3 ; II, 978).

* De là son nom de hôla, zaôiâ dans les Gâthâs, a qui appelle». ^ De là l'antique nom de kavi^ chantre, attribué aux sacerdotes

primitifs (V. R.-V., I, 19, 2, st. 8; II, 55; ~ I, 14, 7, st. 14; I, 734, et al.) Dans les Gâthâs, ce mot paraît avoir un sens défavorable, et il est remplacé par maniran (Yaç., XXXII, st. 13).

® Râni ou mna dans les Gâthâs (V. Haug, /. c, 1, 126, sq.).

' Cette coupe est diversement nommée camasay pôtra^ nêshlra, grava (de pierre).

^ Tous ces traits sont empruntés à un nombre de textes trop considérable pour qu'on puisse les citer tous ici; il suffira d'en indiquer les suivants : R.-V., 1, 7, l,st. 2; I, 295; —1,3, 2, st. 4; l, 123;

à droites parait s*ctre ajoutée de bonne heure aux cérémo* nies du culte, toutes les fois qu*on le eélébrailavee solemiité* . Tel était, dans sa simplicité première, ce me semble, le rke d*adoration dans la reli|rion des ancêtres des Aryens et il est plus que probable, parce que cela esl eomme naturel à rbomme religieux, que cet acte, quant à rînvocation du moins, se répétait trois fois par jour Qrir ahnn'^)^ le matin^au lever du soleiP, prâlah, à midi, mâdhyandinê, et le soir, dôsfiâ, au coucher du soleil, udità sûryasya. Cela est dit dans un trop grand nombre d'hymnes pour qu'on n'y reconnaisse aisément un eoutume immémoriale^. Dans son langage imagé, le Véda appelle ce triple sacrifice : le char à trois roues, ra- Ihas trkakrdWy et, par suite de renvahissement du naturisme, le triple acte d'adoration journalier y correspond aux

— I. 4, 4, st. 2; I, 174 ; - 1, 4, 3, st. 8; I, 170; - I, 4, 2, st. 1 ; I, 156; - I, 4, 5, st. 2;I. 182; - II, 4, 4, st. 2; II, 59H; - VI, 2, 1, st. 46; m, 643; - III. 3, 3, st. 1. 3; II, 817 sq;— III, 5, 1, st. 12;

II, 944; - m, 5, 4, st. 4; II, 969; - VK 5, 8, st. 2; III, 828; - I, 7, 1, st. 15; I, 305 : jîvayâjam yajatê, il sacrifie une victime vivante;— I, 22, 6; 11, 227, sqq.; asva, cheval; aja, bouc; gô, vache; I, 22, 5, st. 10; II, 223. — Dans les Gâthâs, il est aussi question d'animaux offerts {daçâ açpâo, XLIV, st. 18), mais on n'y parle pas de victimes sanglantes. Plus tard, le culte du sacrifice avec tout son accompagnement de boucherie se trouve chez les Perses comme chez les Hébreux (V. Herod. I, 132).

^ » R.'V,, m, 2, 7, st. 2; II, 730; - III, 3, 3, st. 15; II, 826 et alibi »

»/?.-r., IV, 5, 9, st. 6; m, 239.

' Dans le Véda, c'est avant le lever du soleil, alors qu'on ne distingue pas encore les objets, na vi cikiiêy etc. (11, 3, 5, st. tl ; 11,549. - VI, 1, 9, st. 2; III, 603)

* Cf. I, 4, 4, st. 4 ; I, 176 ; — I, 7, 4, st. 7 ; I. 339 : Irih divêdivê, trois fois chaque jour; - I, 21, 3, st. 3; II, 144; — II,2,7,st.2; 11.501 ; - 111,2, 16, st. 1, 4, 5; II, 771 sqq.; - IV, 2, 2, st. 1;

III, 71 , — IV, 4, 5; st. 3 : Iryudâyan dadé vah, je vous présente le (sacriBce) trois fois renouvelé (III, 184 ; et al. pZ.).

* 76. IV, 4, 4, st. 1 ; III, 179 et alibi. De même chez les Iraniens. V. Yaçna, XLIV, S 5; ap. Haug, II, p. 8; 81.

RELIGION PREMIÈRE DBS INDO-lRANlENS. 73

trois Stations de Vishnu ', le soleil % que ces actes sont destinés à célébrer.

• Trîni padâ vi cakramê Vishnuh : Vishnu a accompli trois pas (I, 5, 5, st. 18), yalo vraidni paspapé, auxquels il a rattaché les œuvres saintes {ib. si. 19; I, 226).

* Vishnu vient de vtp, pénétrer, qui pénètre (par ses rayons).

Maintenant y avait-il dans la religion première des Aryens d*autres rites que ceux qui se rapportent directement au culte de la divinité? Y avait-il des rites dlnitiation pour cette vie el pour l'autre? Des rites pour la naissance, pour le mariage et pour la mort? Y avait-il déjà des institutions religieuses à la manière des sanskâras ou sacrements dont traitent si longuement le Mànavadharmaçàstra et le Vendidad? J'avoue qu'à Texception de quelques indices dont je vais parler et auxquels, au surplus, on ne saurait attribuer une signification religieuse proprement dite, je n'en ai trouvé trace ni dans le Riijf-Véda ni même dans les Gàthâs. Cependant iManu appelle les Sanskàras des œuvres védiques •. Pourquoi les appelle-t-il ainsi? parce que, dit le commentateur, qui n'est jamais à court de

raisons, parce qu'ils ont le Véda pour racine, cjTîTHçllH"-

Rien n'est pourtant plus douteux, et à ce stijf t il est à propos de rappeler cet avertissement de la Bhagavad-Gîià : « L'utilité du Véda pour le brahmane intelligent est comme celle d'une fontaine bien alimentée '», ce qui veut dire que le brahmane

• Vâidikaîh karmabhih {Man., 11, 26).

- C. de Kullûka ad Man., II, 26.

^ Yâvdnartha udapdnê sarvatah sanplulôdakê, Idvdn sarveshu vêdéshu brdhmanasya vijdnatah {Bh.-G., II, 46), m. à m. autant (il y a) d'utilité dans une fontaine alimentée d'eau do tous côtés, autant dans tous les Védâs pour le brahmane intelligent. — Ce langage me rappelle celui du Véda qui compare l'amitié de la divinité à un soau, koço. De mémo que le seau sert à monter l'eau du puits, dcynvaydmô'vaiê na knçan, de même l'amitié des dieux sert à obtenir tous les biens. (Voy. IV, 2, 7^ st. 16; III, 97.;

se sert du Yéda comme il convient à ses intérêts, qu*il fait de ses textes ce qu*il veut '. Et en effet, ils ont fait sortir du Rig- Véda le brahmanisme, la religion la plus formaliste du cuUe le plus simple.

Nous ne pouvons donner à nos recherches une allure analogue, et ne trouvant point clairement indiqué dans les mantras du Rig-Véda d'autre rite essentiel que celui qui se rapporte directement au culte de la divinité ^ j'en conclus que les ancêtres aryens n'en connurent point d'autre. Les formes sont plus tenaces que l'esprit qui les crée, elles lui survivent toujours. Si donc les ancêtres des Indiens et des Iraniens avaient eu un rituel pour les principaux états de la vie, leurs descendants, bien que perdant Tintelligence des doctrines primitives^ auraient conservé, h un degré quelconque, l'expression liturgique de ces croyances. Les analogies historiques nous permettent même d'affirmer qu'ils auraient conservé ces formes en raison inverse de raffaiblissement du sens qui les avait établies. Les Egyptiens, les Chinois, les Romains, les Mexicains, pour ne nommer que ces quatre peuples formalistes par excellence, ne le sont devenus qu'à mesure que l'élément religieux proprement dit, l'élément spirilualiste spontané, qui avait donné naissance à leurs rites, s'est retiré

* C'est d'ailleurs là l'inconvénient auquel prêtent les livres sacrés de toutes les religions, sans en excepter la Bible. La Bible s'y proie même plus que tout autre livre sacré, puisque chacune des innombrables sectes, jusque et y compris les Mormons, ont su y trouver la consécration de leurs doctrines. C'est bien étrange. D'un autre côté il y a là, suivant moi, l'argument le plus victorieux en faveur de la liberté morale.

■^ Le rite d'adoration pouvait avoir d'ailleurs, suivant la disposition du célébrant, des formes diverses, et un hymne (V, 1^ 3, st. 10; III, 271) le fait entendre : bhûri nâma vandamdno dadhâii pila, le père (ou saccrdote) à pour célébrer (Agni) beaucoup de formes.

d*eux, à mesure que leur religion s*est matérialisée '. On peut ainsi formuler une loi générale, à savoir que la puissance de multiplication des choses matérielles s^accroil en proportion inverse de la perte que subit l'énergie spontanée de la vie spirituelle.

Une preuve qui concourt d'ailleurs puissamment à démontrer que les ancêtres des races brahmanique et perse avaient de rites juste ce qu'il (iuit pour que le sentiment religieux troiive à se manifester, c'est qu'une sobriété de ce genre se remarque constamment chez toutes les races primitives qui sont pures encore de tout mélange eihnique. CeUe pureté de sang, qui n'existait certes chez aucun des peuples que nous venons de citer comme dotés d'une surabondance de rites, était le partoge des Germains ^ Eh bien, les Germains qui avaient conservé à un degré remarquable la simplicité de la notion divine ^, et, partant, la pureté de la morale \ continuant ainsi, au sens essentiel du moins, la religion première de l'humanité, la religion naturelle ; les Germains n'avaient d'autres rites religieux que celui de Tadoralion, auquel est toujours inséparablement uni celui du sacrifice. Des rites religieux proprement dits ne présidaient chez eux ni à la naissance, ni au mariage, ni à la mort. Les cérémonies que pra-

' La multiplicité et la complication des rites chez les peuples du Mexique et de l'Amérique centrale contrastaient de la manière la plus étrange avec la pénurie de leurs doctrines. (Voy. Brasseur de Bourbourg Popol Vuh. Le livre sacré et les mythes de l'antiqufté américaine, p. CXV, et alibi.) .

* a Nullis aliis aliarum nalionum connubiis infeclos, proprianiy et sinceram, et lanlum sui similem geniem exstilisse arbitranlur (Tacit., Germ., IV). »

^ ixDeorumque nominibus appellent secrelum illud, quod sola rêverenlia vident, »

* « Sevcra illic malrimonia : nec ullnm morum parlem magis laudavehs. ~ iXemo enim illic villa ridel. — Plusgue ibi boni mores valent, quam alibi bonœ- leges. « [Ibid., IX, XVMl, XIX.)

RELIGION PREMfÈRB 1>«S tNDO-lRANIENS. 77

tîquaienl les Germains, aux iruis momenis les plus solennels de la vie, avaient un caraeière purement civil ou militaire •. Il n*y a pas, que je sache, un seul témoignage historique qui permette d'affirmer le contraire.

Si maintenant nous interrogeons la religion d*une race qui est tout à Topposé de la race germanique, la race hébralqtie, nous voyons que là aussi, tant que cette race se conserva pure de tout mélange, il n*est question que d*un seul rite, le rite du culte de Dieu. Il faut aller jusqu'au chap. XVII de la Genèse^ et alors que le sang térachite s'était mélangé déjh avec le sang égyptien — H'^lïD^ — pour voir s'ajoutera ce rite unique, un rite religieux pour consacrer la naissance, le rite de la circoncision. Quant aux rites relatifs au niariage et a la mort ^, on n'en voit trace dans les documents bibliques de la première période *, par où on voit, pour le dire en passant, que ceux qui ont pensé que le mariage a un caractère

« Tacit. Germ.y XIII, XVIII.

2 Gen., XVI, 1, 3, 4.

'^ Abraham gémit sur la mort de Sara et la pleura {Gen.^ XXIII, 2; cf. XXV, 9). Voilà tout. — Les Germains aussi se bornaient aux signes naturels de la douleur; lamenta ac lacnjmas {Taich., Germ,y XXVII).

* A la mort de Jacob et de Joseph, on voit, il est vrai, qu'il est question de rites funéraires; mais alors nous sommes en Egypte, et l'Egypte, pour tout ce qui tient à l'organisation religieuse et sociale, est un pays à part, dans l'état de nos connaissances actuelles de Tîmliquité. On dirait qu'elle seule se soit trouvée en possession complète de cette civilisation de tête qu'inaugura la famille ethnique, dont les tendances matérielles semblent absorber, dès son origine, toutes les autres facultés humaines ; je veux parler de la race caïnite (Cf. Gen. IV, 17, 21 sq.). Je considère, en effet, comme une chose inadmissible et démentie par les textes mêmes, que le déluge fût universel. Il n'atteignit pas le séjour de la race caïnite, race qui créa la civilisation purement extérieure et matérielle, par suite de la désertion qu'elle avait faite du culte de la vérité religieuse et morale, de l'idée pure et parfaite. (Voy. mon Mémoire sur Vup.iv ers alité du déluge, et les Lettres relatives au même sujet.)

social plulôl que religieux, et qui, par suite, ont institué le 1 mariage civil, ont fait tout simplement, sans s'en douter probablement, un retour vers un état de choses qui était pratiqué aux origines de la société '.

Ainsi, et pour revenir aux ancêtres aryens, il n'y a nullement à s'étonner, vu le caractère de leurs croyances qui, comme nous les verrons, les assimile aux races adonnées à la religion naturelle ; il n'y a nullement à s'étonner qu'ils ne connussent d'autre rite religieux que celui du culte de Dieu. Et les pasteurs védiques, quoiqu'ils fussent païens déjà, puisqu'ils rendaient un culte aux phénomènes de la nature, ne l'étaient toutefois pas encore assez, l'étant de trop fraîche date, pour que leur vie religieuse etit pu déjà se revêtir de cette organisation conventionnelle et savamment dressée que les civilisations n'acquièrent qu*à mesure que la religion se constitue en système de gouvernement politique. Aussi le Yéda, qui parait placer dans un âge contemporain de ses hymnes les premiers essais de multiplication des rites, en attribuant aux Ribhavas et à leur pieuse industrie la division des coupes, camasâs ', qui représentent symboliquement le sacrifice.

' Au sujet du mariage, 1 état premier s'est conservé, il paraît, au Japon. M Jamais ou n'appelle un prêtre pour les cérémonies du mariage », dit un auteur qui avait résidé 14 ans au Japon et qui, par conséquent, devait connaître les mœurs japonaises. (Titsingh, Cérémonies usitées au Japon, p. 41.)

^ « L'aîné ÇRibhus) a dit comme ça {iti) : fais deux coupes. Le puîné (Vibhv a) a dît comme ça : faisons (en) trois. Le plus jeune a dit : fais (en) quatre. Voilà. » : jyêshlha âha camasâ dvd karéli kanîyân Irîn krinavdmêly âha ; kanishlhaâha caluras karêli {R.-V,, IV, 4, 1, st. 5; m, 168). Cf. IV, 4, 3, st. 2, 3; tô., p. 176: êkan vicaka camasan caiurdhâ, vous avez divisé en quatre la coupe unique. » « Les dieux ont gracieusement accepté leur œuvre : apôhy êshâm ajuscanla dêvah (IV, 4, 1, st. 9; p. 170). » Enivrés {mandalah) d'un si beau succès, ils ne se sont pas arrêtés à michemin, ils ont appliqué leurs travaux à tous les dieux.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-lRANIENS. 79

el la forma(ion du char sacré (ralha) ', c'esl-à-dirc le développenienl des formes du culle ; je dis, le Vcda appelle les riles ou cérémonies le frein (raçanâ) du dieu ^. L'expression serait plus que hardie, si elle n'étail Findice d'une naïveté touchante. Néanmoins, c'est par là que la forme (rûpaj commence à prendre le dessus sur Fesprit et que Tintluence du sacerdoce grandit outre mesure. C'est par les rites que le prêtre se subordonne k divinité d'abord^ puis, par une conséquence nécessaire, la société qui voit en lui le père de la divinité : pila '.

Néanmoins, et quoique la riche organisation liturgique du brahmanisme commence à se dessiner fort clairement dans les hymnes, je ne trouve pas qu'il y soit question déjà d'un rite consécrateur de la naissance. On voit seulement, par un hymne du Mandata X, que Tvashtri, le dieu aux mains heureuses (supânin dêvam *J, l'ouvrier créateur x«T'iÇox>îv, est préposé aux naissances. « Que Tvasiità, dit le texte, que Tvashlà qui préside aux naissances heureuses, accorde une longue durée à votre vie ^ ». Ailleurs, un hymne adressé aux llibhavas, qui paraissent être des hommes consacrés dieux, dit : « O Ribhavas, vous qui connaissez de la naissance %

' Ils ont fait un char bien roulant, rathan yê {Ribhavah) cahruh suvrilan. (R.-V., st. 8 ; p. 169, et alibi.) »

"'* Les hommes dirigent le (dieu) avec le grand frein : manushah pra lanmahyâ raçanayâ nayanli, (/?.-K., IV, 1, 1, st. 9; III, 6.)

*'' Ib., st. 10; p. 7. — Ces idées sont tout à fait étrangères aux chants des Iraniens. Les marelans ou prophètes des Gâthas ont mieux su garder le caractère purement religieux et spirituel de leur fonction que les kavis ou poètes védiques. Ils ont en cela le caractère des prophètes hébreux.

* iî.-F.. VI, 4, 6, st. 9; III; 79b.

* Ifia ivashta sujanimâ sajôs/id, dtrghamâguh karati jîvasê vah (Ap- Roth., Zeilschr. der D. M, G., VIII, 468).

û Vidânasô janmanô (/?.-F., IV, 4, 2, st. 2; III, 171). La construction de ces mots semble indiquer que la naissance est du ressort des Ribhavas, qu'ils y président.

réjouissez-vous suivant les riies (ou les maisons) ; le moment heureux de la libaiion ' avec nos invocations est arrivé pour vous. »

11 peut y avoir là, et dans quelques autres passages analôgues, un indice qu'il existait chez les pasteurs védiques uo ri(e consécrateur de la naissance. Mais en fùt-ii ainsi, il n*en serait pas moins fort hasardé de vouloir reconstituer ce rite avec des données aussi vagues. L'invocation des Ribhavas dans ces rites nous interdirait d'ailleurs d'attribuer do tels rites aux ancêtres aryens, car le culte des Ribhavas n'est certainement pas primitif dans le védisme. Les religions de la première antiquité ne connaissaient pas des personnifications divines comme celle de ces trois frères, hommes dlvinfôés, et, en tout cas, des demi-dieux ^ seulement.

Nous n'avons rien à constater par rapport au rite du ma-

' M. à m. pour vous sont arrivées les ivresses (du Sôma, c'està-dire de la libaiion): san vô madâ agmata san purandhih. — - Le commentateur explique purandhih par slulir, louange, hymne. Le sens étymologique de ce mot revient, ce semble, à « plein d'intelligence • de pura+dhi (Cf. Benfey, Gloss ad Sâma-Vêda, p. 124).

• Le mot « demi-dieu » se trouve déjà dans les hymnee : arddhadêva (i?.-K., IV, 4, 10, st. 8; III, *204). Dans cet endroit, il est appliqué à un rishi ou héros nommé Traëadasyu. Cette promiscuité de la nature divine et de la nature humaine appartient à l'âge du syncrétisme et s'ajoute à bien d'autres preuves pour démontrer que le Rik contient des éléments de toutes les époques religieuses de l'Inde. Les demi-dieux sont une conception de l'âge mytholo* gique, âge secondaire, où la conscience religieuse déjà afiPaibhe cherche à se tirer d'affaire par une sorte de compromis avec la divinité et avec la langue. C'est à peine si le christianisme a pu arrêter l'entraînement général par l'institution du culte des saints. Et encore! Marie, malgré tout, tend sans cesse à s'élever au-dessus de la Trinité. M. A. Nicolas a essayé dans certains de ses ouvrages de donner une expression littéraire à ce sentiment superstitieux par excellence. — Preuner {Munchner gekhrte Anz. 11 mai 1859) a savamment démontré l'absence des demi-dieux dans la haute antiquité des religions italiques.

riage. ,Si le mariage avait eu un caractère religieux chez les ancêtres des Indiens et des Iraniens, les hymnes du Rig et du Yaçna, en auraient assurément conservé quelques indices '. Nous sommes donc autorisé à penser, pour le dire encore, que le mariage chez les Aryas était une institution purement sociale. Cela n*empéche qu'il ne pût avoir un caractère sacré. Nous en trouvons la preuve dans un hymne

du ir Mand., adressé aux Adiiis, où on lit : ^T7 TfH W!^

i^ijT rôT ^SJJl* * éloignez de moi le mal comme un enfant

illégitime^.» On voit par laque l'adultère était un crime dans la société aryenne, un crime social.

Quant au rite funéraire, nous ne pouvons guère douter que les rudiments au moins n'en existassent dans la religion des ancêtres de nos deux races. £n effet, les Indiens et les Iraniens, comme nous le verrons en son lieu, croyaient à une vie à venir, ou plutôt à la continuité de l'existence humaine. Cette croyance, ils ne pouvaient la tenir que de leurs ancêtres, et si elle entraînait chez eux une iRtervention liturgique de la religion soit au moment du trépas soit aux funérailles, ces rites devaient se rauacher à une coutume primordiale. Cependant on ne trouve la trace d'aucun rite mortuaire dans les hymnes védiques ou dans les chants iraniens, excepté dans le X^ Mandala, qui contient, ce semble, des textes que Tesprit brahmanique .à déjà fortement travaillés. C'est d'après eux et d'après les Sûtras attribués aux brahmanes Asvalâyana et Kàtyàyana, que Max Mûller a donné le rituel entier du

' Le seul endroit dans les Gâthâs où il est question de mariage ( Yaç. LUI, st. 5) ne contient rien qui rappelle ou fasse deviner un rite. C'est une exhortation à ceux qui s^marient à se donner l'un à l'autre avec sincérité. (V. trad. Haug, II, 37).

^ B.-V., II, 3, 7, st. 1 ; II, 558.

82 CHAPITRB V.

service funéraire dans le brahmanisme \ Le difficile, est de retrouver le rite primitif dans ces amplifications ; peut-élre est-ce là une entreprise au-dessus de nos forces, et, tout point de comparaison faisant défaut Je me garde de ia tenter. Ce qu*il est permis de dire cependant, parce que cela est tout naturel, c*est que la partie essentielle du rite primitif a du consister en prières, prières qui accompagnaient le mort jusqu'au moment de renlerrement accompli ^ Les stances suivantes me paraissent un écho à peine altéré de fa voix primitive: « Va, pars dans ces voies antiques qu*ont suivres nos ancêtres ! Tu verras les deux rois, Yama et le dieu Varuna, qui se réjouissent des offrandes. Va avec les pères» avec Yama, avec le bonheur mérité dans le ciel le plus élevé' ». Et pendant qu'on se disposait à mettre le mort en terre : « Approche la mère terre, cette grande * et large dispensatrice du bonheur, vierge douce comme la laine ^ pour qui suit la voie droite ' ; qu'elle te retienne du bord du malheur ! ^ » Enfin, déposant le mort dans sa fosse et amoncC'-

* Voyez Die Todtenbeslattung bei denBrahmanen dans la Zeilschr, der D. M. G.] IX ; Appendice.

* L'usage de brûler les morts n'est sans doute pas l'usage premier. Il s'est introduit dans les mœurs indiennes soit par les exigences du climat, soit par la crainte de voir profaner les morts et les sépultures par les ennemis dont les Aryas étaient entourés.

^ Prêhi prêhi pathibhih gûrvyêbhir yatrâ nah pûrvê pitarah parêyuh, ubhâ râjânâ svadhayâ madanlâ y'aman paçyâsi Varunan ca dêvan; san gachasva pitribhih san YamênêsJUâpûrllêna parama vyoman (Ap. Muller, 1. c.)

* Uru vyacasan, qui a une grande étendue. C'est à cause de sa grandeur que la terre est appelée aussi mahî, de mahal, grand.

* Mradâ de mrid, veut dire rompue, réduite en parcelles, et rendue ainsi douce au toucher comme des flocons {ûrna) de laine.

* Dakshinâvat veut dire « qui possède la droite ». De là les acceptions religieuses et* morales : qui est appliqué au culte, homme pieux, etc.

' Upa sarpa mâtaran bhûmim êtâm uruvyacasan prithivîn

lant sur lai la terre; on devait chanter ces paroles, ou d'autres analog^ues : « Exhausse-loi, terre ' ! ne Fabats pas ' ; reçoisle en amie '. Couvre-le, ô terre, comme la mère enveloppe son fils » ^.

Telles sont les quelques indications que nos recherches nous permettent de fournir relativement aux rites de la religion commune aux ancêtres des races védiques et perse ; et, pour le dire encore une fois, il n*y a rien d'étonnant qu'elles se bornent à si peu de chose. Là où régne vraiment Tesprit religieux, les formes sont rares et peu accentuées. L'expression préférée du cœur qui a Tintime et vif sentiment de la présence de Dieu est la prière, mantra^ et voilà précisément aussi, comme on le verra par la suite, Tinstrument religietix principal des pasteurs védiques et des agriculteurs ^ iraniens. Ce fut donc aussi celui de leurs ancêtres communs, et ainsi il est même impossible de supposer qu'ils aient eu des rites tant soit peu nombreux et, moins encore, des rites compliqués. Quel peuple est plus religieux, plus pénétré de l'idée de Dieu que le peuple germanique? Eh bien, les Germains, anciens et modernes, ont toujours eu en aversion les formes religieuses trop nombreuses et trop accusées ®. Quel peuple

suçêvân ; urnd mradâ yuvatir dakshinâvata êshâ tvâ pâtu nirriiêr upasthât,

* L'usage de former au-dessus des tombes des tertres ou émineiîces remonte, comme on voit, à l'origine de la société.

2 G'est-à-dire ne l'oppresse pas, ne lui fait pas de mal. ' M. à m., sois à lui avec une bonne réception, avec un doux accueil.

* Uchvancasva prilhivi ma ni bâdhathâh sûpâyanâsmai bhava sûpavancand; mâlâ putran yathâ sicâhhyênan hhiima ûrnuhi.

* C'est surtout cette qualité d'agriculteur, vâçlrya, que les Gâthâs attribuent aux Iraniens, par opposition à leurs ennemis les nomades. (Cf. Ilaug^ Die F. G., II, 235).

« Nous avons déjà cité TacUe,. et il est démontré que ce fut surtout pour avoir voulu trop mécaniser ou encombrer de formes

fut plus formaliste en religion que les Romains? Aucun, assurément ; et il Pelait, il Test encore, parce qu*il est dépourvu ou peu s*en faut, du sens spirituel et supra-sensible ', de cet esprit dignement religieux qui n'évite sans doute pas Terreur, mais qui du moins ne se laisse pas submerger dans la superstition et dans le jésuitisme.

la religion que Rome vit échapper à son sceptre spirituel tout le Nord germanique. Nous n'accusons pas la Papauté, institution qui a du bon, mais cet esprit romain, païen et formaliste, qui a faussé l'esprit de la Papauté dans la plupart des papes et qui vien< d'engendrer le dogme de l'infaillibilité. C'est trop prendre à la lettre le fameux vers :

« Tu regere imperio populos, Romane, mémento. »

(Virg. J^neici., VI, 851.)

" * Cf. Doellinger, Heidenlhum und Jud,, p. 471, 526 sqq.,532 sqq., 694 : « Die Rômer waren eigenilich nie von einer Idée erfUUt, » — Ils n'avaient pas même une doctrine religieuse, un code religieux, une mythologie, une histoire poétique. (/&., p. 467 sq.). Cf. Mommsen, H. /?., I, 12, p. 198 et alibi (trad. franc.). En revanche, ils poussaient la superstition et, par suite, le formahsme à outrance. Gela s'explique historiquement par leur origine excessivement mélangée, et mélangée d'éléments inférieurs. Les ancêtres romains étaient un ramassis d'aventuriers, de vagabonds et de brigands; c'était à vrai dire l'écume des peuples italiques.

Apres avoir délerminé, dans les limites du probable. Télément liturgique ou cérémonial de la religion première des Aryens, j'aborde le chapitre de ses croyances. Pour opérer sur un fond historique, nous ne pouvons nous dispenser de rechercher d'abord les croyances de la religion iranienne et de la religion védique.

Ce qui est évident, c'est que le caractère de Tune et de l'autre de ces religions est le naturisme. Mais entre le naturisme des gâthâs et le naturisme des mantVas, la différence est considérable. Le naturisme iranien qui, comme tel, est assez caractérisé par le culte rendu à la terre ou à l'âme de la terre, géus nrvâ ', rayonne d'ailleurs d'un éclat spiritu^liste et monothéiste tellement pénétrant, qu'il vous laisse comme ébloui. Aussi, c'est de bien prés qu'il faut examiner la religion des gâthâs pour y démêler des principes païens. Sans doute, elle est dualiste, mais son dualisme n'est pas

• V. Yaçna XXVIII, st. 2 ; « k/ishuvisliâ gèuscâ urvânem, je veux adorer lame de la terre. • Cf. st. 5 et XXX, st. 2 : çraotâ gèus, écoutez la terre »; • l'àme impérissable de la terre, wrva gèus asjâo, prie les mains élevées» {IIk, XXIX, st. 5). Agissant par elle-même, comme un principe de vie intelligente, l'àme de la terre est appelée aussi lashâ gèus, formateur de la terre (Jb, XXIX, st. 2 et alibi). — Le mot gâOf ne désigne la terre, dont le Dom ordinaire est zâo, que d'une manière symbolique, car il veut dire, au propre, vache ou taureau. La preuve que c'est bien la terre qu'on entend par là, c'est qu'il est parlé, XXXII, st. 10, des champs {vâçtrâ) du gâo, et ailleurs, XXXIV, st. U, de sa culture : gèus verezènê. (Cf. Haug, ouvr, cit, I, p. 71.

absolu ; les deux principes sont présentés eomme des jumeaux, yèmâ. De là il résulte déjà que Tun d'eux est antérieur et, par conséquent, supérieur à Tautre. Et les gàthâs ne démentent pas ceUe conclusion. Ormuzd y apparaît comme le seul vrai (asha) Dieu par lequel existe la première vie : d ahhus paouruyô bavât •; il est le créateur de la vie, damim anhèus^; la source de la vérité, pald ashahyâ paouruyô ' ; le vivant par essence, ahurn ; le premier, paourvim *. « O Mazda ! je t*ai médité, toi l'Etre primordial, at ihwâ mènhi paourvim Mazddj le même à jamais, hdmà d nûremcit^. »

L*autre principe, au contraire, n*existe point à vrai dire» car il est aka^ le non-étre, le néants la négation ®. En tout cas, il est dans un rapport dinfériorité et, par conséquent, de dépendance, relativement à Ormuzd. C'est là un point trèsimportant à considérer et sur lequel» plus d'une fois encore, nous aurons à revenir.

La religion des gàthâs a ainsi une telle élévation philosophique que son caractère de pureté primitive en devient positif, et nous permet de conclure à une plus grande pureté encore de la source d'où elle dérive. Cette source, qui ne peut être autre que la religion des ancêtres de la race indoîrânienne, n'a pu, par conséquent, être troublée déjà par des croyances naturistes, croyances qui sont toujours, dans la

• Yaçna XXVIII, st. 12.

3 /&. XXXI, st. 8.

' Ib. XLIV, st. 3.

• Jb., XXXI, st. 8.

' Jb, ib., st. 7, — i nûremcH, en tout temps. Voy. sur ce mot Haug, ouvr. cil, I, p. 134.

• Yaç. XXX, st. 3. La valeur du mot aka, qui désigne celui des jumeaux qui n'est pas le bon, vohu, est catégoriquement déterminée par XXXIII, st. 6, où le mot ka (kayâ, instr. du fém. kâ) signi&e existence, être : a vahislâl kayâ, avec l'essence du meilleur (esprit). Haug {L cl, 198 sq.) a démontré le sens de aka avec beaucoup de science et de sagacité.

RELIGION PREBIIÂRB DSS INDOHRANIENS. 87

série des agents conlreîrcs à la vérité morale, le ferment qui commence Fœuvre du désordre.

Mais examinons les données de la religion védique.

Le caractère de la religion des maniras est nettement naturiste. Le naturisme védique ne consiste plus en pures Intuitions; il comporte une certaine abstraction physique des phénomènes cosmiques, ce qui veut dire qu'il incline à personnifier les manifestations de la nature extérieure. Ces personnifications se déterminent par Timpresslon que les phénomènes font sur rimagination.

Il n'y a pas encore de parti pris ; rien d'arbitraire, rien de rcflcchi, rien d'arrêté sofis l'empire d'un formalisme dogmatique. Les pasteurs sont sous le charme de la nature, comme l'est partout et toujours le peuple, le vrai peuple. * Je ne sais si je suis ce (monde), » dit un de leurs chantres. « Je suis troublé et vais comme pris dans ma pensée : na vijànâmi yad iva idam nsmi ninyah sannanddhô manasd cardmi^. » C'est pourquoi il envisage les phénomènes comme le moment les lui présente, tantôt « salutaires et purs comme des soleils, » pâvakâsah çucayah sùryâ wa, tantôt • funestes et terribfes comme de mauvaises apparitions » : satvâfio na ghôravarpasa\ï ^

Dans ce naturisme, qui n'était ainsi que Timage rétiédhic des phénomènes dans l'homme place au niveau de la nature, tout cependant, par un procédé mystérieux (guhyéna vratêna^)^ tendait à l'unité. On peut prouver, par une infinité de textes, que les mots qui dénommaient les diverses manifestations de la nature, suivant leurs caractères les plus appa-

* fl.-r.,I. 164, st. 37; II, 277.

* Ib.l, 11, 7, st. 2 ; I, 575. — Ceci est dit des Rudras ou Maruts, les vents. — Les Salvânas sont de mauvais génies.

^ Expression appliquée à ridentification du cheval (le soleil) avec d'autres dieux. {R.-V.y I, 22, 7, st. 3; II, 240).

rents, étaient en dernière analyse des épithètes de Tesprit qui agit dans la nature, la grande, la resplendissante Aditi (firiihiviy jôtishmati Aditi) qui enfante le soleil, savituh savê*, et soutient la terre, dhàrayat kshitim^. Aditi est ce qui est né et ce qui nailra ', elle est le ciel et la terre mêmes, désignés aussi par un seul et même mot, le mot ràdasL C*est pourquoi Rôdasi est invoqué au même titre qu*Aditi : « Que nous soyons à Aditi »^ , qui est < tous les dieux et toutes les créatures » '; que nous soyons à Rôdasi, dont les dieux sont les enfants *. » Mais le pasteur védique arréte-t-il définitivement sa pensée

• /Î.-F., I. 12, 8, st. 9; I, 623;- V, 6,*10, st.6;in, 551. — Ce jeu de mot n'est pas futile; il indique que le soleil à son tour est Têtre qui engendre {su).

2 /&. l, 20, 3, st. 3; II, 107.

' SITH «Î^ÎH^ Sîtqçf {Ib. 1, 14, 5, st. iO; l, 721),

• ^f^â Tïïm {R"V. I, 6, 1, st. 15; I, 252).

'fspSf ^ îf^in: ^ sTRT: (/&. I, 14, 5, st. lO; I, 720). Le commentateur veut que ces panca janâs^ ou cinq races (gerifes) ^oient les quatre castes et les Nishâdas, c'est-à-dire 'les abo-

rigènes:Tjç||i I c^UU f^PTT^î ^^PT- Mais l'expression, dans le Véda, ne désigne sans doute que le peuple arya, divisé primitivement en cinq familles. (Voy. d'ailleurs, Haug, I, 231). Il se peut aussi que l'expression embrasse tous les peuples, le genre humain.

• ^ C'JFT T^"^ ^P^ (^•■^•' ^' ^^' ^» ^^' ^ ' "' ^^^' ~ VI, 2, 2, st. 7; m, 646). — La concision de dêvapulrê se rend bien par l'allemand : Gôtlerbesprosste, — Cf. 111, 5, 1, st. 8 ; II, 942 :

(1 i^n) («yicliuiyoyj) xr^ \c|M ferrft le ciel et la terre

ont produit les grands dieux.») Ailleurs cependant ce sont les dieux qui donnent naissance au ciel et à la terre. (Voy. I, 21, 12, st. 3 ; II, 178). Sûrya, le soleil, est appelé leur père (I, 22, 2; st. 2 ; II, 214). — 11 y a là cette confusion qui est le caractère du naturisme et qui se remarque aussi, à un degré bien moindre cependant, dans les gâthâs.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-IRANlENS. ' 89

à cette Aditi ou à cette terre et à ce ciel qull adore ', qu*il appelle son père et sa mère^? Le ciel et la terre ' constituentils réellement en sa conscience la Divinité suprême? Non, évidemment, car il se demande « comment ils sont nés : ka- Ihâ jdlê*? • par quelle cause, kéna hêluna? laquelle de ces divinités, qu'il conçoit à la fois unies et séparées'^, est antérieure à Tautre : katarâ pùrvd ? • Il y avait donc en lui un sentiment que le naturisme n'avait pu ni satisfaire ni étouffer ; il sentait que les choses visibles, même dans leur ensemble, ne présentent pas la vraie condition de TEtre suprême. Ce sentiment, auquel Gœthe fait allusion quand il dit :

Denh die Natur ist aller Meister Meister, Sie zeigl uns ers( den Geist der Geister :

La nature enseigne souverainement le génie même, car

« i?.-7., m, 5, l,st. 3; II, 939.

» /&.,V, 3, 10, st. 16; lïl, 405;etrh. 11, st. 2; p. 407.

' Ce n'est point chez les races sémitiques seulement, comme un auteur l'a prétendu pour en tirer une conclusion systématique» que le ciel est placé en premier lieu quand on parle du ciel et de la terre. Dans les hymnes on lit aussi souvent, et même plus souvent:

-yiclItlfÈlcfi' ^6 ^'6l et la terre, que yfÙcO' "^l ^a terre et le ciel. « Rends un culte au grand ciel et à la grande terre » Jjfsf

T% f^ 5^ ^Jreiô^ {R.-V. m, 5, 1, st. 2, 3; II, 938). Dans le même hymne, st. 19, on lit ; que la terre et le ciel, t|f8|cj| T^U nous écoutent, STTJfTTI Tf: Voy. encore IV, 5, 10, st. l ; III, 239 :

«yidTH^l) ^ ciel ! ô terre ! protégez-nous, 5r|^ls|| q[: ; et al. pi.

♦ Ib, I, 24, 6, st. 1 ; II, 378.

" «Hl-yi fero^ {Jb. m, 5, 1, st. 7; 11, 941).

• Ib, I, 24, 6, st. 1 ; H, 378.

c'est elle, en (léfinitive, qui nous montre Tesprît des esprits; je dis, ce sentiment ne se ferait-U pas jour dans l'hymne où on lit, que les qualités divines de celui qui est le souverain de la terre et du ciel par sa puissance ne sont atteintes ni par les dieux ni par les hommes ni par l'es eaux \ c'est-à-dire par la nature entière ? Il n'y a pas de doute, le pasteur védique entrevoyait la vraie condition de la divinité, il pressentait vivement que Dieu est esprit, tout en le faisant, quant au moral du moins et pour oser l'aborder, à sa propre taille, à la taille humaine.

Il y a dans le Véda des passaf^es qui semblent être inspirés par !c spiritualisme le plus pur. Tel est, p. ex., celui où le chantre dit : € Je vois ici le maitre du monde (jagafwân) avec les yeux de mon âme '. » Sans doute, des idées panthéistiques toujours contraires au spiritualisme, à moins qu'elles ne soient purement idéales, se trouvent nettement formulées dans plus d'un hymne ' ; mais ces formules, h cause même de leur netteté, ne sont évidemment pas l'expression des croyances de l'âge védique premier. Le naturisme aboutit au panthéisme concret comme à sa fin, mais cette conclusion ne s'opère pas d'un bond ; pour y arriver, il faut du temps et

UQ^T ^WÏJ T^ f^^^ (^•-^•' I> 15, 7, st. i5; I, 800).

' Il y a simplement dans le texte :avec l'âme ou l'esprit, nianasà: WWX^ 55r ^FRTT if^'-y-^ "^ 3, 9, st. 6; II, 868).

^ Voy. p. ex. IV, 3, 2. st. 6; III, 128 : ^^JTIX (\^T7J) HÏÏT: l'univers est le corps d'Indra; — II, 2, 1, 2, st. 9; II, 472 : gj

f^rarFîf Mlrt^lH W^ «qui (Indra) est ridentitédu tout", de l'univers, sarvasya jagatah explique le scoliaste. Voy. encore VI, 4,

4, st. 18; III, 773 : cTST V^^ WI ce monde est sa forme (la forme d'Indra).

RELIGION PREMIÈRE DBS mDO-IRANIBNS. 9i

beaucoup de temps. Le Véda, parce qu'il est sans dates chronologiques, nous donne pour ainsi dire en bloc des for-^ mations religieuses fort différentes entre elles, et dont Tappa • rition successive est, par conséquent, séparée par de longs intervalles. Chez les Iraniens, Tidée panthéistique n*a jamais pu nettement prévaloir contre le spiritualisme ; le seul indice que j'en trouve est au chap. XXXI, st. 9 du Yaçna, où il est dit que la terre, ou plutôt Fàme de la terre qui la forme, était en Mazda : thwè â g eus lashâ.

Une des preuves les plus concluantes, à mon sens, du fond spîritualiste du védisme, et, partant, du caractère spiritualiste des croyances des ancêtres aryens, c'est la désignation de la divinité dans les hymnes par le mot asura. SI nous prenions pour base de notre démonstration les textes des gàlhâs ou ceux des inscriptions Achéménides, nous n'aurions pas de grandes recherches à faire, car le mot ahura^ qui forme partie intégrante du nom d'Ormuzd, y a toujours un sens décidément spiritualiste ; il désigne le vivant par excellence, le créateur. Les inscriptions le célèbrent en disant : c Un grand dieu est Âhuramazda qui est le plus grand des dieux, qui a créé celte terre-ci, qui a créé ce ciel-là, qui a créé l'homme, qui a donné à l'homme sa supériorité ; baga vazarka Auramnzdâ. hya malftista hagânâm. hya imâm bumim adâ. hya avam açmânam adâ. hya marliyam adâ. hya siyâlim adâ tnarliyahyâ *. » Et les Gàthàs: « O Ahura, qui est le premier producteur, le père de la vérité? qui a créé leur voie au soleil et aux astres? qui grandit la lune et la diminue, si ce n'est toi? Ahura, kaçnâ zâlhâ patâ ashahyâ paouruyô. kaçnâ qèhg çtarêmcâ dât advânem. kè ya mâo ukhshyéiti nerefçaitî thwat ^ « O Ahura ! qui a formé la haute terre avec ses

' Westergaard. Zur Enlziff, der Achàm. Keilscfu dans la Zeiisch. f. die K, des M. VI, 386.

^ Yaçna XLIV, st. 3.

richesses? qui ne cesse de tirer du père le meilleur enfant? Pour connaître ces choses, je viens vers toi, ô Mazda, le saint inteHigeni, créateur de tout ce qui existe : Ahurâ. kê berekhdhâm tâsl khshathrâ mal ârmailim, kè itzemem côrei vydnayâ puthrem pUhrè, azem tais thwà fraklishnê avâmî Mazda, cpefilà mainyû viçpanâm dàlârem * . « Ahuramazda distribue l'opulence, Timmortalité et la féliciié des bons sentiments à qui est son ami en esprit et en réalité : Mazdaô dadâf ahuro haurvatô amerelâlaçcâ. vanhèus vazdvarè manahho yè hôi mainyû skyaolhanâiscâ urvathô ^

Ces citations, qu'on pourrait aisément augmenter, montrent clairement que les Iraniens attachaient au mot ahura le sens spiritualiste xoct'sÇox^^v, le sens d'Esprit suprême. Mais ce n'est pas sur l'Avesta seul que nous devons nous diriger ici ; l'Avesta a subi^ plus ou moins, l'influence de la philosophie religieuse mosaïque ou celle du magisme. Pour conclure du mol ahura au caractère de la croyance des ancêtres aryens, c'est donc par les hymnes védiques, purs de toute influence étrangère, que nous devons chercher h nous éclairer ici.

£h bien, les hymnes, pour le dire tout de suite, attribuent au mot asura le sens que lui attribuent les gâthàs et ils l'emploient comme elles. Sans doute, le naturisme védique ramène volontiers notre terme à un sens physique, mais en cela il ne le dénature pas, car ni a^urn, ni tel mot abstrait qu'on voudra, n'est dans sa signification première un pur signe, et ainsi, quoiqu'il dérive de as, être, if doit impliquer une idée

' Yaçna, st. 7. — Le mot klishalhra signifie proprement, je crois, les forces, de là : ce que ces forces produisent, les divisions, les possessions, les richesses. — Armaiti, la piété, est aussi un des noms (le la terre. Cf. Haug, I, 93.

^ Yaçna XXXI, st. '2\ ; p. 67; éd. Brockh. — Ski/aollianâis, par des actions, en réalité; vazdvarè, au propre, la possession; de là, bien-être, bonheur, etc.

RELIGION PREMIÈRE DEft INDO-IRANIENS. 93

physique '. Ainsi on le trouve comme synonyme de prâna^ souftle, et c*est dans ce sens quMI est appliqué à Rudra, le venl, dans le 42^ hymne du 5® Mandala : « Honore par des adorations Rudra, le divin souffle ^. » Il a un sens concret dans beaucoup d'autres passages encore ; néanmoins, on ne peut hésiter sur sa valeur spiritualiste, quand on le voit appliqué a la représentation suprême de la « Divinité », dévalva, mot qui est déjà à lui seul la preuve que les pasteurs s'élevaient à Tabstraclion du Dieu-Esprit '. Celte divinité, ce Dieu suprême (déva jyêshthd) *, c'est Indra. Indra est le grand nom de l'asura, mahat (asurasyà) nâma '', et cet asura qui

• Le verbe être, qui est le terme métaphysique par excellence, représente, nous l'avons montré dans un écrit spécial, une idée pliysique, car as, esse, sein, est, par aphérèse, le radical vas (cf. l'allem. uar, ancienn. was) couvrir; demeurer. Un grand nombre de langues le rendent par un verbe qui signifie se tenir, être de-

^boul, stfia (sansc), hesten (pers.), siehen (allem.), estar (rom.) d'où le franc, être. Gela explique comment une langue peut avoir plusieurs verbes être, plusieurs verbes employés dans ce sens. L'arabe en a une douzaine ; le chinois en a au moins trois : 'wêï, tsâï, chi, auxquels on peut ajouter encore yeou. En hébreu, haia, être, a le sens premier de respirer; en arabe *A:a/a signifie d'abord ^/rea^jw, ainsi que le sansc. as, qui est aussi employé avec l'acception d'être,

" W ^P^TPq; ^^ï^a^^ I^^ (^-^- V, 3, 10, st. 11;

III, 403). Souffle, vent, esprit. La filiation est ici la même que pour l'hébreu \y\^ {Gen, I, 2) ventus, aura, spiritus Dei. — La glûse védique de Yâska, Nirukta, p. 54, éd. Roth, l'exphque par » esprit » Cf. Bumouf, (7. sur le Yaçna, p. 70 sq., 450. — Roth, die hochsten Gôtler der arisch, Vôlker, dans la Zeilsch, der D. M, G. VI, 69, sq.

* ^TÏÏrT T^PST ^g|^ tous vénèrent la divinité. (/?.-r., I, 12, 4, st. 2; I, b9S),Bhajanla viçvê devatvam nâma ritam sapanto amritam êvaih, denn walirlich glauben die Gottheit aile, den Wahren, Ew'gen, wie Brauch ist {éva) ehrend (Benfey.)

* Ib.\, 4, 5, st. 2; m, 436.

• M^lî^: I TT^ rî^ ^mt !Ï5P^ ^^FH, ^""ant par

lui-même, il porte le grand nom de fécond Asura {R.-V,, III, 3, 9, st. 4; II, 867).

brille par lui-même, svarôcih *, qui a la puissance par luimême S svakshalra^ est Tesprit du ciel^ divd astirah ', le créateur, gavilâ ^. C*est vers lui que s*élève le chant du poète ^ ; c*est lui que le pasteur invoque en s'écriant : < indrn, roi des dieux, protège les hommes! ô Asura, conservenous 1

Je crois qu*il nous est permis à présent de tirer une conclusion, que la suite de nos recherches justifiera d*ailleurs amplement. Celte conclusion, la voici : L'esprit du naturisme aryen indiqu(3 une tendance métaphysique très-prononcée. Cette tendance n'a pu leur être inspirée par le culte de la nature extérieure, culte qui suit, on le sait d'ailleurs, une voie tout opposée. Les Aryens avaient donc hérité de leurs ancé- * très rélément spiritualiste qu'on démêle au fond de leur religion : donc, ces ancêtres ont cru que la Divinité est Esprit, ils ont professé la croyance au Dieu-Esprit.

L'induction est, ce me semble, de toute justesse. En effet, le sentiment spiritualiste ne saurait naître d'un sentiment phy-

• iJ.-F., m, 3, 9, st. 4; II, 867.

' T3Rr^ a^: (Ib. I, 10, 4, st. 3; I, 502).

^ Ib. V, 3, 9, st. 3 ; III, 390. Cette expression reporte spontané-

ment la pensée au C^H^N Pm ^^ la Genèse.

* Jb. IV, 5, 8, st. 1 ; m, 233. - L'étymolôgie de Savilà de su generare est donnée II, 4, 6, st. 1 ; II, 604.

" X^ aq^TTît ^têRî^,^ '{l^Q^ f^ -Oindra, puisse notre chant monter sans obstacle dans le ciel.» (1, 10^1, st. 12 ; I, 476.) « Ib, I, 23, 10, st. 1 ; II, 337. — IndrA, le premier de ceux qui

reçoivent un culte, viens! f?: gTïïfe IRFft ^flTaiRt (VI, 3, 18, st. 1 ; m, 733).

I\EL1G10N PRESIfÉRB D«S INDO-IRANIENS. 9S

sique ou malériel. A regarder superGciellement les choses, on dirail Je spiritualisme des écoles brahmaniques né du naturisme védique ; il en est né en tant qu*il se manifeste comme pseudo-spiritualisme, je Faceordc ; niais en tant qu*tl renferme des idées et des vues qui sont d'un spiritualisme à Tépreuve de la science philosophique, le brahmanisme n'est pas et ne peut pas être de filiation naturiste : il remonte, à travers le naturisme védique, et par des filons qui, comme nous venons de le montrer, y sont encore fort apparents, à un spiritualisme primitif, siu spiritualisn>e qui a constitué la religion commune des anccires de la race brahmanique et de la race iranienne.

Voilà donc une première croyance restituée à la religion aryenne primitive. Nous ne pouvons en rester là; car ia croyance à la spirituahlé de la divinité constatée, on se demande aussitôt si celte spiritualité s'est appliquée à la divinité une ou à une divinité multiple, si les anciens aryens ont été monothéistes ou polythéistes. En efîet, la croyance à la Divinité-esprit n'implique pas nécessairement celle au Dieu un et unique.

Nous avons présenté déjà, au commeneemeni de ce chapitre, des arguments fort concluants tirés des gàthàs et qui permettent d'affirmer que la religion iranienne était au fond plutôt monothéiste que polythéiste, puisque Ormuzd y est présenté comme l'Etre vrai et réel (ashà) et Ahriman, ou plutôt le menteur, dregvâo % comme le non-être (akà). Mais la doctrine des gàthàs est tellement sublime de splendeur métaphysique et de sainteté, que la preuve par elle du monothéisme primitif des Aryens pourrait paraître quelque peu suspecte de jcliovisme. C'est donc encore au Véda et au Véda seul que nous devons nous adresser pour nous former une coi)viction sur le sujet dont il s'agit.

Eh bien, d'un bout à l'autre du Rig, les hymnes chantent

* Yaçna, XXX, st. 1, 5.

96 CHAPITRE yi.

sur lous les tons qu*Indra^ que nous connaissons déjà comme le grand Asura, la Divinité suprême, qu^lndra est tout : simah {Allheil), « O Indra, tu es invoqué par les hommes, ô Tout *•• Indra est TUnique, êkah^ que les sages prononcent de beaucoup de manières '\ et auquel ils donnent des formes diverses, toutes les formes, viçvarûpah ^, suivant qu'il manifeste telle ou telle énergie : anyadanyad asuryan *. On rappelle Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yàma, Vàyu, etc., il est les Viçvadévas, c'est-à-dire « tous les dieux » : Indra viçvadévô asi ^ ; tous les dieux sont en Indra : dévâ bhavalha vicva Indra '.

Voilà qui est clair. Indra, qui est lous les dieux, est ainsi au fond le seul et unique Dieu, et comme il peut s'identifier avec tous les dieux et avec chacun des dieux' en particulier,

'Tr^ W^^ ^* ^^f^ ^^^'^^^^^^ î' 3» 2, deç. 4, st. 7;

p. 27, éd. Benfey). La stance correspond au Rig, VIII, li. 4.—/?. -F., I, 15, 9, st. 6;I, 813.

rfgTïïT <g[^^

Sadviprâh qui célèbrent la vérité. — Cela revient à ce que disent les théologiens philosophes, que Dieu a tous les noms et qu'il n'en a aucun.

3 /?.-K., m, 3, 9, st. 4; 11,867.

* /?.-7., m, 3, 9, st. 7;II, 869.

* Sâma-V., II, 3, 2, 22, st. 2; p. 91, éd. Benf. corresp. à R.-V., VIII, h. 87, st. 2.

« R.'V., m, 5, 1, st. 17; II, 947.

' Avec Varuna (Oupavoç, symbolisé dans la voûte du ciel, qui entoure et voit tout. Cf. Indische Stud, IV, 428;. Big-V,, IV, 4, 10,

St. 3 ; III, 202 : «Je suis Indra -Varuna • ?|«^fH<l ^HRTiï» > — avec Agni : Indrâgniy leur nom est uni ^fTWJTFT (^^' ï> ^^» ^* st. 3;

I, 849 et jpfl^sim.) ; avec Vayu (le souffle matinal), ib. I, 5, 6, st. 3; I, 229; — avec VarvaU, ih. III, 4, i5, st. 4 ; II, 924; avec Maruta,

ib. IV, 3 ; 5, st. 4 ; III, 140 ; — avec Sûrya, ib, st. 1 : p. 139; — avec

les Açvins : T^TFT^r» ii>, I, 17, 4, st. 10; I, 964. — La preuve que le Véda entend réellement identifier, dans ces passages, comme

RELIGION PREMIËRB DBS INDO-IRANIBNS. 97

tout dieu peut à son tour éire appelé Indra, c'est-à-dire cire

appelé le premier, le plus grand des dieux irsTRfîTSrrT'f' Cela

a lieu surtout pour Agni ' et aussi pour Varuna ^, et voilà ce

qu'on peut appeler la contre-épreuve du sentiment de Tunité

divine chez les Aryas. La démonstration est ainsi complète.

Il est vrai que toute cette unité divine, placée comme elle

■dans mille autres, les divers dieux dont les hymnes accolent les noms les uns aux autres, c'est qu'ils les invoquent parfois au singulier par les roots maghavan, puissant, çûra, héros et autres.

* Agni! tu es Varuna, tu es Mitra, tu es Indra, tu es Rudra, tu es Aryaman, tu es Bhaga, lu es Vishnu, tu es Savitri, tu es Siishan, lu es Tvashtri, tu es Aditi, lu es Ilâ, etc., tous les dieux

sont en toi : ^ fà(^ Z;^J:{R,-V.,\, 1, 3, st. 1, 2, 3; III, 267;— II, 1, l,st. 3sqq.; II. 416 sqq.; - Vlj 1, 13, st. 2; 111,616 et alibi. Cf. VI, 2, 1, st. 41 ; III, 642, où Agni est appelé le dieu le plus riche

et le plus grand : ^^ ^RTfSfrT^; et V, 1, 13, st. 6; III, 311 : Comme la jante (embrasse) les rayons, tu embrasses, ô Agni, les

dieux, gîi ^îh;^ V^ X^ ^^"TF^ ^'^T?!^' ~ ^^"' ®^^

identifié aussi avec Trita.

2 De Varuna il est dit : ô Varuna, tu es le roi de tous, et des

dieux et des hommes : fè[^^ ^^ 5% psTF ^ ^ ^^ôfT ^ tJ XJfilt (II, 3, 5, st. 10; II, 548). Absolument comme Indra qui

est appelé leur premier maître, n^Ffr '^ J^^ (H, 4, 4, st. 1 ; II, 598), le roi de l'univers. fgf^FÎT ^TcRTÎT Jl^ (V, 6, 13,

st. S; III, 559). -- Dans plus d'un passage on voit cependant apparaître l'idée d'une hiérarchie divine; p. ex. I, 21, 17, st. 5; II, 201, il est dit que le divin Vishnu est plus puissant que le puissant

Indra : 'z^ ^Tïïl f%^î 5°?^ 5^^*' ^'"^^^ ^^ ^^^ ^^'^"

dent que les passages de ce genre comme bien d'autres, sont l'œuvre de l'esprit théocratique des brahmanes. Ils ont eu soin d'introduire les origines de leur système dans le livre sacré de la nation et dont eux seuls avaient la garde.

Test, dans le naiurisme, n'est plus <|u'une soHc de panthéisme, et nous avons cité plus haut (p. 90notç 3) des textes qui né permeucnt pas de douter que les pasteurs védiques ne fussent déjù fortement imbus d'idées panthéistiques \ La pensée de l'unité divine a donc fort bien pu être inspirée aux pasteurs par le seul spectacle de la nature, où tout roule dans un cercle constamment le même et sans cesse renaissant, comme la roue dans son ornière ^ On ne peut donc pas conclure du fait seul de celte unité à la croyance de leurs ancêtres à un seul Dieu. Aussi ce n'est pas ce que nous entendons faire ; mais ce monothéisme primitif, il faudra bi«n l'admeltre si nous parvenons à établir que l'unité divine dans le Y'éda ne prend nullement sa source dans le spectacle de la nature physique. Pour démontrer ce fait, il est nécessaire que nous examinions les croyances morales dont s'inspirent les hymnes iraniens et védiques.

' L'idée du Dieu un et unique est évidemment trop forte pour être supportée dans toute sa pureté par une religion physique; elle y dégénère, dans les esprits grossiers, en polythéisme et par suite en idolâtrie ; et dans les esprits penseurs en panthéisme : « l'univers est le corps dlndm. » Chez les Musulmans elle ne se soutient que grâce à l'énergie avec laquelle Mahomet l'a inscrite dans le Koran.

2 Image prise dans un hymne à l'aurore. /?.-7., III, 5, 8, st. 3, II, 986.

Ce qui se manifeste d'un bout à Tautre des chants iràniena, c*e6t ie désk* et Tamour du bkn, Taversion et la haine du mal. La pwelé on la vérité de la pensée, de la parole et de Tac- Uon : atshà vahhèus ukhdluxqydeâ skyaoUianahyâ ', y est préseMée cofimie le fondement du bonheur dans celte vie et dans Tartre. Ln vie réelle (ahu), la plénitude de l'existence (xkmrmlât) et Topiilence (khshalhra), puis Timmortalité Çamerelài)^ Ja possession perpétuelle de la demeure du vivant, dépendent du culte constant et fidèle qu'on voue à ces trois choses (drifu) ^ C'est donc un devoir sacré de s'y applîqiier et, à cet effet, il i>e &ut cesser de les demander à eelui qui les possède par essence, qui est le bon et le saint par excelJenee, qui çoimait et sait tout (vaédistô), Ahura* niazida ^. Il ne les refuse à aucun esprit sincère *. « Celui qui appelle la vérité d'un cœur droit, celui-là possède ce qui constitue 1» réalité {kayâ) de l'Esprit par excellence : Yè zaotct ashâ erezus hvô manyèus â vahislât kayâ. 11 donne la vérité (as/jrm), la possession du bon esprit (vohil khshallirem ma-nanhâ)i comme im ami donne à son ami (fryô ffyâi daidU ®).

Mais quoique le bien procède d'Abura, le bon par excel-

• Yaçna, XXXIII, st. 1 4.

' 76., XXXI, st. 21 ; - XXXIV, st. 1, 2, 5; — XLIII, st. 2; — XLV, st. 5, ^\ passim,

5 Ib., XXX, st. 3; XXXI, st. 1 ; XXXIII, st. 6, 10, 12; XXXIV, st. I , ii, 15; XLIII. st. 1,5, 10. 13; XLV, st. 5;XLVI.st. 2;pflS5im.

* lh,y XXXI, st. 1, 21 ; XXXIII, st. 6 ; XL VI, st. 2, vassim. » 1b., LI, st. 20, 21 ; XLVI, st. 2 et al.

100 GHAPITRB Vil.

lencc, la pratique n'en est cependant imposée b personne. L*homme s'y décide par choix (varena)^ librement ; il peut choisir le mal (akcm) '. Le mal est une chose vaine, il est la négation de la réalité (Ad), de l'existence", de la création d'Ahura. Aussi ceux qui s'adonnent ix cette négation, qui, par conséquent, est le mensonge (drvkhs), nient ou combattent la réalité : peshyéinli kàm ^, ce sont des menteurs (dregvalô), des daévas.

Cette donnée sur la nature du mal a un caractère philosophique fort remarquable. £ile s'accorde avec le document biblique qui nous retrace sous des images et avec un langage conformes aux temps primitifs, ce que nous appelons la chute. En effet, qu'est-ce qui caractérise le serpent? C'est la négation de la réalité, la création de Jehovab. La création divine est le monde tel qu'il existe avec ses biens et ses maux, ses lumières et ses ombres *. L'éire que l'Evangile définit en disant non est verilas m eo ^, nie dans la création le mal que le langage imagé de la Bible présente sous la forme d'un arbre. Il dit à la femme : II n'y a pas de mal, « vous n'en mouriez pas ; mais... aussitôt que vous en mangerez, » c'est-à-dire que vous nierez positivement qu'il y a du mal, « vous serez comme des dieux *. »

Le caractère du mal transcendant, le mal proprement dit, consiste donc dans la négation du mal concret qui fait natu-

' Yaçria, XXX, 3, 5. — La vérité est inhérente au choix, dît une gûthâ : « Varenâi Mazda niddlem ashem, Mazda a mis la vérité dans le Varena. » {Yaç., XLIX, st. 8).

'' Ib.y XXXIII, st. 6.

3 76., XLIV, st. 20.

* Cf. Isaïas, XLV, 7 ; Amos, III, 6 : si erit malum in civitate, quod Dominus non fuerit. — Voy. mes Lettres sur ce sujet dans VAmi de la Religion, 22 et 27 avril 1862.

* loan., VIII, 44.

« Gen,, III.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-IRANIENS. lOi

rellemenl partie de la créalion et est l'œuvre du Créateur. Le mal est dans la créalion comme l'ombre est dons la lumière, et nier l'un, c'est, en définitive, nier aussi l'autre. Et voilà pourquoi et comment le mal c*esl la négation, le contraire de la réalité, le non-étrc (aka), « qui ne fut ni ne sera, yâ nôif . vd anhat an/tailtvâ'.y» C'est contre ce mal que la Genèse définit d'une manière tout épique, mais que les Gâthàs nous révèlent avec une précision et une clarté philosophiques, dont on ne peut assez s'étonner, que les Iraniens demandaient le secours de rinlelligence (ciçlis) *, car rintelllgence le fait apparaître ce qu'il est, à savoir une chose vaine et, par conséquent, le fait rentrer dans sa vanité, dans son néant (aka)»

On demandera : mais si le mal en soi n'est rien, s'il est le non-être, une pure imagination, comment a-l-il pu prendre consistance et devenir quelque chose : de rien, rien ne peut sortir. Il y a là, il faut l'avouer, un abîme qu'on ne pourra espérer de sonder que lorsqu'on connaîtra pleinement la nature et la puissance de la liberté morale, qui est aussi la liberté humaine ^. Le fait est que cette puissance est telle, qu'elle a prévalu en partie contre l'ordre cosmologique, qu'elle lui a fréquemment substitué le désordre, qu'elle a fait pour ainsi dire un principe de ce qui est néant en soi, savoir la négation. Une fois ce prodige accompli, le reste s'en est suivi tout naturellement, c'est-à-dire que le principe est sorti de son état abstrait, qu'il a pris forme et apparence et qu'il s'est posé en

« Yaç,, XXXI, st. 5.

» yap..XXX, st. 9, 10.

• Ozanam dit {Danle et la philosophie calh., p. 61 ; éd. 1859) : a La providence divine et la liberté humaine, ces deux^ grandes puissances dont le concours explique riiistoire. » Rien ne paraît être plus vrai ; mais ces puissances elles-mêmes qui nous les expli quera? Faute de cette explication, la science, la grande science, demeure dans un état embryonnaire. Il y a la foi, mais la foi est dogmatique et, par conséquent, n'explique rien.

face de TElre personnel comme une nuire Personne. Et voilà. Forigine du dualisme thcologique.

Mais on le voit : ce dualisme, qui csl le dualisn>« perse» suppose le monothéisme, rcxislence antérieure de l'Etre. Aussi les Hébreux, qui avaient de TEtre la conception la plus forte et la plus philosophique qu'il soit donné à Thoinme de posséder, devaient-ils considérer comme une absurdité Térection du mal en principe, en divinité réelle et autonome. Ils niaient donc que le mal existe divinement, c'est-à-dire absolument, et c'est afin de lui enlever le prestige de la réalité souveraine, qu'Isaïc et avant lui Amos dirent hautement que c'est l'Eternel, Jehovah, « Celui qui Est, qui a fait, » Ht^J?» qui a créé, NH^D» 1^ mal. En parlant ainsi, ils remeUaienf, les choses à leur place. En effet, si le mal concret, les- maux, ce qui forme l'ombre dans le tableau de la création et rentre par conséquent dans son cadre, est dans l'ordre de la nature, s'il est l'œuvre de Dieu au même titre que le bien, il s'ensuit que le mal, en tant que négation du mal divin, n'a aucun titre réel i\ l'existence cl ne peut, en aucun cas, être prigé en puissance souveraine et absolue. Le dualisme s'évanouit et avec lui le désordre de principe.

Il s'évanouit aussi, nous l'avons montré déjà ci-dessus, dans le texte de l'Avesta qu'on doit considérer, à bon droit, comme le texte fondamenlal de la doctrine iranienne. C'est pourquoi il faut donner ici la traduciion du passage qui en constitue lo morceau le plus important.

« Au commencement, pàouryê, deux esprits, jumeaux, yèmd, ont spontanément fait entendre, qafend açf^rvélemy en pensée, parole et action, l'un le bien, l'autre la vanUé : hî vahyô nkcmcâ. Et avec l'un ou avec l'autre, soyez bien -faisants, non mal-faisants.

« Et ensuite ces deux esprits se rencontrent ; ils créent en premier rexistence et la non-existence, paotirvim c/azdé

ffaémcà ajydUimrâ, et comment (ils vculenl que) so^l la fin, yatliaeà ahhaf apemeni : la vie immorale des menteurs» anhits aeistd dregvalâm, mais la meilleure disposition intérieure, vahistem manô, pour le véridique.

« De ces deux esprits choisissez, varatâ^ ou le menteur, Hregvâo, agissant méchamment, (ou) re«»prit pur (et) très-saint ashcm mainyus çpènislô» L'un se charge du poids le plus dur, Tautre honore avec foi, fraoref, et par des actions réelles Ahuramazda.

« Vous ne pouvez être adonnés aux deux à la fois : aydo nôU ères vishyâiâ \ »

Voilà un texte qui est assurément précieux ; il complète les données bibliques sur Torigine du mal, et, après l'avoir étudié» on comprend mieux comment le mal qui est de Dieu, le mal naturel, a pu être retourné contre lui-même de manière à se dénaturer et à troubler ainsi la nature entière. Telle a été la puissance de la négation, et qu'il faille l'attribuer à cette puissance, aka, c'est ce que nous apprenons par le texte précité. Le document biblique, parce qu'il nous montre cette négation sous sa forme psychologique seulement, le doute, pouvait nous laisser dans Tincertitude sur le principe de génération du mal métaphysique, car on peut assigner au doute une autre ori-gine que la négation ; ce qui est impossible, c'est de lui trouver une origine plus philosophique, une origine qui l'explique n\ieux dans son essence, dans son nation et dans sa fin. Sous ce rapport donc, le mythe iranien conservé dans le texte du âO« chapitre du Yaçna éclaire de la plus vive lumière l'apologue consigne dans le 3® chap. de la Genèse : mais, d'un autre côté, la Bible complète l'Avesta en nous disant sur quoi a porté la négaiion première. On serait enclin à croire qu'elle eût porté sur le bien ; mais non ; c'est sur le mal naturel ou

* Yaçna, XXX, 3-6. — Cf. XLV, st. 1,2: cilhrè mazdâonhô dûm, les sages ont reconnu les deux esprits primitifs, mainyû paouruyc.

104 CHAPITRB Vil.

réel qu'elle a porlé, et nous Tavons expliqué. Par là, il est arrivé que ce qui était inoffensif de sa nature, un clénDent de beauté et d^harmonie dans le concert général, s*est retourné contre son agresseur et (|ue les maux sont devenus malicieux.

Cependant, après avoir considéré dans leur source le bien et le mal chez les Iraniens, voyons ce que nous disent sur ce même sujet les hymnes védiques.

On s'attend naturellement qu*ici la doctrine indienne, noyée comme elle est dans le culte des phénomènes physiques, soit moins claire et moins précise. On peut cependant assez facilement recueillir dans les hymnes un nombre de passages considérable qui prouvent que les pasteurs appréciaient h .«a valeur le bien moral et qu'ils n'en ignoraient pas la source. Ainsi ils avalent à un degré remarquable le culte des bonnes pensées svâdhih ' et de la prière. Ce dernier point est Incontestable déjà par la multiplicité étonnante des termes qui désignent la prière, suivant ses modes. Ainsi on rappelle brahma, qui élève ou exalte^; dhili ou dhi, l'élévation intellec-

• «.-7., IV, 1, 3, st. 4; III, 26.

2 Du radical 3f^ croître. Cf. R.-V,, III, 3, 5, st. I ; II, 839 :

ÇfSffJJfprfp^gT excité parla prière, il grandit. II est fort probable

que la prière envisagée ainsi et qui est appelée quelque part une prière nouvelle çra* ^ô^^ (VI, 2, 2, st. 13; III, 651), ait donné

naissance au dieu Drahmdy et les j)rétres qui avaient fait ce beau coup, étaient, certes, assez habiles pour fonder le brahmanisme. On voit déjà se préparer fort clairement, il me semble, celte métamorphose en divers endroits du Rig, entre autres, II, 4, 1 i, st. 2 ; II, 624, où Tofliciant est appelé brahmaputra, fils de brahma, et plus encore II, 3, 2 ; II, 529, où le maître de la 'prière, nommé indistinctement Vrihaspati ou Brahmanaspati, est qualifié de dêva

et prend son essor vers les dieux ; ^ Tgj JT'^'M îlf?I ^ÎTO

(st. 1 1), et se fait adresser finalement cette prière : • Entends mon hymne et dirige (ou gouverne) mon fils (c'est-à-dire ma race) •

HELIGION PRBMIÉRB DES INDO-IRANIENS 105

iucWe *; mali, la louange mentale*; montra, reffiision lyrique ou inspirée du cœur ^ ; manmanj Tabsorption spiriuiellc qui dévoue loul Thoninie iniérieur *; gir, Tinvocation qui pari de Tabondance du cœur*^; vacns, rinvocation articulée*; midhd, l'oraison'; Aara, Tappel '; «/d^ro, la prière laudative*; varûtri, proteciriee*", etc. etc.

drhf^ ^tf^ rPra* ^ flr^ (st 16; p. 538).'Voy. aussi les

deux hymnes suivants, celui surtout où il est appelé « le père des

dieux» ^gJ ni tl|H7*4 (^I» ^' ^» st. 3 ; II, 542). Enfin on remarque

(VI, ?, 7. st. 8; III, 678) que l'impie est qualifié de hrahmadvish, ce qu'on peut traduire « ennemi des hommes pieux », mais aussi a ennemi des brahmanes », mot qu'on trouve entre autres dans un hymne (I, 22; 8, st. 45 ; II, 284) qui présente des idées trop raffinées pour être, dans son entier du moins, (il a 52 st.) de l'âge védique proprement dit. On y lit : « Les brahmanes qui sont savants

Ç|I<^WT TX HAxvÀ^V* connaissent les quatre divisions, ti^çi m Tjy I ÎH, constituant la parole sacrée» ônôFT- A" ™- ^ ^6, 3, st. 7;

I, 851, on lit le mot brahmane à côté du mot roi, râja. ' De g^ méditer.

^ De Tpï penser.

•^ Ou plutôt l'instrument qui la manifeste, de Tp:ï-}-5f. J'ignore

si ce suffixe unâdi se rattache au radical Iras, ire-mo, trembler; ce qui est évident c'est que l'idée d'agiter va parfaitement avec celle d'instrument.

* Du rad. Tm redoublé.

^ De Zl jeter, laisser échapper. Aussi lui trouve-t-on accolée 1 epi-

tlièle « abondante, croissante ou copieuse : fin"; sTc^fU "(HI, 4,

13, st. i;II, 914.) •^ De ôra parler.

' De Tjg méditer.

■ De s; appeler. - '' De ^fj célébrer.

' " De cT couvrir. (111, 5, 9, st. 3; II, 990.)

lOé CHAPITRB VII.

Une nomenclature BUS» riche pour un acte MerMique prouve évhlefnment que lo prière était chère aux pasteurs, qu'elle leur partaii du cœur : hridah '. En effet, rien ne les en reb»* l«iit ; ito la qualifiaient de divine : éhiyan dévùi^; de fille dw soleil : sûrynsya dufnttl^; elle nait du ciel avec Theiire matinale : divah pûrvyd jéyamànâ^; elle détruit Tignomnce: sasarparir eunaUn- badkamâna^ ; elle esi forttwée, bhodrâ; anlique, sanajâ; ils la tiennent de leurs pères : ce sont leurs ancélrcs qui ont trouvé le premier nom de la prière*. Aussi

* T^: ^: (^•-^'- "I' 4, 1, st. 1 ; II, 872).

* 76.,III, 5, 6, st. 3; II, 727.

^ 76., III, 4, 15, st. 15; II, 932.

*M., m, 4,1, st. 2; II, 872.

* Ib., III, 4, 15, st. 15; II, 932. — Sasarparî, autre nom de la prière : « qui approche par mouvements détournés, qui s'inÛBu^ », de ^^TT 'ipPi sarp, serpere.

' R (Sf^^TTSRH frSrq^l) XTTorrT ÎIWH ^TR VT^l Ubid., IV,

1, 1, st. 16; III, 10). — Dhênu veut dire au propre : « vîK'lie laitière. » La prière est cette vache, parce qu'elle vous procure du hien en abondanQç. Cette pensée est exprimée sans détour, VI, 4,

2, st. 7 ; m, 751 : « Comme on trait la vache pour son lait, on invoque le dieu ami- TTÎ ^ îfr^H ^ Tltf^: H^^- I^'avidiié, ou, si on trouve le mot trop dur, les vues intéressées s alliaient avec une extrême naïveté àlapiété, si sincère pourtant, dans les hommes des anciens jours. « Qui voudrait vous rendre un culte, (lieux bons {vasù), disaient-ils, si nos prières ne nous rapportaient rien • g;jj

grf TTpTfTo 0. 22, 2, st. 2; II, 206). « Que ton amitié ne nous soit

pasinulilc.ôAgni!«3n W^ ^ T{G|IH ^TI rl^, est le refrain

de 14 stances d'un hymne à Agni (I, 15, 1 ; st. 6^; I, 759). Ailleurs, on dit au dieu qu'il se fera du bien à lui-même, s'il vent en faire à

son adorateur : ^^ ^^JZljf^ FRFo (I, I, 1, si. T. ; I, 51). Ils faisaient avec leurs dieux de véritables marchés. Voy. I, 24, l, st. 7:

RELIGION PREMIÈRE I^S WDO-IRANIBNS. i07

se livraientr-ils, deux fois au moins chaque jour» le soir ei le matin, à i*effusion religieuse de leur coeur \ el cet acU3 d*hominage adressé à l'Être eh lequel leur coufiauce ne faiblissait pas, er) lequel ils avaient foi : nah çraddkilan té % qu'ilsconsidéraicnt comme leur père et leur ami, comme un bon pasteur (sugôpa)^, les portail h des élévations admirables. L'amitjé des dieux pour les pasteurs qui est célébrée

II, 360 : (o|q«K6|iH<Q* — On sait que les patriarches bibliques

priaient et honoraient Dieu dans le même esprit. • Si Dieu est avec moi. dit Jacob, et qu'il me garde dans le voyage que je fais ; s'il me donne du pain à manger et des habits pour me vôtir, etc. Jéhovali sera mon Dieu. » {Gen, XXVIII, 20 sqq.) Le bon Jacob fait comme le patriarche Vasishtha (VII, 2, 1, st. 4; 111,959) qui entend en user avec Indra comme avec une vache installée dans un gras pâ-

lurage, ^J^ 71 ^ HÎT^TT^- "" ^^^ prières sont d'ailleurs dési-

gnées aussi par le nom usuel de la vache : IffcTî (^oy. VI, 6, 6, st. li ;m, 871).

' f^$ f^ 7^ c|fcj| f^inn ^ Rïft ^rT ^fîT

(/^-F.,I, i, I, st. 7; I, 52).

2 rb.,h 15, 11, st. 6;I, 826.

•^ 76., m, 4, 7, bt. 3; II, 897. Cf. I, 19, 4, st. 1 ; II, 66 : « Nous

l'invoquons comme les enfants (invoquent) leur père » «S'^TT^

^7 tl^Ufil •T fqflT. — La divinité « dispense les dons désirés

comme un père (le fait) à son fils, un parent à son parent, un ami

à son ami» ar f^ fST\J gq^ fcrHlft^ ^TsTrîrFm H^

TIT^ cqrrsr: a, O, 3, st. 3; I, 254. — cf. m, 4, 13, st. 6; 11,917;

IV, 2. 7, st 17; m, 98; - I, 19, 1, st. 8; II, 46). — Le sma ou s ma donnant au verbe auquel il se trouve joint {âyajali) le sens du prétérit, on traduit avec exactitude «elle a dispensé: » — varênya^ de gf, « ce qu'on doit choisir, » est pour varanîya. (V. Ben-

fey, Gloss. adS.-V., p. 176.)

108 CHAPiTne vu.

dans une infiiiilé de passngcs, qui est pour eux, suivant un mantra, comme un domicile antique et fortuné'; puis, surtout, la certitude morale de la toute puissance divine; voilà sans aucun doute les mobiles principaux de cet amour de la prière auquel nous devons tant et de si beaux hymnes.

* 3^Ti!Pî^ïi^: ^fmi fm gnr (^--v-, m, 5, 5, st. 6; n,

974). — Cf. sup. p. 74, note 3, où l'amitié des dieux est comparée à un seau servant à puiser de l'eau.

La toute puissance divine est ce qui est de préférence célébré dans les hymnes, et c*esl en Indra qu*elle se trouve habituellement personnifiée. Indra, qui est Roi par lui-même svarâi \ est chanté dans un langage dont la précision doctrinale cl rélévation rappellent souvent les psaumes. Qu'on en juge. « Tn as fait le monde^ >, tu as produit le jour et la nuit': personne n'est comme loi ; nakir êva yalhâ Ivan*, L'antique Indra*, brillant par lui-même*, a consolidé la terre'; il Ta fixée sur sa base^ sadané sasaltha, qui était confuse et flottante^ ; il a mesuré les espaces de Pair •; il a affermi le ciel '^; dissipant les ténèbres, sîvyan tamânsi, il a répandu

« R.'V ,\, li,4, st. 9, 1, 549.

• 5ÎHH cHlchH U^'» IV, 2, 7, st, 17; III, 98).

• ^T ^ Urf^T^": (Ib , IV, 3, 9, 8t. 3; III, 149); a 4 aliras, do îT.

• 76., st. 1.

' r^: tJ35f: (^^., Vl, 3, U; st. 2; IIÏ, 725). Le moi primordial exprime bien l'idée de pûrvya.

• ^^^tf^: (/&•» in, 3, 9, st. 4; II, 867).

• f^ în^^fiïf^^ Ub., III, 3, 1, st. 9; II, 792).

ilO CHAPITRE VIII.

la lumière dans toute retendue du ciel et de la terre' ; il a produit le soleil et Taurore ^; il a fait diverses les lumières du ciel ' ; il a lancé les fleuves^ ; il dirige les eaux". Les œuvres dlndra sont merveilleuses et innombrables : tous les dieux ne sauraient les détruire ^ Seul roi de Tunivers', seul il domine, ékaiçé^j et porte ^infini^ Dans sa main, fi tient la foudre^*, dans sa tète la puissance" : personne ne lui ré^

st. 4; II, 498.)

• 'mm ÎTSFft f^^fît f^: (ib; II, 2, 2, st. 7 ; II, 478). - Cf. II, 2. 4, st. 2 ; p. 488 et al.

• ISr^pmwtp'. {Ib; IV. 2, 9, st. 8; 111, 110.)

' WXi ^ïHT {Ib., II, I, st. 1, 2, 7 ; II, 467 sqq.).

(76., m. 3, 3, st. 8; 11,821).

' ^ XànSTTJ gSRFI l[mi ("^ 4' 8' «t. 2; H, 900). « 7è., m, 4, 13, st. 4; II, 916.

• g^ aftrrT (IV. 2, 6, st. 5 ; III, 83).'

' " C'est une desépithètes habituelles d'Inàra et on la trouve sous diverses formes : vajrabhrit, qui porte la foudre, vajrin on vafi'avan qui a la foudre, le tonnant, vajfahasla der dennerhindige. Les mouvements élégants, corrects et gracieux de la foudre, ont valu, je pense, à Indra, l'épithète de daneeur, nritu. • Avec ta foudre, ô Indra danseur, tu as brisé les villes» f^;|7|rf ("=^f)^T^Qff^fH)

ÏÏTi I r?: =lrft ^àtïï (I. 19. *. st- "'■' "' 72). - Cf. VI. 3, 6, st. 3 ; III, 705. — La même image est d'ailleurs appliquée aussi à l'aurore : « Comme la danseuse, l'Aurore révèle ses charmes » ^fÇf

"^7^ sra yq% wt^fm ^ (". 2, 5, st. 2 ; n, 492).

RELIGION PBBMUtHE W^ NWOHRANIBNS. lii

siaie'. Sa for^e fait (ren>t)ler le ciel et ia terrée LUmnieiisité du ciel et de J« terre n^est duts sa main ^ti'uae poignée {kâçfb)^. Il est le Biâitre souverain de toute vie, viçvàyôïï*^; il rerafilil le monde ' ; il tieot dans sc$ mains (le sort) àes. mitions ^; il Connaît, Uî premier, toiu ee qui est né'; il a la louic suïen^e^viçvavidam^. Ses œuvres son4 justes'; toutes sont pieiiMS de vérité et de puissance '^ Lui seul posi^e le bo»«lieiir*', et il le donne» svarshd*^; ses mains sont hienfaidantes'^ et il a eooiblé Thomme de ses dons^\ »

• t^ :qf^: m Hral^H (VI, 3, 2, st. 5; III, 691).

' ^ÏIPT 3^^ TsTOrT îï ^W (IV, 3, st. 3; Ul, 122;. lii posi-

tion de prd est remarquable. Au lieu de pra rêjayal, il y a rê- Jaijat pra. Cette tmèso est toute germanique.

*3 Jb., 111, 3, l,st. 5; II, 789.

*/&.,lV, 4, 10, st. 1;1II, 201.

' 5T ^FrTîfr:^' SfÙm: SÇ^:(VI, 3, 8, st. l ; m. 710.)^ef/it- Ihâh =z âdhalsê de dhâ\ voy. Benfey, Gloss, ad S.-V. s. v. krishlù ' Sfprf^^ ^5! ïïfW (III, 3, 2, st. 8; II, 807). Purôhhûh

avant les (autres) êtres

• 76., V, 1,4, st. 3; m. 273. Dans ce passage, l'attribution de la toute-puissance s'applique, jl est vrai, à Agni, mais le poète vient de dire, dans l'hymne qui précède, st. 1, que Agni et Indra sont

identiques : 5ÎT ^c|ftt ^T» <^ Agni, tu es Indra.

• arïï Hrm ^ÏTÏÏITf^ (II> ^^. 4> st. 1 ; II, 487).

*• m r^H HrS[T § f^^ï^îT fg^(IV, 3, 1, st. 6; III, 123).

•• Ib.y 1,43,11, st. 19; 1,689.

•» 76., III, 3, 5, st. 4; II, 841.

*' ^m fIch r IT (ï^' 2, 11, st. 9; III, 120). *

^* TRcï qf^ti r ZJlîIrT (II, 2, 8, st. 4; II, 506.) - Ici, comme en maints autres passages (v. sup., p. 33, n.2)manu signifie /lomm^.

IIS CHAPITRE Vlll.

Eh bien, ce langage n*est-il pas magnifique? Assurément, ce n*é(aitpasle seul culte des phénomènes physiques qui pouvait inspirer de telles paroles aux paslcurs védiques, il y a là des réminiscences d*un âge où Ton connaissait et adorait un Dieu- Esprit. Les pasteurs avaient fort bien pu^écliner dans cette connaissance, sans perdre en même temps les formes du langage dont leurs pères s'étaient servis pour célébrer le Créateur. C'est ce qu'ils affirment du reste eux-mêmes, en disant, par exemple, qu'Indra avait été chanté dans les chants anciens comme dans ceux d'aujourd'hui'. La forme, nous Pavons démontré déjà (p. 65 sq.), est toujours plus résistante aux influences extérieures que Pesprit qui les a créées^.

Cependant on peut demander si c'est positivement en la divinité que le Véda voit la source du bien moral, c'est-àdire si le culte de ce bien est revêtu dans les hymnes d'un caractère dogmatique. Une première étude des textes pourrait en faire douter, elle pourrait faire croire que le bien moral ne se présente dans le Véda qu'à la suite et comme un fruit du bien matériel. En effets ce que demandent surtout les pasteurs, c'est le bien-être matériel, vâma, le bonheur physique, maghattiy tout ce qui rend joyeux pour vivre, mâr" dîkam jîvnsê^, l'opulence qui repose sur une large

' (Tt) ïïî TrTmft^ra^ 93^fin-o 3rT ^FTqfïïî (IH, 3, 3, st. 13; 11, 825). w Indra a grandi (a été exalté) par les chants anciens

(par ceux du milieu des temps, HttIHmT") ^t de même par ceux d'à présentr »

'\ Ceci doit s'entendre avec la restriction que demande la nature de l'esprit dans sa totalité. Considéré ainsi, il ne dépend pas des circonstances; il suit sa propre loi, il est l'esprit de l'humanité qu'il conduit imperturbablement per fas atque nefas dans la voie du progrès, quels que soient les modes de ses manifestations particulières.

^ R -V.j I, 13, 6, st. 9; 1, 650. — $iic|tt est un infinitif védique de 5ltcr. Cf. Panini, III, 4, 9.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO IRANIENS. ii3

bas&<y une forte virilité, suvîryaùi'^ la beauté mai liale, virapeca', beaucoup de vaches el de chevaux*, Tindépendance et la liberté^.

Toutefois, ces hommes qui semblent n'aspirer qu*à la possession des biens terrestres, n*en attendent pas la satisfaction de leurs besoins moraux. Ils distinguent ces deux ordres de biens, car ils savent qu'au delà de cette vie il y en a une autre, dont le bonheur est au prix des bonnes œuvres ^ C'est par leurs bonnes œuvres, sukrilyayây disaient-ils, que les

Ribhavas sont montés se placer dans le ciel, ^fg" fj^

f^CI^'. C'est pourquoi ils reconnaissaient en Indra le souverain dispensateur non-seulement des biens terrestres, mais aussi des biens i^éiestes. « Prêtres, dit un hymne, Indra est le roi des biens célestes el des biens terrestres*.» Et qu'enlendent-ils par biens célestes? Ce ne sont pas uniquement les vertus morales proprement dites, comme par exemple, la sagesse ou l'intelligence, l'esprit de conduite, sucêluna, et

' rfiï: rnir^vi*. îim^Tq {^--v., iv, i, ?,, se. 5; m 15.)

2 C'est-à-dire une Camille nonoLieuse (Voy. I, 8, 5, st. 2; 1,,390).

^ La valeur guerrière était, on le sait, un des traits les plus marquants des pasteurs védiques. Les hymnes à Indra se distinguent en général par l'ardeur des combats. V. par exempie Vi, 3, h. 10; m, 715.

* Jb., 1, 6, 6, I, 279. « Des vaches et des chevôux pa. millier? •

H^^- C5f. VI, 3, 12; st. 4; III, 720 et alibi.

' « Protégez-nous contre le mortel trop puissant, • îTfHtQT '^*

^^^H\ T^élr^ av, 5, 10, st. 1 ; lïl, 239).

« Voy. I, 18, 5, st. 5; II, 33. - I, 22, 8, st. 50; II, 289. 7 76., IV, 4, 3, st. 2, 3, 8; III, 176, 178.

(II, 2, 3. st. 1 1 ; II, 486). Vasu est le bien au sens moral.

i 14 ClIAPlTuË VIII.

la bonne réputation. ^</fa7<5^V; qui en dépend, mais c\^l la foi, çratf ol la piété, cflti. « Que les dieux nous poussent à la piéié'^ », ei que « les actions glorieuses soient salutaires en nous^. » « J'ai foi en loi ! *» s'éerie Tadoraleur dlndra, et les paroles avec lesquelles il dit cela, sont très-significatives, car elles marquent que la foi est en lui à Tétat de pensée, que sa pensée en est pénétrée : adhd manyê çrot (ê.

La notion du bien moral qui procède d*une source supérieure à celle de la nature visible, aux mouvements de la chair, pour iTi*exprimer ainsi, était donc vivante dans fàme du pasteur védique. Mais rétait-elle au mémo degré, avec la même netteté, avec la même lucidité philosophique que dans celle du cultivateur, vâçtrija, iranien? C'est ce qu'il est intéressant d'examiner, et pour cela il faut nous enquérir de l'idée que le pasteur avait sur le mal moral. Nous avons vu a\ec quelle singulière sagacité les gàlhàs définissent le mal en soi en l'appelant akem, le non être, et en lui donnant pour expression première le mensonge, druk/is.

Le regard des chantres^ védiques ne pénètre pas aussi profondément le commencement (paoïirvini) et la fin (orpemcm) des choses que celui despi^ophètes, maretânô^ yaçniens.

' Opposée à duhçansa^ qui a une mauvaise renommée, le méchant (II, 3, 1, st. 10; II, 524).

' ^ ^T fe^rT fim (î> 16, 6, st. 4; I, 870).

' ^ (p. WF^m) ïRj Hlyy^if^ HH (VI. 1,1. st.i2i

si) '^J*

III, 574). C'est-à-dire qu'elles portent en nous des fruits du bien moral.

' WJT ïFâ W^ ^ (î' ^5' ^*' st. 7; I, 827).

* Ces chantres antiques sont appelés A;avi (lA.kavayas), de enchanter, tandis que les auteurs des giUhâs portent le titre de marelan pi. mareldnô) do mere parler, annoncer ^v. Ilaug, die F. G., I, 104). La différence des deux doctrines aryennes se caractérise déjà par là.

RELIGION PI\E»lrèl\E DES INDO-IRANIENS. M 5

Le mal, dans les hymnes, ne se présenio jamais à l'élal abstrait ou (le notion philosophique pure, mais toujours sous une forme concrète et positive. Le mal incorporé ou plutôt personnifié sous le nom d'Ahriman (nùrô mamyus) n'apparaît pas encore nettement dans les gàthàs; dans les hymnes, au contraire, le mal est personnifié, et Télre dans lequel il est personnifié s'appelle Ahi. Cependant Ahi (et c'est en cela que la religion védique manque du caractère doctrinal de la religion iranienne) Ahi n'est pas, comme Ahriman, la source et Tauleur du mal ; Ahi demeure étranger au mal transcendent et à ses manift^slations dans l'àme humaine et dans la société. Le mal moral, dont les pasteurs sentent vivement les atteintes, et qu'ils appellent le mensonge, onrilam, le péché ou crime, atihns, la tromperie, drôglia; le mal moral leur vient ils ne savent d'où, lis ne l'en ont pas moins en aversion pour cela, et avec la même ardeur qu'ils demandent à la divinité de leur enseigner les bonnes pensées, .svar/Ailr, ils lui demandent aussi de ne pas les livrer aux mauvaises. « Qu'elle ne nous