livre pas aux mauvaises pensées » ^TT ^Trfl" ^JTrT" — enlevez

en moi ce qui est mal, jj^ ïï^^ ^ff^î if^rT ^fil'; —

qu'elle fasse que nos discours soient sans tromperie, ^fto"

<iym graÇTT* — qu'elle nous délivre du mal, ^r^^î ôR^

qj» » — voilà des vœux qu'on rencontre à chaque instant dans les hymnes. Le désir de la sincérité® et du vrai (satyam)

» /?.-F., IV, i, 3, st. 4; 111,26.

^ fl.-F.,V, 3, 10, st. 16; m, 405.

' Ib., I, 5, 6, st. 22 ; I, 240.

^ 76 , m, 2, 2, st. 6; 11,711.

5 Jb., III, 2, 3, st. 3; II, 714. C'est exactement notre <i libéra nos a malo. «

• On sait que le nom de « véridiques »> nâsatijaû {nâ + salya.

1i6 CHAPITRE VIII.

csi si fort en eux, qu*il les lait éehaer en impréealîons non seulement contre le mal, mais aussi contre ceux qui le corn-

meuenl. «Brise le mal arrogant » fàr ^ ^3^J ' — ïe feu à la gent trompeuse, 5T sRTîT ,^^W '^^^l * — à roi

éternel (râjan ajara) humilie avec la splendeur et brise rimpie comme l'arbre (est brisé) par la foudre' ; que le méchant tombe et disparaisse *; — que la foudre frappe et tue tes ennemis*.

La haine vigoureuse du mal qu'expriment ces passages et mille autres, franchit, comme chez les Iraniens, les justes limites et dégénère en un sentiment implacable contre les personnes. Dans les gâthàs on lit : « Tuez les menteurs avec le glaive : çâzdiim çnailhishâ * ; — celui qui expulse (moi- Ihat) le menteur de ses propriétés s'avance dans la bonne science (huciçtôis mrat'')^ et qui le déiruil fait une bonne action : vènhat dregvahiem vahuld âkcrolis^. De leur côté, les pasteurs ne cessent de supplier la divinité de détruire leurs

comme la vérité) est le nom par excellence d'une divinité (les Açvins) particulièrement chère aux pasteurs.

*• iî.-F.,IV, 1, 3, st. 14; m, 31.

2 Jb., VI, 2, 7, st. 8; m, 678.

' q^m ^ ^ ^TsT^ (Agni) 5ïï5tH^ asq" qtgr f^TSTST

^fq^ ^ ^ÏÏHT (/6., VI, 1, 8, st. 5; m, 601).

* acT ^mi aïï^IHF ^t\{^^Jb'* I. i9» 3, st. 6; II, 61).

" n H 5^î îï'l'^fâf^ ^^ (^^^ "^' ^' ^' ^^' ^' "' '^^^^•

« Yaçna, XXXI, st. 18. — Cf. XLVI, st. 5, où il est dit queThomme improbe, le menteur, soit châtié par la misère : uzûilhyôi îm khrûnyal', cf. st. 18 : « açlèng ahmâi yè nâo âçid daidîlâ (je ramasse) des malheurs sur celui qui nous fait du mal. »

' yflp.,XLVI, st. 4.

8 Ib., XLVIII, st. 2.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-!RANlf:NS. il7

ennemis^ sans disiinciion, parents ou non parents : jâmim ajâmim^j et ils verraient avec plaisir qu'ils se détruisent

eux-mêmes'.

Ce sont là, il est vrai^ des senlimcnls naturels, néanmoins ils ne laissent pas d*élonner un peu dans des religion? qui sont pures d'ailleurs de toute pratique cruelle ou féroce. Cependant Thorreur du mal moral qui suit une voie tortueuse se reporte d'eîle-raéme en quelque sorte sur les hommes à double langagre (dvayâvinah)^ et comme la divinité était considérée comme Pennemie de ceux qui obliquent^, ses adorateurs devaient se croire autorisés à les pourchasser et à les tuer dans Toccasion, car « dieu ne donne pas le bonheur au pervers *. »

Le type, non de principe mais effectif du pervers, est, nous Pavons dit déjà, un être qu'on appelle Ahi et ce mot veut dire « serpent*^. » Est-ce par une coïncidence fortuite que le mal apparaît sous une embléine identique dans des livres aussi différents que le Védael la Bible, et, ajoutons, l'Avesta*? Cela n'est pas impossible ; mais ce qui est possible aussi, c'est qu'il y ait là réminiscence d'un fait historique primordial.

' R.-V., IV, 1, 4, st. 5; III, 35. —Le sens des mots cités est ainsi donné par le commentateur : ^^'T^^y*.

' T^ f(^^ fT^^ ftl7^ (f^ïTTrT) «que notre ennemi se détruise lui-même ». (/&., Vf, 5, 2, st. 7 ; III, 808.)

' ?ïf^T^rTmaftr % ^ f%CCr7(«.-ï'.. h 24, 10, st. 6; II, 401.)

* TcT =ï 7^ 5^ rnfk m^ 'J^'> i>^^' 11' 5t- 5î "» 404).

Dûihyê ==» durdhiyêf de dush + dhî, mauvais esprit.

* Cf. le zend aji, le grec B^t; et oytç, qui est le même mot « cum aspiratœ swpe inler se permulentiir «, (Bopp, Gloss, sanscy s. voc. ahi, — Benfey, G. W.L. I, 145) et le latin anguis,

® V. sup, 40, sqq.

Sans (Joute, Ahi, au sens naturiste que les hymnes lui attribuent le plus souvent, Ahi est le nuage qui enveloppe et resserre dans ses larges plis et replis la voûte du ciel et retient la pluie. De là, ses divers surnoms de Vriira ', qui enveloppe, de Çushna, qui dcssèehe, de Dâsa, qui lue. CVsl eontre eet ennemi de la nature qu'Indra, en tant que personnifiealion de Tatmospliére supérieure ou du ciel, est sans cesse en lutte et en guerre ; c'est contre Ahi, le brouillard noir et malsain, qu'il lance toutes ses foudres. Il le perce, fend, brise et le jetant anéanti à terre, le puîvcrise sous forme de pluie.

Les descriptions de ces combats qui reviennent, d'uiie manière plus ou moins étendue, à chaque instant dans le Véda, se rapportent donc directement à des faits qui sont du domaine de la météorologie. Mais si, dans la plupart des cas, les données météorologiques suffisent pour défrayer Texégèse des combats entre Indra et Ahi, il y a cependant un certain nombre de passages où celte lutte se présente sous une toute autre forme, sous une forme légendaire, sous une forme, par conséquent, qui sollicite vivement le sens historique.

Ce n'est pas, en effet, à Ahi, en tant qu'atmosphère assom— brie, alourdie et comme endormie, âçnydnam^^ que les pasteurs pouvaient dire qu'il était enivré d'une folie méchantes (^^/«rmarfflfh '^J, ignorant nbu(lhya\ insensé abitd/iyamàna^ plein d'orgueil, mamjamâna qu'il était une bête fauve, mriga*; un ennemi immortel, amarlya clâsa'^; un uîagieien fallacieux.

' On trouve aussi (/?.-K., I, 7, 2, st. 5; I. 31 1), vritralara, le trèsenveloppant ou trùs-obscur. — L'identité de Ahi et de Vritra est marquée en plus d'un endroit, entre autres VI, 2, 5, st. 2; III, 665.

'' R.-V., 11, 1, 11, st.- 9; II, 460.

3 76., I, 7,2, st. 6; I, 312.

* /&.,IV, 2, 9, st. 3; m, 108.

« ;&., IV, 2, 9, st. 3; m, 108.

• ;&., V, 2, 15, st. 4; III, 342.

7 76., I, 1, II, st. 2; II, 457.

RELIGION rREMlËUK DES INDO-IRAMEINS. 119

mâyin'; un cornu, çi'hujî'^; un sanglier, varâka^\ un casU'at, vcrrfAnh*; qu*il élail un iraîlre, aûnuwâblèa^; un alhée, adê- Vflh*; el Fennemi de riiomme, amânusliah \

En voilà cerlcs plus crépilhèles, qu*il n'en faut pour se convaincre que les pasteurs eonccvaionl Alii aussi comme le représentant du mal moral. Ëh bien, cet Ahi nouveau est le chef d'une légion d'autres, dont il est le premier-né : pralha-

• R,'V., V, 2, 2, 16, st. 6; III, 350. — Les dieux aussi sontmagiciens, mais ils pratiquent avec sagesse la grande magie, q<^ jjjgj^ qui donne la vie, asura (v. l'hymne à Varuna, V, 6, 13, st. 5, 6; III, 560). o Les magies du magicien fallacieux, Indra les a détruites, )>fq JTTfSRT ^TTÏÏT gqi<i^^^R (H. 1, M, st. 10; II, 461;.

2 /&.,!, 7, 3, st. 12; I, 331.

' Parmi toutes ces épithètps, celle de sanglier, c|TT<n (ï' ^^» ^»

st. 7; I, 547), est une des plus remarquables. Le sanglier et son congénère domestique se rencontrent clans toutes les religions de la haute antiquité comme le représentant du démon. Les Juifs, les Phéniciens, les Syriens, les Arabes, les Egyptiens, les Libyens, les Phrygiens, les Scythes, les Grecs, etc., employaient cet emblème, et son nom sémitique se retrouve dans le sanglier CCErymanlhe P!\tZ ^1X ** feu de la mort. » Voy. sur ce mythe Movers, Dasplionizische Alierlhum, I, p. 218, sqq. — L'assonance de ce mot avec Radamanlhe me rappelle que Windischmann [Crsagen dev arisch. Vôlk. dans les Mém. de VAc. de Munich 1855, p. 18) s'est donné une peine infinie, et inutile cependant, pour expliquer Radamanthe par le sanscrit. Il est facile do voir que co nom est sémitique et qu'il veut dire «dominateur de la mort» ou du séjour des ombres, de J^Tl dominalus est ou suhegit et P!\i2 '^^^rs et locus morluorum.

* Mot que le comment, explique neilement par "fe^^TTSëFf:

(I, 7, 2, st. 7; I, 313 sq.). Indra est, par contre, l'être viril [vlrâ) ;

"^TO", qu'il se rend maître d'Ahi (11, 1, 11, st. 5; II, 458;.

«^ Litt. araignée (II, I, 11, st. IS; II, 464). •/&., VI, 2, 2, st. 8; 111.648.

' 76,11, 1, II, st. 10; II, 461.

120 CHAPITRE Vlli.

majd ahinân'. Doué d'un feu ou d'une splendeur est propre (svakiya^J, el de passions impélucuses, rajasahi il agile une dievelure brillante, fiiranyakéçd (^/itmi'li et va enmme le vcni : vàfa iva dlirajimm^. Ennemi implacable d'Indra, le dieu qui a fuit le ciel et la terre, il ose le provo- , quer au combat* et lance eonlre lui réclair {yidyiii), la foudre (fiiil^(<(Hli) elle tonnerre (Jirâdumm).

Mais reproduisons m cxlemo la li'gende que les hymnes nous ont conservée sur re sujet. On ne l'y trouve, il est vrai, qu'à VéXaKA&'dixiccli membra»; f] cependant on ne craint pas la peine de rassembler ces membres épais d'un poème qui date pcul-èirc des premiers âges du monde, on se trouve récompensé par un tableau qui complète eclui qu'Isaïe semble nous retracer du combat de LuciTcr, "OTit ° ÈrMf6fot\ et qui, en

' B.-V., i, 7, 2, st. 3, 4; I, 310 sq.

' Ib.,l, 10. l,st. 5; I, S70.

' Ib., I, 13, 6,Bt. 1; 1,646.

* /6.,I, 7. 2, st. 6; 1,312; -VI, 2, 2, st. 8;III, 64S,

s Isaïe, XiV, 12-15 : ■ Ah ! comme tu es tombé du ciel, astrâ brillant, fils de l'Aurore! tu es abatiu à terre, toi qui énervais les nations. Tu disais dans ton cœur: je monterai uo-dessusdos cieux, j'établirai mon trùne au-dessus des usires, je in'aBsiârni sur la montagne de ralliement (moed) â l'exlrémité du nord. Je m'élèverai par dessus l'allilude des nues ; je serai semblable au Très-Haut. — C'est dans le scheol que tu seras jeté, au fond de la fosse, n — D'après le contexte el les Pères, co passage se rapporte à l'orgueil el à la chute de Dabylone ou de Nalmctiodonosor. C'est Eusèbe qui l'a le premier appliqué â un combat primordial entre Dieu et Satan. Saint Jôi'âme, dans sa traduction et dans ses commentaires (Oper. 1, 490; II!, 113, éd. S. Maur.) rend bien aussi le mot ^^i^ P" £ucîfer, mais non comme nom propre ; il l'interprète au sens naturel applicable à une ëioilc, daro sideri. Probablement qu'Eusàbe s'est senti porté à son inierprëLation par c« passago de l'Apocalypse ; i. 11 y eut un grand combat dans le ciel. Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et le dragon combattit et ses anges. Mois ils ne remporlèrent pas la victoire, et depuis leur place ne fut plus dans le ciel. Et ce grand dragon, eut ancien serpent, qui est appelé diable et Suian, qui séduit tout le monde, fut précipité; il fut précipité en terre, et ses angea avec lui. " (Àpoc. XII, 7-9.)

tout cas, contribue à nous instruire sur un des points les plus intéressants de la première religion védique.

Le préambule de la légende, de même que plusieurs détails et le souhait final sont tirés du 61® hymne du mandala premier. La voici :

« Dis, ô chantre', les antiques exploits de ce dieu rapide qui est digne d*étre célébré par tes hymnes.

Au commencement des temps % Indra qui n*avait pas d*ennemi ^, eut à combattre presque tous les dévas, devenus ses contempteurs^. Ils Pavaient abandonné'^ pour Timpie Ahi. Ce noir Sùrya®, ce destructeur abject', l'ennemi de l'homme, s'avançait vers Indra en traître' et voulut lui enlever son cheval *.

• iî.-F., 1, 11, 4, st. 13 ; I, 552 : ^ çj'fe îtftrT* *' proclame, ô

chanire! » C'est le coirimentaieur qui supplée le mot sloiah, 2 Ib., IV, 3, a, st. 3; III. 149: îf^ î[^ q^^ aTÎfT^: l»".

• quand tu créais le jour et la nuit. » Le verbe iri (tar), que nous traduisons par • créer », veut dire au propre « dégager » une chose, la faire appiiraître. La création de rien n'est venue à l'idée d'aucun peuple de l'antiquité.

'55r^ t^ {Sàma-'VcdaAh^, l,l4,st.2; éd.Benfey,p. 155).

* gTH = Scrat: (RW-y-^ IV, 3, 9, st. 5; III, 150.

' ïï^iH pour rSfsîfrT Ub„ IV, 2.8, st. tl; III, i05).

•* Ahi assimilé à Sûrya, l'astre par excellence, rappelle l'Astre Lrillant d'isaïe, le Héôsphorosd'Eusèbe.Quantà l'épithèle de krishna noir, il ne convient guère au soleil naturel, si ce n'est à l'état éclipsé. On peut l'expliquer aussi parle système indien d'après lequel le soleil se retournerait à l'occident pour revenir, pendant la nuit, à l'orient

avec des rayons noas : ST^ÏÏT^ ist^l oirV^R** (ï» '^> 5, st. 2, S;I, 345, 351).

' cR^^mTî abject en actions. C'est ainsi que le Gomment, explique le mot jrjçf (ad IV, 3, 7, st 4; III, 146).

® Litt. comme une araignée Voy. II, 1, 11, st. 18; II, 464.

' Indra, dit le texte, a empêché que le cheval (^/apa) ne fut enlevé

Alors, Iiuira nionlc sur son char redoutable pour le grand combat'. 11 prend dans ses mains le foudre à cent nœuds et à mille pointes que Tvashià, l^e divin ouvrier, a fait pour lui ^. Quand le dieu parut, les solides montagnes et le ciel et la terre s'entrechoquèrent de crainte*.

Tous les dèvas te combattirent^ ô Indra\ dieu grand et terrible^. Cependant tu lances tes traits ; tu cours sur tes ennemis^ déjà troublés^ et les précipite. Indra brise la roue de Stjrya*, renverse de son char Torgueilleuse Au-

"^ l^jm {\{HriH^^Hm (t^-'V., IV, 2, 7. st. 14; III, 96. -

Elâça le cheval est devenu, dans Timagination des brahmanes, un m/il cher i\ Dieu à cause de sa piété.

' 'T^ ^Uliil^g-H^giÎH^^ C^- VI, 3, 8, st. 5; 111,712). (cr^rlfT ^TrTo). (VI, 2, 2, st. 10; III, 649.

4, st. 14 ; I, 552).

* W m'^TH t^ 555J: (IV, 3, 9, st. 3; III, 149).

•'* Maha ugra (V. ci-dess. n» 2).

" /&., I, 11, 4, st. 13 ; I, 552 : ^tjmjffïïlî, courant avec rapidité, du rad. T^, de la 10° classe.

' f^TrnîrTî (I, 7, 3, st. 6 ; I, 326). Se sentant vaincus à l'avance,

« (1 II frappa Siirya » W^nU Hîf (IV, 3, 9, st. 4; III. 149),

ou bien « il arracha au soleil une roue » y^l^îf ^JCrrCTT ^5FÎ^

(VI. 3, 8, st. 3 ; III, 711); ou enfin : ^çRTj ^?SIT!TrT Tl^¥^ (IV, 2, 7, st. 14; III, 96) -il a brisé la roue de Sûrya.»

rore, la fille du cit!', el sa foudre heurte la foudre d*Ahi^ Deux fois le ciel se courbe d'épouvante sous les coups ' q>ui déchirent Timpie el le mutilent. Mais quoique mutilé, sans pieds el sans mains, Torgueilleux lutte encore^. Enfin, il tombe, la foudre d'Indra Ta brisé comme un arbre^; il tombe comme une digue qui se rompl*, el Tennemi de Maghavan, rendu inférieur à loute créature', esl enseveli dans delongues, ténèbres*.

' ^^^ I%tTt ^^^'TT^I ^^TH'T^^^-^- IV, 3, 9, st. 9; III, 15i). Les dieux, en général, portent le titre de «fils du ciel». Voy. III, h. 38, st. 5 : f^^ ^TOTrTT TTsn^, ^o^s, fils du ciel

(vol. 11,868).

2 Le texte porte : « Indra, tu combattais de ta foudre la foudre

d'Ahi,i)cT3r g g^f^ sraw H^pnfrim: i ^î^^t^ (^^- 1'

13, 7, st. 13; I, 658).

' ^T 5W ^^TT: fg-rTT 5^^ f^^HT 7^7^ ^7^:

{Ih. VI, 2, 2, st. 9; III, 649). Manyoh est expliqué par krôdhdt a dans la crainte de sa colère. » (Gt*. supra, p. 29.)

' ^CmC «c^ fHI WTrT^nZ T^^TT (^^- ï» 7> 2. st. 7 ; I, 313). g-^ 5^niêC 'ôi\ f fTî (fb.) « Vritra tombait déchiré. »

' srar^ 55F^^ X^ ^jrf (^^- lï» 2. 3; st. 2; II. 482).

^ •T^ ^ T^T^ litt. «comme un fleuve rompu.» {Ib., I, 7,2, st. 8; I. 314.)

' fèrarq" sf FIT j v^^jwnj; (/&., v, 2, is, st. 7 ; m, 362).

* "^^ cFT ST^roïT^^'^IO: (/^- I. 7, 2, st. 10; I, 316). - Le

scoliaste explique lamas, ténèbres par nidrâ. torpeur, sommeil de la mort.

Ainsi les vues sur le bien e( sur le mal, lelles qu'elles se manifestent dans les chants iraniens et dans les hymnes védiques, prouvent jusqu'à Tévidenee que nos deux races concevaient le bien et le mal comme deux unités contraires en fait, mais non contradictoires en principe. Eu effei, et nous Pavons montré plus d'une fois déjà', Tune, le bien, e>l présentée dans les gàlhàs, où domine le caractère doctrinal, antérieure à l'autre, le mal ; et dans les mantras, où les conceptions se revêtent de couleurs épiques, le bien est victorieux du mal jusqu'à l'anéantira Les Indiens et les Iraniens considéraient donc le bien comme la puissance suprême, d'où il suit tout naturellement qu'ils ont dû avoir, dans la persoime de leurs ancêtres, la notion claire et précise que la divinité est l'Etre un et unique. Comment attribuer au bien le caractère de la suprématie, si on ne porte en soi la certitude qu'il a sa source et sa vie tlans l'Etre par excellence? Et cet Etre suprême n'a certainement pas été conçu dans le principe comme identique avec la nature, puisque dans ce cas les Iraniens et les Indiens n'auraient connu du bien que le côté physique et iTiatériel. Je pense que, d'après tout ce qui précède, personne ne voudrait soutenir une telle thèse, ou prétendre que la notion du bien moral chez nos deux races est un fruit de cette sensation progressivement épurée qu'une certaine philosophie ose nous présenter comme le principe générateur des idées. C'est là

* Voy. supra, p. 86 sq., 101 sqq. ,

^ V. i?.-F.,I, 7,2, st. 10; 1, 316.

IlELICION PrEMiEHE DFS IKD^ IRANIENS i25

une théorie en Pair, puisqu'elle n'est fondée sur tuoun principe scienliGque et que Thisloire de tous les peupl'îs vivant au sein du naturisme la dément. Chez ees peuples, le sentiment moral ne va pas en se perfectionnani, mais bien toujours en s'aflfaiblissant. C'est que l'idée de la spiritualité pure est d'une délieatesse infinie, et il n'y a pas d'esprit qui, conlinueîlemenl soumis aux impressions des sens, puisse la conserver intacte. C'est ce qui est arrivé aussi aux Indiens et aux Iraniens ; aux Indiens surtout, parée qu'ils ont subi pour un temps beaucoup plus long que leurs congénères le contact de la nature et de la barbarie. Les hymnes et les gàthas sont là, quiconque tient à s'instruire peut les comparer. Ainsi il se convaincra que le Rig-Véda, quant à la doctrine, est inférieur au Yaçna. Cependant les deux races, auteurs de ces livres, étaient parties d*un même foyer ; les Indiens avaient donc dégénérés dans la doctrine plus que les Iraniens, d'où il suit que la religion de leurs ancêtres communs a eu un degré d'élévation spirituelle tout à fait remarquable. Par rapport à Dieu, cette religion, nous croyons l'avoir déjà mis en lumière, a été celle de la religion naturelle, à savoir que Dieu est esprit, qu'il est l'Etre par. excellence, qu'il est le Créateur, qu'il est Un : qu'il n'y a qu'un seul Dieu. Voilà la croyance de la religion naturelle, car elle est dans la nature de l'homme, et le Véda l'exprime à sa manière quand il dit : « Les àmcs des (hommes) pieux se portent vers Agni comme les yeux se dirigent vél'sle soleil '.» Une religion qui inscrit en tête de son credo la grande confession de Tunilé de Dieu, du Dieu qui a créé le ciel et la terre doit avoir aussi sur l'homme et ses destinées des idées qui correspondent à l'élévation de cette croyance. Il est vrai, cependant, que ni nos deux races, ni par conséquent leurs

' ^TPT^ îl^ ^^FTt ^T^ftr ^I^'hr HÎf ^^iff

(/?.-K., V, 1, 1, st. 4; m, 257).

ancolrcs iront eu sur la double nature de Thomme des idées pareilles aux noires. Longtemps on a considéré Phomme comme un être indivis, et cetle manière de Tenvisager, qui est du moins Irés-naiurelle, a épargné aux premiers âges les tourments inlérieurs que nous éprouvons depuis que nous avons porté l'analyse rationnelle et expérimeniale dans les ^ phénomènes réputés jusque-là inexplicables de notre être.

Toutefois les gàihâs auribuent la vie et le mouvement qui se manifestent dans la nature, à Fàme de la terre, gèus ûrva, et celte àme semble penser, parler et agir avec une indépendance toute autonome '. Elle cria vers Ahuramazda : Pour qui nVavez-vous créée? qui m'a formée? khshmaibyâ gens itrva gerezdâ kalimâi ma Ihwarôzdûm kê ma lashai^l

Il est donc évident que l'idée de Tàme n'est pas arrivée dans nos deux races à se déterminer avec la netteté philosophique^ qu'elle a acquise depuis. En y regardant de près, on voit que l'esprit du naturisme avait fait de Tàme une sorte de souffle comique agissant d'une manière consciente dans l'ensemble de la nature et dans chacune des parties qui la composent. Il y a là un commencement de panthéisme; je dis un commencement, car ce n'est pas encore le panthéisme; les individualités sont conservées dans ceUe vie et dans l'autre.

Oui, les Indiens comme les Iraniens croyaient à l'immortalité^, à la durée indéfinie de l'homme dans une autre vie.

' Voy. toute la gâthâ XXIX, et g. XXX, st. 2 : çraotâ gèus, écoutez (la voix) de la terre»; - XXXII, st. 14 : « gâus gaidyaî mraoi, la terre fut dite victorieuse »; et alibi.

' Yflp., XXIX, st. 1.

.' Cette netteté ou précision, comme nous aurons l'occasion de le dire plus loin, est cependant nécessairement toujours fort relative. En science métaphysique transcendante, il est impossible d'arriver à quelque chose de réellement déûnitif.

* Dans la race germanique, la croyance à l'immortalité est excellemment prouvée par le mot sicli entleiben, se défaire de. son

UELIGION PHEMIÈRE DES INDO-IUANIENS. 127

la vie à venir. Ce n*c'st pas à rimmorlalilé de Fénie qu'ils croyaienî, car ils ne concevaienl pas Tàme sans le corps ; ils croyaient à Timmorlalilé de Thomme lout entier, h la conlinuilè de Thomnie indivis. « Donne- nfioi, ô très-saint esprit Mazda, qui as formé la terre et les eaux et les arbres, Timmor- (alité (amerctâlâ)^ Tétai entier, la plénitude de Tétre (haurvâtà'). » Dans les hymnes véâiques, l'immortalité de .l'être indivis résulte clairement, on dirait, de ce que les dieux, désignés parfois par le seul mot amritas, les Immortels *, sont conçus avec un corps et avec une àme. Ainsi, l'incomparable Indra ^ est doué d'im corps*, que les pasteurs se figuraient sous la forme humaine je pense, car ce corps a un visage^ des bras*, des pieds % etc., et dans ce corps habite une àme, une

corps. On n'a jamais dit sich entseelen, se défaire de son âme. Evidemment parce qu'on pensait que cela était impossible.

Dâidi moi yè gâm tashô apaçcd urvaràoçcâ amerelâld haurvâlâ çpènislâ maifiyû Mazdd. {Yaç,, LI, st. 7). — Haurvaldl, conservation de l'état entier.

2 i?..F., V, 1, 2, st. 12; m, 267 : ^J^HÎÙ^ ÎPTrTT ^IoTm^

• Les immortels ont invoqué Agni. • — Cf. V, 2, 1, st. 2; III, 313. — La divinité est immortelle au milieu des mortels ; TTfgTSgfTJ^: (/&., ly, I, 2, st. 1; III, 13). — Le dieu est le roi immortel des mortels, 5îTÇrl^ TTr^JT^ ^^ III, 1, 1, st. 18; II, 632). -

Les dieux sont les gardiens de l'immortalité: ^^Tclî^îr rfrlHT {10., VI, 1,-7, st. 7 ; III, 598), passim.

5 Voy. VI, 3, 7, st. 4; III, 709 : 7\ ^l^ ^T^T aTrfif?: ^:

*B^ (111,4, 13, st. 11; II, 919).

5 f^lîlcrr^ 1^^^- q"^ a "^ ï^6z (VI, 2, 2, st. 2 ; III, 646). - Cf. VI,

3, 6, st. 6; m, 707 : fefi"î^îf«% f^^^ resplendissante.

6 ^-r^ (Ib, VI, 2, 4, st. 3; lll, 660).

' rrnj {Ib. VI, 3, 6, st. 3; III, 705).

128 GIIAPiTAB IX.

belle âme', cela va sans dire. Les hommes, en obtenant rîmmorlaiilé» robienaient donc dans leureorps aussi bien que dans leur àme, ei c*esl ce qu^on voit par Texemple des Ribhavas. Ces fils de Manu (manôr napâlah) sont allés dans la voie de rimmorlaliié on la compagnie des dieux % mais quoique immortels, ils restent hommes (naras) et on ^'onlinue à les appeler ainsi'. On les invoque, il est vrai, aussi comme dévas^, ils sont devenus dêvas par leurs bonnes actions * CsukrityâJ ; ils sont les compagnons d'Indra, les amis d'Ahura; ils possèdent, pour m'exprimer ainsi, le dieu suprême, indravanlaïi ' ; néanmoins ils restent hommes et on ne les compte pas parmi les ajâlâs, les non~nés, les dieux proprement dits. On les considère comme des arddhadévas ou demidieux, de sorte qu*on fait entre eux et les dévas la même distinction que les Romains faisaient entre les dii cerli et les

' ^qq?| m {R'-V., VI, 4, 1, st. 16; m, 745.) Cf. I, 21, 12, st. 8; II, 182.

'""^ srrsTT: ^rTFîT âm Tiîîf î:grRf^(^^- iv, 4, 3, se.

3; m, 176 et a/.).

» /&., I, 16, 5, se. 6; 1, 864 : ^T ^^tîIl^T ^-rlf^^fîT ^"ïït sT^ôITT " Chantons un hymne à ces hommes du séjour lumineux. . Cf. I, 16, 6, st. 3; I, 869 : ^ gfaffT HTfrPT ^î^F^Tr jRPT^ •W"» " ôhommas Ribhjvas, réalisez dos désirs (de bienêtre) », m. à m. faites à nous 1 obtention des choses désirées; et alibî.

^ /6. IV, 4, l,st. 11;III, 170.

« 76., IV, 3, st. 8 ; III, 178 : ^ ^^t S^STcn ^chrUU —

Yaçna, XXXI, st. 21.

• B ^Tsfl' ftFcrf 5|î^ \^^rl: «les Vâja, Viijhvan, Rihbu,

possesseurs d'Indra » (IV, 4, 1, st. 3; Iil, 167; cf. ib,, 5, 2, st. 6; p. 173).

RELIGION PRBMIÈRB DES INDO- IRAKIENS. !S9

dii incerti\ entre Jupiter et Mars d*une part, Hercule et Qui* rinas de Taulre.

Peu importe ; les hommes, dans la croyance Indienne et iranienne, sont immortels, ils arrivent à Timmortalité tout d*une pièce, si je puis parler ainsi, et ils y arrivent* pour leurs bonnes actions. Ils sont donc heureux dans Tautre vie, ils possèdent le bonheur (bhâgam dévéslnâj^ ils s'élèvent aux clartés du ciol % dans la demeure de Mazda (^dcmanè gmvj^ où ils chantent les louanges de TElrc souverain ^, le Créateur.

Dans le Véda, riminortaiité a le caractère de la religion indienne^ elle est naturiste; son lieu est dans cotte nature, dans ce ciel et ceUc terre qui sont pleins de beauté * , dans ces mondes qui n*ont pas de fin'. Mais dans les gAthAs, Tini* mortalité est dans la seule possession du créateur Ahuramazda ', et elle y a, par conséquent, un caractère fort su-

' a Varro dicil deos altos esse, qui ah initio cerli et sempUrrni sunt, alios qui immorlales ex hominibus facli sunL » i^Scrviiis, ad Virg, Mn. VIII, 275.)

' Voy. Yaçna, XXX, st. 21 : « Ahuramazda donne la pli^nitiidc^ do rôtre et4'immortaIité à qui est son ami do sontiniont v\ (rarlion.» Alazdaô dadâf ahurô haurvalô amerelâlaçcâ yè hôi mainyxX skyaoihanâiçcâ urvalhô,

' SïïïïH H^RrSTÏTT ^TTTT ^^TJ "l's (les RiblmvnH)ont o\)U\\\\\

parleurs bonnes actions la félicité parmi les dieux. » (/r* K., I, f), 3, st. 8; I, 211). Cf. 111, 5, 7, st. 1 ; II, 981.

* jl^^H f^ ^: (I' 16, r., st. 6; I, m\),

» Yaçnay XXXIV, a. 2 ; XLV. st. 8.

et la terre doués de beauté (supraiîka qui a une Ixdle face, anllilz renferment l'immortalité. « (I, 24, G, Ht. G; II, 381 ). 'îPTr HT ^T^^ (^^- II' 3, 1, st. 5; H, 532).

• Amerelâitî iâcd khshalhrâ mazdtio dâmis ahurn (Kflf., XLV, st. 7).

hlinie. De là aussi pour Vamereldt iranienne celle profonde empreinle nr)orale que ne connail pas ïamritvam védique, o*est~à-dire que les gàthâs connaissent une bonne et une mauvaise destinée après celle vie, tandis que cette distinction est inconnue aux pasteurs. Il me semble qu'en cela les Indiens sont, en un sens, plus près de la religion première, la religion d^ leurs ancéires, que les Iraniens, et ce qui me le fait penser c'est l'analogie de la croyance des patriarches bibliques. Chez les anciens Hébreux, tout le monde, les sages et les insensés, vont dans le même scheol, le royaume des ombres, espèce de hadès. Ils ne disent pas que dans ce séjour mystérieux il y ail un état d'être autre pour les bons et autre pour les méchants, que le méchant soit frappé d'anéantissement, que le bon jouisse de la vie éternelle dans une existence de bonheur. L'idée d'une autre vie, toute réelle et positive qu'elle apparaît dans la première religion biblique, est ainsi des plus obscures p^r rapport à la destinée que Dieu y réserve aux bons et aux méchants, et si nous devons en juger par cette parole du Christ : « Dieu n'est point le Dieu des morts, mais des vivants' »; il parait que personne, en effet, ne sera frappé de mort pour Y éternité. D'ailleurs^ c'est un non-sens philosophique.

Et ici^ qu'on nous permette quelques réflexions relativement à rimmortaliié de Tàme. On peut, à ce qu'il me semble, contester celte immortalité par la conclusion qu'on tire de l'élat où se trouve notre esprit pendant ce sommeil profond que ne traverse aucun rêve. Quand tous les organes qui servent aux manifestations de l'intelligence sont entièrement endormis, l'âme est comme n'existant pas. Toutefois, elle existe, puisqu'elle se manifeste aussitôt que les organes se réveillent.

Mais s'ils ne se réveillaient plus? Lorsque ce sommeil dé-

* « Non est Deus morluorum^ sed viventium, (Matth. XXIÏ, 32.)

finilif qu'on appelle la mort a saisi Torganisme entier, loule manifestation n*est-c)Ie pas à jamais rendue impossible à rème' ? Et cette impossibilité qu*esl-elle autre chose au fond que le trépas de Tàme? L*àme, par Timposslbilité de se manifester, trépasse ainsi avec le corps qui Ta servie ; donc, elle n'est pas immortelle.

Cette conclusion, par analogie, semble tout d'abord irréprochable ; elle nous met en quelque sorte au pied du rnur et phis d'un, peut-être, pourra se sentir pressé par elle de convenir que Tàme n'est pas immortelle.

Toutefois, ne nous hâtons pas de faire une telle concession; réfléchissons que nous n'avons, en réalité, aucun mot qui nomme au propre n'importe quelle chose métaphysique transcendante. Les termes qui désignent ces choses sont purement conventionnels, car tous, sans exception aucune, sont formés par analogie physique ^ De là il suit que la métaphysique^ telle qu'elle est, je veux dire la métaphysique tbéologique ou surnaturelle, n'est pas une science sur laquelle on puisse asseoir, en toute sécurité, une conviction entière. Est-ce même une science? Comment le serait-elle, puisqu elle ne dispose d*aucun mot propre, et partant, d'aucune formule qui soit adéquate aux objets qu'elle étudie? Mais si elle ne dispose d'aucun terme qui saisisse au vif, par Tune ou l'autre de leurs propriétés, les objets suprasensibles, il est évident qu'ellenc connait pas ces objets^. Si elle les connaissait, si elle

' Le caractère propre de la connaissance humaine est d'avoir besoin des sens, a La lumière n'est départie à l'î\me qu'à cette condition.... en sorte que là où tout point d'appui expérimental vient à lui manquer, elle cesse de pouvoir s'élancer dans les régions supérieures. » (Le P. Matignon, le Surnaturel en face duralionaiisme^ dans les Etudes de théologie, 1859, p. 44.)

2 Le mot âme, qui vient de animus, àvepw;, remonte ainsi, par anila, vent, au radical, aw, souffler, respirer, tout comme âtman.

^ Il en est tout autrement de la psychologie; la psychologie est

pouvait les connaître, s*il lui était possible d*cn fournir la déinonstration par révidence, elle aurait déjà^ depuis qu'elle esta Pœuvre, prouvé sa puissance en nous donnant des choses invisibles quelques définitions puisées à la source, des définitioDS qui emportent la conviction quoiqu'on en ait^ des définitions vraiment philosophiques. Au lieu de cela, on ne la voit occupée qu'à pallier son impuissance par des analogies qui peuvent étonner quelquefois par leur apparence de justesse, mais dont à la longue personne ne s'est trouvé satisfait, pas même ceux qui les avaient établies. J'ai lu et relu bon nombre de métaphysiciens, catholiques et acatholiques, et je n'ai vu partout qu'une dialectique plus ou moins habile, plus ou moins fine et ingénieuse. Escrime de syllogismes et de rhétorique! De là, le découragement final de tous les philosophes qui sont sincères et qui ne se payent pas de mots. £1 en effet, après toutes les définitions que la métaphysique nous a données déjà de Dieu, de l'âme et de l'éternité, on tiemande toujours encore, comme au prenn'er jour et plus que jamais, ce que c'est que[Dieu, ce que c'est que Tàme, ce que c'est que l'éternité. Tous en parlent, a dit un sage de l'Inde, et personne ne les connaît'.

Je conclus donc que, avant de céder à n'importe quel argument qu'on pourra nous présenter contre l'immortalité de l'âme, et, particulièrement, à celui qu'on tire de l'inactivité du principe pensant pendant le sommeil complet des organes, il faudra d'abord et avant tout exiger qu'on nous montre ràmc, qu'on nous la fasse voir, en réalité et non par figure ou par analogie.

vraiment une science, car les faits qu'elle étudie sont du domaine de l'observation et de rexpérience.

^ Il dit cela par rapport à l'âme. V. Bhagavad-GUâ, II, st. 29 :

^^(^^^ me "^ ^El^r ^T^rT «cependant personne, même après avoir écouté (ce qu'on dit de l'âme) ne la connaît. »

Chacun senl bien que cela est impossible, car Tàme n'est «u fond que la faculté de connaître. Mais comment alors savoir si nous sommes ou non immortels? Nous ne pouvons pas le savoir, et jamais ici-bas nous n'atteindrons à cetle science. Néanmoins nous croyons que nous sommes immortels ; nous le croyons, parce que, comme Ta dit Gœthe, nous ne pouvons pas nous passer de Timmorlalité. C'est Tun des «deux bouts de la chaîne », à laquelle nous marchons.

Maintenant, pour revenir au sujet que nous avons quitté un peu par celte digression, remarquons que Tidée de Tenfer, du châtiment éternel, est étrangère au Rig-Véda, à moins toutefois que le paclan gabhîran, le lieu profond que les pécheurs produisent' », ne soit l-enfer (narakaslhânamjy comme le veut le commentat^îur brahmanique. Cela est plus que douteux, d'abord parce que dans le passage dont il s'agit on n'a évidemment en vue que les êtres qui par leur présence ou par leurs maléfices pourraient empêcher le feu du sacrifice de flamber vivement (ligma bhris/itahj, ce qui envelopperait d'obscurité le lieu du sacrifice^; puis, parce qu'on voit par les brâhmanas ^, où l'enfer est largement mis en jeu, que c'est un élément religieux dii à l'esprit des brahmanes. L'imagination des premiers âges de l'humanité n'a pas connu ces horreurs-là. Tous les morts, sans distinction, vont chez Yama.

Tout au contraire des premiers documents bibliques et des hymnes védiques, les gâthàs iraniennes parlent plus d'une fois du séjour des méchants après cette vie, séjour qu'elles

* Tjïïmt ^HrSTT Jl^ ^2^^3sI^rTT ïï^fi^ «les pécheurs

impies ont produit ce lieu profond. »> (R.-V., IV, 1, 5, st. 5; III, 44.) ' Gabhira qui veut dire « profond », peut, par là mèuie, signifier aussi • ténébreux. » Il s'agit dans cet hymne d'un sacrifice matinal, et ces sacrifices se faisaient avant le lever du soleil (v. sup,, p. 72, n« 3).

'' Voy. la description de l'enfer prétendu védique dans le Calapalhâ-Brâhmanaj ap. Weber, Zeilsch, der D,M, G. IX, 238 sqq.

i34 CHAPITRE IX

appellent drûgô-demâna, demeure du mensonge. « Les personnes (açlayô) des menteurs seront certainement dans In demeure du mensonge'». De plus, elles disent que les menteurs seront à jamais (yavôi vîçpâi) dans l'enfer^. Mais outre que ce « pour toujours » se modifie dans le sens « pour longtemps, darcgêm àyû^* par le passage qui nous apprend que la demeure du mensonge est pleine de ténèbres, temanhô, nous savons déjà qu'il ne peut être question d'un enfer éternel dans la religion iranienne puisque le mal y est considéré comme le néant en soi (aka)^ et que par conséquent sa manifestation comme mensonge (drukhs) dans le meiueur (dreiivâo) est passagère, éphémère, et, finalement illusoire. C'est pourquoi aussi, et nous Pavons déjà dit, les gàihàs ne connaissent pas le mauvais principe personnifié, Ahriman, notre Satan ou diable, et, pour parler avec toute l'exactitude requise par le texte de la st. 3, XXX, le mal n'existe pas même comme principe. Le bien (^vaAj/d^ seul existe, ou plutôt subsiste parce qu'il existe le premier.

Et voilà évidemment la raison pourquoi les religions primitives de la Bible, de TAvesta et du Véda n'ont pas la croyance de l'enfer et du diable tel|e que, bien à tort, il faut le dire, elle a prévalu plus tard. Le mal existe comme chose secondaire ou temporelle ; donc, il a la durée du temps. Né dans le temps, il disparait avec le temps ; sa place n'est pas dans l'éternité; ou bien s'il y est, il y est à l'état où il était avant que la négation réfléchie de son existence divine ou providentielle ne rciit converti en châtiment, à l'état d'harmonie et non à l'état de contrariété.

' Drûgô demânê haiihyâ anhen açlayô {Yaç. XLIX, st. 11). — La même stance entend par menteurs, rfregfva/^J, ceux qui possèdent fou gouvernent) mal, duskhshalhrèhg, qui agissent mal, dus-shyaollianèhg, qui parlent mal, duzvacanlwt qui croient mal, dusdaênèhg, qui pensent mal, dusmananhâ, -- ^ Yavôi vîçpâi drûgô demândî açtayô. (Ib, XLVI, st. 11|. — ' Ib., XXXI, st. 20.

Maintenant, nous pouvons ce me semble, dresser îe credo complet, du moins quant aux croyances principales, de la religion des ancêires des races indienne et iranienne.

Ils croyaient à un seul Dieu personnel et tout puissant, rÊire existant par lui-même. Créateur du ciel et de la terre.

Ils croyaient que Dieu est essenliellement bon, et qu'il dispose du monde et des destinées de Fliomme, sa créature, suivant cette bonté.

Ils croyaient que Thomme doit reconnailre la dépendance dans laquelle il se trouve par rapport au Maître souverain de toutes choses, en lui rendant un culte de prières et d'offrandes.

Ils croyaient aux destinées immortelles de l'homme, à la durée illimitée après cette vie de la personnalité humaine.

Ils croyaient que le mal n'est qu'un accidem qu'on peut vaincre avec l'assistance de Dieu, en s'appliquant aux bonnes pensées, aux bonnes paroles et aux bonnes actions.

Ils croyaient enfin h Tobligaiion du devoir que nous impose la conscience, mais aussi à la liberté morale de Pétre humain.

Voilà un credo qui n'est certes pas chargé d'articles nombreux et qui cependant est complet, tellement complet qu'il pourrait suffire encore aujourd'hui à tous les vrais besoins religieux de l'àme humaine. Il n'est, en effet, rien antre chose que l'expression <le la religion native de l'humanité, la religion naturelle que le Christ est venue confirmer en la fécondant d'un principe d'amour qui y est en germe, mais que cependant on n'avait jamais mis en œuvre d'une manière

suivie et obligatoire : je venx dire Tamour de Dieu et du prochain. Il y a bien çà et là, dans les gàthàs et dans les hymnes, des traces qui peuvent évidemment s'interpréter dans le sens de Tamour de Thomme pour Dieu ', et Ton peut croire, par conséquent, que cet amour a été pratiqué, à un certain degré, par les ancêtres de nos deux races ; mais ce dont on ne trouve aucun indice, ni dans le Rig, ni dans le Yaçna, c'est de Pamour du prochain , qui comprend l'étranger et l'ennemi. Ils recommandent au contraire de détester^ de maudire et de tuer l'homme ennemi'. 11 faut convenir d'ailleurs que l'amour du prochain, de l'ennemi surtout, n'est pas un sentiment naturel à Thomme. Avant le Christ, le seul iMoîse avait fait de cet amour comme de celui de Dieu', un précepte*, mais cependant il ne parle que de l'amour pour l'étranger ; Jésus-Christ seul a dit nettement : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous persécutent et qui vous calomnient afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est dans les cieux.®» Puis, joignant l'exemple au conseil, il a prié pour ceux qui l'avaient cloué à la croix entre deux voleurs*, lui le Juste \

Les croyances qui sont naturelles à Tâme humaine ne peuvent la porter à une surhumaine vertu ; mais ce qu'elles peuvent, puisqu'elles sont vraies, c'est de préserver l'homme, tant qu'il les pratique avec droiture et intelligence, de toute

' P. ex. dans un hymne à Indra (/Î.-K., 1, 6,7, st.ii; 1,588), le chantre s'écrie : TUSl HWmT • à amant des aimants ! » — Cf. supra^ p. 99 : fryo, etc.; 107.

2 V. sup. chap. VIII.

» LéviL XIX, 18, 34 ; - Deulér.X, 19. "

* Deut., VI, 5. Toutefois, la loi d'amour ilu Buddha, prdsddika, mérite qu'on fasse ici une réserve.

« Matth. V, 44, sq. - Luc VI, 27, sq. 35.

• LueXXIII, 34. - ' AcL XXII, 14.

erreur essenlîclle. Cela nous conduit a répondre négativement à la demande qu'on pourrait faire, si la religion première des Aryens a eu une mythologie? Comment peul-il eroire à des fables mythologiques celui qui professe la foi à un seul Dieu, Esprit suprême, Créateur du ciel et de la terre? Je sais bien que rien n'est plus commun que de voir la réalité en désaccord avec la théorie ; aussi n'entends-je pas nier que les ancêtres aryens n'aient montré du penchant pour des créations mythologiques ; nos paysans, nos pâtres, nos matelots et bien d'autres, tout chrétiens qu'ils soient, n'enlremêlent-ils pas leurs croyances chrétiennes de toutes sortes de fables mythologiques? Eh bien, ce que le peuple fait aujourd'hui, il Ta toujours fait, il a toujours été superstitieux.

Cependant la superstition, lorsqu'elle ne fait pas partie inhérente de la religion et qu'elle n'y tient par aucun principe, ne peut être mise sur le compte de ceUe religion, c'est sur le compte des hommes qu'elle doit être mise. Or, les principes de la religion qu'ont eu les ancêtres de nos deux races, rendent inadmissibles que, par eux-mêmes, ils aient pu donner naissance à une mythologie quelconque; donc, nous n'avons pas à rechercher quelle a pu être cette mythologie. Il en serait tout autrement s'il s'agissait de retracer le tableau doctrinal du zoroaslrisme et celui du védisme ; dans l'une et Vautre de ces religions, qui sont des déviations de la croyance première des Aryens, la luylhologie est déjà plus qu'à l'étal de germe, ainsi qu'on le voit clairement dans les gàthàs. En effet, le naturisme iranien se manifeste avec évidence, et nous l'avons dit plus haut ', dans celte expression de gèus urvâ l'âme de la terre, dans le rôle tout personnel qu'on lui aUribue, dans les épilhètes d'impérissable (azjâo'^), de très-inlelli-

' V. sup., p. 85.

2 Yaç., XXIX, st. 5; XXXIV, st. 14.

gcnieCoçkhralus'J el autres qu*on lui assigne; puis, surtout dans le culte du feu (âlhrâ)^ considéré comme un être bon CvahhâuJ, vrai, inlelligent, fort el sublime, qui annonce la vérité % et protège l^s Mazdéens contre les artifices du menteur*.

Mais si la religion première de la famille aryenne n*a pas pu donner lieu, par elle-même, à des créations mythologiques toujours plus ou nioins polythéistes ; elle a pu admettre et elle a admis, cela n'est pas douteux, des légendes. La différence est grande entre la légende el la fable. Une légende repose toujours sur un fond vrai, ses commencements ont élé lus ou recueillis dans le livre de la réalité ; la fable, au contraire, prend naissance, nous ne disons pas dans de pures imaginations^, mais dans des bruits vagues el mal articulés ; Timagination travaille sur cet élément confus et en fait ce qu'elle peut faire, une fiction, un songe, c'est-à-dire uTI mensonge.

LWvesia et le Rik, ce dernier surtout, présentent, ainsi qu*on s*y aUend, beaucoup de récils fabuleux ; cependant on y trouve aussi des passages qui ont évidemment le caractère légendaire. C'est ce qu*on peut voir par la comparaison qu'ils permeuent ou qu'ils provoquent pour mieux dire, avec tel ou tel récit biblique. Les premiers chapitres de la Genèse nous transmettent sous une forme imagée, les faits primordia^ix qui s'étaient conservés dans la tradition, et e(Mie tradl-

• Yaç., XXXI, st. 9.

•' V. ib., XXXI, st. 19. Cf. XXIX, st. 3; XXX, st. 1 ; XXXIV, st. 4 ; XLUI, st. 15.

3 76. XXXII, st. 14. - Cf. p. 91.

* Cela arrive pourtant. C'est ainsi que la légende de la Lnrelei est purement fictive, c'est-à-dire fabuleuse. Elle a été imaginée par Clémens Brentano, qui l'a mise au jour en 1802. Henri Ileino est venu ensuit(i revêtir cette fable du charme du mythe. Maintenant tout le monde, ou à peu près, croit que c'est une vraie et antique légende.

lion, cela va de soi, n*a pu avoir cours dans une branche de la famille sémitique seulement. En effets les événements dont elle nous entretient se rapportent à l'humanité entière, et ainsi la famille aryenne a dû les connaître aussi. Elle en a donc transmis le souvenir à ses descendants. Mais tes traditions orales., lorsqu'elles ne sont pas maintenues dans la voie historique avec le soin religieux du sentiment qui les apprécie à toute leur importance, ne cessent pas de s'altérer et deviennent enfin presque méconnaissables. Cette remarque ne se vérifie que trop déjà sur la tradition que nous allons rapporter d'après le 4 64® hymne du P' mandata (11, p. 261), hymne qui est cependant, tout altéré qu'il est, celui qui donne le plus à réfléchir. On va en juger.

« Deux êtres ailés, jumeaux', amis, étaient dans le même arbre ; l'un d'eux mange le doux pvppala^ l'autre ne mange pas, il regarde ^

ST wuni «^sii Hi^pn w^A ^ rjfr ^^cisih i

« Là où les êtres ailés célèbrent perpétuellement* avec connaissance le bonheur de l'immortalité, le maître de l'univers, le protecteur du monde ^ le sage, m'a placé, moi, le novice*.

• Sayudjd = ÇPTT^TOTTTt" exprime une jonction si intime que les sujets qu'il qualifie sont en quelque sorte une seule et même personne. Le commentaire entend au sens symbolique, le vital et suprême esprit.

- AhhicâkaçUi « 5fïm7?3f?I (comment.). Rien dans le texte n'indique s'il regarde manger l'autre, s'il regarde ou examine l'arbre ou s'il regarde un troisième objet.

' B,'V., I, 22, 8, st. 20; 11,261.

* Animcsham, litt. le non-clignotement d'yeux, c'est-à-dire l'impassibilité du regard des dieux que la statuaire grecque a marquée par l'absence des prunelles. C'est donc « sans discontinuer. »

^ Gopdh, le pasteur.

* Pa/cam, que lescoliaste explique^iaT paklavyam «qui est à mûrir,»

i40 CHAPITRE X.

« L'arbre sur leqiiel descendent et (que) foulent Ions les êtres ailés avides de miel (sonia), porte, dit-on, dans sa cime le doux pippala\ Il ne peut y prétendre celui qui ne connaît pas le père (du nnonde^).

^lf^^T\^^ ^TV^: ^om f^^SfFT ^5^ ilTfgr f^ I

N'esl-ee pas là un petil récit fort remarquable? Il est certain qu*il nous rappelle aussitôt celui du chap. III de la Genèse, donl le pivot est cet « arbre de la connaissance du bien et du mal : » yy\ 3V0 n^in T*y, propre a rendre iniel-

ligenis, b^DE^nb» PJ»** ses fruils, jusques à en faire des dieux (erllis sicul Deus), ceux qui en mangeaient^.

apakva la non maturité, est traduit dans Rosen (h. 31, st. 14; éd. M. I, 304), par e?ifanl, mot qui rend le arbhaka, le petit, du commentaire.

' La version de Wilson est : and again bring forth (light) over ail. {li.'V., Sanli. //, 133). Il me parait diflicilc de la justifier, et il en est do même do colle de Langlois.

'^ Madu-aciah, qui mangent, qui aiment le miel, les fruits doux au goût. — C'est le scoliaste qui supplée «< du monde » jagalah.

•"' Gen.j m, 5,6, 22 ; cf. 11,9.-11 me paraît curieux de remarquer que la Bible, lo Véda et l'Avesta attribuent quelquefois aux hommes le titre de dieu ou dieux : élohiin, dêvas, inazddouM (v. Exod. XXII, 28 et al. - R.-V, I, 22, 3, st. I ; 11, 210. - Yacri't, XLY, st. I ; cf. Haug, II, 118).

On peni coniinuer la comparaison. Qu'est-ce que ces siiparnas jumeaux, dvâ suparvà sayu/'â, et amis, sakhâyâa, mol qui prend aussi le sens de pnyâti, amanls, époux ' ? Le mot suparnâu, que j*ai rendu par « cires ailés », veut dire au propre « les belles feuilles, » ou ailes.

L'explication que donne de ce mol le commenlaire paraîtra singulière; il rinlerpréle par supalanâu çôbhanagamanâu, c'esl-à-dirc « les deux beaux tombés *, dont la splendeur s'en est allée », qui ont perdu leur beauté nalive. £n vérité^ on ne pourra pas m'aecuser de chercher des analogies bibliques, car elles se présentent d'elles-mêmes. La légende paradisiaque ne peut-être écartée ici. Le serpent, il est vrai, n'apparail pas dans notre récit ; mais cet être , il ne faut pas Toiiblier, est dans le document biblique une image seulement ou la représentation d*une puissance mystérieuse \ Eh bien, une puissance mystérieuse et supérieure se trouve aussi dans notre légende; elle place Thomme encore enfoni (jnâm pâkam àvivêça*). c'est-à-dire dans un étal d'ignorance innocente, en face de l'arbre dont le fruit appétissant donne aux êtres qui le mangent la vie éternelle \

Mais n'étendons pas plus loin nos remarques sur ce texte reniarquable. Toutefois, il faui citer une autre légende, qui parait se rapporter au même sujet et invite à le méditer da-

* Le commentateur l'explique ainsi ap. /? -K.,I, 6,7, st. H; I, 288.

* Cf. Lassen, Anlliol, s anse. sub. v. qH^^ excidere e via virtutis,

sive e sedibus a^ud superos, crimen. — Suparna est devenu, dans la mythologie, un oiseau.

' Cf. Gen. III. 1, 14, 15, et mon écrit : Salan et la chute de l'homme, p. 7, 11; 1859.

* ^y^îï^T explique le scoliaste : une intelligence inexpéri-

mentéc.

* Le texte n'a pas toute la précision désirable quant à ce point; le yatrâ dit seulement que c'est sur le lieu où est le figuier {pippalà) que se passe un acte mystérieux.

vantagc. D'après celle légende, Suparna n'est autre que Manu, c'esl-à-dire le premier homme, le. représentant de rhumanité. Il s'identifie avec Indra, qui s'est transformé en épervier, l'oiseau le plus rapide', pour cueillir le rameau qui porte le sôma, In sève ou la liqueur qui donne l'immortaUté, ou, comme dit le Yajur-Véda', qui est l'immorlalilé* . C'est au moment où il le cueille, qu'il est attaqué et blessé par Kriçânu, qui n'est autre que Âhi, le serpent. Mais voici la traduction du texte en tant qu'il relate les faits que nous venons d'énoncer : « J'ai été (c'est Indra qui parle), j'ai été Manu,

g^ T^ IPT^^ j*2»i donné la terre à TArya : îf ^ ^fipT

fli^Z^IH ^SmiTJ*' Me voici épervier, Sfg* ^q:'. L'oiseau (c'est le poète qui parle), l'oiseau a cueilli le doux fruit en tremblant, et s'est éloigné rapidement avec, ^T7T^ f%T ^fèc

ïCmt I rT^ '^'^i ^ra"^*. Cest au loin que Tépervier a en-

levé le sômà qui réjouit et enivre, Î^FT: tl^lGjrTl ^t^ ^î^ îT'FÎ ^7rr'' L'épervier a fait entendre un cri*, et, découvert

* Les rayons {arcayah) sont comparés i\ répervier (fl.-K., IV, 1, G, st. 19; m, 54).

' ^T<Tt rislHrî ^TfTî « le roi Sôma exprimé (le sOma à l'état

de liqueur) est lanirila » (Yaj-V. hlanc, XIX, 72; éd. Alb. Weber, I, p. 627).

^ /Î.-K., IV, 3, 5, st. 1;III, 139.

* Ib.y st. 2.

* Ib. hym. 6, st. 1 ; p. 142. — Pour plus de clarté nous intervertissons l'ordre du récit des deux hymnes qui se rapportent au même sujet.

^ Ib. IV, 3, 5. st. 5 ; p. 141 ; bharat •= aharat, il a cueilli, ravi ; , vêvijânah = bhîshayan ; yayâu « jagâina, ' /&., st. 6.

îr^ ^d^'r 575Fftfjf (= ^rs?;7T5RfTH).

. alors», Kriçànu Tarcher % a tiré sur lui' avec la ropidllé de la pensée*. El voilà qu'une plume est lombée de Taile de Foî-

SCâU »/

Tout cela, si je ne me Irompe, est forl expressif, elcerics un symbolisme qui est encore aussi iransparenl àTélal de «membres épars », nous permet de dire que les ancêtres aryens onl du avoir sur les commencemenls de Thumanité des traditions forl circonstanciées et forl complètes.

On peut le conclure encore par le surnom que quelques hymnes donnent à Agni, qui, il faut s'en souvenir, est considéré aussi comme homme*, mdnusha''^ et qui naît homme : îffîn" sîTîfrT^T^^*' Ce surnom est Cyavâna, mot qui veut dire

tombé. Je sais bien que le caractère naluristc de la religion védique autorise à interpréter Agni-cyavàna par « le feu du ciel, réclair», mais ceux qui font atleniion au sursiim corda pcrpéiuel qui retenlit d'un bout h l'autre du Véda, sentent parfaiiement que la plupart de ces croyances naturistes sont des applications détournées d'un certain nombre de faits ou d'idées du monde moral primitif. Comment la nature et la

* H^HT Ml'Um (=■ iWfHTiéri.) («.-K., h. G, st. 3; p. 143.)

• TTZpSîft ^ {Ii"V.,l, 11, 2, st. 4; I, 554. — Par un excès d'an-

thropomorphisme auquel rimagination populaire est fort enclin, les dieux en général sont qualiûésde manavah, hommes (Ib., I, 14, 5, st. 7; 1, 718), et Yama éprouva même la mort : a il mourut le premier : yô mamâra prathamô. » Mais cela n'infirme pas nos conclusions.

' Ib., III, 1 , 9, st. 6; II, 683. - • Ib, I, 19, 2, st. 1 ; II, 49.

contemplation des phénomènes physiques auraient- elles pu porter les Indiens et les Iraniens à ces hautes pensées sur la Divinité, sur Thommc, sur le bien et le mal, que nous leur connaissons par les textes rapportés et étudiés dans les pages qui précèdent? La nature extérieure ne peut donner que ce qu'elle a, et ce qu'elle a, c'est la matière cl l'esprit de la matière. Si elle nous parle, c'est que nous la faisons parler, et ainsi il se peut bien que l'éclair qui tombe ait paru aux Aryas le symbole parlant de la création de l'être pensant. Nous sommes d'ailleurs autorisé à énjctlre cette conjecture par les images analogues avec lesquelles d'autres peuples, les Grecs et les Hébreux, par exemple, ont exprimé le même fait. Pour animer sa créature inerte, Prométhée fait descendre du ciel la flamme de Jupiter ', et Adam, la forme purement terrestre de l'homme, ne devient une àme vivante, rT^pl ^D3, qu'après que le souffle de Haélohim est descendu sur lui. Les Romains, tout positifs pour ne pas dire matériaUstes qu'ils étaient, avaient conservé aussi l'idée de l'origine élevée de l'homme ; le divinœ parliculam aurœ du poète % et le nobis cmn dis de l'historien', sufGsent pour le prouver.

Il y a de plus dans le Véda un personnage qui correspond à l'Elohlm sémitique et au Prométhée grec : c'est Mâfariçvâ. C'est par l'inlervcniion active de Màlariçvà que l'homme naît h l'exlslence sociale; c'est par Màlariçvà (ju'Aiini est manifesté*.

• Voy. iEschyli Prometheus, v. 443 sqq. et alibi. — D'après le scoliaste indien, c'est au soleil (vivasvat) que Mâtariçvâ ravit l'os-

pritqui vivifie les êtres, HTT sTfsT^, Agni. (/?.-K., VI, 1, 8, st. 4 ; 111,601 ;cf. h. 9, st. 5; p. 605).

' Horat. Salir. [ïb. II, sat. II, v. 78: Corpus a ffigil humo divinx parliculam aurw.

5 Sallust. Bell. Calilina. 1.

* ïrfàQ- îfrq; m^ ^rinf^q («-»'•. i. ^i, 4. st. 2;

II, 150; et «/.)

« Matarîçvà a apporté à fihrigu le don précieux ' », c*està-dire Agni, le feu; « Màtariçvà vient du ciel animer Agni ; répervier, par Tagitation, fait sortir Sôma de la pierre :

L*épervier, nous Favons vu déjà, est Indra, et Indra est identiGé avec Màtariçvà^. C*est donc, finalement, le Dieu un et

suprême, ^#1 TrrTi le Eiohim, Haélohim, qui souffle et agite,

qui esl pramât/ii*, Promélhée, le promoteur de la vie Immortelle, le Sôma amrila, pour Thomme inerte ou purement physique^, afin d'en faire l'homme complet, Agni- Manu, le type de rhumanité.

I, 537). — Bhrigu est le rishi ou patriarche dans lequel se personnifie le peuple védique. — Il y a encore aujourd'hui, dans l'Aoude, une tribu indienne qui se rattache directement, à ce qu'elle dit, à Bhrigu. (Voy. Montgommery Martin, Easlern India, II, 354, 459.)

- R,'V., I, 14, 9, st. 6; I, 755. — Le premier anyan se rapporte à Agni ; le second à Sôma ; l'hymne s'adresse à l'un et à l'autre.

* ^ H^ f^ïïT ^rîf^PFr îrT^:«ïes chantres appellent

l'Etre unique (/nrfram )Mûtrariçvâ» (iî.-F., I, 22, 8, st. 46; II, 286).

* Le nom de Prométhée paraît se rattacher, étymologiquement, au pramantha qui, dans le Véda, est le bâton agitateur au moyen duquel on enflamme la pièce de bois {arani) dans laquelle on le tourne comme un moulinet.

^ On sait que des traditions sémitiques (Cf. Isaïe, LI, 1 ; Deut. XXXII, 18) et grecques (cf. Pindar. Olymp. IX, 66), font sortir l'homme de la pierre. L'évangile aussi fait allusion à cette croyance. Voy. Matth. III, 9; Luc, UI, 8. — Cf. Odyss, XIX, v. 163 sq. C'est ainsi que Xaoç signifie pierre ei peuple et que le nom des Saxons, Sachse de sahs, veut dire roche.

iO

Outre ces légendes, suffisamment transparentes, je pense, pour n*avoir pas besoin que nous essayions de les élucider, tâche qui a été d'ailleurs entreprise par des savants comme Kuhn et Baudry, il y a dans les mantras une foule d'autres traditions plus obscures et déjà réduites à Tétat de fables*. Ici, le rôle de la critique devient excessivement épineux, et c'est ce qu'il convient d'expliquer en quelques mots.

Dans une religion , où se maintiennent dans toute leur pureté native les croyances innées à l'homme au Dieu un et suprême, créateur du ciel et de la terre, de toutes les choses visibles et invisibles, la seule expression possible de tout ce qui se rapporte à la religion est le symbole? Le symbole est l'image^ linguistique ou plastique, toujours fort imparfaite, de la vérité. La vérité n'est pas inintelligible, mais pour la saisir plus ou moins bien, on n'a que le sentiment; veut-on l'exprimer, il faut avoir recours aux comparaisons, c'est-à-dire aux symboles. Il est bien vrai que, comme il est impossible de' déraciner complètement du cœur humain le sentiment.de toute vérité religieuse, il y a des symboles même dans la religion la plus mythologique et la plus matérielle. Mais de ces épaves, surnageant dans un océan de fables, à la symbolique telle que la crée la religion naturelle de l'humanité, la différence est à peu près celle de deux branches, dont l'une tient intacte à l'arbre qui l'a produite» tandis que l'autre végète pauvrement sur un tronc substitué.

* V. par ex. les hymnes aux Açvins /?.-F., I, 17, h. 1, 2, 3, 4; I, 917, 936, 952, 959.

Ce tronc substitué, est dans Tespèce, le naturisme et, partant^ le polythéisme. Dans le naturisme, les impressions sensitives de la nature extérieure tendent sans cesse à remplacer les sentiments qui naissent de la nature intérieure ou spirilualiste, et à transformer les symboles des croyances en mythes ou fables. Or, si les symboles sont susceptibles de s'élever, de s'épurer et de se simplifier, parce que le sentiment qui leur a donné naissance aspire à la perfection de l'idéal dont il émane ; les mythes, au contraire, qui suivent rimpuision des sensations inclinent constamment à s'incorporer dans les faits physiques et à s'éparpiller dans autant de directions que le font les motifs si variables qui agissent sur les sens. Puisque donc la transformation des symboles en mythes s'accomplit sous l'influence d'agents matériels ou nourris par l'esprit de la matière, les lois de la pensée, avec laquelle se confond le sentiment vraiment digne de ce nom, le sentiment philosophique ou religieux^ les lois de la pensée ne sauraient servir pour déterminer, scientifiquement et avec méthode, les transformations susdites, et, encore moins, pour expliquer rationnellement l'intention de l'état souvent si divers qu'un mythe primitivement identique adopte suivant le peuple qui le conserve.

Ce que nous venons de dire pourrait être appuyé par bien des exemples; quelques-uns suffiront. Prenons d'abord le mythe de Tvashlri^ qui revient si fréquemment dans les hymnes védiques. Les commencements du mythe se voient déjà dans les gâthâs, infiniment plus sobres de fables que les montras. Le Tashâ^ (géus), le formateur de la terre, est présenté dans le Yaçna comme un être personnel ; il est la force productrice de la terre personnifiée. Il a de plus une fonc-

' Tashd de tash former, comme Tvashtri, Tnashtâ ou Tashtâ de tvaksh ou taksh facere.— Le verbe français lâcher est le même mot.

lion morale ; on le montre interrogeant Ahuramazda % sur les lois du monde physique et de la société, et les ayant connues de la bouche d'Ahura, il les enseigne aux hommes^ par Zoroastre. On hésite presque à voir un mythe dans le Tashâ iranien, tellement le rôle qu'on lui attribue a un caractère grave, élevé et, pour tout dire, surnaturel. C'est unespéeulation théologique, quelque chose comme le Verbe biblique, c Qui est-ce qui, en me soutenant, dit le prophète, m'a fait connaître le premier, que tu dois être vénéré par-dessus tout en actions comme étant saint, vivant et vrai? Les vérités que le formateur de la terre t'a annoncées deviennent mon partage par ton bon esprit^. »

Dans le Yéda, Tvashtâ descend delà sphère spéculative dans celle de la nature. 11 est Fouvrier par excellence, le démiurge, qui, habile à créer les formes, rûpâniprabhuh*, les possède toutes, viçoarûpam upêtam^ ; c'est lui qui a fabriqué (lalahha) le terrible foudre d'Indra, foudre à cent nœuds et à mille pointes' avec lequel le Dieu brisa Ahi et sa légion; c'est lui qui a fait la coupe de libation (camasarn'), coupe célèbre dans la légende des Ribhavas ; c'est lui encore qui a enseigné aux hommes les arts utiles", et façonné les ani-

• Voy. yap., XXIX, st. 2; cf. XXXI, st. 9.

2 Ihid,, XLVI, st. 9. — Cf. XLVIII, st. 5, 6. — LI, st. 14.

' /&., XLVI, st. 9, trad. Haug : hè hv6 yè ma aredrô côithat paouruyô,,., y a lâi ashâ y a ashâ gèus tashâ mraoL ùhefitîmâ la tôt vohû mananhâ.

• iî.-F., 1, 24,9, st. 9;II, 397.

»/&. I. 4, 21, st. 40; I, 163.

• /&., VI, 2; 2, st. 10; m, 649.

' lb.,hh,d, st. 6; 1,209.

« 76., IV, 4, 1, st. 5; III, 168 : tIPT^^^ ^^ÎJT^IT^: tRïT^

^j • ô Ribhavas, Tvashtâ, votre précepteur vous a loués » (v. le comment.).

maux domestiques ^ Enfin, rexcellent Tvashlà^ assez forl pour augmenter même la force dlndra % et digne d'être comparé à un lion (sinha*)^ est allé se perdre honteusement parmi les femmes : « c*est au milieu des femmes que Tvashta

disparut » ^rS\ ïiT^W^ -«RdJ.

Si maintenant on compare le mythe de Tvashlâ avec les mythes de Vulcain et de Véland, on verra que, quofqulls se ressemblent, ils présentent cependant des différences notables. Véland, par exemple, n'est pas seulement un habile ouvrier, il est aussi médecin, c'est-à-dire savant, comme Apollon et Mîmir, et parait s'identifier avec eux. De plus, c'est un être fallacieux comme Loki ; il devient cependant le Galant français et aussi^ il parait, le géant Valant ou Voiland. Comme tel, on le voit devenir boiteux par suite d'une peccadille analogue à celle qui rendit clopin l'amoureux Héphaistos, et le voilà Fold ou Fould, c'est-à-dire le diable, dans l'imagination populaire*.

C'est ici le cas de dire avec Gœihe :

«« Denn im Kopf hal das keine Schranken » .

L'imagination travaille sans frein ni loi dans le cerveau des hommes. Ce serait donc peine perdue que de vouloir ramener les transformations que subit chez les divers peuples un mythe primitivement identique, à une loi qui puisse servir à en

' ^^ f^rai^ H^nqi (» ÎP^TT a^fïïî r. 5^ 7e cl.). (7?.-^^., 1,24, 9, st. 9; II, 397.)

' çT^ aftnï (I, 4, 2, st. 10).

' ^^^ m^: (I, 10, 2, st. 7 ; I, 486).

* /è., I, 15, 2, st. 5; I, 774.

« Ibid,, I, 22, 5, st. 4; II, 219. Gnâsu =strishu.

* Voy. Grimm, Deutsche Mythologie, p. 944.

donner les raisons el à déterminer ainsi à priori les évolutions d'autres mythes. Il y a sans doute une logique qui régie la marche de ces informations imaginaires, car rien ne se fait sans raison, mais cette logique nous échappe cl rien ne pourra jamais la constituer pour nous à Tétat de déterminisme scientifique ou de méthode rationnelle. C*est comme pour les jargons. Quel linguiste peut se flatter de parvenir à soumettre le jargon à des lois scientifiquement déterminées * ?

Le point de départ du mythe de Tvashtà, Vulcain, Véland, a été sans doute le feu ou la puissance du feu comme instrument de formation, car le Véda identifie Tvashtà avec Agni% et le Tashà de l'Avesta, qui forme et conserve la terre, parail, en résumé, s'identifier aussi avec l'élément igné'; mais cela admis, avec la réserve que commandent plusieurs passages des gàthàs, en ce qu'ils élèvent nos regards du feu terrestre

' Dans certaines contrées du nord de TAllemagne, les enfants, pour savoir qui d'entre eux courra après les autres, se comptent à la ronde par les mots que voici, et celui sur qui tombe le mot final se trouve désigné :

OEnn dœ troa katté

Mœmme riké wulô watté

OEnn dœ blanké yu

Mœmme riké wulé wu.

Voilà bien du jargon tout pur, et personne dans le pays ne sait ce que cela veut dire. Un hasard me l'a appris, et c'est non dans le nord de l'Allemagne, mais dans le midi de la France que j'ai eu cette fortune, en entendant chanter un enfant :

Un, deux, trois, quatre.

Maman dit qu'elle voulait me battre,

Un, deux, blancs * et sous.

Maman m'a dit que voulez-vous?

(Cf. Bulletin de la Société de linguistique, n*»» 3 et 4 ; 1871.)

" ^^ m ^rSl (^--^M "» ^> ^> st- 5; II, 417).

^ Cf. Yaçna, XXX, st. 7; XXXI, st. 9; XXXII, st. 14 ; XXXIV, st. 4, XLIII, st. 4; XLVI, st. 9;XLVIL st. 3, 6; LI, st. 14.

* Ancienne monnaie que na^bre encore on entendait crier dans ^la rue par les gens qui revendent des œufs : « Trois six blancs ! »

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-IRANIENS. i5i

à Celui qui est feu par lui-if^éme', le thème primilif, comme un autre Prolée, se dérobe à nos yeux sous une filière de formes, dont on ne saisit plus i*enchainement d*une race à un autre, ni même toujours chez une seule et même race. N'estce pas là, en effet, le cas pour la fable de Promèthée? Le poète qui s'en est le plus occupé rappelle un oracle difficile à comprendre : ^5'oùx iT'eùSyptSXïTToç iô x/»>î(rpk)8^ *, et nous somities de son avis. Il y a, en effet, dans cette fable^ telle que nous la donnent Hésiode et Eschyle, trois ou quatre motifs différents et qu'il est malaisé de déduire les uns des autres. 11 y a le Titanide, Tennemi de Jupiter, qui se venge sur le Dieu de ce qu'il n*est pas son égal ; il y a l'homme qui trompe la divinité et en est châtié ; il y a le sauveur de l'homme par les tourments qti'il endure librement pour lui, cloué sur un rocher; il y a enfin, l'initiateur de l'humanité aux lumières divines.

Pour débrouiller ce complexe mythique et ceue incohérance qui résulte évidemiiient de la confusion des causes et des effets, confusion qui est le caractère philosophique du naturisme, la science n'a qu'un seul parti à prendre c'est de recourir aux grandes traditions de l'humanité et aux documents où elles se trouvent consignées d'une manière authentique. Mais où sont ces documents? et comment les reconnaître? Ces documents sont là où les causes et les effets des choses primordiales sont nettement distingués entre eux, où pour chaque récit le regard démêle du premier coup dans toute leur intégrité la valeur logique des éléments qui le constituent. Ceue condition essentielle d'une méthode d'exégèse assurée pour les fables qui sont susceptibles d'interprétation historique, ne nous est offerte ni par les récits du Véda, nf par ceux de TAvesta, ni par ceux de Sanchoniathon, ni par

• Odlhrâ (Jaç., XXXI, st. l);qdlhrè, (Ib, L, st. 5). Gf.XLIII, st. 9: à thwahmâi âlhrê râtdm, « de ceux qui sacrifient à ton feu. » '^ ^schyli PromelhemSy v. 775.

152 CHAPITRE Xi.

ceux de Bérose ou d'Abidène, ni par n*imporle quel autre livre de Tantiquité relatif aux événemeuts des âges primordiaux. Tous amalgament plus ou moins les deux ordres de choses précités, et de là vient que les faits qu'ils nous racon* tent prennent tous un caractère mythique ou fabuleux bien prononcé. Il n*y a qu'un seul document qui se présente à la science à peu près libre de toute confusion de principes, et ce document, on Ta nommé, c'est la Bible. Dans la Bible, grâce au monothéisme sévèrement maintenu, malgré le démiurge £lohim, dans toute sa pureté première, la tradition des faits primordiaux, sur lesquels roulent tous les grands mythes du paganisme, s*est conservée intacte de père en fils dans une branche d'élite de rhunianité, et ainsi elle est parvenue à ceux qui, pour la mettre à l'abri de Faltération qu'elle aurait pu subir dans la suite des siècles, l'ont fixée, d'abord sans doute par des images*; puis, enfin, par l'écriture.

Ainsi, à défaut de tout document datant de Tàge où les Aryas professaient, dans la personne de leurs ancêtres, les croyances du monothéisme qui est la religion naturelle de l'humanité, la Genèse biblique, avec laquelle s'accordent d'ailleurs encore dans leur état mutilé les traditions même des peuples sauvages ; la Genèse biblique est le seul instrument critique qui nous permette de démêler le sens des vieilles fables, partout où elles n'ont pas subi les transformations capricieuses et souvent insaisissables qu'impose le culte des fonctions et des phénomènes physiques. D'après cette méthode d'investigation purement historique et qui, loin de refuser le secours de la philologie comparée, le sollicite au contraire, puisque la philologie comparée est en principe elle aussi une science historique ; je dis, d'après ceue méthodes

' Que la fixation de ces traditions s'est faite d'abord par de^ images, cela résulte assez, ce me semble, du style imagé dans iequ& ^ nous les avons.

nous sommes autorisé à voir dans la fable de Tvashtâ, Véland ou Yuleain, Técho d'un fait social des plus importants assurément, je veux dire Pinvenlion des arts industriels qui exigent remploi du feu, invention que la Genèse nous présente dans cette petite notice historique et chronologique : « Tsila (seconde femme de Lemech, descendant en sixième génération de Caîn) Tsila eut aussi un fils, Toubalcaïn, qui travaillait tout instrument de cuivre et de fer* ». Toubalcaïn est, qu'on me permette le mot, le lâchei^on par excellence, absolument comme le Tashâ iranien, le Tvashlâ védique, le Vulcain grec et le Véland germanique. Comment un fait historique aussi remarquable a-t-il pu devenir un mythe, et un mylhe différent suivant chaque race? Il a pu devenir un mylhe, parce que Thomme fasciné par le feu a attribué à l'élément Toeuvre de rhomme, et il a pu devenir un mythe différent, suivant chaquç race, à peu près comme le mythe de Glaucus^ dont la base historique se résume peut être dans le premier homme qui osa s'élancer sur la haute mer... Eh bien, ce que dit M. Renan du mylhe de Glaucus , on peut l'appliquer aussi à celui de Vulcain : « Jetez pêle-mêle toutes les idées des gens de métier^ amalgamez les branches éparses des rêves d'un forgeron, vous aurez le mythe de Vulcain^ •, suivant la forme qu'il adopte chez les diverses races.

Quanta la fable de Promélhée, on peut dire que si l'esprit du naturisme l'a constituée dans la confusion où elle se trouve, cet esprit a du moins respecté ses intentions chez les Grecs. Car dans le Véda, si tant est qu'elle s'y présente sous le voile de celle de Mâlariçvâ, ainsi que nous l'avons indiqué déjà, e/le devient entièrement naturiste dans sa forme. Dans les ê'âihàs, elle n'est guère reconnaissable, et j'hésite beaucoup

• <Sen., IV, 22.

-Eludes d'ffist, relig., p. 23.

à en ^oir la trace dans les râni (les ardm védiques) au moyen desquels le feu d'Ahuramazda est parvenu aux homnaes ■ et, avec lui, la vérité céleste ^ Peut-être cependant esl-on autorisé à dire que le rôle particulier que les mantras et les gàthàs attribuent au feu qu*on arrache par de violentes agitations au bois qui le renferme, se rapporte à quelque fait social en même temps que religieux, et que le souvenir de ce fait a diî occuper une place marquante dans les traditions des ancêtres de nos deux races. Ce qui rend ceUe supposition pour le moins acceptable, c'est Tétat de la fable grecque^. La confusion avec laquelle se personnifient en une seule et même personne, en la personne deProméihce, les personnages les plus opposés, ne nous empêche pas de restituer è cette fable la succession des faits et des individualités qui composent le tableau de révénement le plus important de Thistoirc humaine. Puisque rhistoire de Tintroduction du discernement spirituel ou de la science morale dans Thumanité (car c'est là probablement ce que représente la fable de Proniéthée) s'était conservée en traits si fortement accentués chez les Grecs, peuple chez lequel Faction incessante du polythéisme le plus décidé avait absorbé d'ailleurs le souvenir de tout autre événement primordial, il faut bien admettre que Thistoire qui forme la base de la fable de Prométhée ait fait partie des traditions des ancêtres aryens. L'action conservatrice du monothéisme, si éminemment salutaire dans le domaine de l'histoire comme partout ailleurs, a dû se manifester chez les Aryens primitifs comnic chez les anciens Hébreux, et les Hébreux nous ont conservé, dans le chapitre UI de la Genèse, la fable de Prométhée sous sa

forme de symbole historique. C'est dans le document bibli-

• Yaçna, XXXI, st. 3, 1 9.

2 Ib.y XLIII, st. 12: yd vè ashîs rânôibyâ çavoi vîdâydl, quœ vestrum veritates lignis-ad-ignem-eliciendum-destinatis utilitati distribuât. (Trad. Haug).-- Voy. sur ram Haug, I, p. 127.

^ Cf. l'Appendice.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-IRANIENS. ib5

que que nous venons de nomnner, que la triple (ou quadruple) personnalité de Prométhée trouve une solution aussi épique que satisfaisante. Les personnes de Thomme» du séducteur, de Tiniiiatcur et du rédempteur qui sont confondues en Prométhée, se présentent dans le récit mosaïque sous leur forme distincte^et dans leur action successive.

Le rusé Titanide, qui ne craint point Jupiter ' et se donne pour un ami des humains ^, dérobe le feu divin pour en doter les hommes. Ils ont besoin, dit-il, d'éire éclairés, afin d'apprendre tous les arts, 7rcé<T(xe réxyoii, et de jouir des merveilles de la civilisation'. Cependant les hommes vivaient d'une vie immortelle, dans une sécurité parfaite, en nourrissant leur àme des plaisirs les plus purs ^. Mais ils cédèrent à la flatterie et acceptèrent librement le don funeste de l'ennemi de Jupiter. Us savaient qu'ils feraient mal en agissant ainsi, mais ils voulaient mal faire, Ixwv Ixwv ^pa/jTov, oùx à/w^opat*. Alors Jupiter, irrité de tant d'audace, prononce contre Promélhée et conire les hommes une sentence de châtiment ; un grand malheur, pÉya Triîfxa ", foudra sur Ic coupablc Tilanide et sur la race humaine. Et incontinent, donnant suite à la sentence qu'il a prononcée en souriant, il ordonne à Vulcaln d'enchaîner Prométhée dans d'affreux tourments, tandis qu'il fait façonner par lous les dieux celle Pandore, dont la présence parmi les hommes doit être le signal du déchaînement sur la terre de tous les maux imaginables ^.

Cependant, le châtiment rend Prométhée plus orgueilleux

* Hesiodi Opéra et Dies, v. 90-92, 1 1 1 sqq. ' iEschyli Prometheus, v. 120.

' /&., v. 506; cf. v. 107, sqq., 254.

* Jbid.,\. 536, sqq.

® Hesiod., Op.etdies, v. 56.

' Ibid., V. 57-82.

i56 CHAPITRE XI.

encore ; il*<iit à Jupiter la haine qu*il lui porte et le nnaudll'. Malgré cela, il nourrit Tespérance qu*il sera délivré de ses tourments^; il espère quand même, ruyXà; eXTrîSa;'. Qui le délivrera de son supplice? c'est un mystère* qui trouvera sa solution dans l'avenir ^ En attendant, on dirait que le rédempteur annoncé et attendu est celui-là même qui, cloué sur son rocher, s'écrie : « Regardez ce spectacle ; voyez quel trailemeiit j'endure, moi, Cami de Dieu : Si/>xou ôsapa, tôvSs tov âù; ytXov*.» Puis, cependant, on voit que c'est Hercule, fils de Jupiter, qui délivre Prométhce, « non sans le consentement du dieu, ovx iéxYiTL Zyjvo;; » c>st « en faveur de son fils que Jupiter calma la haine qu'il conçut contre Prométhée'. »

Telle est, en résumé, la fable de Prométhée, et il serait • malaisé, on en conviendra, de l'expliquer par elle-même. Le mot de l'énigme est donné par le document biblique que contient le chap. III de la Genèse. C'est là qu'apparaît Tarbre de la connaissance du bien et du mal, dont le fruit. ouvre à la science l'esprit de l'homme et fera de lui comme un aulre dieu. Mais cette grande initiation s'opère malheureusement par une voie détournée. Le fruit de l'arbre, le feu sacré, est ravi et en même temps perverti dans ses effets, par un acte déloyal, cl c'est l'esprit de doute, le principe de la négution du Verbe de Dieu et de son œuvre, oui incite rhommeà commettre cet acte. Le châtiment ne se fait pas attendre ; Dieu punit le séducteur et sa victime volontaire ; il punit l'un « en lui présageant son anéantissement entier et co'.nplet; il frappe Taulre, on dirait avec le sourire de Jupiter : « Mai» —

* -Eschyl., Prom. v. lîO, 320, 975 sqq. 2 Ib,, V, 512, sqq.

^ 7^?., v.250sq.

* Jb., V, 522 sqq.

* Ib», V. 755, sqq.

' Hesiod., Theogonia^ v. 528 sq.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-lRANIENS. 157

lenanl rhonime csl comme l'un de nous'», dit-il en renvoyant la triste créature du séjour de la paix dans l'exil de la souffrance. Mais en même temps , il lui fait entrevoir le terme de ses maux, et c'est de l'homme même que naîtra le rédempteur, le sauveur, l'ami do Dieu (Awç yOov), qui écrasera la léte du serpent, la source du mal anti-divin, en corrigeant le vice de Tinitiation première par la vertu de l'initiation qui procède de Dieu même. Mais la souffrance ne disparaîtra pas pour cefa du monde, car l'homme se l'est incorporée par un acte positif, et ce qui est fait est fait. Cependant la souffrance, une fois que l'homme sera imtié à la sagesse divine, sera toule autre qu'auparavant ; dégagée de l'élément qui la pervertissait et l'envenimait pour ainsi dire, elle apparaîtra à l'esprit de l'homme participant de la nature de Dieu ^c^ qu'elle est dans le dessein de Dieu, un moyen d'harmonie et de beauté dans le plan de la création. C'est ce que notre document exprime si bien dans son langage imagé quand il dit : Dieu plaça l'arbre de la connaissance du bien et du mal au milieu^ "linD» <iu paradis'. Ainsi ramené à son caractère divin et premier, \p mal, n'est pas plus la douleur que l'impression de l'ombre n'est un désagrément pour celui qui a assez joui du soleil.

• Gen.,m,n,

'^ Divinœ consorles naiurœ. (II Pet. I, 4.)

3 Gen.y II, 9.

Il nous reste à envisager la religion première de la race aryenne sous un dernier point de vue, sous celui des superstitions. Les superstitions se glissent partout, et tel

Qui dompte et foule aux pieds d'importunes erreurs, Le sort inexorable et les fausses terreurs, Qui regarde en pitié les fables du Ténare, Et s'endort au vain bruit de l'Achéron avare ' ,

ne rit plus d^s qu'il s*agit de songes, de magie, de prestiges, de sorciers, de spectres nocturnes, ou des enchantements de la Thessalie^ Comment, d'ailleurs, les superstitions auraientelles fait défaut aux ancêtres de nos deux races, puisqu'elles surabondent dans le christianisme, la religion assurément qui devrait en préserver ceux qui la professent, attendu que, abstraction faite de ce que la politique ecclésiastique y a ajouté, elle est toute esprit et vérité? Puis, ce qui prouve a priori rétat d'esprit où les ancêtres aryens devaient êlre à cet égard, c'est l'analogie biblique. Les patriarches professaient la même religion que la famille d'où sont sorties les races indienne et iranienne ; ils la professaient sans aucun doute à un degré plus pur et plus élevé encore, et cependant, voyez. Le pieux Jacob escamote à Esaû la bénédiction d'Isaac et il se per-

• Atque metus omnes et inexorabile fatum Subjecit pedibus, strepitumque Acherontis avari. (Virgile, Georgica, II, v. 491, sqj 2 Somnia, terrores magicos, miracula, sagas, Nocturnos lémures, portentaque Thessala rides?

(Horat., Epist. lib. II, ep. 2, v. 211 sq.)

suade que celte bénédiction obtenue par dol et fraude est aussi valable que si elle lui eût été acquise avec le libre consentement de son père. Isaac et Rebecca partagent du reste cette manière de voir '. Eh bien, si ce n^est pas là un cas bien caractérisé de superstition, la superstition de la bénédiction en tant que fait matériel, en tant qu'elle est gestes et paroles, je ne sais ce que c'est. Tous les raisonnements possibles ne changent pas la chose, et le droit bon sens fait promptement justice des subtilités théologiques qu'on a Thabitude d'accumuler pour nous faire voir pette tromperie sous un autre jour. Celte superstition de la parole nous la trouvons aussi, à un degré très -prononcé dans les gâthàs et dans les hymnes, et c'est là, sans doute, la preuve péremploire qu'elle était cultivée déjà par les ancêtres de nos deux races. On croyait chez les anciens Iraniens, qu'il suffisaii de prononcer tel ou tel ma)itltra, pour mettre en fuite les mauvais esprits, les mangeurs de chair, klirafçlrd^^ ou d'anéantir les menteurs'; qu'il y avait, pour ainsi dire, des paroles qui faisaient coup, en bien ou en mal, manl/irâ râdâo *, des paroles fatidiques : « Mazda, si tu me donnes une formule efficace contre les menteurs, je puis mettre un terme à toute misère et à toute angoisse \ »

Chez les pasteurs védiques, la croyance à la vertu de la parole est bien plus forte encore; elle fait croître, elle produit même des dieux : le mantra brahma^ c'est-à-dire la parole sacrée appelée brahma que le sacrificateur prononce au moment de l'acte litur^ifue, a eu le pouvoir de donner nsLissance au dieu Brahma. Les paroles dites d'une certaine manière

' Voy. Gen. XXVII, surtout v. 12, 13; 19-24; 33, 37.

' yac.,XXVIII, st. 6.

' Ih„ XXXIi;st. 15; - XLIII, st. 11. Cf. LI, st. 14.

^ ib. xxvm, st. 8.

' /&., XLIV, st. 14.

i60 CHAPITRE XII.

causent du plaisir au dieu (dêvapsaraslamaii') et de la terreur aux démons; elles sont toujours fécondes, prajâvalas^ elles ne restent jamais sans effet. On sait jusqu'à quel excès les Indiens ont poussé dans la suite des âges la superstition de Teffet matériel des paroles bonnes ou mauvaises ; les codes et les poèmes historiques du. brahmanisme, et les Tantras avec leur dhâranîs ou formules magiques chez les bouddhistes en fournissant des exemples sans nombre et nous en avons parlé dans im de nos ouvrages précédents.

La superstition de la parole évidemment louable dans sa source, puisqu'on ne peut guère lui assigner d'autre origine que le culte des bonnes pensées et des bonnes paroles, si fort en honneur chez les Aryas qu'ils l'ont personniBé en une divinité, la déesse Sarasvati^; la superstition de la parole s'est donc trouvée mélangée, dans ses caractères essentiels, aux croyances si nobles et élevées d'ailleurs des ancêtres aryens ; et cela constaté, nous n'avons pas à rechercher s'ils ont connu d'autres superslions encore. D'abord, il serait, je crois, plus que difficile d'arriver sur ce point à un résultat positif; puis, il n'importe guère de connaître ces superstitions, parce qu'en tout cas, elles n'ont pu modifier d'une manière essentielle le credo monothéiste de la société primitive.

Nous pouvons donc considérer comme remplie la tâche que nous nous étions imposéeet dont nous n'espérions pas tout d'abord des résultats aussi importants que ceux qu*elle nous

* R.-V.j I, 13,2, st. 1; I, 636. Le comment, explique le mot par

'^^ 7^ ti^^Qin I II « A Sarasvatî, la dispensatrice des bonnes

paroles, l'excitatrice des bonnes pensées, j'adresse (mon) sacrifice.» (/?.-F., I, 1,3, st. 11; I, 7b).

a donnés. En effet, nous lui devons, si je ne me trompe, une vue qu'on dirait nouvelle sur le mal et sur son économie dans la création. Le précepte si étonnant du Christ, d'aimer nos ennemis et d'accepter le mal avec le même esprit que le bien, ne nous présente plus maintenant rien de contraire à notre vraie nature. Nous comprenons que ce précepte tend à nous replacer dans l'étal normal de la nature telle qu'elle est sortie des mains du Créateur. Le mal fait partie intégrante et nécessaire de la nature; il y est à côté du bien comme l'ombre est à côté de la lumière. C'est donc, en vérité, agir contre Tordre de Dieu que de détester et de niaudire le mal. Cette horreur et cette haine qui voudraient anéantir le mal que font-elles sinon de le nier? El ainsi nous arrivons h constater qu'il y a un mal mauvais, un mal que Dieu n'a pas créé, et ce mal proprement dit, le mal malicieux, le mauvais mal, c'est la négation d'une pariie essentielle de l'œuvre divine. La négation sous quelque forme qu'elle se soit produite d'abord, suppose un être intelligent autre que Dieu le Créateur. Dieu ne peut nier la nature ni partie de la nature; elle est son œuvre : c'est donc la créature intelligente qui a commis cet aUontat. Attentât en effet, car la négation, semblable à un aiguillon qui répand le venin, a jeté le trouble dans la nature; elle a perverti dans ses effets une des lois de la création ; elle a dénaturé le mal naturel ' .

* C'est ainsi, p. ex„ que la mort, qui, comme changement ou transformation quelconque, a dû exister dès le commencement de la création, tant par rapport à l'homme que par rapport à tout être créé, est devenu la mort telle que nous la connaissons avec son cortège de douleurs et d'horreurs. Que la mort ait existé avant, qu'elle ne devînt une peine, c'est un fait qui, dans l'ordre naturel, est prouvé parla nature des choses, et, dans l'ordre religieux, par l'Ecriture, quand elle dit : uhi est^ mors, stimulus iuusl 11 y a donc, dans le plan de Dieu, une mort qui est sans venin. En effet : stimulus autem mortis peccatum est (I Ad Corinlh. XV, 55 sq.).

iCâ CHAPITRE xn.

Aîiïsl donc nos cfTorls doivent tendre h rétabKr l^întégrîté de la nature, en affirmant le mal qui est dans le plan de Dieu par Tamour, par un amour aussi sincère que celui que nous portons au bien. Et voilà où va le précepte du Christ.

En effet, si nous aimions nos ennemis, il n*y aurait plus d*ennemis, et ainsi disparaîtrait le mal ennemi. Alors aussi la nature étant rétablie dans son intégrité première, le mal qui est nécessaire et qui vient de Dieu, nous apparaîtrait dans un jour tout autre qu'aujourd*hui ; nous le verrions au milieu de la société avec la même satisfaction quo nous voyons dans un paysage éclairé par le soleil les ombres préler à la lumière toute leur puissance, pour recevoir d'elle en retour le charme qu'elles n'auraient pas §ans cela.

La parole évangélique • jetle ainsi de vives clartés sur la question du mal, telle que nous la présentent sous ses deux faces originelles, le non-être et le doute, le Yaçna et la Bible; et à part ce point si important pour les sciences philosophiques, religieuse et sociale, nos recherches nous ont conduit à reconnaître, a posleriorij que la première religion de la grande famille indo-irânienne a été la religion qui consiste dans Fadoration d'un seul Dieu, non encore enchaînée par un sa* cerdoce spécial dans des formes compliquées et savamment combinées : la religion naturelle. Un tel résultat a, sans doute, quelque importance, spécialement pour nous qui sommes unis par nos origines à la race indo-irànienne. Car, s'il est vrai ce que dit \e poète :

Naturam expellas fwrca, tamen usque recurret^

nous pouvons espérer, en vertu d'un droit historique bien établi, que nous reviendrons un jour, avec la plénitude de la détermination consciente et morale à cette simplicité et à

* Matth. V, 44, et alibi.

RELIGION PREMIÈRE DES INDO-lRANlENS. i63

cette grâce qui, sous le rapport religieux comme sous celu de la famille, furent le partage de rhumanité alors que tout chef de famille élail un poniife du Très-Haut, et tout pontife un chef de famille. Nous avons, d*aiileurs, pour nous fortifier dans cette espérance, la parole du Christ : Tous, un jour, nous adorerons Dieu en esprit et en vérité, comme les âmes d*élite n*ont jamais cessé de le faire h aucun moment de l'histoire ; tous nous connaîtrons Dieu comme nous sommes connus de lui ; tous nous serons Dieu même : divinœ consortes nalurœ.