VIII, XVII

* Metamorph. X, 106.

3 Pierius Valerianus, connu aussi sous le nom de Valeriano Bolzani, rapporte, dans ses Hieroglyphica (LU, vin),mais sans citer aucune autorité , qu'une statue de bois de cyprès avait été consacrée à Orphée, dans la viUe de Libèthre, près du mont Olympe, qui sépare la Thessalie de la Macédoine. Voici en quels termes il parle de cette statue et d'un prodige qu on lui attribua du temps d'Alexandre le Grand :

• Et in Lebethris Orpbei simulacrum ex «cupresso cultum, quod cum Alexandri

■ temporibus sudorem multum emisisset ,

■ omnibus eo prodigio perterrefactis , res- « ponsum est ab Àristandro , viro sapiente ,

■ bene sperandum, siquidem quod nunc « opus Alexander aggrederetur , ob rerum

■ gestarum magnitudinem maximum esset « sudorem et laborem poetis ac Musarum « cultoribus allalurum. •

4 H, xv, a.

1 Ovide nous l'apprend dans ces deux vers (Heroîd. Epist. IX, v. 87, 88) :

Ut Tegeeus aper cupressifero Erymantho

Incubet, et vasto pondère ledat humain ?

• il, xxiv, 6.

y a donc lieu de croire que le Cyprès fut consacré à Latone , mère des dieux, aussi bien qu'à Vénus et à Rhéa, qualifiées chacune mère des dieux, et, comme Latone, assimilées à la Nuit, divinité essentiellement génératrice. Et si, dans l'Asie occidentale, les monuments figurés ou les traditions nous ont montré le cyprès du soleil et le cyprès de la lune attribués à Vénus, à Rhéa et à la déesse de Syrie; si, comme j'en ai fourni la preuve, le cyprès fut nominativement consacré à Apollon et à Artémis chez les Grecs asiatiques, ma supposition, quant à Latone , se trouve confirmée par la loi hiératique qui transmettait aux jeunes divinités les symboles et les attributs de leur père ou de leur mère.

La Grèce, par conséquent, doit nous offrir plus d'un exemple de l'attribution du cyprès à Apollon et à Artémis. Et d'abord, notons ici que, selon le témoignage exprès de Pindare 1 , les lambris du temple d'Apollon à Delphes 2 , ou du moins d'une des cella de ce temple 3 , étaient de bois de cyprès. Notons aussi que très-anciennement, sur le mont Parnasse, consacré à Apollon et aux Muses, ses fidèles compagnes, il existait, au milieu d'un cupressetum , une ville qui, primitivement appelée Cyparissia, fut ensuite nommée Âpolloniade.

Les médailles impériales de deux villes de l'Argolide, Épidaure et Trézène, fournissent des témoignages non moins explicites. Parmi les premières, je citerai deux pièces longtemps attribuées à une prétendue ville de Cyparisus ou Cyparissus, dont on ne pouvait , et pour cause , indiquer la position topographique; elles furent frappées en l'honneur d'Antonin le Pieux,

1 Pythie. V, 5a. du scoliasle de Pindare, croit que le» mots

* C'est ainsi que Winckelmann {Opp. xviraplirijtvov péXa&pov, dont se sert le

t. VI , p. 1 6a ) entend le passage de Pindare. poète , s'appliquent , non à tout le temple ,

3 Feu M. Avellino (mémoire cité, p. 8, mais seulement à la cella où Arcésilaûs

note 3), s'appuyant sur un commentaire consacra son char.

Au revers de la tête de cet empereur, elles nous montrent, l'une et l'autre, une chèvre allaitant un jeune enfant au pied d'un grand cyprès 1 . Sestini commet l'erreur de désigner l'enfant sous le nom d'Apollon 2 . Feu M. Avellino 3 , mieux inspiré, prend ici le cyprès pour l'image symbolique de ce dieu, et l'enfant pour Esculape, nourri à l'ombre de l'arbre consacré à son père. Le savant archéologue napolitain n'oublie pas de rappeler que , selon les traditions grecques qui avaient encore cours du temps de Pausanias, Esculape enfant aurait été découvert, dans le pays des Epidauriens, par le chevrier Aresthanas 4 , ou par Autolaûs, fils illégitime d'Arcas 5 . Les monnaies impériales d'Epidaure qui ont pour revers un sujet si habilement interprété, sont encore rares. La Bibliothèque impériale de Paris en possède deux depuis peu d'années seulement; leur état de conservation laisse beaucoup à désirer. Elles proviennent de la collection formée, au musée Hedervar, par le comte de Wiczay, et ne sont pas d'un même flan 6 . Je les ai fait dessiner avec soin, et placer sous les n os 1 et 2 de la planche XXI ci-jointe. Au revers, la première offre, coupées par le haut, les trois lettres 6111 , gravées du même côté que le cyprès, et les deux lettres terminales ION, placées à l'exergue. Les lettres AAYPI, qui sont ici presque entièrement effacées, se voient nettement au revers du n° 2 ; de sorte qu'en rapprochant les deux médailles, on a

1 Mionnet, sans faire remarquer que Sestini , dans l'écrit intitulé : In Catàiogi musei Hedervariani partent primam Castigationes (p. 46, n° 6012 ) , restitue à Épidaure les médailles dont il s'agit, classe, avec doute cependant, parmi celles de File de Crète, la médaille impériale décrite par Sestini dans ses Lettere namismatiche ( Continuation*, t. III, p. 44 et 45), et l'attribue à une ville qu'il désigne sous le nom

de Cyparisus incerti situs. (Voy. Sappl. IV, 3i6, n° 137.)

1 In Catalog. mat. Hederv. part. I Castigationes, loc. cit.

3 Mémoire cité, p. 22.

* Pausanias, II, xivi, 4-

» Id. VIU, m, 6.

Une de ces médailles est décrite par l'abbé Caronni dans le Catalogue du musée Hedervar (pars II, n° 6012).

la légende entière 6niAAYPIU)N, « des Épidauriens. » Il existe au cabinet impérial de Vienne un autre exemplaire de la pièce n° 2. Neumann en a donné l un dessin très-inexact, où Ton ne retrouve pas le jeune Esculape allaité par la chèvre. Le dessin qu'a publié Sestini 2 d'un quatrième exemplaire, semblable à celui de Vienne et tiré du musée Bondacca , est un peu moins mauvais. Enfin il en indique un cinquième exemplaire dans le musée Sanclemente 3 . En i846, M. Th. Panofka, dans une savante dissertation intitulée : Asclepios und die Asklepiaden \ nous a fait connaître deux autres médailles impériales qui offrent, au revers, le même sujet que ces cinq pièces : Tune porte l'effigie de Caracalla, et se conserve au médaillier impérial de Vienne 5 ; l'autre, où nous retrouvons l'effigie d'Àntonin le Pieux, est déposée dans le médaillier royal de Copenhague 6 . L'habile académicien de Berlin rapporte, sans hésitation, la première à Épidaure, mais ne sait à quelle ville il convient d'attribuer la seconde; il indique avec doute Cyparissie de Messénie, ou Cratie de Bithynie. Comme les six autres cependant, celle-ci appartient à Épidaure.

Parmi les monnaies impériales de Trézène qui nous offrent le cyprès, je trouve deux moyens bronzes à citer : le pfemier représente, au revers de la tête de Septime Sévère, un temple placé sur une colline qui s'élève entre un cerf et un cyprès 7 ; le second , qui est à l'effigie de Julia Domna , porte le même revers, avec cette seule différence que le cerf y est remplacé par un laurier 8 . Quoique le cerf et le laurier soient,

1 Num. populor. t. Il, tab. vu, fig. 7. 7 Sestini, Descr. num. veter. p. ai5,n° 3.

1 Descript. namor. veter. tab. xiii, fig. a. ê Mus. Sanclemente, num. sélect, t. II,

* Letter. numism. Continuaz. t. III,' p. 45. p- 299» tab. xxv, fig. a35. — C'est à tort

4 Berlin , in-4", fig- que l'abbé Sanclemente désigne ici sous

' Pag. 10, pi. I, n° 1. le nom d'olivier l'arbre placé en regard

6 Pag. 10 et 11, pi. I, n° 2. du cyprès.

comme le cyprès, des emblèmes consacrés à Vénus tout aussi bien qu'au dieu des Muses, je n hésite pas à croire, avec M, Avellino 1 , que l'édifice qui, sur chacune de ces deux médailles, orne le sommet d'une colline, ne soit un de ces deux temples qu'au rapport de Pausanias les Trézéniens avaient dédiés à Apollon, surnommé, dans l'un, Théarius*, dans l'autre, Épibatérius 3 . A cette occasion , le savant auteur du mémoire sur le mythe de Cyparisse a soin de mentionner l'autel que, selon le voyageur grec 4 , ces mêmes Trézéniens avaient consacré à Hélios Meuthérios; mais il ne connaissait pas le sens philosophique d'un des noms, serv-azâd, qu'en Perse on donne au cyprès, à cet arbre qui fut l'emblème tout à la fois de Mithra, du soleil, de la lune et des cinq autres planètes; c'est-à-dire l'emblème du dieu psychopbmpe et des sept cieux où les âmes, rendues à la liberté et à la vie spirituelle, doivent achever de se purifier avant de rentrer dans le séjour des bienheureux. Dès lors, M. Avellino n'a pu faire un rapprochement qui se présente à notre esprit; il n'a pas remarqué la corrélation qui existe entre le surnom d Éleuthérios , donné par les Trézéniens au Soleil, porte du ciel, et attribué ailleurs à Dionysus, prince des mystères; les surnoms de Liber et de Libéra ou Libitina, appliqués , chez les Romains , l'un à Bacchus , l'autre à Vénus ou à Proserpine, déesses des vivants et des morts; et l'épithète azâd b y sans vie ou libre, ajoutée au nom de l'arbre qui chez les Perses, comme chez les Assyriens et les Phéniciens, était non -seulement un symbole de vie, de liberté ou de vie spirituelle, mais aussi l'image immortelle de la divinité qui

1 Mémoire cité, p. a a -a 4* * Dans mon second mémoire , je donne

2 Pausanias , II , xxxi , g. sur la formation de celte épithète philoso-

3 Ii. ibid. xxxii, a. phique les explications nécessaires.

4 H. ibid. xxxi, 8.

préside à des mystères fondés sur le dogme de la descente et de l'ascension des âmes. C'est ici le lieu de rapporter en entier un passage de Pausanias dont j'ai déjà dit quelque chose 1 à propos d'un autre récit où le même écrivain s'impose un silence religieux sur le rôle de Mercure et de son bélier 2 dans la célébration des mystères de la Mère des dieux. Malgré une seconde réticence, nous allons trouver ici la preuve que, chez les Grecs, on associait le culte du cyprès aux cultes réunis d'Apollon, des Grandes Déesses adorées dans les mystères, et du dieu que les Égyptiens, sous le nom de Thoth ou Thaut, et les Grecs, sous le nom d'Hermès, considéraient comme une divinité psychopompe. « En face des champs stényclériques, dit Pausanias 3 , il y a un lieu que les anciens appelaient Œchalia, et qui se nomme maintenant le bois Garnasius \ On y voit une forêt très-épaisse de cyprès, qui renferme les statues de plusieurs dieux : Apollon Carnéus, Hermès portant un bélier, et Goré la Chaste, fille de Démèter. Près de cette dernière statue coule une fontaine. Dans le Carnasius, on célèbre des mystères en l'honneur des Grandes Déesses; mais je garderai le silence sur le rite qu'on y suit. Ces mystères m'ont paru tenir le premier rang après ceux d'Eleusis. » Ce passage , rapproché des sculptures de l'autel palmyrénien du Musée capitolin et des observations placées dans la section précédente, prouve jusqu'à

1 Ci-dessus, p. 26, 27.

J Une agate -onyx, que M. le duc de Luynes a récemment acquise et qu'il veut bien me communiquer au moment où cette feuille est sous presse, fournit une preuve nouvelle et irrécusable de l'authenticité des traditions qui attribuent au symbole du bélier un rôle important dans la célébration des mystères d'origine asiatique.

D'un côté, cette agate-onyx, dont le travail

me parait phénicien ou assyrien , offre en relief une tête de bélier; de l'autre, elle représente, gravé en creux, un griffon ailé et crété, dévorant un bouc terrassé.

Dans mes Recherches sur Mithra, je montrerai comment ce groupe se rattache directement aux mystères de la Vénus assyrienne.

3 IV, xxxiii , 5.

4 YLapvâatov âXaos.

l'évidence qu'en Grèce, comme dans l'Asie occidentale, le culte d'Apollon, ou d'un dieu-soleil désigné sous divers noms, se liait intimement à l'institution des mystères.

Un autre lieu, un autre monument, peuvent ajouter une nouvelle preuve à celles que déjà nous avons de l'attribution du cyprès à Apollon chez les Grecs. J'entends parler de la fresque dont un dessin au trait accompagne le mémoire cité de feu M. Avellino, et quka été fidèlement reproduit sur la planche XII ci-jointe. Bien que cette belle peinture provienne des ruines de Pompeï 1 , elle a droit, par la simplicité de sa composition et par l'élévation de son style, à être comptée au nombre des monuments dont les artistes grecs revendiquent l'invention. Elle représente, vu de face, Apollon debout, presque nu, la tête ceinte d'une couronne de laurier et entourée d'un limbe, la main gauche appuyée sur une grande lyre à dix cordes posée à terre, et une branche de laurier dans la main droite. Une chlamyde, dont un bout est jeté sur le bras gauche, est agrafée au-dessous de l'épaule droite, et tombe par derrière jusqu'à mi-jambes. Les pieds sont chaussés du cothurne. A la gauche du dieu, et plongé dans la tristesse, on voit le beau Cyparisse assis, tenant de la main gauche deux longues lances. Une draperie, jetée sur le bras droit, passe sur la cuisse droite et enveloppe le bas des reins, la cuisse et la jambe gauches; le reste du corps est nu. Du sommet de la tête sort la cime d'un cyprès pyramidal. Cyparisse est donc représenté au moment même où, selon la fable, Apollon, touché de la douleur que cause à ce jeune homme la mort d'une biche ou d'un cerf qu'il aimait et qu'il a tué par imprudence, le métamorphose en cyprès. Aussi le peîntre a-t-il placé auprès du siège de Cyparisse un jeune cerf, ou peut-être une biche. Derrière

* Elle fiit découverte en i833 ou i834.

les deux seuls personnages qu'on voie dans le tableau, s élèvent de belles constructions, qui nous annoncent qu'ici la métamorphose de Cyparisse s'opère devant un temple dédié à Apollon : le trépied , l'arc et le carquois posés sur ces constructions , et le bois de cyprès dont elles sont entourées, ne laissent aucun doute à cet égard. Ce sont, avec la branche de laurier qui pend de la main droite d'Apollon, les mêmes accessoires caractéristiques que nous avons trouvés auraès de ce dieu , sur les médailles coloniales d'Alexandria-Troas l ; mais, au lieu d'un seul cyprès que ces médailles nous montrent planté à ses côtés, la fresque de Pompeï, seul monument figuré, authentique, qui nous reste de la métamorphose de Cyparisse, laisse distinctement apercevoir un cupressetum autour de l'édifice consacré à Apollon.

Les traditions relatives au mythe de Cyparisse varient beaucoup dans les auteurs grecs , comme dans les auteurs latins.

Philostrate 2 reconnaît à ce mythe une origine asiatique : en parlant du bois sacré de cyprès et de lauriers planté auprès du temple d'Apollon, dans le faubourg d'Antioche de Syrie, appelé Daphné, il a soin de dire que Cyparisse était un jeune Assyrien, qui passait pour avoir été changé en cyprès; et, ajoute-t-il , la beauté de l'arbre fait foi d'une telle métamorphose.

Une autre tradition , recueillie par Servius 3 , assigne l'île de Crète pour patrie à Cyparisse, jeune homme aussi chaste que beau, dont Apollon, ou Zéphyre, était éperdument amoureux, et qui, voulant conserver la pureté de ses mœurs, s'enfuit vers le fleuve Oronte, et se réfugia sur le mont Casius, où il fut changé en cyprès. Si, dans cette légende, l'île de Crète est le

1 Ci-dessus, p. 106-107; ek P^ XIII, * In Vita Apollon. I, 16.

n M i-3. * Ad Virga. JEneid. III, v. 680.

lieu où Apollon chercha à séduire Cyparisse, n'oublions pas que les écrivains grecs ou latins désignent comme la patrie du cyprès une ville de cette île, Tarrha, célèbre , de même que Cnosse, par le culte qu'on y rendait à Apollon 1 . Remarquons, d'autre part, que, dans le récit d,e Servius, le mont Casius et le fleuve Oronte nous ramènent en Syrie, cette partie importante de l'Asie occidentale, qui déjà, par ses monuments figurés et par ses traditions écrites , nous a fourni la preuve que le culte du cyprès y fut très-anciennement établi en l'honneur d'Apollon et du soleil , comme en l'honneur de Vénus et de la lune 2 . Si Zéphyre est substitué à Apollon dans une variante de cette légende recueillie par Servius 3 , nous le trouvons nommé dans un passage où Nonnus semble dire qu'Apollon et Zéphyre s'étaient disputé le cœur de Cyparisse \ A ce nom de Zéphyre, pouvons- nous ne pas nous rappeler que la Vénus asiatique était assimilée à l'air, cosmologiquement parlant, et que, chez les anciens habitants de l'Arménie, peuple sorti du territoire de l'empire assyrien, cet élément intervenait dans les augures qui se tiraient de la plus ou moins grande agitation du feuillage des cyprès sacrés d' Armavir 5 ?

Ovide, sur l'autorité, sans doute, de quelque mythographe grec, dont les écrits et même le nom ne nous sont point parvenus 6 ; Ovide, le plus ancien des écrivains de l'antiquité qui nous ont conservé la fable de Cyparisse et Apollon; Ovide 7

1 Sur la haute antiquité et l'importance Ù&rn^v Kvndptacrov tèèv ipctteivàs aif-n?*

du culte d'Apollon dans l'île de Crète, Efyev kfivxXaioto <eapu<p*olr\v taxlvQov.

nommément à Cnosse et à Tarrha, voyez Dio*j$iac. xi, 363-365.

les savantes remarques de K. O. Mûller ' Ci-dessus, p. 64-73.

{Die Dorier, t. I, p. 206-209). * Voyez, à ce sujet, les observations de

* Ci-dessus, p. 19, 20, 37*4 1, 5i-58, Gierig, dans la préface de son édition des 96-99, 104-107. Métamorph. d'Ovide, et celles de M. Avel-

5 Servius, foc. cit. [B-avàvia lino (mémoire cité, p. 13-17, 21).

* Kai ZéÇvpov xXovéeaxe Aofxuy véof dXXà 7 Métamorph. X, 106-1 4a.

place la scène principale dans l'île de Céos ou Céa \ dans une île presque contiguë à TAttique, cette célèbre contrée où le culte d'Athéné, la légende et les symboles de la déesse , l'assistance qu'elle prête à Hercule dans ses douze travaux ou ses initiations 2 , la légende de Thésée et bien d'autres faits, nous révèlent une civilisation importée de l'Asie occidentale. Aussi trouvons-nous dans le récit du docte et ingénieux chantre des Métamorphoses, plus d'un trait qui tout à la fois décèle aussi une origine asiatique et s'accorde avec la fresque de Pompeï. D'autre part, des témoignages authentiques nous apprennent que, sous divers noms et dès une époque reculée, Apollon fut adoré dans l'île de Céos 3 , et qu'il continua de l'être jusqu'aux derniers temps du paganisme. Il y portait principalement les surnoms iïAristée et de Carthéen. De nos jours on a découvert, dans les ruines de Carthée, les restes d'un temple dédié à Apollon Carthéen 4 ; et c'est aux environs mêmes de Carthée, que, selon le poëte latin , Cyparisse tua par mégarde un très-beau cerf objet de tous ses soins, et qui était consacré aux nymphes des champs appelés carthéens, carthœa arva. Ce cerf, comme le cyprès, doit être pour nous une image symbolique d'Apollon lui-même 5 . Le portrait qu'en trace Ovide ne permet aucun

1 Aujourd'hui Zéa.

* Voy. surtout les peintures d'une série nombreuse de vases grecs , d'ancien style.

3 Voy. sur l'île de Céos , sur les ruines de Carthéa et sur le culte d'Apollon dans cette île, les manuscrits autographes et inédits d'Anse de Villoison f déposés à la Bibliothèque impériale (le III* vol. surtout), et les notes écrites, par le même voyageur, à la marge des pages i5, 16 et suivantes du II* volume du Voyage de Tournefort au, Levant (éd. de Lyon , 1727; trois vol. in 8°). L'exemplaire se

conserve aussi à la Bibliothèque impériale.

(Cf. Brôndsted , Voyag. et Recherch. dans la Grèce, p. 1-76; pi. Vm, XVI-XIX.)

4 Brôndsted, ihid. p. 18 et suiv. pi. VIII, XVI-XIX.

6 A l'appui de cette opinion , j'aurais à citer les témoignages que plusieurs savants archéologues, nommément MM. le duc de Luynes, Raoul -Rochette, Rathgeber, Ph. le Bas , Em. Braun , Avellino , ont produits pour prouver que le cerf et la biche furent consacrés à Apollon , comme à Artémis ou Diane. Je me bornerai à faire une

doute sur ce point : il était très-grand 1 ; il avait des cornes d'or ou dorées 2 , un collier de pierres précieuses, une bulle d'argent suspendue sur le front, ce qui 3 , pour le dire en passant, caractérisait Apollon comme un dieu solaire et lunaire à la fois 4 . Cette description, que j'abrège, ne se rapporte nullement au quadrupède placé près du siège de Cyparisse, dans la fresque de Pompeï. Les petites proportions que lui a données le peintre ne répondent ni à un cerf ordinaire, ni au cerf des champs carthéens, tel que le poëte le dépeint. De plus, l'animal, plein de vie, n'est point dans l'attitude où devrait être un cerf blessé à mort. Ne dirait-on pas plutôt une biche 5 ou un jeune cerf apprivoisé, qui tourne la tête vers Cyparisse, pour exprimer qu'il l'aime et qu'il attend de lui un regard, une caresse? Et si c'est un cerf, comme je suis porté à le croire, ne représente-t-il pas ici symboliquement Apollon lui-même, le protecteur céleste de Cyparisse? Dans les traditions écrites, le quadrupède tué par Cyparisse est tantôt un cerf 6 , tantôt une biche 7 ; mais le trait principal du mythe, qui, dans la fresque

mention particulière des monnaies autonomes de Caulonia , qui nous montrent , au droit, un cerf placé sur un autel, à côté de l'image d'Apollon, et, au revers, un cerf regardant tantôt à droite, tantôt à gauche (voy. l'intéressante notice publiée par M. Emile Braun, dans le Bulletino dell'Instit. arch. année i843, p. q4, 9,5).

(Test ainsi que, sur un des bas-reliefs de l'obélisque de Xanthus, l'image symbolique de Vénus , une vache allaitant son veau , est placée en regard de l'image anthropomorphique de la déesse.

1 * Ingens cervus. »

* « Gornua fulgebant auro. »

Buila super frontem parvis argentea loris Vincta movebatur

4 Voyez mes observations sur l'emploi simultané de l'or et de l'argent dans les images des divinités (Recherches sur Vénus, p. 108-116).

* Les biches qui jouent un rôle dans les fictions mythologiques des Grecs et des Romains, sont souvent représentées avec un bois de cerf.

• Ovide, loc. cit. Servais, ad Virgil.

jEneid. III, 64, 680. Lactanlius Placidus, Argum. Ovid. Metamorph. X, 3. Scriptores rer. mythic. latini très, t. I , fab. clixvii , p. i34-

7 Servius, ad Virgil. Géorgie. I, 20.

Scriptores rer. mythic. latini très, t I, fab. vi, p. a; fab. clxxviii, p i35.

de Pompeï, marque la métamorphose du jeune chasseur, ce trait est fidèlement reproduit dans le récit d'Ovide l : le peintre fait naître du sommet de la tête de Cyparisse la cime d'un cyprès pyramidal ; le poëte , à son tour, après ces mots caractéristiques, metas imilata cupressus*,- dépeint la métamorphose dans les vers que voici :

In viridem verti cœperunt mcmbra colorem ; Et modo, qui nivea pendebant fronte capilli, Horrida caesaries fieri , sumptoque rigore Sidereum gracili spectare cacumine cœlum.

On chercherait en vain dans les autres poètes ou mythographes de l'antiquité les précieux détails qui accompagnent cette fiction; et il est difficile de ne pas reconnaître dans le récit d'Ovide, comme dans la fresque de Pompeï, un exemple de l'habitude qu'avaient les Grecs et les Romains de transformer en mythe le symbole. Remarquons de plus qu'ici l'origine asiatique de la légende de Cyparisse ne se trahit pas moins par le nom même du lieu où s'accomplit la métamorphose. Ce nom, Carthéa, appartient à plusieurs idiomes de l'Asie occidentale; il signifie la ville, et dut nécessairement être imposé par une colonie phénicienne à la cité qu'elle fonda dans l'île

1 Cette conformité avait tellement frappé M. Avellino, que, selon lui (Mémoire cité, p. 1 5 ) , l'auteur de la fresque l'aurait peinte, l'imagination pleine des vers d'Ovide. Il a soin de dire que les inscriptions latines trouvées à Pompeï prouvent que les poètes de la haute latinité étaient parfaitement connus dans cette colonie romaine , et il renvoie à l'opuscule de M. Wodsword intitulé : Inscriptiones pompejanœ (Lond.

1837). Toutefois les différences que je signale entre le récit du poëte et l'œuvre du

peintre ne me permettent pas de souscrire sans restriction à l'opinion du docte académicien de Naples.

* Il n'est pas sans intérêt de faire remarquer ici que d'autres écrivains latins, pour désigner le cyprès , emploient quelquefois, au lieu de cupressas, le mot cyparissus, identique avec le nom du personnage changé en cyprès par Apollon.

Virgile nous en fournit 'deux exemples , l'un dans les Géorgiques (II, v. 84). le second dans Y Enéide (III, v. 680).

de Cêos. Le nom seul de Carthage justiBerait, au besoin, une pareille assertion.

Lactantius \ dans l'analyse succincte qu'il fait de chaque livre des Métamorphoses d'Ovide , n'avait pas à reproduire les détails que je loue dans le récit du poëte; mais, tout en se bornant à rapporter les deux faits principaux, la coupable passion d'Apollon et la métamorphose de Cyparisse, il place aussi le lieu de la scène dans l'île de Céos; et s'il omet de désigner nominativement la ville de Carthée, en revanche il nous montre qu'il avait puisé ses renseignements ailleurs que dans Ovide, car il nous apprend que Cyparisse avait pour père Amyclée. Cette dernière notion ne se trouve ni dans Ovide, ni dans aucun autre écrivain. Rapprochée des trois vers cités de Nonnus 2 , où Cyparisse a pour patrie la Laconie, elle nous ramène dans cette contrée; et là nous trouvons, non-seulement une trèsancienne ville du nom de Cyparissia 3 , mais une Aphrodite armée, dont le culte dut être, de bonne heure, importé en Grèce par les Phéniciens, adorateurs d'Astarté armée, et une Athéné Cyparissia 4 , autre divinité armée , qui se confond à la fois avec la déesse Onka ou Onga de ces mêmes Phéniciens, et avec la Vénus Mylitta de Babylone et de Ninive.

Une autre tradition 5 donne pour père à Cyparisse, au lieu (l' Amyclée, Télèphe, qu'une biche, disait-on, avait nourri; et, par une coïncidence digne d'attention, nous voyons, sur un bas-relief de la villa Borghèse 6 , une biche accroupie auprès d'Auge, mère de Télèphe, comme nous trouvons une biche ou un cerf accroupi auprès de Cyparisse sur la fresque de Pompeï. .

1 Loc. cit.

1 Ci-dessus, p. 201, note 4.

3 Ci-après, p. a45.

* Pausahias, III, un, 7.

* Servius, ad Virgil. JEneid. III, 680.

6 Visconti, Monum. sceïti borghesiani, pi. XXXIII ; edit.de Milan.

Enfin quelques écrivains latins substituent le nom de Silvain ou Sylvain à ceux d'Apollon et de Zéphyre dans la légende, de Cyparisse 1 . Parmi ces écrivains, nous retrouvons Servius, et ici le témoignage qui résulte de sa riche érudition est d'autant plus important qu'il se produit à l'occasion de ce vers où Virgile 2 nous apprend que l'on représentait Silvain portant à la main un jeune cyprès :

Et teneram ab radice ferens, Silvane, cupressum.

Cette attribution du cyprès à Silvain est confirmée tout à la fois par la substitution de ce dieu à Apollon, dans la. fable de Cyparisse, et par les monuments figurés que citent à ce sujet Heyne 3 et Visconti \ A ces monuments, selon la judicieuse observation de M. Avellino, il faut ajouter une inscription latine, métrique, composée en l'honneur du dieu Silvain et découverte dans l'Abruzze citérieure, sous le château de Capistrano, diocèse de Valva 5 . Le vers cité des Géorgiques de Virgile est introduit dans cette inscription.

L'identité de Silvain et d'Apollon ressort donc à la fois, on le voit, de la substitution du premier au second dans la légende de Cyparisse, et de l'attribution du cyprès à Silvain, comme à Apollon, Le culte de Silvain, divinité fort énigmatique , dont nous ne découvrons en Grèce aucune trace , avait-il été importé de l'Orient chez les Romains 6 ? ou bien

1 Servius, ad Virgil. Géorgie. I, 20 ; ad Eclog. X, a 6. Scriptores rer. mythic.

latini très, t. 1, fab. vi, p. a ; fab. clxxviii, p. i35.

f Géorgie. I, ao.

5 Ad Virgil. hc. cit.

4 Mus. Pio-Clement. t. VII , explication de la pi. X. (Cf. le D r Frédéric Creuzer, Symbolik, t. III, p. 843; 3' édition.)

9 Copiée par l'abbé Costanzo, cette ins-

cription fut publiée dans les Papiri diplomatici (p. 3 3 il) de Marini, puis dans les Nouvelles annales de l'Institut archéologique (vol. VI, p. i5o), où M. Avellino (mémoire cité, p. 37, note 1) est fondé à dire qu'elle n'aurait pas du être annoncée comme inédite. Elle a, plus récemment, été reproduite par M. Liberatore, dans ses Opuscoli (p. 11a).

6 Voyez, sur le dieu Silvain,. les ins-

ceux-ci trouvèrent- ils ce culte établi chez les anciens peuples d'Italie , à qui une émigration asiatique l'aurait apporté en même temps que le symbole du cyprès? Ce sont des questions insolubles, ce. me semble, dans l'état actuel de nos connaissances. Bornons-nous à remarquer que le vers cité des Géorgiques nous rappelle un usage originaire de l'Asie occidentale, comme le cyprès; un usage simultanément constaté par des cylindres asiatiques et par des monuments égyptiens, où nous avons vu un jeune cyprès placé à la main, soit d'un prêtre, soit d'un initié, soit d'une divinité chargée de présider à la vie et au printemps l . Mais complétons cette remarque en transcrivant ici le commentaire entier de Servius sur le même vers de Virgile, commentaire où Silvain, à l'exemple des divinités de l'Asie occidentale *, se montre avec le double caractère de dieu des vivants ou de la terre et de dieu des morts ou des enfers : « Silvain est le dieu des forêts. Il aima un jeune homme, nommé Cyparisse, qui avait une biche parfaitement apprivoisée. Le dieu, sans le savoir, ayant tué cette biche, Cyparisse en mourut de douleur. Silvain, qui le chérissait 3 , le changea en cyprès, arbre ainsi appelé du nom de Cyparisse; et, pour se consoler, dit-on, il porte à la main un arbre de cette espèce. Quelques-uns pensent que Silvain est une divinité infernale 4 , et, pour cette raison, ils lui attribuent le cyprès, qui, à cause de la faiblesse de ses racines, convient aux rites funéraires 5 .»

criplions latines que M. le D r Jean Labus Recherches sur Venus, p. 43 , 44 1 72 , 74,

a rapportées dans ses armi Mantichi bres- 75, 226, 327, 233-a4o.

ciani, et les savantes observations dont il s Mot à mot : « le dieu amoureux. »

a accompagné ces inscriptions (p. 74*77)- * Mot à mot : « un dieu funèbre. >

1 G-dessus, p. 64. i65, 166, i83-i85 * cSilvanus deus est silvarum. Hic ama-

* Voy. Mèm. de l'Acad. des inscriptions, « vit puerum Cyparissum nomine, qui ha-

nouv. série, t. XIV, 2* partie, p. 68, 17$. - bebat mansuetissimam cervam. Hanc

Que le dieu qui change Cyparisse en cyprès s'appelle Silvain ou Apollon, cette métamorphose ne cache pas moins un sens élevé, que mes savants devanciers ne semblent pas avoir pénétré à travers la fiction erotique inventée par l'imagination sensuelle et dépravée des Grecs. 1 On n'a pas compris que Cyparisse est un initié qui atteint, non sans de pénibles efforts, le but que s'étaient proposé les fondateurs des mystères. Son âme est restée victorieuse dans le combat qu elle avait à livrer à la matière, source de toutes les passions charnelles et déréglées; et cette victoire est représentée symboliquement par la mort que Cyparisse donne lui-même au cerf ou à la biche qu il chérissait. Le cerf, dans certains rites propres à l'institution des mystères chez les Assyriens et les Phéniciens, se substitue au taureau l . Dominé parles désirs impétueux, emporté par sa grande vigueur, furieux même au temps des amours, le cerf, animal herbivore comme le taureau, est, comme lui aussi, le symbole du principe humide 2 , et, par conséquent, le symbole de la vie matérielle, le symbole des dieux créateurs ou qui dispensent la vie 3 . Mais il a sur le taureau l'avantage

« quum Silvanus nescius occidisset , puer « est extinctus dolore : quem amator deus « in cupressum arborem nominis ejus ver- « tit , quam pro solatio portare dicitur. « (HuncSilvanum quidam funebrem deum • pulant , et ideo cupressum tribuunt ei , « quia eadem arbor apta sit funeri ob radi- « cum infirmitatem). » Servius , ad Virgil.

Géorgie. I, 20. — Ces mêmes renseignements se trouvent , mot pour mot, dans le premier et le second des trois mythographes latins dont les écrits ont été retrouvés à la bibliothèque du Vatican , par les soins de S. Em. M? le cardinal Mai. (Voy. Script wr. mythicar. latini très Romœ nuper re-

perti, t. I, fab. vi, p. 2; fab. clxxviij, p. i35; éd. Bode.)

1 De là , cette double attribution du cerf et du taureau à Apollon et à Artémis ou Diane; de la, sur des bas-reliefs assyriens et sur des pierres gravées ou des scarabées de travail phénicien , ces groupes composés * d'un ou deux lions , d'un ou deux griffons , qui dévorent un cerf au lieu d'un taureau ; de là aussi, des têtes de cerf substituées à des cornes ou à une tête de taureau, comme ornement des tiares des rois parthes.

* Voy. Rech. sur Vénus, p. 1 56 -162, 191, 192, 220-225.

3 Que si Ton objectait que , dans le récit

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de marquer, tout à la fois par Son rut et par la perte annuelle et périodique de son bois, l'époque du printemps, cette saison si impatiemment attendue, où, chaque année, une nouvelle vie se manifeste à la surface de la terre l . Dans le langage symbolique des mystères, dompter et tuer le cerf ou le taureau, c'est donc la victoire de la vie spirituelle sur la vie charnelle, la victoire de l'âme sur le corps. Ce triomphe appartient à Cyparisse, dont les habitudes pieuses et la pureté de mœurs nous sont attestées par les légendes grecques qu'Ovide et Servais avaient eues sous les yeux. Sorti victorieux des épreuves et des combats institués , en Orient , dans les initiations , il meurt, c'est-à-dire il achève, par la mort de son corps, de ^r rendre à son âme la liberté qu'elle avait perdue. Comme Her- ^ cule, après que sa dépouille mortelle eut été consumée sur le j ./bûcher mystique, il reçoit, avec le don de l'immortalité, les C V honneurs insignes de l'apothéose. Il les reçoit d'un dieu so- *i Jaire, Apollon ou Silvain, qui, comme Mithra, modèle de per- |v fectibilité proposé aux initiés, préside à la vie future et à la jtâ célébration des mystères. La métamorphose de Cyparisse en ^J^cyprès, symbole d'Apollon et de Silvain, symbole de la vie \*> éternelle ou de l'immortalité, est donc une véritable apothéose 2 .

f d'Ovide et sur la fresque de Pompeï , je

^ prends le cerf des champs carthéens pour

î l'image symbolique d'Apollon, je deman-

si Zeus ou Jupiter, Osiris, Çiva,

iqnysus , ne se métamorphosent pas en

^taureau sous la plume des mythographes

l des poètes , ou ne sont pas représentés

les formes de cet animal dans les mo-

cents de l'art.

voit encore une fois ici que les

citions religieuses et le langage sym-

jue des Chaldéens ou des Assyriens

rien emprunté aux phénomènes

iCulte du cyprès pyramidal.

climatériques de l'Egypte, ni aux productions de son sol.

* M. Émeric David et M. Avellino reconnaissent bien que le cyprès est un symbole solaire, et le cerf ou la biche, un symbole du principe humide; mais ils ne tirent pas de ces deux faits les conséquences qu'il convient d'en déduire , pour les appliquer à l'interprétation du mythe de Cyparisse.

L'académicien napolitain n'entre même pas dans l'examen du sens psychologique de ce mythe. L'académicien français , j'en fais à regret l'observation, se trompe lors-

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Je ne sais si je m'abuse, mais il me semble que la fresque de Pompeï, monument où se révèle un sentiment profondément religieux, confirme le sens élevé que je prête au mythe de Cyparisse.

L'attribution du cyprès à Apollon, chez les Grecs d'Europe, de même que chez les Grecs asiatiques, est, on le voit, pleinement justifiée par le témoignage indirect de la légende de Cyparisse où nous lisons le nom de Silvain, comme par les témoignages directs que j'ai rapportés plus haut. Je ne puis produire un nombre aussi imposant de preuves en faveur dune attribution semblable à Artémis, la Diane grecque, sœur et compagne inséparable d'Apollon. Mais le fait n'est pas moins certain ; il pourrait même être affirmé par voie d'analogie ou de consanguinité, à défaut de preuves.

Déjà nous avons appris de Pausanias que, sur la route d'Argos à Tégée, au milieu du cupressetum planté sur le mont Lyconé, on avait érigé, en l'honneur d Artémis Orthia, un temple qui renfermait les statues de Latone, d'Apollon et dArtémis \

Dans la Phocide, à OEanthéa, où Aphrodite avait un temple, le même voyageur 2 vit, un peu au-dessus de la ville, un bois sacré de cyprès et de pins, et, dans ce bois, un temple et une statue d' Artémis.

Xénophon, exilé de sa patrie, se retire à Scillonte 3 , ville bâtie par les Lacédémoniens aux environs d'Olympie. Par l'ordre même des dieux, il y achète, pour le consacrer à Ar- ;j| témis, un territoire qu'arrosait un petit fleuve nommé Sélinug, comme celui qui coulait près du temple de la déesse, à Éphèse*^

qu'il dit [Jupiter, t. II, p. 436 , 437) : « Ce n'est point Cyparisse qui fut changé en cyprès; c'est, au contraire, l'amour d'Apollon pour le cyprès qui donna naissance à la fable de Cyparisse »

1 Ci-dessus, p. 192, 193.

2 Pausanias, X, xxxviii, 5. ^

3 Ou Scilhnte. Ce fut là qu'il écrivit;;-.!

sa célèbre histoire de la retraite des dix mille. ^, -

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Là, avec les dîmes des richesses rapportées de son expédition en Asie, Xénophon érige un temple, une statue et un autel à Artémis. « Le temple, nous dit-il lui-même, ressemble en petit à celui d'Ephèse; mais à Ephèse, la statue de la déesse est d'or; ici, elle est de cyprès 1 , »

Ovide, dans ses Métamorphoses 2 , représente comme couverte d'une épaisse forêt de cyprès 3 la vallée de Gargaphie 4 consacrée à Diane, qui s y baignait avec les nymphes lorsqu'elle fut surprise par Actéon. La détermination de la position de cette vallée dans la Béotie n'offre point de difficulté. M. Panofka 5 me semble fondé à la placer au pied même du mont Cithéron. Décrivant un bas-relief de sarcophage 6 , où l'on voit Actéon attaqué par quatre de ses propres chiens, au moment où la déesse

1 û iè vabs as fiixpàç fieyâXta r& èv È@é<jù) etnaolai, xai rà Çôavov êotxev &ç xvxoLpMivov xpv<r& fort t$ èv ÈÇéatp.

[Cyri expeditio, V, m, 12; éd. Lud. Dindorf.) — Les écrivains latins ne sont d'accord, ni entre eux, ni avec Xénophon, sur la matière qui avait servi à faire la statue de Diane à Éphèse. Pline (H. N.

XVI, lxxix) rapporte que, selon la plupart, cette statue était d'ébène, mais que, selon Mucien , le plus récent des écrivains qui lavaient vue sur les lieux, elle était de bois de vigne, et n'avait jamais été changée , bien que le temple où elle était enfermée eût été rebâti jusqu'à sept fois.

Mucien , ajoute Pline , nomme le sculpteur qui avait choisi le bois de vigne pour la

« statue : il s'appelait Pandémios.

* III, fab. 11, i55, i56.

'*; * Acata densa capressa.

||kf * Ou Gargapkia.

f ln Antiques du cabinet Pourtalès, p. 53.

*/* Ce sarcophage, découvert en 1738, .dans une vigne appartenant à l'illustre

famille des Borghèse, est passé de la villa Borghèse , autrefois villa Pinciana , au musée du Louvre. Il est de marbre de Luni, et a bien souvent été décrit ou figuré (voyez notamment : Villa Pinciana, st. vu, n°' 16 et 17. Millin, Monum. inéd.

1. 1, p. 4o; Galerie mythobg. c, ci, 4o5, 4o6, 407. Bouillon , Musée des antiq. t. III, bas-reliefs , pi. XVII. Clarac, Mus. desculpt. anc. et mod. t. II , V part. n° 3 1 5 , p. 3a 1 - 33o; pi. CXIII et CXIV). Je reparlerai de ce précieux monument dans mon second mémoire. Feu M. Avellino, le trouvant décrit dans l'ouvrage de M. Panofka sur le cabinet de M. le comte de Pour ta! ès- Gorgier, a commis l'erreur de le désigner comme appartenant à ce riche cabinet. Le savant académicien de Berlin le mentionne à l'occasion d'un vase peint grec, qui déjà avait été publié par feu le comte Alexandre de Laborde (Collection du comte de Lamberg, p. 37, vignette), et qu'il reproduit (ouvrage cité, p. 53-57, pi. XXI) d'après l'original que possède M. de Pourtalès.

offensée le métamorphose en cerf, il dit : « Des cyprès et des pins contribuent à désigner le mont Cithéron , sur lequel ces deux espèces d'arbres croissaient en abondance, » Toutefois cette dernière assertion n est pas justifiée par les deux passages, l'un d'Ovide 1 , l'autre de Philostrate 2 , auxquels il renvoie le lecteur. Si le poëte latin et l'écrivain grec ne nous apprennent rien sur l'emplacement précis de la vallée et de la fontaine de Gargaphie, le second fait mention d'Actéon à propos d'une fontaine ^

ou d'une source qui doit être celle de Gargaphie , située près S

du mont Cithéron, bien qu'il ne la désigne par aucune dénomination, -y;

En diverses parties de la Grèce, d'anciens usages, d'anciens J

monuments de l'art, d'anciens noms de lieux ou de cités vont i

nous révéler quelle importance, quelle extension avaient acquises, chez les Hellènes, le culte et la culture du cyprès pyramidal, ou plutôt le culte et les rites des divinités dont cet arbre vivace et toujours vert était le symbole ou l'image idéographique. Dans cette revue, quelquefois fastidieuse, nous recueillerons, du moins, des témoignages qui attestent qu'en Grèce le cyprès ne fut pas seulement consacré à Apollon et à Artémis, mais, pour ainsi dire, à toutes les divinités créatrices, aux divinités célestes, comme aux divinités terrestres et infernales. Nous trouverons enfin, dans les récits des auteurs "anciens, ou dans la composition des monuments d'antiquité figurée, quelques particularités importantes qui ne nous permettront pas de douter que le culte du cyprès ne fût passé de l'Asie antérieure chez les Grecs avec le culte des dieux que révéraient les peuples d'Orient les plus anciennement civilisés.

C'est par l'intermédiaire des îles situées entre le continent ^ asiatique et la Grèce que se fit cette double importation. Les ;^

1 Metamorph. III, v. i55. — * Imagin. I, xiv.

Jé&

*if.

documents écrits, de même que lés monuments de l'art, mettent ce fait en évidence. Déjà nous venons de trouver le mythe de Cyparisse transporté de Syrie, où il avait pris naissance, dans l'île de Céos, auprès d'une cité appelée d'un nom qui, dans un des idiomes de l'Asie occidentale, signifie ville. Déjà aussi j'ai cité, quant à l'île de Cypre, des traditions et deux coupes d'argent doré , ciselées, ou gravées, qui prouvent que, dès une haute antiquité, le culte du cyprès y avait été introduit. A défaut de ces preuves, le nom de Cypre 1 , rapproché, comme je l'ai fait, du nom delà déesse Cypris, du nom de l'arbre qui nous occupe, et du nom du métal consacré à cette divinité, suffirait pour nous donner lieu de croire que les cyprès, dont la cime pyramidale s'élance au-dessus de tous les autres arbres , dans les forêts ou les bois qui, sur le sol de l'île, attirent les . regards du voyageur moderne, sont autant de rejetons des plants de cyprès que les Phéniciens durent autrefois apporter d'Ascalon en Cypre avec le culte de la Vénus Assyrienne. L'importation de ce culte est attestée, je le répète, par le témoignage formel d'Hérodote 2 et de Pausanias 3 . Et nous ne pouvons trouver la Vénus assyrienne représentée sous l'emblème d'un cyprès, au revers des médailles d'une autre île phénicienne, Aradus \ et son culte introduit avec celui du cyprès dans la PBénicie continentale, en Syrie, en Arménie, dans l'Asie Mineure, en Arabie et en Egypte, sans admettre que les mêmes faits s'étaient produits lors de la colonisation de l'île de Cypre -par les Phéniciens. Au témoignage formel des deux coupes i citées, nous aurions à ajouter plus d'une preuve matérielle, si

1 Cette île, avant d'avoir reçu le nom J* t,<|e la déesse même, Vénus -Cypris, dont

le culte y fut introduit par les Phéniciens ,

avait successivement porté plusieurs au- '"** très noms. Le témoignage de Pline l'An-

cien (Hist nat. V, xxxv, 1) est formel à cet égard.

1 I, io5.

3 I, xiv, 6.

4 Ci-dessus, p. 83-85.

la numismatique de cette île, trop souvent conquise et dévastée depuis cette époque, était plus complète qu'elle ne Test dans nos collections d'antiquités.

Au-dessus de l'île de Cypre, nous trouvons celle de Rhodes, où les médailles et les traditions s'accordent à montrer que les croyances religieuses du continent asiatique avaient jeté de profondes racines. Le culte d'Aphrodite et d'Éros y tenait le premier rang, et là, sans doute, le symbole du cyprès marquait, comme la rose, l'origine phénicienne ou assyrienne de ce culte. Toutefois les historiens et les poètes ne me laissent pas autre chose à dire sur la question qui nous intéresse, si ce n'est que l'île de Rhodes était renommée pour ses bois de cyprès l .

Samos, cette île dont les traditions et les médailles autonomes conservaient, sous la domination successive des Grecs et des Romains, l'empreinte d'une civilisation asiatique; cette île où Héra, par la double attribution du lion et du taureau 2 , se confondait, comme en Syrie, avec la Vénus assyrienne, Samos me donne lieu de remarquer que, selon le témoignage formel de Pline 3 , elle s'était primitivement appelée Cyparissia. Je n'ignore point que cette dénomination a été jugée fabuleuse par un habile archéologue de Berlin 4 , qui a fait de l'histoire des Samiens l'objet d'une étude particulière. Mais son opinion n'a pas obtenu l'assentiment de feu M. Avellino 5 ; et il me sera peut-être permis d'ajouter que, selon toute probabilité, M. Panofka eût modifié son sentiment, et M. Avellino insisté davantage sur l'argument que lui fournissait le passage de

1 Théophraste, Histor. plantar. IV, vi.

* Voy. Mémoires de VAcad. des inscr.

t. XV, 2* partie, p. 93, g4 ; Recherch. sur Wnw.pl. III B f n" g, 11 et 1 3, pi. XVIII, n° 7; et rapprochez les médailles autonomes de Cnide (Carie), Rech. sur Vénus,

pi. III B, n°* 12 et i4-i8. Sestini, Descr.

dell. med. ant. yr. del Mus. Hederv. II, m3» * "-*.

3 Hist. nat. V, xxxvn , 1.

4 M. Th. Panofka , Res Samiorum, p. 8, 9^ , \ 9 Mémoire cité, p. 11. . ^

iife

Pline, si, remontant l'un et l'autre à l'origine du nom de Cyparissia, ils avaient tenu compte des faits qui se rattachent directement ou indirectement à l'histoire du cyprès. Ils eussent, par exemple, remarqué que cet arbre avait nécessairement dû être attribué à Héra et à Junon, comme nous avons vu, et comme nous verrons plus loin, qu'il le fut à Zeus et à Jupiter. Ils en avaient même une preuve directe et formelle dans un passage où Tite-Live 1 rapporte qu'à Rome on conservait, dans un temple érigé sur le mont Aven tin, deux statues de Junon Reine (Juno Regina) d'origine étrusque et faites avec du bois de cyprès. Ils eussent remarqué, de plus, que l'île de Samos s'était aussi appelée Parthénia*, et que si Héra, qui passait pour y être née et y avoir épousé son frère Zeus, reçut de cette île le surnom de Samia, elle avait pu, à des époques antérieures, porter ceux de Parthénos (vierge) et de Cyparissia. D'une part, ces deux derniers surnoms expliqueraient les noms de Parthénia et de Cyparissia qui furent donnés à l'île natale de la déesse 3 ; d'autre part, ils confirmeraient l'identité d'Héra avec Athéné et Vénus-Uranie, toutes deux réputées vierges, et surnommées, l'une Cyparissia k , l'autre Cypris. Enfin, les deux savants académiciens eussent remarqué que l'attribution commune du cyprès à chacune de ces trois divinités est une conséquence de .leur identité primitive, et une confirmation du passage controversé de Pline. N'allons-nous pas tout à l'heure trouver* en Etrurie et en Picentine, Héra ou Junon adorée sous le nom de Cypra ou Cupra, et ce nom donné même à plusieurs villes de la Picentine qui rendaient à cette déesse un culte particulier?

/ XXVII, 3 7 . — Cf. Obsequens, De prodig. cvi.

* Vairon cité par Lactance, De fais, relia, I, xvii. Virgile, MneiL I, i5, 16.

-Etienne de Byzance, voc. Sipos.

3 Ovide (Metamorph. VIII, v. 220) désigne l'île de Samos sous le nom iïlnsula janordcL

* Ci-dessus, p. 2o5; ci-après, p. 243.

L'île de Crète, plus voisine du continent grec que l'île de Samos, et célèbre par plusieurs mythes dont l'origine assyrienne ou phénicienne ne saurait être contestée et sera de ma part, dans un autre travail, l'objet d'un examen approfondi; l'île de Crète, dis-je, est le lieu auquel se rattache une des plus anciennes légendes de la mythologie grecque. Diodore de Sicile \ dans un passage dont j'ai déjà cité quelque chose, rapporte, en effet, une tradition qui avait cours chez les Cretois et qui confirme mon observation. Ces insulaires racontaient que les Titans avaient- habité le territoire de Cnosse. On voit encore sur ce territoire, ajoute l'historien sicilien, les fondations et la cour de la maison où vécut Rhéa, ainsi qu'un bois de cyprès, d'une haute antiquité 2 . Or nous avons déjà recueilli, dans les autres textes et dans les monuments figurés que j'ai produits, plus d'une preuve de l'attribution du cyprès à la Déesse de Syrie et à Rhéa, divinités primitivement identiques. D'autre part, Zeus, qu'on disait avoir été élevé dans l'île de Crète, était adoré en Syrie et dans l'Asie Mineure sous l'emblème d'un cyprès; en Occident, on lui érigeait des statues faites avec le bois de cet arbre. Selon Pythagore, le sceptre de ce dieu est aussi de cyprès 3 . C'est une modification grecque

1 V, lxvi , i ; éd. C. Mûllero.