XIV

Ki^llfle de Besanf on. -*- Saint Un.

En parlant de la mission de saint Grescent , nous avond dit qu'une tradition non interrompue attribuait à saint Lin la fondation de TËglise de Besançon. M. Jacquenet, ancien direeteur et professeur de dogme au gf and séminaire de Besançon, auteur d'une savante histoire de cette communautéy a bien voulu nous fournir la note suivante, où la vérité de cette assertion est démontrée :

• Au siècle dernier, saint Lin subit le sort des autres envoyés des Apôtres dans les Gaules. Marchant sur les traces des novateurs, qui faisaient dès-lors la révolution à leur manière, Dunod ouvrit son Histoire de l'Eglise de Besarir çon par une dissertation où il s'efforçait de ruiner l'ancienne tradition de cette église et d'y substituer l'opinion nouvelle, n employa pour cela les moyens famUiers à l'esprit de parti. Il fit appel aux progrès de la critique et de la science historique ; taxa d'ignorance quiconque se permettrait désormais de penser autrement que lui, et crut pouvoir se flatter d'avoir prouvé que les fondateurs de l'église de Besançon ne venaient pas de Rome, mais de l'Asie. Dunod avait publié son livre en 4750. Onze ans après, en 4761, parut, sous le nom du Cardinal de Choiseuil, le nouveau Bréviaire de Besancon, où l'on réduisait en pratique la

belle découverte de noire historien. On abaissait ToIBce de saint Lin du rit double au rit semi-double; on retranchait les leçons de deux nocturnes, et on supprimait de la légende du saint tout ce qui attestait sa mission apostolique. Pour compléter la manœuvre, on élevait le rit de Toffice des saints Ferréol et Ferjeux; de patrons particuliers de la ville de Besançon, on en faisait les patrons du diocèse tout entier ; et on n'épargnait rien, ni dans les légendes, ni dans les hymnes, ni dans la prose, ni même dans les collectes, pour persuader qu'ils étaient les premiers apôtres de l'église de Besançon. On n'y réussit que trop. L'esprit novateur, qui avait pour lui l'autorité à défaut de raisons, étouffa les protestations courageuses, qui ne manquèrent pas cependant; et une vérité que les anciens avaient conservée avec tant de soin, alla en s'obscurcissant de plus en plus, jusqu'à ce que l'orage de la révolution l'enveloppât de ses ténèbres.

1) EUe y fut voilée quelque temps, mais elle ne devait pas y rester ensevelie. Le bonheur de la remettre en lumière était réservé à l'auteur de V Histoire du Séminaire de Besançon. Dans la première livraison de cet ouvrage, publiée en ^854, on lit en effet que saint Lin fut envoyé à Besançon par saint Pierre, le prince des Apôtres, vers Tan 54 de l'ère chrétienne. Voici, en substance, quelques-unes des raisons qui ont engagé l'auteur à se séparer, sur ce point, des historiens ses compatriotes qui avaient écrit immédiatement avant lui, raisons qu'il développera, avec d'autres encore, dans une dissertation spéciale renvoyée à la fin de son ouvïage.

» On peut d'abord opposer au novateur Dunod toute la suite des historiens Franc-Comtois qui l'ont précédé. Pour commencer par un des auteurs les plus voisins de lui, Ferdinand Lampinet, conseiller au Parlement de Besançon , qui écrivait , dans les premières années du xyiu*

siècle, ssi Bibliothèque Séquanoise, précieux manuscrit de la bibliothèque de la ville de Besançon, se plaît à présenter Fopinion de l'apostolat de saint Lin comme constante de son temps. Avant lui, Girardot de Beauchemin, dans VHistoire de la guerre de dix ans; Chifflet, dans le Vesontio, et les autres jusqu'à Gollut, Tauteur des Mémoires historiques de la République Séquanoisey qu'on pourrait appeler le père de l'histoire de la Franche-Comté, se font, de leurs temps, les témoins de cette opinion. Reprenant ensuite les anciens catalogues des Archevêques de Besançon, on remonte jusqu'au XI» siècle, jusqu'à l'Archevêque Hugues l"^^, un des plus grands prélats qui aient occupé le siège de Besançon.

» La liturgie, dont on s'était fait une arme contre l'ancienne tradition, ne donne pas aux novateurs un démenti moins formel que l'histoire. Ainsi, l'ofiSce de saint Lin, tel qu'il se récitait à l'époque du changement imposé par le Cardinal de Choiseuil, et tel qu'il se voit encore dans le Bréviaire d'Antoine-Pierre de Grammont, était du rit double; et dans la légende du saint, qui formait les trois leçons du second Nocturne, on lisait ce passage remarquable : « In ecclesia Bisuntina à primœva hactenusque contimuUa traditione, habetur Linurn à Beato Petro Apostolorum Principe in Gallias missum, primum omnium Sequanis et maxime Vesontione Evangelium Jesu-Christi prœdicasse, ibidemque aliquot homines ad veri Dei cultum convertisse. » Voilà le témoignage que répétaient, chaque année, tous les prêtres du diocèse ! Voilà comment s'entretenait vivante et se perpétuait la tradition, si honorable pour l'Eglise de Besançon, qui en faisait une fille de l'Eglise Romaine! On comprend le soin que mit à supprimer et à faire oublier de semblables paroles, une secte qui ne tenait plus au centre de l'unité catholique que par une inconséquence.

» Du reste, le bréviaire d'Antoine-Pierre de Grammont ne faisait que reproduire l'ancienne doctrine liturgique sur l'apostolat de saint Lin. En remontant les siècles, à

Faide de ce nouveau fil de la tradition, on retrouve le fait de cet apostolat dans les plus anciens bréviaires imprimés, puis dans les bréviaires manuscrits, notamment dans un exemplaire très-ancien cité par Lampinet, et on arrive ainsi une seconde fois jusqu'au xi* siècle.

» Il est déjà incontestable que la tradition de l'apostolat de saint Lin remonte sans interruption au xi« siècle. Dunod lui-même est obligé d'en convenir. Il fixe à cette époque le changement de l'opinion primitive, qu'il dit être la sienne , et il ne craint pas de le rejeter sur l'archevêque Hugues I*'^. Mais quelles preuves donne-t-il à l'appui d'une aussi grave assertion? Les principales, les plus fortes en apparence, sont un texte du Rituel, attribué à saint Prothade, et l'interprétation, à sa manière, d'un passage du concile de Verdun-sur-Saône , célébré dans les premières années du xv siècle.

» Au jour de la fête des saints Ferréol et Feijeux, le Rituel, appelé de saint Prothade, dit, il est vrai : Hi sunt per quos ad fiâern venimus^ per quos salutis viam cognovimv^s. Mais, outre que ce texte pourrait bien se concilier avec l'opinion favorable à l'apostolat de saint Lin, en recourant à la pensée de Tertullien : Semen est sanguis Martyrum, le Rituel, ou mieux le Rubricaire dont il s'agit, non seulement n'a aucun caractère d'authenticité, mais fi porte même des marques visibles de supposition. Ainsi, par exemple, on suit dans ce Rituel, non pas l'ancien rit gallican, mais le rit romain, établi sous Charlemagne, et on y mentionne la mémoire de la consécration de l'autel de la cathédrale de saint Etienne par le pape Léon IX, en ^ 048. Il ne peut donc pas avoir pour auteur l'archevêque saint Prothade, qui occupait le siège de Besançon au commencement du vu* siècle.

» La seconde preuve n'a pas plus de force. Les actes du concile tenu à Verdun-sur-Saône renferment le passage suivant : (iRurchardus, Lvgdunensis Ecclesiœ Archiepiscopus,

hocpacis fœdus in Concilio Virdunensis consiiluit, Residentibus ejus Episcopis, scilicet Valterio Archiepiscopo Vesuntionensi, Elmuino Episcopo Eduensi, Lamberto Episcopo Idnganensi, Golseno Matiscemi^ Gautfrido Cabilonensi, Hugone Prœsule Antissiodorensi, Beraldo Suessionensi, » elcDunod, aidé de Du Gange, croit découvrir dans le mot Mesidentibus, une idée de sujétion, et suppose que l'Archevêque de Lyon, se prévalant peut-être de la mission des saints Ferréol et Feijeux par saint Irénée, voulait exprimer par là jsa suprématie sur le siège de Besançon. Pour s'y soustraire, Hqgues l^^ n'aurait rien imaginé de mieux que la fable de l'apostolat de saint Lin. Mais, sans parler de la violence faite au texte, c'est transformer en faussaire un saiat et savant prélat, que le Bienheureux Pierre Damien et le Pape Léon IX honorèrent de leur amitié. C'est d'ailleurs outrager gratuitement sa mémoire. Hugues I«^ possédait une bien meilleure sauvegarde de ses droits, s'ils eussent été menacéSy dans le témoignage du pape saint Léon-le-Grand, qui, en rétablissant l'archevêque Géhdoine, déposé contre le droit par Hiiaire d'Arles , avait déclaré, en 444, que le siège de Besançon ne reconnaissait d'autre primat que le souverain Pontife.

» Nous pouvons donc continuer sans embarras notre marche ascendante. Partant du xi® siècle, nous remontons jusqu'aux temps apostoliques, non plus à l'aide de documents écrits, mais au moyen de documents archéologiques, dont l'autorité n'est ni moins forte, ni moins certaine. Pour etf donner quelques exemples, nous pouvons citer entr'autres les quatre colonnes du Panthéon Bisontin, qui supportaient les quatre grands Dieux admis par nos ancêtres idolâtres, et dont l'une fut renversée par la parole foudroyante de saint Lin. Qu'il s'agisse là d'up miracle ou d'un symbole, il n'en est pas moins constant que le souvenir de la mission apostolique de saint Lin resta toujours unis, dans l'esprit des Franc-Comtois , à ces colonnes dont la cité reproduisit

l'image dans ses armes et dont J.-J. Chiiïlet a décrit les restes, comme témoin oculaire, dans le Vesontio. Un autre monument du même fait est le baptistère de saint Lin, élevé sur remplacement donné à cet envoyé de saint Pierre par Onasius, tribun militaire, qui Taccueillit à son arrivée à Besançon. Tant que subsista ce baptistère, il porta le nom de notre premier Apôtre. Lorsque, par suite du développement de TEgUse de Besançon, on lui substitua les fonts baptismaux de Féglise métropolitaine de saint Jean FEvangéliste, on donna le nom de saint Lin à la chapelle qui les reçut, afin de conserver, par ce monument de la régénération spirituelle, la mémoire de la primauté de son apostolat.

» Voilà donc saint Lin réhabilité à son tour. Si la guerre aux premiers apôtres se fit en France, sur toute la ligne, au XYiii* siècle, suivant l'expression de M. Tabbé Ârbelot^ Fun des vaillants soldats de la nouvelle croisade, ce sera la gloire du xix* siècle d'avoir repoussé victorieusement cette agression sur tous les points. Grâce à des études plus consciencieuses, qui ont fait découvrir la vérité, et à une foi plus ferme, qui a inspiré le courage de la dire, il deviendra de plus en plus évident que saint Innocent I<^, élevé sur le siège pontifical, en 402, savait mieux les origines de FEglise que Launoy, Baillet et autres dénicheurs de saints du dernier siècle. On comprendra enfin le sens et la portée des paroles mémorables que ce saint pontife adressait, en 4^6, à Févôque Décentius. « Quis nesciat aut non advertat id quod a Principe Aposfolorum Petro Romance Ecclesiœ traditum est, ac nunc usque custoditur, ajb omnibus debere servari; nec superindîici aut introduci aliquid quod aut auctoiitor tem non habeat aut aliunde accipere videatur exemplum: prœsertïm cum sit manifestum in omnem Italiam, Gallias et Hispanias, et Africam atque Siciliam, nullum instituisse Ecclesias, nisi eos quos Venerabilis Aposlolus Petrus aut ejus successores constituerint sacer dotes, »

§xv.

Saint Maiisaity de Toul*

Saint Mansuetus est inscrit dans les plus anciens martyrologes connus, avec le titre de confesseur et de premier évoque de Toul.

Quelle est l'époque de sa mission?

Le bénédictin Âdron, qui écrivit au milieu du x« siècle les actes de ce saint, affirme qu'il f\it envoyé dans les Gaules par saint Pierre H), avec saint Sixte de Reims, saint Sinice de Chftlons, saint Clément, saint Félix et saint Céleste de Metz , et saint Materne de Trêves. Cet auteur avait sous les yeux une vie plus ancienne de Mansuetus, publiée plus tard par D. Materne et par D. Calmet^ qui faisait aussi remonter au prince des Apôtres Tapostolat du premier évéque de Toul (2).

L'auteur des actes des saints Marianus et Murcheratus représente aussi saint Mansuit comme un disciple de saint Pierre, envoyé par lui en Lorraine (3).

(4) Qui yidelicet beatissimus pastor perfectissimos quosque di-

vini verbi praecones ordinayit ; qui a se in Galliam dirigeudi, Gallia-

mm populos ad divini cultus sacrameota profocarent. Ex hu)us

itaque numéro coUegii beatum Mati>.rnum Trevirics ciyitatis pontifidem, lihemerumque S. Siniciuro, Mediomatricoram vero Glementem, Fellcem atque Cœlestem, Memmium autem Catalaunensium fuisse non dubitamus. fActa SS. SeptembJ, Tom. i, page 639.

(2) Tempore namque, quo B. Pétri apostolorum principis prœdica-

tione et apostolatu Romana fulgebat Ecclesia ad prsfatam urbem

(Tullum) Pontiâcali benedictione consecratus, yelut lampas fulgida ad repellendas erroris tenebras directus est. (Id. pag. 636).

(3) Eodem tempore clementissimi Dei yiventis prsyidentia aecedit, ul quidam eximi» nobilitatis ac prsestantis formae juyehis nomine

On lit dans Thistoire de la fondation de Téglise de St- Pierre, hors des murs, à Ratisbonne, que du temps de saint Pierre, un saint homme, du nom deMansuetus (4), fut dirigé sur la Lorraine par le prince des Apôtres. Aventin consigne dans ses annales des Boïens ce même fait qu'on lit encore dans Thistoire ecclésiastique de TEcosse (2).

Ces autorités, et d'autres encore que nous, sommes obligé d'omettre, ont paru suffisantes à Baronius, pour ranger saint Mansuetus parmi les disciples de saint Pierre.

De son côté, l'Eglise de Toul a invariablement suivi cette tradition depuis un temps immémorial.

Cependant, les Bollandistes se sont efforcés de démontrer

Mansuetus, de flnibus Hibernis, beato apostolo Petro Romœ erat familiariset exceptus. Cujus patris beatissima doctrina idem Juveois sic erat iinbutus, ut accepta potestate atque licentia praedicandi, Jussu atque imperio ejusdem Apostoli diros atque indomiios Lotlholingf» . populos in brevi jugo Cbristi subjugaret. Act SS. Februar. Tom. n, ad pag. 365.

(1) Beatissimo Petro apostolo urbis Roms princîpatum tenente, ae Tiberio Gœsare régnante, tempore eodem venit de Hibemia quidam vir sanctus Domine Mansuetus cum societate plurima santorum Hiber-

nensium invisere Rom» cœli clavigerum Videns B. Petrus sanc-

torum \irorum prudentiam, illorum quosdam misit in Apuliam, alios

in Galabrfam Ipsum reverendum episcopum ad Lotharingiam

direxerat, ut filios Dei multiplicaret (Usserius in Brilannicarum

Ecclesiarum Anliquilalibus. Page 1038.

(2) Hibemia insula est qu» ultra Britanniam in Oceano septentrionali cubât.... i Mansuetus eô a divo Petro missus religionem GhrisU illis tradidit, Is quoque lilyricos^ Cisalpinam Galliam, Belgas Cbristo subegit. TulU Leucorum urbe sepuUus est (Aventini Annales Botorum, lib. 6, page 387).

S. Mansuetus episcopum TuUi divum Petrum Romam venien*

tem audivit et ab eo buman» salutis mysterium edoctus in Galliam missus, mira sanctitate Tullensem Ecclesiam rexit. (Dempsterus Jlist. Eccle», genlrs Scoiorum, lib. i2, num. 838).

que saint Hansuetus était contemporain des fils de Constantin-le-Grand.

Mais les progrès que la science a faits depuis qu'ils ont écrit, donnent une force nouvelle à la tradition. Les arguments qu'ils invoquent sont aujourd'hui sans valeur, car ils reposent sur des données dont l'inexactitude est démontrée jusqu'à l'évidence.

Ainsi, en première ligne, ils citent l'opinion de Cordesius sur l'apostolat de saint Martial, pour démontrer que saint Kerre vivant dans ses successeurs, on a parfois représenté comme envoyés par saint Pierre, des apôtres qui avaient été ordonnés par d'autres papes des premiers temps de l'Eglise. Mais le temps a fait justice de la dissertation de Cordeâus. Tous les hommes de bonne foi admettent que l'apostolat de saint Martial a eu lieu au temps de saint Pierre : le nom de Cordesius ne pèse donc plus dans la balance.

Ds relèvent ensuite divers faits inexacts, contenus dans les légendes, pour arguer du peu de confiance qu'on peut avoir dans ceux qui les ont écrites. Mais, de ce que les peintres du moyen-àge ont représenté les personnages de l'ancien et du nouveau testament avec les costumes que l'on portait au xiv« et au xt« siècle, il ne s'ensuit pas que Jes faits reproduits sur leurs tableaux ne soient pas exacts. De ce que les légendaires ont accueilli trop facilement quelques faits dénaturés par la croyance populaire, il ne faut pas en conclure que le fond même de leurs récits soit de pure imagination. Sans doute, il serait téméraire d'accepter tout ce que les agiographes ont écrit sur l'antiquité des Eglises; mais lorsque la tradition d'une métropole a été adoptée tkns divers pays qui n'ont entre eux aucune relation, il faut l'accepter, car cette unanimité seule démontre qu'elle est vraie. Une tradition fausse surgit à un moment donné, et, si elle se répand, elle trouve des détracteurs dès son origine. Or, ici, rien de semblable. On ne dit pas à quelle époque Terreur a remplacé la vérité et par quels

moyens elle a trouvé créance dans des Eglises qui n'avaient aucun intérêt à l'accepter.

Les Bollandistes s'appuient encore sur Tautorîté de Grégoire de Tours et de Sulpice Sévère pour démontrer que la mission de saint Mansuit ne saurait dater des temps apostoliques. Nous avons déjà démontré qu'il y avait peu de fonds à faire de Grégoire de Tours et de la légende de saint Saturnin citée par ces savants. Ce n'est pas le lieu de discuter le texte de saint Sulpice que nous aurons à examiner plus tard. Nous nous bornerons à constater ici, que les doctes continuateurs de l'œuvre de Bollandus, appréciant ces documents à leur juste valeur, en récusent complètement aujourd'hui l'autorité. Bollandus s'était appuyé sur eux pour rejeter au m® siècle l'apostolat de saint Materne ; le Père Van Heck, qui a commenté au vin« volume d'Octobre la vie de saint Firminin, l'un des successeurs de saint Materne sur le siège de Trêves, le Père Van Heck, disonsnous, a abandonné sur ce point les traces de son Ulustre maître et rétabli à sa véritable date la fondation des Eglises de Trêves, Tongres, Mayence et Cologne.

Ainsi se détruit peu à peu l'échafaudage dressé au xyn« et au XVIII* siècle par De Launoy et ses Disciples. Les origines des Eglises, mieux étudiées, se dégagent peu à peu de l'obscurité qui les enveloppe ; les traditions, dépouillées de ces légendes parisites qui les étouffaient, reviennent à leur simplicité première, et chaque jour, les travaux des Baronius, des De Marca, reçoivent une plus éclatante consécration.

L'Eglise de Toul a pieusement conservé sa tradition, que l'un de ses évoques, le grand Léon ÏX, le saint précurseur d'Hildebrand, avait revêtue de sa sanction. Aiyourd'hui, si quelque érudit entreprenait pour elle ce qu'ont fait pour saint Martial l'abbé Arbelot, pour saint Julien du Mans M. le chanoine Lothin, pour saint Clément de Metz M. l'abbé Chaussier, pour sainte Marie Madeleine et les Eglises du

midi M. Tabbé Faillon, il serait facile de faire jaillir des ténèbres une lumière assez vive pour convaincre les hommes qui cherchent de bonne foi la vérité.

§xvi.

Saint filalntln.

Eglises de Verdun et de Meaux,

Les Eglises de Verdun et de Meaux reconnaissent saint Saintin pour leur fondateur, et une tradition qui n'a jamais varié, veut que cet apôtre ait été un disciple de saint Denis.

L'auteur anonyme (\) de Y Histoire ecclésiastique et civile de "Verdun^ publiée en n45, le déclare dans les termes les plus formels.

t n est certain que saint Saintin, fondateur de Féglîse de » Verdun, était disciple de saint Denis, premier évoque de » de Paris. Ce fait est reconnu indubitable par la tradition » constante, uniforme et générale de cette Eglise. Bertaire » et Laurent, de Liège, nos chronologistes les plus anciens, » assurent avoir lu dans plusieurs de nos monuments, que » ce saint évêque était disciple de saint Denis de Paris. Hu- » gués de Flavigny qualifie Saintin le compagnon fidèle de » saint Denis, Tapôtre de la France. Vasbourg dit la même » chose avec tous les autres auteurs qui ont parlé de notre » premier évoque. »

Bertaire, Tun des écrivains cités par notre auteur, était prêtre de Verdun, et il rédigea vers la fin du ix« siècle, une histoire des premiers évéques de cette Eglise.

(!) Cet auteur est l'abbé Roussel \ son trayait a été retouché par Tabbé Lebœuf.

Vers le même temps, notre archevêque Hîncmar écrivait à l'empereur Charles-le-Chauve, que saint Saintin avait été nommé par saint Denis, d'abord évêque de Chartres, et ensuite évêque de Meaux (I).

Plus tard encore, cette tradition a été suivie par Pierre de Natalibus (2), saint Antonin (3), et elle a reçu l'approbation deBaronius (4).

Dans sa dissertation sur Tapostolat de saint Martial) M. Tabbé Ârbelot dit aussi : (5)

« Les actes de saint Saintin, premier évêque de MeauXj » actes que Hugues de Ménard, au dire du P. Bonaventure, » prouve être plus anciens que Grégoire de Tours, attri- » buent à saint Clément la mission de saint Denis, et font » ordonner par le prethier évêque de Paris, saint Saintin de » Meaux. »

Aiyourd'hui qu'il est démontré que saint Denis a été envoyé dans les Gaules par saint Qément, on devrait pouvoir dire avec certitude que l'Eglise de Verdun date du premier siècle de l'ère chrétienne.

Il n'en est pas ainsi cependant.

Bertaire, après avoir raconté comment saint Saintin, évêque de Meaux, vint à Verdun après la mort de saint Denis, ajoute : « Mais on lit dans la vie de saint Servatius, que saint Saintin, évêque de la ville des Cloux (ou pour mieux dire des Claviens, urbis Clavorum), assista au concile de Colo-

(1) Destinalis quoqoe sociis per di versas civitates, Dionysius Sanc-

tiDum ordinavit Episcopum et Carootum misit postea yero

Meldensium civitati pastorem et episcopum esse constituit. Suiius, 9 octob., édit. I6I89 page 131.

(2) Calalog, lib. vm, c. viii.

(3) Sl'Aulonin. Part. I, lib. vi, cap. xxvni, S 1.

(4) MarlyroU 2^ sept.

(5) Page 172.

gne, qui prononça la déposition d'Euphratas » (I). Or, le concile de Cologne se tint en 347. (2j

L'auteur anonyme que nous citions tout à Fheure s'est servi de ce passage pour reculer au iu« siècle la mission de saint Denis, et, comme on doit le prévoir^ il s*est appuyé) dans cette circonstance) sur le passage de Grégoire de Tours que nous avons déjà si souvent rappelé, et sur l'autorité de Sulpice Sévère (3).

n nous semble que cette opinion ne saurait soutenir le moindre examen.

Nous ne rappellerons pas ici que Texistence du concile de Cologne a été niée par un grand nombre d'auteurs; nous admettrons, si l'on veut, que rien n'est plus incontes*table; nous irons plus loin, et, pour un instant, nous ditons avec tous les novateurs que saint Denis n'a pas été renvoyé de saint Clément; qu'il lui est bien postérieur, et ^ue sa mission dans les Gaules oe date que de l'an 254, comme ils le prétendent.

Mais alors, nous aurons le droit de faire remarquer que, Ae cette époque à celle de la tenue du concile de Cologne, il s'est écoulé 96 ans, et qu'il est impossible que saint Sain-

(1) Nam legit'ir quod sanctus Dionysius SanctinumMeldenscm Ec~ clesis Episcopum et Antonium Presbyterum mitteret cum gestis passioDis su» Romain ad sanctum Glementem^ et iter illorum fuisset per islam civitatem, et in eundo, ac redeundo bic primum prsdicassent verbum Dei. Et ferunt quod idcirca in ordine Episcoporum istius Ecclesiœ primus ponatur. Legitur vero in vita Santi Servatii Episcopi, ubi de Aggripinensis Ecclesis Arcbiepiscopi depositione res agitur, quod interfuisset Sanctinus, urbis Ciavoram Episcopus. Ubi tamen ejus corpus sepultum sit nusquam reperimus nisi Meldis. — Luc. Dacberii Spieileg* Tom. xii, page 252*

(2) Egidius Boucher, dans son Belgium Romanumf lib. ix, cap. vi .et Bebelius; ànliquU, Germ. primœ, page 86, disent qu*il eut lieu en 349.

(3) Dissertation préliminaire^ passîm.

tin, consacré par saint Denis, parvenu déjà par conséquent, en 254, à un âge au moins voisin de la maturité, ait pu vivre assez pour avoir vu la déposition d'Euphratas.

Donc, si saint Saintin est un disciple de saint Denis, et personne ne le conteste, quelle que soit la date assignée à la mission de Tapôtre de Paris, qu'il ait vécu du temps de saint Qément ou du temps de Dèce, saint Saintin est antérieur au concile de Cologne; donc aussi, son nom, inscrit dans la légende de saint Servatius, ne saurait amoindrir l'autorité de la tradition.

Mais, dira-t-on, Hugues de Flavigny a été obligé de reconnaître que dans le catalogue des évéques de Verdun il n'existe que trois prélats entre saint Saintin et saint Pul* chrone, qui vivait en 450. Nous pourrions répondre que Wassbourg (4) prétend avoir trouvé les tombes de huit évoques postérieurs à saint Pulchrone; mais, bien convaincu que si nous voulions trop prouver, nous provoquerions l'incrédulité du lecteur, nous ferons remarquer que les lacunes des catalogues démontrent, non pas que les évoques n'ont pas existé, mais plus simplement que leur mémoire a péri.

Du reste, comme cette objection a été faite contre l'Eglise de Reims, nous y reviendrons d'une manière plus spéciale dans la seconde partie de ce mémoire.