DE LA NOBLESSE. ALIL

Les chefs ou nobles étaient de plusiei^rs ordres. Le chef suprême portait le titre de Moï, qu'on ne saurait mieux rendre que par le mot majesté. Dans la haute antiquité havaiienne, ce titre avait pour synonyme ka lani, le ciel. (1) On retrouve souvent cette expression dans les poésies anciennes : AuJiea oe, g ka lani ? Eia ae. Cette manière de parler est très poétique, et très agréable aux chefs.

Le Moï s'appelait encore kapu et Alii nui. Fouler son

(1) Ce terme de îca lani (le ciel) n'indiqucrait-il pas d"'anciens rapports avec l'empire de la Chine?

ombre était un crime qu'on punissait de mort : He make ke ee malu.

Le chef le plus rapproché du trône prenait le titre de Fofti Celui cpii venait ensuite prenait le titre de Mahana, Ces titres pouvaient appartenir en môme temps à plusieurs chefs de sang royal, qu'on désignait sous la dénomination d'Alii kapu, alii vohi.

La simple noblesse, Alii maoli, fournissait les aides-decamp du roi, qu'on appelait Hulumanib (officiers empanachés).

A côté de la noblesse se plaçaient les Kahu alii, httémlQ^mmX gardiens des chefs, d'origine noble par la branche cadette, mais qui n'osaient prendre ce titre de chefs en présence de leurs aînés. On peut considérer les Kahu alii, pour les hommes, comme des officiers d'ordonnance nés, et pour les femmes, comme des dames d'atour nées.

Il y avait cinq sortes de Kahu alii, qui sont :

Lesivikuamoo,

Les Ipukuha,

Les Paakahili,

Les Kiaipoo,

Les Âipuupuu.

Ces titres constituaient autant de charges héréditaires, réservées à la petite noblesse.

Les fonctions de Vivikuamoo (arête du dos du chef) consistaient à frictionner son seigneur sur le dos, lorsqu'il s'étendait sur sa natte.

V Ipukuha avait à sa charge les crachoirs du roi.

Le Paakahili portait un plumet très allongé, qu'il agitait autour de la personne royale pour la débarrasser des mouches et des moustiques. Les fonctions de cet officier étaient continuelles et des plus fatigantes. Il devait constamment se tenir, armé de son plumet; auprès de la per-

sonne de son maître, que celui-ci fut assis ou couché, qu'il mangeât ou qu'il dormît.

Le Kiaipoo était plus spécialement chargé de veiller aux côtés de son auguste chef pendant son sommeil.

UAipuitpim était le cuisinier principal, et remplissait en outre des fonctions analogues à celles de maître d'hôtel ou de grand pourvoyeur.

Il y avait encore d'autres chefs inférieurs, comme les :

Puuku, intendants de la maison ou du palais ;

Malama lokcma , chargés de veiller aux provisions de voyage ;

Aialo, qui avaient le privilège de manger en présence du chef, et, dans ces derniers temps, le Mukipaka, qui avait l'honneur d'allumer la pipe du roi et de porter son sac à tabac.

Quoique le peuple considère ces quatre derniers ordres de fonctionnaires comme appartenant à la noblesse, il paraît qu'ils étaient moins des nobles que des citoyens favovorisés par les chefs.

Enfin, le roi avait continuellement à son service le IMa, qui, comme le bouffon ou le fou des monarques français, devait amuser sa majesté par des singeries et par des danses.

Les Kahu cdii, ou Kaukaualii, comme on les appelle en style moderne, sont gardiens ou suivants des grands chefs par droit de naissance. Ils accompagnent leurs maîtres partout, à peu près de la même manière qu'une gouvernante accompagne sa pupille (1).

(1) Les kahualH sont aujourd'hui de vrais parasites dans la nation havaiienne. Ce sont, pour employer le langage d'un missionnaire catholique : les Cretois dont parle saint Paul : ventres pigri, malœ bestiœ; race toute livrée à la panse, vivant au jour le jour, toujours cou-

La noblesse, depuis la royauté jusqu'aux degrés inférieurs, était héréditaire. Le droit d'aînesse était reconnu comme droit naturel. La noblesse transmise par la mère, était considérée comme bien supérieure à celle qui ne venait que du père, fut-il le plus grand des chefs. Cet

chée sur la natte, ou bien faisant galopper furieusement les chevaux; n^ayant d'autre occupation plus sérieuse que de boire, manger^ dormir, danser^ raconter des farces; s' adonnant, en un mot, à tous les plaisirs licites et illicites^ sans scrupules ni distinction de personnes. Les kahualii sont très paresseux. Ils sont honteux d'un travail honnête, par lequel ils croiraient ravaler leur titre de chefs, fondé ou usurpe. On ne voit presque jamais d'insulaires de cette caste au service des européens. Quand leur nourricier, le grand chef de la famille, leur a fait sentir le poids de sa disgrâce, ces petits chefs deviennent d'insignes misérables, plus méprisable^ que les derniers des kanaks (nom générique des indigènes). On en voit partout des exemples. Ces malheureux sont une peste pour l'archipel. Quoique affichant des dehors religieux, et se montrant calvinistes jusqu'au fanatisme, ils n'ont en réalité aucune espèce de foi; pareils en cela aux grands chefs qui, bien qu'ils se moquent de tout dogme chrétien, se croient obligés par leur haute position d'afficher, dans certaines occasions, des sentiments religieux, afin de ne pas perdre les bonnes grâces du pouvoir politique, qui réside moralement dans les mains des missionnaires américains. Un petit chef, en grâce comme eu disgrâce, reste protestant d'une manière ostensible, par double intérêt. La haute influence dont jouissent les ministres calvinistes est son point de mire. 11 est extrêmement rare de voir un de ces courtisans kuikava, c'est-à-dire indépendant en fait de religion. Tous sont calvinistes, ou pour conserver les faveurs du pouvoir, ou pour les regagner s'ils les ont perdues. La religion de ces gens-là, c'est la fortune, ou plutôt l'intérêt du ventre. Quelques-uns se sont faits secrètement à la fois catholiques et mormons, tout en demeurant publiquement calvinistes, et cela sans que les missionnaires des trois cultes se fussent aperçus de leur tactique hypocrite. {Note d'un provicaire apostolique.)

10 -usage était fondé sur ce proverbe : Maopopo ka makuaUne, aole maopopo ka makuakane (on connaît toujours la mère, on ne peut jamais être sûr du père). Pour se conformer à ce principe, les grands chefs, lorsqu'ils ne trouvaient pas de femmes d'une origine assez illustre, pouvaient épouser leurs sœurs et leurs nièces, ou, à défaut des unes et des autres^ leur propre mère. Cependant l'histoire nous fournit plusieurs exemples de rois qui n'étaient pas nobles par leur mère (1).

DU CLERGE. KAHUNA.

Les prêtres formaient trois ordres :

lo Les Kahuna proprement dits ,

2^ Les Prophètes, kaula ;

3o Les Devins ou Magiciens, kilo.

Le sacerdoce proprement dit (kahuna maoli , kahuna pule) était héréditaire. Les prêtres recevaient leur titre de leurs pères et le transmettaient à leurs enfants mâles et femelles, car les Havaiiens avaient aussi des prêtresses. Le prêtre marchait de pair avec les nobles. Il avait une portion de terre dans tous états des chefs, et était quelquefois si puissant qu'il se rendait redoutable aux Alii, Dans les cérémonies du cultC; les prêtres étaient revêtus d'un pouvoir absolu, et désignaient les victimes pour les sacrifices. Cette attribution leur donnait dans la vie privée une influence dangereuse et immense. De là ce proverbe havaiien : l'homme du prêtre est inviolable, l'homme du chef est la proie de la mort, aole e make ko ke kahuna kanaka, o ko ke 'lii kanaka ke make.

(1) Le roi actuel, Kamehamelia iv, n'est noble que par sa mère.

Le kahuna étant revêtu de la souveraine puissance dans Fexercice de ses fonctions, c'était à lui seul qu'il appartenait de désigner la victime capable d'appaiser le courroux des dieux. Le peuple le redoutait beaucoup à cause de cette prérogative qui lui donnait un droit de vie et de mort sur tous. Il s'en suivait que le prêtre avait constamment à son service une foule innombrable d'hommes et de femmes entièrement dévoués. Il ne convenait pas qu'il choisît les victimes parmi les gens qui avaient pour lui toutes les attentions imaginables. Mais, parmi les serviteurs des chefs , s'il s'en rencontrait quelques-uns qui portassent ombrage au prêtre ou à ses partisans, il n'en fallait pas davantage pour faire condamner à la mort tel ou tel domestique du plus grand seigneur. On voit par là le danger suprême qu'il y avait à ne pas jouir des bonnes grâces du kahuna, qui, par son nombreux entourage, était à même de révolutionner le pays tout entier. L'histoire nous en apporte un exemple dans le kahuna Kaleihokuu de Laupahoehoe (Hilo). Il avait à sa disposition une foule si considérable de partisans, qu'il lui suffit d'un jour, et d'un acte de sa volonté , pour mettre à mort le grand chef Hakau de Vaipio, et pour substituer à sa place Umi, fils poolua ou bâtard du roi Liloa, mais fils adoptif de Kaleihokuu. On voit un autre exemple de ce redoutable pouvoir dans les kahuna de Kau, qui massacrèrent le grand chef Kohaokalani dans les environs de Ninole, en faisant rouler sur lui un arbre énorme du haut du pâli (escarpement) de Hilea.

Les kahuna, surtout ceux de la race de Paao, étaient les dépositaires naturels de l'histoire, et prenaient le titre vénéré de Mooolelo, ou historiens. Il existe encore quelques individus de cette race : il sont tous bien considérés par les indigènes et sont regardés par eux comme des chefs de race sacerdotale et historique.

L'ordre sacerdotal a son origine dans Paao , dont les descendants ont toujours été regardés comme les kahuna maoli, (1) Paao était venu d'une terre lointaine appelée-- Kahiki. Au dire de plusieurs chefs, la généalogie de Paao serait plus correcte que celle des rois. La tradition commune rapporte que Paao vint des pays étrangers aborder sur la côte N.O, (Kohala) de Havaii, àPuuepa, dans l'endroit où Ton voit encore aujourd'hui les restes du Heiau (église) de Mokini, le plus ancien de tous les temples, et qu'il passe pour avoir construit. L'arrivée de Paao et la construction par lui de ce Heiau, sont si anciennes, au dire des vieillards, que c'est la nuit qui a élevé le temple de concert avec le prêtre : Na ka po % kukuho ae ia Mokini ^ a na Paao nae. Ces expressions, dans la langue des naturels, marquent la haute antiquité de Paao (2).

Pour élever le temple de Mokini, qui servait aussi de cité de refuge, Paao faisait apporter des pierres de tous côtés, môme de Pololu, village situé à quatre ou cinq lieues de Mokini ou Puuepa. Les kanaks, formant une chaîne sur toute la longueur de la route , se passaient les

(1) Le vieil historien Namiki, homme inteUigent et versé dans les secrets de l'anliquilé havaiienne, a laissé des documents précieux et inédits qui sont tombés entre nos mains. Son fils, Kuikauai (Zéphyrin), maître d'école à Kailua, de la vraie race historiquesacerdotale, nous a donné une généalogie de ses ancêtres remontant sans interruption jusqu*à Paao.

(2) Il existe une tradition, rapportée par Jarves, d'après laquelle Paao aurait abordé à Kohoukapu avant le règne d'Umi. D'après le même auteur, Paao n'était poiut un kanak, mais un homme de race blanche. Quoiqu'il en soit de cette version, tout le monde s'accorde à dire que Paao était un étranger et un Naauao (savant, littéralement homme à boyaux éclairés : les havaiiens placent l'esprit et le cœur dans les entrailles).

pierres des uns aux autres, ce qui paraît n'avoir présenté aucune difficulté dans ce temps-là, à cause de Fimmense population répandue dans les environs,

Paao a toujours été considéré comme le premier des Kahuna, C'est pour cette raison que ses descendants, indépendamment de ce qu'ils sont regardés comme des Mookahima , c'est-à-dire de l'ordre sacerdotal, sont de plus assimilés aux nobles par le peuple, et vénérés par les chefs eux-mêmes.

Il y a, auprès de Mokini, des pierres qui sont regardées comme des pétrifications de la pirogue, des rames et des hameçons de Paao.

A Pololu, vers la montagne, se trouvent des champs d'une très belle verdure. On les appelle les herbages ou le foin de Paao (Na manu a Paao.) Le vieux prêtre a cultivé lui-même ces champs où personne, depuis lui, n'a jamais osé porter la bêche ou la pioche. Si un insulaire était assez impie pour labourer la prairie de Paao, le peuple est persuadé qu'un châtiment terrible serait la conséquence inévitable de cette profanation. Des pluies désastreuses , des torrents furieux ravageraient infailliblement les campagnes voisines,

Quelques Ilavaiiens prétendent qu'il existe une autre race sacerdotale que celle de Paao, plus ancienne même que celle-ci, et dans laquelle les prêtres appartenaient en même temps à une race de chefs. C'est la race de Maui, probablement de Maid-Hope, le dernier des sept enfants de Hina(l), la même qui prit le monstre marin Piimoe. L'origine de cette race, à laquelle Naihe de Kohala prétend

(1) H:na, d'après la tradition, mit au monde plusieurs fils qui creusèrent les grands palis de Hula ana. On pourrait se demander si Hina, qui signifie /a chute, n'indiquerait pas un déluge (Kaiaka-

14 — se rattacher, est fabuleuse. Depuis le règne de Kamehalueha, les prêtres de Tordre de Maui ont perdu les faveurs du pouvoir.

Le deuxième ordre du clergé était formé par les prophètes (Kaula), gens inoffensifs et très respectés, qui se laissaient aller à leur inspiration pour faire de temps en temps des prophéties inattendues et non demandées.

Le troisième ordre qui se rapporte au clergé, est celui des kilo, devins ou magiciens.

A côté d'eux se plaçaient les kilohlo, les kahunalapacm, et les kahuna-anaana, sorte de médecins que l'on regardait comme sorciers et auxquels on attribuait le pouvoir de donner la mort par la vertu de maléfices et de sortilèges (1).

Les kahunaanaana et les kahunalapaau n'ont jamais été considérés comme appartenant au rang élevé des kahuna maoli.

Les kahunaanaana, ou sorciers, héritaient de leurs fonc-

hinalii des havaiiens) ou un cataclysme quelconque, et si les insulaires n'auraient pas personnifié des événements.

(1) Il n'est cependant pas probable qu'il y ait jamais eu chez les havaiiens de véritables sorciers, dans le sens donné à ce mot par les chrétiens. Il peut être arrivé, et il arrive encore tous les jours, que des individus meurent à la suite des machinations des kahunaanaana, mais il est plus raisonnable de rapporter ces morts tragiques à des empoisonnements, que de les attribuer aux enchantements des sorciers. On sait d'ailleurs qu'il y a dans l'archipel de nombreux poisons fournis par des arbres, par des végétaux herbacés, par du Hmu marin, et les kahunaanaana connaissent parfaitement toutes les plantes vénéneuses. Les nombreux exemples que l'on a de l'emploi criminel qu'ils ont fait de ces substances végétales, nous portent à croire qu'ils sont plutôt des empoisonneurs que des sorciers.

tioBS. On les détestait intérieurement, et le peuple les a toujours redoutés et il les redoute encore aujourd'hui. Quand les chefs étaient mécontents d'un sorcier, ils lui faisaient couper la tête avec une hache en pierre {Jwi pohaJm), ou bien le précipitaient du haut d'un rocher {pâli).

Les médecins étaient de deux sortes. La première, celle des kahunalapaau proprement dits, comprend tout ceux qui employaient les plantes dans le traitement des maladies. De même que les sorciers connaissent les végétaux vénéneux, de même les médecins connaissent les simples qui leur offrent des remèdes pour opérer des guérisons.

La deuxième sorte est celle des médecins spirituels, qui portent différents noms, et qui semblent avoir été comme intermédiaires entre les prêtres et les magiciens, participant à la fois des attributions des uns et des autres. C'étaient :

Les kahuna uhane, médecins des revenants et des esprits ;

Les kahuna makani, médecins des vapeurs ;

Les kahima hoonohonoho akua, qui font descendre les dieux sur les malades ;

Les kahuna aumakua, médecins des maladies des anciens ;

Et les kahuna Pelé, médecins ou prêtres de Pelé, déesse des volcans.

Tous les médecins de la deuxième classe se retrouvent encore dans les îles (1), où ils sont restés idolâtres, quoi-

(1) Pendant Pété de 18S2, tandis que j'explorais l'île de Kauai, je faillis devenir, dans des circonstances remarquables, la victime d^un vieux kahuna du nom de Lilihae. Mes quartiers étaient alors établis sous le pauvre toit de la mission de Moloaa. Lilihae était baptisé et faisait profession d'être chrétien, quoique personne n'ignorât

-■ 16 — qu'ils se soient fait baptiser pour la plupart. Il n'est pres-

qu'il conservait le cuUe de ses dieux. Il me fut présenté par les missionnaires comme un homme utile, qui pouvait, par ses souvenirs et par sa profession, grossir mes notes historiques. J'obtins en effet de lui des renseignements précieux, et même, dans un moment de bonne humeur, le vieillard se laissa aller à me confier le secret de certaines prières que les prêtres seuls devaient connaître. J'écrivis plusieurs formules sous sa dictée , sans qu'il exigeât de moi autre chose que la promesse de ne rien divulguer avant sa mort. Le vieillard s'était parjuré, sans doute, à ses yeux, car après ses confidences il ne vint plus me voir. Quelques jours s'étaient écoulés depuis notre dernière entrevue , je ne songeais plus à lui. Tout-à'Coup je perdis l'appétit, et tombai malade. Je ne pouvais rien manger sans éprouver immédiatement des nausées qui étaient suivies de pituites continuelles. Deux missionnaires et mon domestique français, qui partageaient mes aliments, éprouvèrent à peu près les mêmes symptômes. Ne pouvant soupçonner la véritable cause de ces indispositions, je les attribuais au climat de l'endroit, et surtout aux vents malsains qui avaient amené chez les indigènes une ophthalmie épidémîque. Les choses duraient ainsi depuis quinze jours sans amélioration, quand un matin, à déjeuner, on me servit une marmelade de bananes, J^en avais à peine porté à ma bouche, que les nausées recommencèrent avec un caractère plus violent, sans que je pusse rien manger, et bientôt j'éprouvai une salivation qui dura plusieurs heures. Sur ces entrefaites, un pauvre breton qui s'était fixé dans l'ile depuis des années, et qui avait adopté la vie sauvage, vint me faire une visite. Les bananes étaient rares dans le pays et il se trouvait alors que j'en avais une provision assez grande. J'en offris un régime au breton. Fortin, c'était son nom, en s'en retournant à sa cabane avec mon présent, détacha une banane du régime et se mit à la croquer. Il sentit sous sa dent un corps résistant, qu'il recueillit dans sa main. A sa grande surprise, c'était une sorte de pierre bleue et blanche. Il éprouva bientôt du malaise, et, heureusement, put vomir ce qu'il avait avalé! Furieux, m'accusant d'une intention criminelle, il re~

17 que pas de kanak qui n'ait recours à eux dans ses maladies, préférant leurs soins et leurs remèdes à ceux des docteurs étrangers. On a promulgué des lois pour interdire

vint à mes quarlieis me demander une explication. J'examinai les corps retirés de la banane, et découvris que c'était du blue stone et du sublimé corrosif. La présence de pareilles substances dans une banane était loin d'être naturelle. Je pris d'autres régimes de ma provision, et trouvai dans plusieurs bananes les mêmes poisons qiîi avaient été introduits par une incision pratiquée très babilement dans le péricarpe. Après quelques recberches, j'appris de la femme même de Fortin, que des drogues aiialogues avaient été quelquefois vues dans les mains de Liiibae, qui les acbetait d'un pharmacien de lîonolulu pour le traitement de la syphilis. Le mol de l'énigme ne tarda pas à m'être révélé d'une manière complète. Quelques jours se passèrent et Lilihae mourut par le poison qu'il s'était lui-même administré, après avoir reconnu que toutes ses tentatives ne pouvaient pas m'enlever la vie. Dans sa superstition native, il s'était dit que ses dieux ne voulaient pas lui pardonner son indiscrétion, puisqu'ils lui refusaient le pouvoir de me faire mourir, et il n'avait rien imaginé de plus simple pour échapper u leur courroux et à la vengeance de mon propre dieu, que de prendre lui-même le poison auquel j'étais rebelle. On sut que Lilihae avait d'abord essayé contre moi des poisons indigènes, et qu'ensuite ayant constaté leur inefîicacité, il avait cru découvrir que ma qualité d'étranger rendait nécessaire l'emploi de poisons exotiques, qu'il m'avait en conséquence servis dans les bananes qu'il savait destinées à ma table. Il sintroduisait à mon insu dans la cabane où mes domestiques insulaires tenaient mes provisions et faisaient la cuisine, et sous prétexte de causer avec eux il trouvait les moyens de glisser le poison dans mes aliments. Le malheureux kahuna mourut bien persuadé que j'étais un sorcier plus puissant que lui. Il était à craindre qu'après avoir reconnu son impuissance , il ne confiât l'exécution de ses desseins à d'autres confrères, comme cela se pratique ordinairement entre sorciers, mais son suicide écarta heureusement cette épée de Damoclès qui pendait sur ma tête.

à ces charlatans l'exercice de leur art, mais sous l'empire de la volonté de Kamehameha III qui les protégeait, on n'exécute pas ces lois.

LES CITOYENS. MAKAAINANA.

La classe des makaainana comprend tous les habitants en dehors des deux classes précédentes, c'est-à-dire le gros du peuple.

Il y a dans cette classe deux degrés : les kanaka vale, hommes libres, privés, citoyens, et les kauva, esclaves.

D'après l'axiome havaiien : luna, o Mo, kai, o iika a kahao pae, ko ke lii, (tout ce qui est en haut, ce qui est en bas, la mer, la terre et le fer jeté sur le rivage, est la propriété du roi) , on peut définir exactement la troisième classe de la nation appelée makaainana, celle qui ne possède rien et n'a droit qu'à la nourriture.

Le peuple havaiien honore les constructeurs de pirogue et les grands pêcheurs, comme des citoyens privilégiés. Les chefs eux-mêmes leur accordent de la considération. Mais il faut dire que la position honorable qu'ils occupent dans la société, ils la doivent à leur habileté dans leur métier, plus qu'à toute autre chose. Ces constructeurs sont généralement criblés de dettes. Ils mangent d'avance le prix de leur travail, qui consiste le plus souvent en cochons et en poules, et ils meurent d'indigestion, tandis que les feuilles continuent à pousser sur l'arbre que leur hache devait transformer en pirogue.

Il ne faut pas confondre la kauva, serviteur, avec le kauva onaoli^ véritable esclave. Un grand chef, môme un vohi , se dira sans se déshonorer le serviteur du roi , ke kauva a ke' lii nui. Aujourd'hui leurs excellences les

ministres et les nobles n'hésitent pas à signer leurs noms sous la formule kou kauva, ton serviteur; mais il n'en est pas pour cela moins vrai de dire qu'il y a eu autrefois, parmi le simple peuple, une classe peu nombreuse d'esclaves ou de serfs, très méprisée par les Havaiiens, et encore de nos jours tellement ravalée dans l'opinion publique, qu'un simple paysan refuse de s'allier aux descendants de cette classe.

On montre au doigt les gens d'extraction kauva, on les satyrise, on touche la plante des pieds quand on parle d'eux, pour marquer la bassesse de leur origine. Fussent-ils à leur aise et même riches, un simple insulaire se croirait perdu d'honneur s'il mariait sa fille à un de ces parias.

Il n'était pas permis aux esclaves de franchir le seuil du palais des chefs. Ils ne pouvaient tout au plus que se traîner en rampant auprès de la porte. Malgré les changements nombreux apportés dans les institutions havaiiennes, les familles kmcva restent marquées d'un sceau injurieux dans l'opinion des naturels, et les lois qui leur accordent les mêmes droits qu'aux autres citoyens, n'ont pas suffi pour les réhabiliter.

Il paraît certain qu'il faut rapporter l'origine de l'esclavage chez les Havaiiens aux défaites dans les combats. Les vaincus qui étaient faits prisonniers devenaient esclaves, et leur postérité héritait de iQur condition.

De temps immémorial, les insulaires ont employé comme vêtements le malo, pour les hommes, et le pcm, pour les femmes. Lemalo se lie autour des reins après avoir passé entre les jambes pour couvrir les jpudenda. Le pau est un jupon court, fait d'étoffe d'écorce ou de feuilles de Ai, qui part des hanches et descend jusqu'à mi-cuisse. Les vieux chants populaires font voir clairement que ces costumes ont toujours été portés par les naturels. Aller nu était regardé comme un signe de folie, ou comme une

-™ 20 — marque de naissance divine. Quelquefois les rois étaient accompagnés par un homme issu des dieux. Cet heureux mortel avait seul le droit de suivre in natibralihus son auguste maître, et le peuple disait en parlant de lui que c'était un Dieu : lie akua ia.

La kapa, sorte de grand drap dont se paraient les nobles, était faite deFécorce rouie et battue de plusieurs arbustes tels quevauke, olona, hau, oloaa. On en faisait même de très fines avec le kukui (aleurites triloba). Il y avait peine de mort dans les anciens temps pour le simple insulaire qui avait la vanité de porter une kapa ou un rnalo doublés.

Les Havaiiens n'ont jamais porté de chaussures. Dans certaines régions où la lave est très abondante , ils se faisaient rapidement des sandales {kamaa) avec des feuilles de pandanus et de ki [Cordyline). Ils allaient toujours tête nue, excepté à la guerre où ils aimaient à se montrer parés d'une sorte de casque fait de branchages et de plumes. Les femmes ne portaient jamais que des fleurs sur la tête. Le tatouage était connu, mais moins pratiqué qu'aux Marquises, et beaucoup plus grossier.

Les Havaiiens ne sont pas anthropophages. On leur a reproché, en Europe, de manger de la chair humaine, mais il n'en est rien. Jamais ils n'ont tué un homme pour s'en nourrir. Il est vrai que dans les sacrifices ils mangeaient certaines parties de la victime, mais c'était là un acte de religion et non point de cannibalisme. De même lorsqu'ils mangeaient la chair de leurs meilleurs chefs, c'était pour faire honneur à sa mémoire par une marque d'amour. On ne mangeait pas la chair des mauvais chefs.

Les Havaiiens ne nient pas que les entrailles du capitaine Gook aient été mangées, mais ils soutiennent que c'était par des enfants qui les avaient prises pour des

21 — boyaux de cochon, erreur qui s'explique assez quand on sait que le corps avait été ouvert et débarrassé le plus possible de ses chairs pour être brûlé et réduit en cendres, comme il convenait au cadavre d'un Dieu. Les officiers du célèbre navigateur réclamèrent ses os, mais comme ils étaient anéantis on leur donna à la place ceux d'un kanak, qui reçurent à bord des bâtiments de l'expédition les honneurs destinés à Finfortané commandant.

La condition des femmes chez les anciens Havaiiens était analogue à celle de servantes bien traitées par leurs maîtres. Les cheffesses seules jouissaient de droits égaux à ceux de l'homme. Il suffit, pour se convaincre que les femmes étaient regardées comme inférieures à l'homme, de savoir qu'elles ne pouvaient dans aucun cas manger avec leurs maris, et que le kapu (tabou) était souvent mis pour elles sur les mets les plus délicats. C'est ainsi que les bananes leur étaient prohibées sous peine de mort. Leurs occupations principales consistaient à fabriquer les kapa, les onalo, le pau, et à préparer la nourriture.

Le mariage était constitué par la cohabitation, avec le consentement des parents. La polygamie n'était pratiquée que par les chefs. Les enfants jouissaient d'une grande indépendance, et quoique leurs parents les respectassent au point d'oser très rarement porter la main sur eux, ils s'en défaisaient facilement en faveur d'un ami qui témoignait le désir de les posséder. Souvent un enfant était promis avant sa naissance. Cette singuhère coutume existe encore aujourd'hui, mais sur une échelle moins grande. On méprisait les vieillards devenus inutiles, au point de leur donner la mort pour s'en débarrasser. Il était permis d'étouffer les enfants pour n'avoir pas la peine de les élever. Les femmes prenaient en affection des chiens et des cochons, et les allaitaient de pair avec leurs enfants.

-- 22 "- On mangeait les puces, les poux et les sauterelles. Les mouches inspiraient une horreur invincible: s'il en tombait une dans une calebasse de poi, on abandonnait toute la nourriture (1).

Les Havaiiens pratiquaient une sorte de circoncision, différente de celle des juifs, mais qui avait le même but hygiénique. Cette opération (mahele) consistait à fendre verticalement le prépuce, à Taide d'un bambou. Le mahele est tombé en désuétude, cependant on le voit encore quelquefois pratiqué, (à Finsu des missionnaires, sur les enfants de 8 à 10 ans. Une sorte de prêtre [kahuna] est l'opérateur.

Les femmes havaiiennes ont toujours accouché sans douleur, excepté dans des cas tout à fait exceptionnels. La première fois qu'elles eurent l'occasion d'entre témoins, dans la personne des femmes des missionnaires, des pénibles enfantements de la race blanche, elles ne pouvaient retenir leurs éclats de rire, supposant que c'était un usage et non pas la souffrance qui pouvait ainsi arracher des cris aux femmes des haole (étrangers).

Les anciens Havaiiens soignaient leurs morts. On les ensevelissait dans des kapa avec des herbes odorantes, telles que les fleurs de la canne à sucre qui avaient la propriété de les embaumer. On les enterrait dans les maisons, ou bien on les portait dans des grottes creusées au miheu des rochers. Le plus souvent on les déposait dans des

(i) Aujourd'hui, on ne tuo plus les viciUards devenus à charge; ou n'clouffe plus les nouveaux-nés, que les maladies aphrodiosiques rendent très rares; maison mange encore les poux, les puces et les sauterelles; les mouches inspirent toujours le même dégoût, et les femmes donnent encore leur sein à téter aux chiens, aux cochons et aux jeunes boucs.

-^ 23 ^ caves naturelles, sorte de catacombes où les cadavres se conservaient sans puanteur, et se desséchaient à la manière des momies. C'était un devoir sacré de donner de la nourriture aux morts pendant plusieurs semaines. Quelquefois on allait jeter les cadavres dans la lave bouillante des volcans, et cette sépulture était regardée comme un hommage rendu à la déesse Pelé, qui se nourrissait principalement de chair humaine (1).

HISTOIRE d'UMI.

g 1. — Sa naissance et sajeimesse.

Liloa régnait sur Tîle de Havaii. Dans le cours d'une de ses tournées au milieu de la province de Hamakua, il rencontra une femme du peuple, nommée Akahikameainoa, qui lui plût, et dont, en sa qualité de chef, il exigea les faveurs.

Akahikameainoa était alors dans la période de sang, aussi la ceinture {malo) du roi en fût-elle maculée. Liloa dit à la femme : « Si tu mets au monde un enfant mâle, il m'appartiendra; si c'est une fille, elle sera pour toi. Je te laisse comme témoignage de ma volonté souveraine mon onalo, mon crochet de cachalot (nihopalaoa), et mon coUier (lei). Dérobe ces objets à tous les regards : ils seront un jour un souvenir de nos relations, une preuve de la paternité de l'enfant qui naîtra de nos amours. »

Ce devait être en effet un témoignage irrécusable, car, d'après la loi du kapu, la femme ne pouvait, sous peine de mort, approcher de son mari pendant les jours de sang.

(1) A la manière de notre narrateur, nous passons à l'histoire sans transition.

Le 7rhalo taché, et l'époque de la naissance de l'enfant, devaient donner des indications certaines,

Akahikameainoa cacha soigneusement les gages royaux de son adultère, sans en rien dire à personne, pas même à son mari. L'endroit où elle déposa secrètement ces objets, est encore aujourd'hui connu sous le nom de Huna na niho, la cache des crochets.

Liloa tenait alors sa cour à Vaipio, dans toute la splendeur de l'époque. Indépendamment d'une foule considérable de serviteurs, il avait autour de lui des prêtres (kahuna), des prophètes (kaula), des nobles et son fils unique, nommé Hakau. Le palais était nuit et jour égayé parles évolutions effrénées des danseurs et par la musique des calebasses retentissantes.

Neuf lunes après sa rencontre avec le roi, Akahikameainoa mit au monde un enfant mâle qu'elle appela Umi, et qu'elle éleva dans le silence, sous le toit de son mari qui s'en croyait le père. L'enfant se développa rapidement, devint vigoureux et acquit une stature royale. Dans ses amusements avec ses compagnons, dans ses ébats déjeune homme, il remportait toujours la palme. C'était de plus un grand mangeur (1) : hao vale i ha ai a me ka ia. En un mot, Umi était un kanak parfait et un batailleur con-

(I)Lcs insulaires, qui admirent et honorent les grands consommateurs, ont en général des estomacs d'une capacité prodigieuse. En voici un exemple. Pour dédommager mes domestiques, au nombre de sept, dos privations que je leur avait fait endurer sur le Maunakea, je leur fis présent d'un bœuf qui pesait brut 500 livres. Ils le tuèrent le matin, et, le soir venu, il n'en restait pas une fibre. On s'étonnera moins de cette énormité , quand j'aurai dit que ces ogres, lorsqu'ils s'étaient complètement bourrés, provoquaient les vomissements en introduisant les doigts dans la bouche, et revenaient ensuite à la charge.

25 — sommé, qui en faisait souffrir de dures à ses camarades. Dans ce temps-là, il se lia d'une amitié profonde avec deux paysans du voisinage, Koi de Kukuitiaele et Omokamau, qui devinrent ses intimes {aikane).

Un jour que son père putatif, mécontent de sa conduite, se mettait en mesure d'infliger une correction à Umi : « Ne le frappe pas, lui dit sa femme : c'est ton seigneur et ton chef ! Ne crois pas qu'il soit le fils de nous deux : c'est l'enfant de Liloa, ton roi. »

Umi pouvait alors avoir de quinze à seize ans.

Sa mère, après cette déclaration saisissante comme la foudre, s'en alla déterrer les objets que Liloa lui avait laissés en témoignage, et vint les mettre sous les yeux de son mari immobile, glacé d'épouvante à l'idée du crime de lèse-majesté qu'il avait été sur le point de commettre.

Cependant Liloa était devenu vieux. Akahikameainoa , jugeant le moment arrivé, revêtit Umi du malo royal, du niho palaoa et du M, emblèmes du pouvoir que les grands chefs avaient seuls le droit de porter. « Va, lui dit-elle ensuite ; va, mon flls, te présenter à Vaipio, au roi Liloa, ton père. Dis-lui que tu es son enfant, et montre-lui en témoignage de ta parole ces objets qu'il m'a laissés. »

Umi, tout fier des révélations de sa mère, part aussitôt, accompagné de Koi et d'Omokamau.

Le palais de Liloa était environné de gardes, de prêtres, de devins et de sorciers. Le kapio était mis jusqu'aux abords de l'enceinte extérieure, il y avait peine de mort pour quiconque en franchissait les limites. Umi s'avance hardiment et passe le seuil. Des vociférations et des cris de mort retentissent de tous côtés à ses oreilles. Sans se troubler, il continue sa marche et pénètre par la porte du pignon. Liloa dormait enveloppé dans son manteau royal de plumes rouges et jaunes. Umi se penche et sans façon

™„ 26 --lui découvre la tête. Liloa s'éveillant, dit : « Ova/l la keia? qai est-ce? » C'est moi, répond le jeune homme; c'est moi, Umi, ton fils. Et ce disant, il étale son malo aux pieds du roi. A ce signe, Liloa, tout en se frottant les yeux, reconnaît Umi et le fait proclamer son fils.

Voilà donc Umi admis au rang des grands chefs, si non l'égal de Hakau son aîné, au moins son ministre-né, son intendant d'office.

Les deux frères vécurent à la cour sur un pied d'égalité. Ils prenaient part aux mêmes divertissements, s'essayaient à la lutte, tiraient de l'arc, se plongeaient avec ardeur dans tous les exercices nobles du pays et du temps. Les gens de la suite d'Umi s'exerçaient avec ceux de la suite de Hakau, aux combats de la longue lance {pololu), et toujours le parti d'Umi sortait victorieux, obligeant Hakau de se retirer avec confusion.

Liloa, sentant que sa dernière heure approchait, fit appeler ses deux enfants et leur dit : « Toi, Hakau, tu seras le chef ; et toi, Umi, tu seras son homme. »

Cette dernière expression équivaut au titre de vice-roi,, ou de premier ministre.

Les deux frères s'inclinèrent en signe d'assentiment. Le vieux chef reprit : « Toi, Hakau, respecte ton homme ; et toi, Umi, respecte ton seigneur. Hakau, si tu n'a pas de considération pour ton homme, si tu te querelles avec lui, je ne m'inquiète pas des conséquences de ta conduite. De même, Umi, si tu ne rends pas à ton suzerain les hommages que tu lui dois, si tu te révoltes contre lui, ce sera à vous deux de décider de votre sort. »

Peu de temps après avoir fait connaître ses volontés dernières, Liloa rendit l'âme.

Umi, d'un caractère fier et indépendant, prévoyant sans doute, dès lors, la méchanceté de son frère, ne voulut pas

^ 21 — se soumettre à lui, et refusa de paraître en sa présence. Abandonnant sa part du pouvoir, il s'éloigna de Vaipio en compagnie de ses deux intimes, et se retira dans les montagnes, où il se livra à la chasse des oiseaux,

Hakau régnait donc seul et gouvernait à sa fantaisie. Abusant de son autorité, il se faisait craindre, mais en même temps détester par son peuple. Il s'attirait l'animadversion des chefs serviteurs de son père, qu'il irritait par toute sorte d'humiliations et de mépris. S'il apercevait quelque personne, de l'un ou de l'autre sexe indifféremment, remarquable par sa beauté, il la faisait tatouer d'une manière horrible pour son bon plaisir.

Cependant, Umi qui prenait goût à la vie sauvage, avait congédié ses favoris, et errait seul au miheu des forets et des montagnes. Un jour qu'il était descendu au rivage, à Laupahoehoe de Hilo, il s'éprit d'amour pour une femme du peuple, et fit d'elle sa compagne sans que personne soupçonnât sa haute naissance. Se livrant dès lors aux travaux champêtres, on le voyait tantôt labourer la terre, tantôt descendre à la mer pour la pêche.

Par des offrandes copieuses il sut adroitement flatter un vieiUard du nom de Kaleihokuu, prêtre puissant qui finit par l'adopter comme un de ses enfants.

Umi se maintint toujours à la tête des cultivateurs et des pêcheurs, et une foule considérable, reconnaissant sa supériorité physique, s'enrôla spontanément sous ses ordres et sous ceux de son père adoptif. On ne le connaissait pas autrement que sous le nom de Hanai (nourrisson) de Kaleihokuu.

Méditant probablement, dès lors, un moyen de s'emparer de la souveraine puissance, Umi s'appliquait à s'attirer de plus en plus les sympathies du peuple, aux travaux duquel il prenait une part incroyable. On voit

— 28 -^ encore aujourd'hui, au-dessus de Laupahoehoe, les champs qu'Umi cultiva, de même qu'auprès de la mer on voit aussi le Heeiau ou temple dans lequel Kaleihokuu offrait des sacrifices aux dieux.

Hakau continuait de régner, toujours sans accorder le moindre respect aux vieux officiers de Liloa, son père. Deux vieillards, grands chefs de naissance et très honorés sous le règne précédent, avaient persisté à résider dans les alentours du palais de Vaipio, malgré les avanies auxquelles le voisinage de la cour les exposait. Un jour qu'ils avaient faim, à la suite d'une longue disette, ils dirent à un de leurs serviteurs : « Va au palais de Hakau. Déclare à Sa Majesté que les deux vieux chefs ont faim et demandelui de notre part des vivres, du poisson et de Vcwa. » (1)

(I) L'ava (et non kava qui est pour ka ava^ ka étant Tarticle), Piper methyslicum, Forst., croît naturellement dans les montagnes de rarchipcl Havaiien. Les indigènes en faisaient autrefois une grande culture, qui est aujourd'hui rigoureusement interdite par la loi. On prépare, avec les racines de celte plante, une boisson enivrante,, très chaude et légèrement narcotique. Voici comment on procède à la fabrication de cette liqueur. Les femmes mâchent les racines, et, après les avoir bien mastiquées, elles les recueillent toutes cliargées de salive dans yne calebasse réservée à cet usage. Elles ajoutent une faible proportion d'eau , et expriment ensuite le jus des racines mâchées, en les pressant fortement dans leurs mains. Cela fait, on passe le liquide dans de la bourre de coco, pour le débarrasser de toutes les fibres ligneuses qu'il peut contenir. L'aida est alors dans son état potable. La quantité bue par chaque personne varie d'un i/i à 1/2 litre. Celte liqueur se prend immédiatement avant le souper ou aussitôt après. La saveur en est nauséabonde, répugnante au suprême drgré. On croirait boire une lavurc épaisse, d un vert jaunâtre. Mais les effets en sont particulièrement agréables. Un sommeil irrésistible s'empare de vous, et dure 12, 2i heures et quelquefois davantage, suivant la dose et le tempe-

Le serviteur se rendit aussitôt chez le roi pour remplir sa mission. Hakau répondit en accompagnant ses paroles de termes sales et insultants : « Retourne dire aux deux vieillards qu'ils n'auront ni vivres, ni poisson^ ni ava. »

Les deux chefs, en entendant cette cruelle réponse, se prirent à gémir sur leur sort et à regretter plus amèrement que jamais, le temps où ils vivaient sous Liloa. Puis, se ravisant, ils dirent à leur serviteur : « Nous avons entendu parler du nourrisson de Kaleihokuu, de sa vigueur, de son courage et de sa générosité- Sans perdre de temps, rends-toi directement à Laupahoehoe, et dis à Kaleihokuu que les deux chefs désirent voir son fils adoptif. »

Le serviteur se rendit à la hâte à Laupahoehoe, où il s'acquitta des ordres de ses maîtres. Kaleihokuu lui dit : « Retourne vers tes maîtres, et dis-leur qu'ils seront les bienvenus, s'ils veulent venir demain voir mon nourrisson. ))

Les vieillards, à cette nouvelle, s'empressèrent de se mettre en route. Arrivés à la demeure de Kaleihokuu, ils ne trouvèrent personne, à l'exception d'un homme endormi sur la natte. Ils entrèrent néanmoins, et s'assirent le dos

rament des individus. Des rêves délicieux, charment ce long engourdissement. Souvent aussi le sommeil ne vient pas , ce qui arrive quand la dose est trop forte ou trop faible 5 on subit, à sa place, un hébétement sardoniqne, accompagné d'idées fantastiques et d'une furieuse envie de gambader, sans qu'il soit possible de se soutenir une seconde sur les jambes. J'ai éprouvé ces derniers symptômes pendant soixante heures, la première fois que j'ai goûté cette liqueur polynésienne. Les effets de l'afa, sur la constitution des insulaires qui en font un usage habituel, sont désastreux. Le corps maigrit et la peau se couvre, comme d'une lèpre, de larges écailles qui tombent en laissant pour toujours après elles des taches blanches, qui finissent souvent par se transformer en ulcères.

-~ 30 — appuyé contre la paroi de la case de Pandanus. Enfin, disaient-ils en soupirant, nos os vont renaître à la vie, akahi a ola na ivL Puis s'adressant à Fliomme qui dormait : « Tu es donc seul ici? — Oui, répond le jeune homme ; Kaleihokuu est aux champs. — Nous sommes, ajoutent-ils, les deux vieillards de Vaipio, venus tout exprès pour voir le nourrisson du prêtre. »

Le jeune homme se lève sans mot dire, prépare à la hâte un repas copieux, un cochon tout entier, du poisson, de l'ava. Les deux vieillards admiraient l'empressement et l'adresse du jeune homme, et se disaient : Au moins, si le nourrisson de Kaleihokuu était un gars vigoureux comme celui-ci, nous revivrions ! — Le jeune inconnu leur servit à manger, les enivra d'ava, et, selon l'usage de l'époque (1), leur livra les femmes de Kaleihokuu, afin que son hospitalité fût complète.

Le matin du lendemain, les vieillards virent Kaleihokuu et lui dirent : « Nous voici venus pour connaître ton nourrisson. Plaise aux dieux qu'il soit semblable à ce beau garçon qui nous a reçus chez toi I nos os revivraient. » — Hé bien! répondit Kaleihokuu, celui qui vous a si bien accueilhs est mon nourrisson. Je l'avais laissé tout exprès à la case pour qu'il vous rendît les devoirs de l'hospitalité.

(1) Cet usage existe encore dans certaines familles vis-à-vis des grands personnages, ou des personnes qu'on veut honorer d'une manière toute spéciale; mais il tend à disparaître tous les jours. Autrefois, quand un kanak recevait une visite d'un ami d'un district éloigné, les femmes se trouvaient toujours comprises dans l'échange de biens qujon faisait à cette occasion. Manquer à celte loi eût été regarde comme une grossièreté impardonnable. La chose était teUement dans les mœurs, que la femme du visité n'attendait pas l'ordre du mari pour se livrer à son hôte.

Les deux vieillards , heureux de ce qu'ils apprennent, racontent au prêtre et à son fils adoptif, les mauvais traitements qu'ils reçoivent à la cour de Hakau.

Il n'en fallut pas davantage pour allumer aussitôt la guerre.

A la tête d'une foule considérable de gens attachés au service de Kaleihokuu, Umi se rend à marches forcées sur Vaipio, et le lendemain Hakau avait cessé de régner. Il avait été exterminé de la main même du vigoureux nourrisson du prêtre.

g 2. — Règne d'Umi,

Umi régnait à la place de Hakau. Ses deux aïhane, Koi et Omokamau, étaient venus le rejoindre et résidaient à sa cour.

Piimaivaa, de Hilo, était son homme de guerre le plus redouté. la ia ka mamaka kaua, c'était à lui qu'appartenait le bâton de la guerre, expression figurée qui désigne le général en chef.

Pakaa était un des favoris d'Umi, et Lono était son kahuna.

Tandis qu'Umi régnait sur la côte orientale de l'île, un de ses cousins, Keliiokaloa régnait sur la côte occidentale et tenait sa cour à Kailua.

C'est sous le règne de ce prince, environ deux cents ans avant le passage du capitaine Cook, qu'un navire fit naufrage auprès^de Keei, dans le pays de Kona, non loin de l'endroit où le célèbre navigateur anglais trouva la mort, en 1779. C'est donc vers 1570 que des hommes de race blanche abordèrent pour la première fois dans l'archipel. Un homme et une femme, échappés au naufrage, prirent terre sur la plage de Kealakeakua. En arrivant sur le

^-32 — rivage, ces infortunés se prosternèrent sur la lave, la face contre terre, d'où est venu le nom de Kulou (génuflexion, adoration), que porte encore aujourd'ui l'endroit qui fut témoin de cette scène. Les naufragés se firent promptement aux habitudes des indigènes, qui prétendent qu'il existe encore de nos jours une famille de chefs descendant de ces deux blancs. La princesse Loheau, fille de Liliha, actuellement vivante, serait de cette origine.

Keliiokaloa, qui régnait sur la côte où cet événement mémorable se passait, était un prince méchant, qui mettait son plaisir à abattre follement les cocos et à dévaster les cultures. Ses déprédations déterminèrent Umi à lui déclarer la guerre.

Il se mit en campagne à la tête de son armée, accompagné de son fameux guerrier Piimaivaa, de ses amis Koi et Omokamau, de son favori Pakaa, et de Lono, son prêtre. Il contourna les flancs du Maunakea, et, s'avançant entre cette montagne et le Hualalai, dans la direction du Maunaloa, il parvint sur le grand plateau central de l'île, avec l'intention de descendre à Kailua.

KeUiokaloa ne l'y attendit pas. Se mettant à la tête de' ses guerriers, il marcha à la rencontre d'Umi. Les deux armées se trouvèrent en présence sur les plaines élevées circonscrites par les trois colosses de Havaii, à l'endroit qu'on appelle Aahu a Umi,

Deux hommes de race esclave, du nom de Laepuni, fameux guerriers du parti de Keliiokaloa, se battirent avec un courage surhumain, et Umi allait tombej* sous leurs coups, quand Piimaivaa, venant à son secours, fit pencher la victoire de son côté. Quoique l'histoire n'en dise rien, il est probable que le roi de Kailua périt dans le combat.

Cette victoire acheva de débarrasser Umi de son dernier compétiteur au pouvoir. Il régna dès lors comme chef

unique sur Havaii. Pour transmettre à la postérité le souvenir de cette remarquable bataille, il fit élever sur le lieu (lu combat, par les habitants des six provinces, un monument singulier, composé de six rassemblements polyédriques de vieille lave ramassée dans les environs. Une septième pyramide fut élevée par les mains de ses nobles et de ses officiers. Au centre de ces énormes amas de pierres, il bâtit un temple dont les traces sont encore assez visibles aujourd'hui pour qu'on en puisse rétablir le plan tout entier. L'ensemble de ce vaste monument s'appelle, du nom de son fondateur, les monceaux d'Umi, Aahu a Umi.

Umi bâtit un autre temple' au bas de Pohaku Hanalei, du côté de Kona, appelé AaJm Hanalei. Un troisième temple fut également élevé par lui sur les flancs du Maunakea, dans la direction de Hilo, à l'endroit nommé Puukeekee.

On reconnaît aussi les traces d'un temple bâti par le même roi, au Mauna Halepohaha, où se trouvent les ruines des maisons d'Umi (1), couvertes d'une large pierre de lave.

(1) Le fait le plus curieux qui se présente à l'œil du voyageur dans les ruines des temples bàlis par Umi, est l'existence d'un pavé en mosaïque, sous forme de croix régulière, qui traverse l'enceinte dans les sens de la longueur et de la largeur. Ce symbole ne se trouve point dans les monuments antérieurs à ce roi, ni dans ceux qui lui sont postérieurs. Involontairement on voit là un témoignage de l'influence des deux blancs naufragés, dont nous avons signalé le débarquement dans l'île. Ne pourrait-on pas, de l'existence de ces emblèmes cbréliens, conclure que vers le temps où le grand Umi remplissait l'archipel de son nom, des naufragés espagnols ou portugais cherchèrent à introduire le culte du Christ dans les îles? — Kama de Vaihopua (Kau) nous a bien transmis, par

On donne à Umi le surnom de Roi des montagnes, La tradition rapporte qu'il se retira au centre de l'île, par amour pour son peuple, et voici les raisons par lesquelles on explique l'isolement auquel il se dévoua. C'était un usage reçu, dans l'antiquité havaiienne, que les nombreux serviteurs des chefs, quand ils traversaient une peuplade, abattissent en désordre les cocos, dévastassent les plantations, et commissent toute sorte de dégâts préjudiciables aux intérêts des propriétaires ou cultivateurs. Pour éviter une sorte de fléau qui s'attachait aux pas du monarque, Umi alla se fixer dans les montagnes, de façon à ce que les brigandages des gens de sa maison ne fissent plus couler les larmes du peuple. Dans sa retraite, Umi vivait avec ses

Napi, une explicalion des quatre comparlimcnls que l'on observe dans les temples d'Umi , et que la figure ci-joinle représente;

Place du dieu Kaili, au nom de Ku

Place du dieu Ku.

Place du prêtre Lono.

Place du chef Umi.

mais si l'on accepte l'opinion de Kama, il reste tout aussi difficile d'expliquer pourquoi cette particularité s'observe dans les monuments d'Umi et non dans les autres heeiau, comme par exemple :

Kupalaha, situé sur le territoire de Makapala ;

Mokini, situé à Puuepa ;

Aiaikamahina, situé vers la mei", à Kukuipahu;

Kuupapaulau, situé vers la montagne, à Kukuipabu ma uka.

Les restes de ces quatre temples remarquables se trouvent dans le district de Koliala. On n'y voit pas les moindres vestiges de la division en croix.

Le dieu Kaili ^ mot qui signifie le vol, n'était pas connu antérieurement au chef Umi.

gens du tribut en nature que ses sujets lui apportaient de tous les points du rivage. Durant les famines (1), ses domestiques se répandaient dans les bois et ramassaient le liapuu, fougère nourrissante qui remplaçait alors le poi. Cependant Umi ne passa pas toute sa vie dans les montagnes. Il vint demeurer à différentes reprises sur les bords de la mer, à Kailua. Il employait de tous côtés des ouvriers pour tailler des pierres qui devaient servir, disent les uns, à construire un caveau sépulcral ; ou, suivant les autres, à bâtir un magnifique palais. Quoiqu'il en soit de leur destination, les pierres étaient admirablement taillées (2). De nos jours les missionnaires calvinistes les ont employées dans la construction du grand temple de Kailua, sans qu'il ait été besoin de les tailler à nouveau. On voit encore aujourd'hui, éparses en différents endroits, des pierres de taille du roi Umi, poha/mkalaiaUmi. Il est naturel de penser qu'on s'est servi, pour la taille de ces pierres dures et très grandes, d'instruments autres que ceux d'origine havaiienne. Le fer devait être connu du temps d'Umi, et sa présence s'expliquerait par les épaves de navires que les courants marins ont pu apporter sur le rivage. Il est certain

(1) Les famines se présentent aujourd'hui, comme autrefois, quand le kalo vient à manquer, et le kalo manque assez souvent par suite de la paresse ou plutôt de Tinsouciance des naturels, qui ne songent ordinairement à le replanter que lorsqu'ils n'ont plus rien à se mettre sous la dent. L'imprévoyance des Havaiiens à ce sujet ne s'explique que par Taclion d'un climat enchanteur.

(2) Il ne paraît pas trop hasardeux de croire qu'une mort prématurée a enlevé l'étranger qui avait pu donner à Umi l'idée d'une industrie inconnue jusqu'alors, et que, si cet étanger eut vécu plus longtemps, ces pierres curieuses auraient servi à la construction d'un édifice dont les architectes insulaires ne pouvaient pas donner les proportions.

qu'on connaissait le fer longtemps avant Tarrivée deCook, ainsi que le prouve ce passage déjà cité d'une vieille romance : lima, o lalo, kai, o uka, a o ka hao pae, ko ke lii.

Umi, quelque temps avant sa mort, dit à son vieil ami Koi : « Il n'y a pas d'endroit ni de moyen possible pour cacher mes os. Il faut que tu disparaisses de devant ma face. Je vais reprendre toutes les terres que je t'ai données autour de Havaii, on te croira disgracié. Tu te retireras alors dans une autre île, et dès que tu apprendras ma mort, ou seulement que je suis atteint d'une maladie grave, tu reviendras secrètement pour enlever mon corps. »

Koi exécuta les volontés du chef, son aikane. Il se rendit à Molokai, d'où il se hâta de mettre à la voile pour Havaii, dès qu'il eut appris la mort d'Umi. Il débarqua à Honokohau. En mettant pied à terre, il rencontra un kanak en tout semblable à son chef bien aimé. Il s'empara de lui, le tua et le porta pendant la nuit à Kailua. Koi entra secrètement dans le palais où gisait le cadavre d'Umi. Les gardes étaient endormis. Koi enleva la dépouille royale et substitua en sa place le cadavre du vieillard de Honokohau, puis il disparut avec sa pirogue. On dit qu'il déposa le corps d'Umi dans les grands palis de Kahulaana, mais on ne connaît pas l'endroit précis ; d'autres disent que ce fut dans un antre de Vaipio, à Puaahuku, au sommet d'un grand pah (escarpement), d'où s'élance la cascade de Hiilave.

De temps immémorial, c'était l'usage à Havaii de manger la chair des grands chefs après leur mort ; ensuite on réunissait les os en paquet et on allait les cacher loin de tout regard. Généralement c'était à un serviteur fidèle, à un gardien dévoué, que revenait l'honneur de manger la chair de son chef, par un sentiment d'amitié, no ke

37 — aloha. Si on ne mangeait pas toujours la chair des grands chefs et des personnages distingués, toujours on enlevait leurs cadavres, pour les ensevelir dans les antres les plus secrets ou dans les endroits les moins abordables. Mais on ne prenait pas les mêmes soins pour les chefs qui avaient été regardés comme mauvais pendant leur vie. Le proverbe dit à ce sujet : Aole e nalo ana na ivi o ke lii kolohe ; e nalo loa na ivi o he lii maikai, les os d'un mauvais chef ne disparaissent pas ; ceux d'un bon chef sont dérobés aux yeax de tout le monde.

Les grands chefs, avant de rendre Fâme, faisaient jurer à leurs plus fidèles serviteurs de cacher leurs os, de manière à ce que personne ne pût les découvrir. Je ne veux pas, disait le chef mourant, que mes os servent a faire des flèches pour tirer l'arc et tuer les souris, ni à faire des hameçons pour la pêche. — Aussi est-il très difficile de retrouver le heu de la sépulture de tel ou tel ancien chef. Des mausolées ont été bâtis en quelques endroits. On dit que là sont enterrés des nobles et des rois, mais il paraît qu'il n'y a que des cercueils sans corps, ou des cadavres de simples indigènes substitués à ceux des personnages en l'honneur desquels on a élevé ces monuments.

HISTOIRE DE KEAVE.

Quoiqu'on dise l'historien David Malo, il est très contestable qu'il ait existé plusieurs chefs du nom de Keave. 11 est probable qu'il n'y a eu qu'un grand chef de ce nom, qu'il était fils d'Umi et qu'il s'appelait Keave le Grand, Keave nui a Umi. David Malo était intéressé, ainsi que les indigènes le reconnaissent, à grossir la généalogie des chefs, et il a voulu flatter la noblesse et le peuple en distinguant Keave le Grand, de la race d'Umi, d'un autre

38 — Keave. Il en est des deux Keave comme des sept Maui et des neuf Hina. Il n'y a pas si loin d'Umi à Fépoque actueHe pour que nous ne puissions débrouiller la vérité dans les nuages qui l'environnent.

Le peuple en général ne parle que d'un Keave qui hérita de la puissance d'Umi, son père. Il fut le chef snprême dans l'île de Havaii, et il passe môme pour avoir, comme Kamehameha l'a fait depuis, réuni tout l'archipel sous son sceptre. Kamehameha a conquis les îles par la force des armes, Keave les aurait conquises par ses voyages et par ses aUiances. Tandis qu'il se promenait dans les îles de Maui, de Molokai et d'Oahu, il contracta des unions partout, avec des femmes du peuple aussi bien qu'avec lesplas grandes princesses. Ces unions lui donnèrent des enfants qui le firent aimer de tous les grands chefs de l'époque. On le regardait à Maui et à Oahu comme roi suprême. Le roi de Kauai alla môme jusqu'à lui envoyer des ambassadeurs pour lui déclarer qu'il reconnaissait sa suzeraineté. Telle est l'origine de la puissance de Keave,

Par ses nombreuses aUianccs avec les cheffesses et avec les femmes du peuple sans distinction, ce roi est cause, disent les chefs d'aujourd'hui, que la noblesse havaiienne est devenue bâtarde et sans honneur. Les chefs qui descendent de Keave cachent leur origine et ne sont nuHement flattés qu'on la leur rappelle. A partir de Keave, les généalogies deviennent un foyer de disputes^ et il y aurait un véritable danger pour l'historien téméraire qui ne ménagerait pas la susceptibilité des chefs à ce sujet.

Le principe sur lequel on s'appuie pour condamner la conduite de Keave est la pureté du sang de la souche royale, requise par les anciens usages, et dont le but était de conserver sans alliage la véritable noblesse. Méprisant cette règle, Keave contracta de nombreuses ah lances qui donnèrent pour mères à ses enfants des femmes de basse

naissance. La postérité de ce chef, noble sans doute, mais d'origine impure, n'aime pas qu'on lui rappelle sa généalogie boiteuse. Il en est de la susceptibilité des Havaiiens à cet endroit comme de beaucoup d'autres choses en ce monde : ils s'attaquent amèrement aux amours de Keave, et semblent oublier qu'Umi, leur grand chef, dont ils conservent la mémoire avec tant de reUgion, était de sang plébéien par sa mère.

Il paraît certain que le roi Keave faisait sa résidence ordinaire de la baie de Hoonaunau, à Kona. Le heeiau de Iloonaunau, où l'on voit encore les poteaux d'Ohia (Metrosideros) plantés par Keave, s'appelle //a/e a Keave, la maison construite par Keave. 11 servait aussi de cité de refuge.