LÉGISLATION, MORALE, DEVOIR, RELIGION

Quelles sont les lois de la société nouvelle ^ lois morales, politiques et religieuses?

Fourier donne Fattraction pour toute loi ; mais Tattraction ne pourra guider que les générations futures , qui dès Penfance n’auront connu d’ordre social que Passociation, la série, l’harmonie.

Et même, pour ces générations ayant reçu le libre développement de leurs forces physiques , morales , intellectuelles , le devoir

sera-t-il un mot entièrement vide de sens, une idée inconnue , non en rapport avec les objets existans? Le devoir disparaîtra-t-îl en mesure des progrès de l’association ? La liberté est-elle incompatible avec le devoir ?

Â.U premier abord , nous sommes tentés de le croire , car , dans l’ordre actuel , le devoir, en contradiction avec nos désirs , nos voeux , nos passions , ne s'accomplit que par des efforts pénibles et redoublés ; il excite en notre âme des luttes terribles , et nous déchire incessamment par son inflexible rigueur. Et cependant , le devoir est dans notre nature comme le dévouement ; l’accomplissement du devoir nous donne conscience de la partie morale de notre être. L’animal obéit aveuglément à l’instinct; l’homme, dans ses actions, a le sentiment de ce qu’il fait, de ce qu’il veut, de ce qu’il préfère ; il a le sentiment des liens qui l’enlacent, des obscurités qui l’environnent , des obstacles qui l’arrêtent. Ce qu’il y a d’affreux pour l’homme dans l’état actuel, c’est qu’nmbitieux de remplir son devoir, d

ne peut distinguer dans le chaos qui Fenvi-r ronne , dans la contradiction de tout ce qui existe , contradiction des lois , des moeurs , des principes moraux et religieux , qui le tiraillent en tout sens , il ne peut distinguer le bien du mal, à chaque pas il trouve un abîme, et trop souvent ne conserve que le regret , le remords de ce qu’il a cru son devoir.

Le devoir est un sentiment naturel chez toutes les créatures ; il n’est autre que Famour de l’ordre , l’accord spontané avec les institutions. Aujourd’hui même, dans les idées reçues, le devoir est encore l’obéissance à l’ordre établi , aux lois , aux mœurs, aux principes , aux préjugés existans ; et comme tous les principes flottent et s’entrechoquent , de même nos idées sur le devoir restent flottantes, nous cherchons bien plutôt ce qui est dans les préjugés d’autrui que dans notre opinion propre. Nous ne saurions même nous en créer une règle fixe , puisque le devoir est l’amour de l’ordre et que partout règne le désordre. Si nous tentons de raisonner ce qui est , nous

brisons violemment nos liens sociaux ^ nous devenons coupables et malheureux. Si , au contraire , nous nous attachons a la règle établie , nous restons incertains , suspendus , nous brisant à mille écueils , moins coupables aux yeux du monde, mais toujours malheureux. Le dénouement ou amour du prochain^ ainsi que le devoir ou amour de V ordre , en civilisation ne savent oîi se prendre , et ne rencontrent que les plus douloureux désappointemen s .

. En harmonie , le devoir sera comme aujourd’hui l’obéissance à la règle ; mais Pobéissance deviendra amour, et la règle deviendra l’ordre, ordre divin comme celui de la nature meme. L’homme s’y soumettra , tout a la fois par attraction et par le sentiment du devoir. L’attraction ne sera pas instinct. L’homme doué de raison , ayant conscience de sa liberté, connaissance de son bonheur, ne sera pas soumis aveuglément a l’attraction comme les astres , comme les plantes, comme l’air, la terre, le feu , l’eau , comme les animaux , comme toute la nature morte ou animée : non, l’homme est

ne peut distinguer dans le chaos qui Tenvi^ ronne , dans la contradiction de tout ce qui existe , contradiction des lois , des moeurs , des principes moraux et religieux , qui le tiraillent en tout sens , il ne peut distinguer le bien du mal, à chaque pas il trouve un abîme, et trop souvent ne conserve que le regret , le remords de ce qu’il a cru son devoir.

Le devoir est un sentiment naturel chez toutes les créatures ; il n’est autre que l’amour de l’ordre , l’accord spontané avec les institutions. Aujourd’hui même , dans les idées reçues, le devoir est encore l’obéissance à l’ordre établi , aux lois , aux mœurs, aux principes , aux préjugés existans ; et comme tous les principes flottent et s’entrechoquent , de même nos idées sur le devoir restent flottantes, nous cherchons bien plutôt ce qui est dans les préjugés d’autrui que dans notre opinion propre. Nous ne saurions même nous en créer une règle fixe , puisque le devoir est l’amour de l’ordre et que partout règne le désordre. Si nous tentons de raisonner ce qui est , nous

brisons violemment nos liens sociaux^ nous devenons coupables et malheureux. Si , au contraire , nous nous attachons a la règle établie , nous restons incertains , suspendus , nous brisant a mille écueils, moins coupables aux yeux du monde, mais toujours malheureux. Le dévouement ou amour du prochain^ ainsi que le devoir ou amour de V ordre , en civilisation ne savent oîi se prendre , et ne rencontrent que les plus douloureux désappointemens.

. En harmonie , le devoir sera comme aujourd’hui l’obéissance a la règle ; mais Pobéissance deviendra amour, et la règle de viendra l’ordre, ordre divin comme celui de la nature même. L’homme s’y soumettra , tout a la fois par attraction et par le sentiment du devoir. L’attraction ne sera pas instinct. L’homme doué de raison , ayant conscience de sa liberté, connaissance de son bonheur, ne sera pas soumis aveuglément a l’attraction comme les astres , comme les plantes, comme l’air, la terre ^ le feu , l’eau , comme les animaux , comme toute la nature morte ou animée : non, l’homme est

placé au plus haut degré de la série des êtres ; il les domine tous, par son essence spirituelle qui le rapproche de la divinité ; il a de plus que tous les êtres la conscience intime de sa liberté et de sa volonté ; l’homme, placé dans le milieu sociétaire , gravitera par attraction comme toute la nature , vers Tharmonie , l’unité ; mais il aura connaissance des principes qui auront enfanté cet ordre de choses , il sera capable de Fétudier , de l’analyser ; il y donnera son acquiescement , il s’’y soumettra avec joie , avec amour, avec la conscience qu’il lui appartient de jeter le désordre dans cet ordre, de même qu’il a fait naître Tordre du désordre. C’est ce principe inné dans Fhomme de moralité et de liberté , qui enfante le devoir ; l’anéantir, ce serait le dépouiller de la partie spirituelle de son être , ce serait le plonger dans Fabrutissement , et lui ôter ja Joie la plus ineffable , celle de sentir ses rapports avec lui-même, avec Dieu, avec l’univers, rapports aujourd’hui troublés et anarchiques , mais plus tard , ordonnés, harmonisés.

Dans les commencemens de l’association , dans ces temps de transition^ où les préjugés actuels s’e'crouleront peu a peu devant la lumière d’un jour vif, pur, et tout nouveau, où les passions n’auront pas encore trouvé leur équilibre, leurs contre-poids^ où l’attraction ne pourra être écoutée exclusivement , quelle sera la règle? Comme aujourd’hui , la règle sera le devoir , le devoir qui peut seul nous sauver dans ces temps difficiles. Et quel sera le devoir? CommenUle discernerons-nous davantage alors qu’au jour d’hui? La règle individuelle sera la soumission a l’ordre établi , soumission, qui sera en même temps, attrait, amour; soumission aux choses, et non pas aux hommes. La règle collective de la phalange sera également le respect , la soumission à toutes les lois existantes en civilisation , lois religieuses , politiques et morales , à tout ce qui dans l’état actuel est considéré comme juste , comme équitable , comme apparence d’ordre, comme ordre même.

Eh quoi ! si cet ordre est faux , vicieux , si

ses principes sont contradictoires , si les préjugés partout remplacent le vrai; ne devonsnous pas rejetter en toute hâte ces haillons uses de la civilisation , et fonder une société toute neuve avec des lois , des mœurs , une morale, une religion, conformes aux principes immuables et éternels du juste et du vrai ? Ne devons-nous pas briser avec le passé, rompre avec la civilisation? .

Non, vous ne le devez pas ; ce serait ruiner Fassociation dans son psincipe , et empêcher tout développement ultérieur.

Si la théorie deFourier, bonne seulement â former une secte , n’était â l’usage que d’un nombre limité d'’individus, un chef surgirait , qui proclamerait comme tant d’autres Font fait, ses idées sur la religion, la morale, les mœurs, et formerait plus ou moins de disciples. Cette secte s’’isolerait dans la civilisation, s’attirant, selon les principes qu’elle professerait , son indifférence, son mépris ou ses persécutions.

Mais la théorie de Fourier n’est point à l’usage d’une secte ; elle embrasse le monde en-

lier. Ses principes sont larges comme l'humanité' ; son esprit est à la hauteur de la vérité meme ; il comprend tout ce qui a été, tout ce qui est , tout ce qui sera.

La mission essentielle de la première association est donc, vu la grandeur de sa tâche et l’immensité de son but, de ne choquer ni froisser aucune idée reçue, mais de tenjr par tous les bouts à la civilisation , de toujours tendre à s’en approprier les élémens d** existence, de sorte que celte dernière aille s’effaçant, s’anéantissant, sans luttes ni combats, par la force suprême des choses. L’association, a son principe, sera de fait entourée, cernée par la civilisation ; c’est â elle à ne point la choquer par des coutumes disparates , étranges; a lui donner simplement exemple d’ordre, d’harmonie , d’une sage organisation du travail , de l’aisance pour tous, d’un magnifique système d’éducation ; et â ne se distinguer des civilisés que par une application plus rigoureuse de tout ce qu’eux-mémes considèrent comme devoirs.

D’ailleurs, dans Fanarchie actuelle des systèmes politiques , moraux, religieux , qui donc oserait formuler une loi établissant de nouveaux rapports sociaux , ou devoirs des hommes vis-à-vis d’eux-mémes , ou vis-à-vis de Dieu ? Celui-là aurait un grand orgueil , ou un grand fanatisme. Un grand orgueil, s’il croit que la raison individuelle puisse aujourd’hui, dans le chaos d’erreurs et de prëjuge's oîi nous vivons , à travers le voile de nos penchans détournés et de nos passions subversives , découvrir quelle est positivement la nature de l’homme, et quel essor juste prendront ses passions dans une société parfaitement harmonisée. Il sera doué d’un grand orgueil, s’il croit percer dans ces ténèbres de l’erreur par les lumières de son propre esprit ; ou bien, il sera possédé d’un grand fanatisme , s’il présume que Dieu même lui ait dévoilé d’un coup la loi de l’avenir, la vérité éternelle, infinie, dont l’homme, jusqu’à ce jour, n’a pris possession que par transitions graduées. Cet homme qui se croira doué d’une raison

supérieure à tous les hommes , ou bien qui se croira inspiré deDieumêmej pourra, comme je l’ai dit, former une secte, réunir autour de lui ceux qui accepteront sa raison orgueilleuse ou son fanatisme aveugle ; mais il aura manqué aux principes les plus essentiels de la théorie de Fourier ; il n’aura point jeté les bases de l’association véritable qui doit prendre ses racines au coeur du monde , et féconder la terre entière. •

Fourier, lui, est inspiré de Dieu, il ^t révélateur et prophète , comme tous les hommes d’un génie puissant , dans tous les siècles; conime Socrate, Platon, Lycurgue, Numa, dans l’antiquité ; comme Colomb , Newton , Voltaire, Ro,usseau, Mirabeau , dans l’âge moderne. Il est plus grand qu’eux tous ; son génie se rapproche davantage de la prescience divine de Moïse et du Christ fils de Dieu. Mais le Christ lui-méme ne découvrit point aux hommes l’avenir* total de l’humanité, et les rapports nouveaux qui surgiraient par les progrès des siècles. Il révéla seulement la loi qui

s'adaptait a son temps ^ loi variable bien que découlant de principes éternels, et il laissâ aux hommes le soin de continuer son œuvre dans les temps ultérieurs , en mesure du développement même du christianisme, et de la marche des sociétés. Moïse également n'avait promulgué que la loi relative a son temps, aux mœurs féroces des hommes , a leurs connaissances limitées, à leur industrie brute.

De Inême , les plus grands génies dans leurs (ftcouvertes spéculatives ou positives , dans la promulgation de nouvelles lois morales et scientifiques , quelque avancés qu’ils fussent vis-a-vis leur siècle , n’ont pu toutefois se jeter d’un bond dans l’avenir, et en soulever tout à coup le voile ; ils- sont restés soumis comme l’humanité même, à la loi des transitions , à la loi progressive des choses , loi immuable de la création. Colomb n’aurait pu toucher le Nouveau-Monde sans la découverte antérieure de la boussole ; et il a dû laisser à ses successeurs la tâche d’en tracer l’étendue, et d’en connaître les limites. Il n’a été donné

à Newton dé nous reve'ler qu une seule des faces de l’attraction. Kopernic précéda Galilée. Il en a été de même dans les arts , les sciences , l’industrie ; leur développement a subi la loi du prog:rès, la loi des transitions. Les plus grands génies tiennent à leur siècle par tous les bouts , et ne peuvent jamais être que complément du passé. Ce n’est que par le passé qu’ils ont prévision de l’avenir , pré^ vision qui , dans sa totalité , appartient a Dieu seul. La théorie de Fourier tient à tout le passé par cette même loi de progression et de transition. Pour que son génie révélât en termes précis les lois mathématiques de l’association, il fallait qu’elle fût devenue possible , que tous les faits du passé y eussent concouru , que ses principes se fussent déjà vulgarisés parmi les masses sous une forme vague. Effectivement, il a fallu toutes les découvertes des sciences et des arts, et le développement merveilleux de l’industrie au moyen des niachines , pour que le travail attrayant fût possible , et que la richesse devint le partage de tous. Il a fallu

surtout le développement graduel du principe chrétien , amour , fraternité , succédant aux préjugés de caste , a tous les principes d’exclusivisme et d’intolérance il a fallu que l’humanité passât par toutes les phases d’’obéissance passive, de fanatisme aveugle et de protestantisme exagéré ; il a fallu Pierre l’Hermite et Hildebrand , Rabelais et Luther ; il a fallu le moyen-âge et la monarchie , le dixhuitième siècle et 93 , 1815 et 1830 ; il a fallu cette progression et ces transitions dans les idées et dans les faits , pour témoigner du vide et du néant de tous les mots, gloire , liberté , souveraineté du peuple , croyance aveugle , foi vive , scepticisme, raison individuelle, toutes ces choses, dont les siècles passés nous avaient repus ; il a fallu la lassitude, le découragement de tout au monde , même du doute et de l’égoïsme ; il a fallu cet état général des esprits , enfantant une immense tolérance, et une vive aspiration vers la vérité 5 il a fallu raccomplissement de tous ces faits , et la succession de toutes ces idées ,

pour que rharmonie et Punité sociale pussent régner sur la terre , et relier en une même foi et un même amour toutes les créatures sans exception. Fourier, comme tous les génies marqués d’un cachet divin , est venu compléter le passé et agrandir l’avenir. Sa théorie est merveilleusement adaptée aux besoins de l’époque. Cinquante ans plus tôt, les esprits étaient trop ployés sous le joug des préoccupations politiques ; ils étaient fascinés par les souvenirs des républiques antiques; Fourier n’aurait pii être compris. Dans cinquante ans, si la triste civilisation n’est entrée en plein dans l’état sociétaire, en vérité, le monde aura reculé, et se trouvera en proie a d’inexprimables douleurs , tortures et déchiremens.

Fourier est venu donc accomplir, résumer les travaux des siècles passés. Il est venu nous dire : le moment est arrivé de transformer le monde, de remplir les prophéties qui nous annoncent un royaume de Dieu , oii régneront sans partage sa justice et sa bonté. Il est venu nous décrire ce royaume dans toutes ses

magnificences, et nous montrer comment les portes peuvent nous en être immédiatement ouvertes. Toutefois , Fourier, soumis dans Pavenir comme dans le passé , à la loi immuable de progression et de transition , n’a pu nous donner le développement ultérieur de la société harmonienne. Il y a dans sa théorie la partie positive , les lois mathématiques de Passociatiôn basée sur la série , et le principe divin de Pattraction , venant accomplir tous les élans de l’humanité vers une liberté idéale. D’autre part, il y a la partie morale et métaphysique; celle oii Fourier traite des mœurs de l’avenir , de la constitution de la famille , des relations de Phomme et de la femme , ou bien des transmigrations des âmes , et des créations successives ; — Fourier lui-même ne donne cette partie que pour conjecturale ; il n’’a, avoue -t-il, que Pintuition des découvertes de Pavenir ; il ne peut que nous dire : substituez Passociation au morcellement ; rendez possible Péducation unitaire; élevez la génération nouvelle dans la spontanéité des

idées, des. aptitudes, des penchans; et de cette spontanéité qui ne sera autre que Pattraction , naîtront les rapports Nouveaux parmi les hommes , baseV sur la conformité des croyances , Pamour et la compréhension du juste et du vrai.

Il n’appartient donc à aucun d’innover dans les institutions existantes, pour formuler une prétendue loi nouvelle de Pavenir. Notre devoir a nous phalanstériens , soit dans la civilisation , soit dans l’association , c’est de donner exemple du respect et de Pohéissance à tout ce qui fait loi actuellement. Nous reconnaissons que l’ordre social, dans sa constitution actuelle , est entièrement faux et vicieux ; mais nous le respectons , parce que, tel qu’il est, il nous offre un ordre quelconque, et que pour nous, le devoir, c’est la soumission à l’ordre ; nous le respectons encore , parce qu’aucun de nous n’a le droit ni la faculté de formuler la loi de Pavenir, loi qui doit naître de l’attraction et de l’éducation unitaire , mais qui ne saurait la précéder ;

nous le respectons , parce que dans Panarchie de toutes les idëes , le lien de ralliement ne saurait être ce qui est juste et vrai , puisque c’est précisément ce que nous ignorons dans les ténèbres, préjugés, erreurs de la civilisation ; — le lien de ralliement doit donc exister dans le respect de ce qui est , par la seule raison que c’est la règle commune. Enfin , nous respectons l’ordre établi , parce que nous avons le plus immense intérêt , Tintérét meme de la doctrine , à être tolérés , à ne point froisser, ni choquer les idées reçues ni les lois dominantes , en un mot , parce que nous devons avant tout exister, et remplir notre tâche, qui est non point de renverser la civilisation , mais peu à peu de nous l’incorporer.

Les lois morales, politiques, religieuses et civiles des premières phalanges , seront donc celles mêmes de la civilisation , celles des pay s où les premières communes seront élevées.

Les devoirs des phalanstériens , seront la soumission , le respect â l’organisation intérieure de la commune , la soumission , le res-

pect à l’ordre moral , religieux,' politique, civil, qui fait loi en civilisation.

L’organisation intérieure de la phalange n’est autre que la distribution des travaux par groupes et séries , l’éducation unitaire , et la répartition proportionnelle des bénéfices aux trois forces productives , le travail , le talent et le capital. Cette organisation ne froisse , ne choque en rien l’ordre existant ; elle trouve ses germes , ses racines dans la civilisation meme ; elle répond à ses besoins les plus pressans.

Le mode d’élection dans les groupes et séries trouve également son germe dans toutes les sociétés ; il est base des gouvernemens constitutionnels, il ne froisse, ni ne choque en rien l’ordre établi.

Dans ses relations extérieures , la phalange donne exemple d’obéissance aux lois et au gouvernement. Elle paie exactement ses impôts , rachète ses travailleurs de la conscription , fait preuve d’une exacte probité dans ses relations commerciales , passe ses contrats devant no-

taire , en un mot , tient étroitement à ce qui existe dans toutes ses transactions.

Mais, dira-t-on , accepte- t-elle la loi de contrainte, de répression , de châtiment ?

Dans son organisation intérieure , non. La phalange assurément n’aura ni prisons , ni geôliers , ni bourreaux. Elle ne châtie point , elle ne contraint pas , puisque chacun de ses membres , accepte librement les conditions de Tassociation , et peut tous les jours se retirer avec la part de capital qu"il aurait apportée dans la masse commune. Néanmoins , dans leurs relations extérieures, les sociétaires restent passibles de la justice civilisée. S’ils se rendent coupables de quelque délit qui vienne à la connaissance des magistrats, ou s’ils sont accusés, ou s’ils sont lésés, ils ne peuvent que traduire, leurs adversaires., ou bien être traduits eux-mêmes devant les tribunaux. Il n’en saurait être autrement ; tant que la civilisation subsistera , les harmoniens resteront nécessairement en conflit avec les civilisés tant pour les limites des propriétés, que pour les

successions , et les mille interets divergens qui subsistent aujourd’hui.

Cependant , jusqu’à ce que l’attraction puisse régir la société nouvelle, les premières communes n’auront-elles pas besoin de moyens de repression intérieurs? Puisque son devoir est de maintenir l’ordre , ne doit-elle pas agir rigoureusement contre ceux qui tenteraient de le troubler ?

La phalange éminement tolérante , et ne voyant dans nos vices et nos préjugés que la conséquence du milieu vicieux dans lequel nous avons été élevés ; la phalange ne se crée aucun moyen «de coercition ni de punition ; jamais elle n’agit contre l’individu. Toutefois, son devoir est de maintenir l’ordre ; l’intérêt collectif, le but d’unité est son premier soin. Elle se réserve donc le droit d’exclusion. Elle se le réserve comme garantie de l’intérêt commun vis-à-vis les fantaisies individuelles. Elle se le réserve au nom de chaque groupe et série, et au nom de la phalange entière. Les chefs spéciaux de chaque groupe , sous-groupe , sé-

rie, sont maîtres de renvoyer les individus qui refuseraient de se conformer a la règle, et porteraient d’’une manière quelconque le trquble et le désordre dans les travaux. L’individu, exclu d’un groupe, aurait le droit de se faire admettre immédiatement dans toute autre branche de travail. Pour qu’il fut banni de l’association , il faudrait que tous les groupes les uns après les autres l’eussent rejeté de leur sein.

Si en dehors de l’organisation il se commettait quelque faute grave , quelque délit , une infraction quelconque a l’ordre établi , il y aurait le groupe chargé du maintien de l’ordre qui prendrait connaissance du fait , et prononcerait, s’il y avait lieu, pour l’exclusion. Ce groupe ou corporation , composé pour la plupart de ses membres, des vieillards et matrones de la phalange , sera gardien de l’ordre harmonien , comme le groupe ou corporation des dévoués-, composé essentiellement de jeunes gens des deux sexes , sera gardien de l’unité sociale , en se consacrant spécialement aux travaux répugnans.

Dans les commenceniens de Tassociation, ce seront naturellement les fondateurs qui se réserveront le soin de maintenir Tordre , et garderont le droit d.’exclusion. A mesure que Tordre sera établi , le droit d’élection, comme nous Pavons dit , remplacera dans tous les groupes et pour toutes les fonctions , Pimpulsion des fondateurs. La corporation pour le maintien de Tordre sera alors élue par le concours général des sociétaires.

L’exclusion serait un châtiment terrible pour les malheureux qui se verraient renvoyés dans la civilisation. Mais cela n’aurait lieu que si une seule phalange existait. Du moment oii plusieurs s’élèveront simultanément, l’individu exclu d’une commune pourra immédiatement faire partie d’une autre et y recommencer une vie nouvelle. Aujourd’hui le malheureux exclu de la société pour ses fautes, n’a pas oii se réfugier, ni oîi retremper son âme , ni oii faire preuve de ses dispositions meilleures , de son désir de régénération.

La phalange professera-t-elle une religion ? qnelle sera la religion de la phalange ?

Il est hors de doute que la phalange ne doive professer une religion, puisque toutes les socie'tés en professent , et que ce serait le plus grand signe de réprobation à leurs yeux, qu’un petit peuple a part n’en professant aucune. Quelle sera sa religion? La religion dominante dans le pays où s’établiront les premières phalanges. La religion dominante , et à coté d’elle , le principe de tolérance ; car ce principe est aujourd’hui chose vulgarisée, il fait partie des lois , des moeurs ; il a été acquis à l’humanité par d’horribles luttes et d’effroyables douleurs ; il s’est emparé des âmes , il maîtrise les esprits ; il est devenu un fait accompli. C’est le principe de tolérance qui a préparé les voies de l’avenir, qui seul rend possibles l’association et les préludes d’harmonie dans la phalange ; il y aura donc tolérance pour tous les cultes; il y aura le prêtre et la chapelle catholique pour les catholiques; si des protestans réclament, il y aura le prêtre

lel la chapelle protestante ; si des juifs sont en nombre et d^andent une synagogue , il y aura une synagogue.

Quoi! dira-t-on, une the'orie prêchant Tunite' , laissera la divergence et la de'sharmonie dans les opinions religieuses, pire encore, mettra en présence des cultes contradictoires ! Pourquoi ne pas élever plutôt une commune purement catholique , une autre purement protestante, une autre purement judaïque? Ou plutôt pourquoi ne pas proclamer le catholicisme comme religion unitaire , univers selle? Le calholicisme ne renferme-t-il pas le principe sublime d’unité , n’a-t-il pas pour lui dix-huit siècles d’existence, et le Gode divin de TEyangile? Toutes les autres sectes chrétiennes ne sont-elles pas des enfans rebelles qui , au jour d’harmonie , doivent revenir au giron de leur mère , la sainte Église? Le judaïsme, le mahométisme ne sont-ils point des troncs d’un même arbre, dont le catholicisme est à la fois la racine et la tige , la sève et le sue nourricier ? Pourquoi proclamer le prin-

cipe anarchique de tolérance au lieu du principe unitaire que PEglise cath^ique renferme seule en son sein ?

Parce que l’anarchie, l’indifférence, le scepticisme régnent dans les opinions religieuses , et que l’association, qui a pour but de rallier tous les peuples de la terre, ne peut dans son principe que refléter le chaos actuel. Le caractère de toute religion, ou, pour mieux dire, de tout culte, est nécessairement l’intolérance. Aujourd’hui, la tolérance est dans les mœurs, dans les lois, dans les esprits , mais elle n’est point dans la religion même. La religion ne sera tolérante que quand elle sera une et régnera sur le monde entier. La lutte enfante nécessairement l’intolérance et la pers^ution. Proclamer une religion unitaire, ce n’est point l’établir. L’unité ne peut pas ressortir du chaos par la puissance de quelques individus. Le catholicisme a tenté vainement , durant dix -huit siècles , d’établir sur la terre l’unité des croyances ; comment aurait-elle pu l’établir sans l’unité sociale? Vous érigeriez aujour-

d’hui le catholicisme pour religion dominante dans la phalange ; qu’’ arriverait-il ? Une phalange protestante s'^ë lèverait 'a côté, et bientôt d’autres seetes, d’autres religions aboreraient leurs drapeaux contraires , se réunissant en communes divergentes*, toutes ennemies les unes des autres, et ranimant les foyers ëleints de l’intolerance et du fanatisme. Non , il faut la fusion des croyances, comme la fusion desraees. Cette fusion n’est autre que la tolëranee gênerait;, elle seule peut permettre Fëducation unitaire avec le libre développement des facultés. Il faut que les enfans soient élevés dans l’amour du vrai et du juste ; que leur esprit -, leur intelligence, leur pensée, aient libre essor comme leurs penehans et leurs voeations. Sans doute, leurs croyances intimes, religieuses et morales, difPéreront encore par nuances, caehet des individualités ; le déploiement libre des esprits enfantera non point leur parité exacte, mais bien leur originalité ; toutefois, ees nuances se confondront dans un ton général, d’oii résultera une harmonie parfaite,

Et si ce n'’ était l’éducation unitairë , d’oii cette harmonie pourrait- elle jamais naître? Quelle puissancehumaine pourrait aujourd'’hui relier les esprist , dans le chaos moral , intellectuel et matériel, oîi git la société entier»? Je vois des hommes éminens par leur génie et leur position sociale , entreprendre de régénérer les croyances, d’y rattacher les masses, d’ harmoniser les âmes dans une foi semblable. Les uns proclament la souveraineté immuable du catholicisme*, rinfaillibilité de FesjM’it qui ranime depuis dix-huit siècles ; d’autres essaient de le mitiger , de nous ramener au christianisme pur. Tâche vaine 1 Est-ce par des mots qu’on ranime la foi? Du moment qu’on raisonne avec la foi , c’est qu'’elle est perdue. Au moyen-âge , les.croyans ne raisonnaient pas , mais brûlaient et massacraient ceux qui raisonnaient. Du moment que vous raisonnez la foi, vous n’étes plus catholique ; vous vous jetez dans le protestantisme , vous formez secte. Quelle étrange manie que celle des faiseurs de religions! Et ils abondent dans ce

siècle. Je ne parle point de ceux qui, revêtant de vieux oripeaux d’un clinquant d’’emprunt, prétendent fonder un nouveau cuite; je parle de ceux qui mitigent ou mutilent le catholicisme, selon la mesure de leur propre esprit, et prétendent donner leur caprice, leur fantaisie pour loi générale. Chacun pense rallier le monde entier à sa manière de voir. Beaucoup se croient réellement fondateurs d’’une religion nouvelle. Les anciennes croyances ont vieilli; il faut une religion nouvelle a l’avenir ; bâtissons donc une religion. Et Ton se met à Toeuvre : on crée une religion dansun livre ; on la crée avec son esprit , avec sa science; il n’y manque qu’une chose, c’est la foi; et cependsrtit l’on s’imagine la faire naître dans autrui. La foi 1 la foi aveugle , ardente, fanatique, s’alimentant d’elle-méme, se renouvelant incessamment â sa propre source, sans jâmais s'’épiiiser; celle foi est éteinte , elle est détruite , elle est â jamais anéantie ; le raisonnement a partout remplacé la foi. Reste au coeur des hommes le sentiment

religieux , impérissable , rattachement aux anciennes formes du culte , et une attente vague de quelque révélation nouvelle dans Favenir , qu’enfantera le bon sens des masses dans un milieu social ou la vérité régnera sans partage.

Pourquoi du sens droit et juste de l’humanité entière , le catholicisme ne ressortirait-il ^ point triomphant? Ne renferme-t-il pas les deux principes divins que Dieu a gravés au cœur de tous les hommes , et que le Christ a formulés dans sa loi : le principe de charité universelle , et le principe d’unité , se confondant Pun dans Pautre , n’étant possibles que l’un par Pautre. Le catholicisme ne pouvait engendrer l’harmonie des croyances que par l’unité sociale; pour forcer les peuples a Punité , il a employé le fer et le feu;* au lieu d'^harmonie , il a engendré les haines , les persécutions , le fanatisme , la guerre , les schismes , les sectes , les religions dissidentes , le protestantisme sous toutes ses faces. Néanmoins , le catholicisme affaissé , croulant ,

frappé de toutes parts , résiste , reste debout^ et domine encore le monde , par la puissance de son principe, V unité ; tandis qu’au contraire le protestantisme et la philosophie ne renferment que des élémens de dissolution , et appartiennent exclusivement aux sociétés morcelées , oîi règne la fantaisie individuelle , oîi la foi est perdue , oîi la raison est purement négative. La théorie de Fourier vient confirmer et accomplir le christianisme et le catholicisme dans leurs principes divins et éternels; elle réunit , relie tous les hommes par l’association; elle fait naître l’imité sociale de l’édûcation unitaire , et fait jaillir l’harmonie .de l’unité. N’ est- ce point le but que le catholicisme a poursuivi jusqu’à nos jours , l’unité sociale qui seule peut engendrer l’unité de religion ? N’a-t-il pas tenté constamment d’imprimer une impulsion unitaire a l’éducation ? Il a toujours échoué dans ce but, parce que sa mission est toute spirituelle , et qu’il ne possède point les moyens d’organiser matériellement l’unité sociale. C’est ce fait immense que

Fourier est venu révéler au rnonde. IJ est venu compléter l’oeuvre du catholicisme par Porganisation unitaire du globe. Le catholicisnie a préparé les voies à cette organisation ; la réalisation des principes de Fourier ralliera toutes les créatures sous la loi du catholicisme , considéré dans ses principes éternels , fraternité, unité. .

La règle morale de T association est donc Fobservation rigoureuse des devoirs religieux et moraux, imposés par la civilisation. Cette observation n’entraine ni feinte, ni mensonge, ni hypocrisie. Les sociétaires acceptent et accomplissent ces devoirs, par le sentiment qu’ils offrent dans l’état actuel , la seule garantie* cl‘‘ordre , et ils se dévouent par vertu à cet ordre factice, comme ils se dévoueront par amour a l’ordre harmonien , dérivant de l’équilibre des forces sociales, et du déploiement complet des facultés.