MEN MORAL ET RELIGIEUX

Lorsqu'^on voit le monde souffrir comme il fait , que chacun est en but à la réaction de la souffrance g^e'nérale, que les socie'tés tourbillonnent sur elles-mêmes, sans pouvoir s** arrêter, ni résister, entraînées sur une pente fatale, en face d‘’un abîme , — lorsqu’’on voit au milieu de tant de maux, de tant de misères, et des ténèbres épaisses qui nousenveloppent, un génie bienfaisant apparaître, et nous illuminant de vives clartés, nous montrer a la fois la chaîne

des maux qui nous accablent , et leur issue , nous tracer une route aisee, immédiate, pour sortir de la fange du monde civilisé , et nous élancer vers une société nouvelle et resplendissante, — Ton ne sait pas concevoir ce qui depuis trente ans empêche de réaliser la parole si vraie et si simple de ce génie sublime , parole d’ime évidence si palpable , et dont les promesses sont à la fois si positives et si prodigieuses.

A la vérité , durant ces longues années, la doctrine de Fourier resta en quelque sorte renfermée dans ses livres; lorsqu’elle vint peu à peu au jour, elle eut a dissiper les préventions qui s’attachent tout d’abord aux théories sociales. Enfin, jusqu’en 4830, les esprits étaient encore sous le prisme d’’illusions politiques , philanthropiques, libérales, laissant imaginer qu’on trouverait une guérison aux maux sociaux dans des palliatifs stériles. Aujourd’hui, les principes de Fourier sont généralement répandus , on rend justice à son génie, on reconnaît la beauté de sa découverte ;

les esprits sont merveilleusement disposes a l’association , le mot est dans les bouches , le de'sir est dans les cœurs. Les déceptions de tous genres ont amené le besoin positif de réformes radicales ; tout ce cjui pense, tout ce qui réfléchit , reconnaît le vice des institutions actuelles , appelle de ses vœux la réorganisation complète de la société. Les Saint- Simoniens , par leur critique éloquente , leur réhabilitation du travail, leur foi, leur dévouement , ont avancé puissamment le mouvement social ; ils en ont, pour ainsi dire, donné Fintelligence ; ils ont fait comprendre qu’ait appartient aux hommes de le diriger, de changer ce qui est ; ils ont , on peut le dire , préparé l’avénement du système sociétaire. Nous en sommes donc a ce moment oii l’idée d’association se propage dans les masses , où la crise sociale et politique s’’aggrave , oîi les âmes généreuses ne demandent qu’a s’unir dans le bien , où fis principes de Fourier chaque jour se répandent et font plus de prosélytes.

Faut-il accuser les hommes de langueur, d’apathie , d’indifference , parce qu’à une première vue chacun paraît sommeiller dans le soin des intérêts propres et Foubli des inte'réts communs?

Non ; la socie'té est semblable à un voyageur qui, égaré dans T obscurité, marchant à tâtons , ne sachant plus où porter ses pas , ignorant s’il avance ou s’il recule , se couche de désespoir, maudit la Povidence et vide sa besace , sans se soucier du lendemain ; mais , que le soleil yienne à briller, et lui montre un but, il se relève plein de courage , remercie Dieu , et va, va, sans plus s''apercevoir de la fatigue ni de Téloignement.

Le but providentiel qui s’ofiPre aux hommes , c’est Fharmonie et l’unité sociale découlant d’une première phalange organisée selon les lois naturelles et divines.

Que faut-il? Réunir trois à quatre cents familles de fortunes inégales et de capacités diverses, sur un terrain #environ une lieue carrée , et les associer dans une exploitation

intégrale de toutes les branches des travaux humains.

Cette réalisation paraît d’autant plus aisée , qu'celle offre des avantages immédiats aux sociétaires , aux capitalistes , à tous ceux qui sont appelés à y coopérer.

Elle offre aux sociétaires une existence assurée , Féducation pour leurs enfans ; elle assure aux capitalistes au moins huit pour cent d’intéréts et la garantie de première hypothèque. Ce sont les moindres avantages matériels promis par Fourier, et démontrés par les calculs rigoureux qui sont la base du système sociétaire.

Ces avantages immédiats ont déjà une telle puissaiye , qu'mon ne peut douter, si demain une phalange s’élevait , offrant aux capitalistes et aux sociétaires une organisation parfaitement régulière et sage, qu’une foule de personnes de tous âges et de toutes conditions ne s*’offrissent aussitôt pour en faire partie ^ et, d** autre part, que les capitaux ne se portassent oîi ils trouveraient un taux élevé et des • garanties solides.

La seule promesse du minimum assuré au travail attirerait des personnes de toutes classes; car, l6rsc|u'’on a sondé les plaies sociales , Ton en vient à cette triste découverte , que la plupart des positions sont tellement précaires , le travail , le vivre sont entourés de si cruelles difficultés et angoisses , que le plus grand nombre parmi les riches, comme parmi les pauvres , s’estimeraient trop heureux de n'^avoir plus qu'^a se laisser aller à vivre, et posséder les nécessités de la vie pour eux et leur famille » en donnant en retour le travail dont ils sont capables.

Une créature sur mille ne possède pas le minimum en civilisation. Le vœu de chacun , c’est de vivre de ses rentes , qui, seules, réalisent le minimum. L‘*on en vient à regretter les monastères , où l’on pouvait au moins occuper son intelligence et se décharger des soins matériels. Dans la phalange , la monotonie et la règle du monastère seront remplacées par la variété , le déploiement de tout l’étre , une prodigieuse activité incipriméeàlavie humaine ;

on y vivra non seulement par i’inleiligence , mais encore par toutes les facultés de Tâme , par les liens de la famille, par les plus douces et les plus vives affections.

Qu’est-ce donc, je le répète, qui porte obstacle à la réalisation d’un système qui doit enfanter les plus hautes merveilles dans l’avenir, et dont la plus simple promesse , le minimum , est déjà suffisante pour nous attirer et nous contenter dans le présent?

Ce qui porte obstacle à la réalisation du système sociétaire , c’est que, nonobstant les progrès de la propagande, il n’est pas suffisamment compris ; il n’est pas compris dans ses moyens de réalisation ; il n’est pas compris dans le lien moral par lequel il doit relier les esprits avant d’associer les intérêts.

C’est pour ne pas concevoir et ne pas rechercher ce lien- moral , que ceux qui ont embassé la doctrine , sont restés entièrement divergens sur les moyens de la réaliser. C’est pour ne pas apercevoir le lien moral qui , seul peut amener l’association des intérêts , que le

plus grand nombre reste indifférent à la théorie sociétaire, en ne croyant pas à la possibili|é de sa praticjue. Effectivement ^ le désaccord des esprits a toujours été le plus grand obstacle a toute réforme , organisation , régénération sociale , c[ui exige le concert , T union des efforts. Ce sont les croyances généreuses, c'’est la foi enfantant le sacrifice , le dévouement , l'enthousiasme, cjui élève l’homme au dessvs des misères et des faiblesses de sa nature , le grandit dans des proportions colossales, l’ar" rache a la routine , et le rend capable d’actions héroïques. C’est la foi , une croyance commune partant du cœur , prenant son principe en Dieu , et s’alimentant par elle-même , qui seule peut rallier les hommes , les harmoniser d’intentions , réunir leurs efforts vers un but. Tout ce qui s’est fait de grand dans le monde, s’est accompli par la foi , par une croyance généreuse, par l’abnégation et le sacrifice. C’est pour avoir perdu la foi, ses croyances généreuses , que le monde paraît ainsi tiraillé en sens divers , que tout semble petit , mesquin ,

que les opinions sont nuance'es et tranchées a l’infini , que chacun se resserre dans son individualité , que le monde matériel se fractionne à l’instar du monde moral, et gue Fargent est devenu en résultat le seul mobile , et le seul but des efforts des hommes ; il est resté la seule royauté divine et humaine devant laquelle tous s’inclinent et adorent ; il est le seul lien qui relie en apparence les esprits et les intérêts , en achevant de les diviser et de les dissoudre.

Une croyance commune , prenant sa source dans les sentimens généreux , dans les prineipes éternels , est le besoin le plus senti de Fépoque ; toutefois , dans la recherche même de cette croyanee , sê manifestent la divergence, le doute , Fincrédulité des esprits. Les uns s’’épuisent en efforts pour ranimer le passé , ressusciter des cadavres ; d’autres pour créer des systèmes appelant une foi nouvelle ; ils ne s*’aperçoivent point que les croyances naissent spontanément , et que, pour communiquer la foi, il faut d’abord la posséder.

Fourier eut la foi ; il crut fermement en Dieu et en lui-même. Il eut la foi que rien. ne rebute , que rien n’altère, qui attend toujours et jamais ne doute. Fourier crut fermement reveler au monde les lois naturelles et divines qui doivent le régir dans les siècles ; il donna ces lois pour aussi vraies , aussi positives , que s’il les eut tenues de Dieu meme. Et cependant, Fourier ne songea pas à promulguer une reli^ gion nouvelle , car une religion implique un dogme , un culte , des formes exclusives ; or il venait, au contraire, pour rallier à sa doctrine régénératrice toutes les créatures sans exception , quelles que fussent leurs croyances , pour les rallier aux lois éternelles de justice, et aux lois mathématiques de l’association.

C’est parce .que le système sociétaire est basé sur des principes larges comme le monde, qu’il ne saurait être réduit aux proportions minimes d’une secte ou d’un parti ; sous ce rapport, il diffère évidemment de tous les systèmes philosophiques et sociaux qui Font précédé , et porte le cachet de vérité universelle

comme le christianisme. Malheureusement , l’esprit profondément religieux et moral qui a présidé a la conception de Fourier, n'’est pas mis suffisamment en relief dans ses œuvres ; quand il pose les principes ^ son gënie plane sur la création , mais lorsqu’il aborde les details , son individualité reprend le dessus. Fourier n’est pas un Dieu, il est homme ; sa pense'e n’a pu se rëvëler comme un souffle divin , inondant spontanëment toutes les âmes de ses vives lumières ; sa pensée ne se communique à nous que par l’intermédiaire des livres, dans un langage humain, par conséquent insuffisant et imparfait. Fourier, comme nousmêmes, est asservi à son éducation , aux circonstances qui l’environnent, à son tempérament , aux passions subversives. Fourier participe aux erreurs de l’humanité ; nous adorons son génie lorsqu’il resplendit à nos yeux comme le soleil ; mais lorsqu’il paraît s’obscurcir, nous recouvrons vis^a-vis de lui, le droit dont il usa vis-â-vis de nous, celui d’examiner et de juger. Nous n’avons de culte pour notre

maître que celui dont il nous donna Texemple,' r amour passionné de la vérité.

On taxe généralement la doctrine sociétaire de matérialisme ; c’est le préjugé le plus funeste à sa réalisation. Le reproche est injuste, quant aux- principes de la théorie ; car elle repose tout entière sur Tunité de Fêtre humain : cette unité dérive du principe unique de tous les êtres , Dieu même ; c^est par l’éducation unitaire , ou déploiement intégral , libre essor de toutes les facultés , que l’être humain, au jourd*’hui faussé, vicié, retrouvre son unité propre , et se remet en équilibre dans la série des êtres , et l’harmonie des créations. Toutefois , si la doctrine dans ses principes est unitéiste , dans les détails elle a pu paraître entachée de matérialisme ; c’est presque toujours de la gastronomie que Fourier tire l’application de ses principes, les exemples de séries ; il semblerait que dans la phalange , la vie humaine dut se passer à produire et à consommer ; que la gourmandise dût y jouer un rôle principal ; d’autre part , dans la théo-

rie des mœurs liarmoniennes, oift a pu accuser Fourier avec quelque sorte de justice, de favoriser les appe'tits brutaux au détriment des sentimens nobles , ëleve's , délicats de notre nature ; il est des pages qu’on voudrait retrancher dans ipette partie, et qui, bien loin d’étre conséquence de sa doctrine , vont directement contre ses principes. Enfin , ce qui donne encore apparence de matérialisme à la théorie sociétaire , c’est que Fourier, dans son désir ardent de la propager et de la réaliser, fait appel essentiellement aux intérêts positifs 5 aux passions sensuelles; il s’adresse à la cupidité, a Tégoïsme, plutôt qu’a la générosité et au dévouement; il stimule la vanité, l’ambition plutôt que la philanthropie, dans son acception vraie , l’amour de toutes les créatures; il rapetisse les mobiles, au lieu de les puiser dans ce que l’âme renferme d'^infini. L’inventeur de la* science sociale ne fit par-la que porter obstacle a la propagation et à la réalisation de ses idées ; bien que l’égoïsme , la cupidité, le sensualisme, dominent le monde

actuel , les scntimens ge'nëreux n’’en restent pas moins impérissables au fond des cœurs ; c’est par ce mobile seulement qu‘’on peut aujourd’hui , comme dans le passé, remuer les hommes , et accomplir de grandes œuvres. Au contraire , l’égoïsme et les passions sensuelles sont négatives de leur nature, et ne peuvent jamais engendrer qu’inné activité toute personnelle , toute relative à la satisfaction de l’individu.

Le Christ apparaissant au monde dans les tenaps les plus néfastes , posa le principe de sacrifice et d’abnégation , le seul qui pût dans les siècles racheter l’humanité; mais en meme temps il révéla le dogme consolateur de l’immortalité de Pâme , et promit aux justes le royaume des cieux. Fourier vient nous annoncer que le royaume des cieux promis par le Christ va s’accomplir sur celte terre ; a la loi de contrainte et de sacrifices , il substitue la loi d’attraction ou libre essor.

Mais il ne s’aperçoit point que pour annoncer le règne de justice , de vérité , et d’aU

traction dans *F avenir , nous n en sommes pas moins dans^ le monde d’injustice, de fausseté et d’iniquité ; qu’il faut que le monde actuel enfante le monde de l’avenir ; que tout enfantement dans le monde subversif ne s’accomplit que par douleur et décbiremens; et que le règne d’harmonie exigera plus d’’efforts et un dévouement plus immense qu’aucune autre transformation sociale, puisqu'^elle deviendra le complément de toutes les phases qui ont précédé. C’est pour avoir méconnu la nécessité du sacrifice et de l’abnégation dans les temps de transition qui sépareront l’ancien monde du nouveau, queFourier a laissé une lacune dans sa doctrine ; il n’a pas suffisamment précisé les difficultés d’une réalisation transitoire; il ne donne de règle que la loi d’attraction , loi d’avenir; or, comme le bon sens crie bien haut qu’il est impossible de l’adopter immédiatement , les commencemens de l’association sont restés enveloppés de nuages qu’aucune lumière n’a encore éclaircis.

En résumé, ce qui a porté obstacle jusqu’à

présent à la réalisation des principes sociétaires, ce sont : V les apparences de matérialisme , et le defaut, au premier abord, d*’un lien moral qui relie et harmonise les hommes ge'nëreux et les pre'pare a l’association ; 2“ la partie de la théorie qui traite des mœurs harmoniennes ; 3° la difficulté des temps de transition.

Il est donc utile de faire ressortir de la doctrine sociétaire , le lien moral et religieux , dérivant des principes éternels de justice. La recherche de ces principes nous amènera naturellement à dépouiller la doctrine de tout ce qui est donné comme exemples d’analogies , pour la ramener aux no tions essentielles, aux principes memes , et en faire découler les procédés pratiques les plus aisés , les plus simples.

Si la doctrine de Fourier ne se rattachait, soit dans le domaine des faits . moraux , soit dans le domainee des faits sociaux, a tout ce qui a précédé, si aujourd’hui meme elle ne venait se coordonner a tout ce qui est , en un

mot, quelle que fût sa vérité absolue, si elle ne possédait pas en meme temps une vérité relative , elle n’aurait aucune puissance pour s'emparer des âmes , s’infiltrer dans les idées, se coordonner aux faits ; elle resterait inconnue dans le domaine des abstractions, et devrait attendre c[ue les esprits et la société, meme dans son organisation matérielle , y fussent suffisamment préparés.

Or, loin de là, l’association, sous tous ses aspects, fut la loi ascendante de rbumanité ; dans tous les faits moraux et sociaux qui ont marqué l’histoire du monde , nous suivons les phases diverses , les séries successives de l’association; elle est loi de notre nature, principe de sociabilité ; elle engendra tous les progrès dans les sciences , les arts, les industries ; elle fut mobile de tout ce qui s’est accompli de grand jusqu'’â nos jours; il y a une foi générale dans l’association comme seul moyen d’améliorer et transformer la société matérielle, et en même temps de moraliser et régénérer les hommes ; le système de Fourier ne

fait que répondre à cette foi, à ce besoin unanime ; en prenant ses élémcns dans ce qui existe, en se rattachant à ce qui fut, il vient donner le complément aux progrès successifs des temps, a TGeuvre des siècles.

Il fait davantage; il vient confirmer, réaliser les principes de justice éternelle gravés dans tous les coeurs, qui ont engendré les plus belles actions , et ont été base des liens moraux et religieux dans tous les temps;

Si nous remontons F histoire pour consulter les annales des nations , si nous suivons Fimpulsion des âmes généreuses, en accord avec les principes de justice éternelle, en harmonie avec le mouvement ascendant de l’humanité, — nous trouverons pour fait saillant, d’une part, l’esclavage, Foppression, Fexploitation de l’homme par l’homme, engendrant tous les maux , tous les vices , toutes les misères ; — nous trouverons les préjugés de race, de caste, de droit divin, de droit de conquête, de patriciat , d*’aristocratie, en un mot de privilèges, basant l’esclavage et l’oppres-

sion des masses ; — d’autre part, nous verrons gravé au cœur de l’homme , en caractères ineffaçables , le besoin ardent de liberté ou égalité des droits; — nous verrons que le but de tous les efforts généreux, le rêve de tous les nobles cœurs , le progrès positif des âges anciens et modernes , fut raffranchissement des masses , le règne de la justice. Tous les systèmes généreux tendirent vers Fémancipation de l’homme, vers Fégalité des droits; tous les efforts des individus et des nations eurent pour objet Faffranchissement des masses, et les libertés sociales. Le christianisme ne fit que formuler ce vœu dans sa loi divine de charité et d’amour.

Aujourd’hui encore, au milieu du désaccord des esprits, de la divergence des opinions, du doute , de Fincrédulité , de Fégoïsme qui se sont emparés des âmes , quel est cependant le lien moral et religieux qui , résumant Fhistoire du monde , continue à réunir , relier et harmoniser , tout ce qu’il renferme encore tl’esprits nobles et généreux? C’est toujours

comme par le passé, le besoin de justice pour tous comme pour soi-méme , le vœu de liberté, d'^égalité, d’émancipation, d'^affranchissement pour les masses. Seulement , par un progrès réel, on en est venu à apprécier plus nettement les véritables causes d’esclavage, d’oppression. On reconnaît la déception des libertés politiques, et d’une prétendue égalité devant la loi ; on reconnaît que le mal gît dans les élémens sociaux plutôt que dans les constitutions et les formes gouvernementales ; on reconnaît que la misère est une plaie aussi cruelle que l’esclavage, quelle produit un abrutissement, une démoralisation semblables; on reconnaît en meme temps que, lors même qu’on donnerait a toutes les créatures la satisfaetion des besoins corporels , il leur manquerait encore le d.éveloppement intellectuel seul gage de moralité et de liberté. On reconnaît qu’il ne saurait y avoir de justice pour tous que dans la réalisation d’une égalité des droits la plus large et la plus absolue.

Jetons un regard sur les partis politiques et sociaux qui se partagent actuellement l’opinion sous diverses formes ; tous ont pour but la liberté, Fégalité des droits, le bien du peuple. Tous sentent le besoin de la fraternité des âmes , de la fusion des intérêts. Que veulent les philanthropes de toutes les nuances? L’abolition de l’esclavage , l’affranchissement des classes ouvrières , le travail , l’aisance , l’éducation assurée à tous. Quo veulent les proscrits de toutes les nations? L'‘émancipation des peuples, la nationalité, la liberté. Que veulent les libéraux , les hommes généreux des partis ? Les libertés politiques , l’égalité devant la loi , l’instruction , le travail pour le peuple. Que veulent les économistes? Une répartition équitable des richesses , enfantant l’aisance , la moralisation, la liberté corporelle pour tous. Que veulent les owenistes ? L’affranchissement des masses , le bien-être , le bonheur général. Qu’ont voulu les saint-simoniens? Précisément ce que veulent les partisans de Fourier , ce que veulent tous les socialistes l

Femancipation des travailleurs , Fëducation , les instrumens du travail assures à tous , une répartition équitable des richesses , le classement social selon les facultés , la récompense selon les mérites. Enfin, que veulent les républicains, parti a la fois politique et social, qui étend son réseau sur le monde entier, et réunit dans son sein , d’une part les esprits turbulens , les ambitions déçues , les mécontens et les victimes de Tordre social; d’’autre part les âmes les plus généreuses , les plus dévouées, les plus enthousiastes P Ils veulent l’émancipation des masses , l’abolition de tout despotisme , de toute tyrannie , de tous privilèges , de tous préjugés, de tout ce qui constitue l’exploitation de Fhomme par Fhomme ; ils veulent la liberté , l’égalité. On le voit , chez les partis généreux , dans tous les siècles , c’’est toujours le même cri, le même voeu, la même voix prophétique. Qu’importe que les esprits aient été divergens sur les moyens; que les mots liberté , égalité n’aient offert que des idées vagues , et qu’il ait fallu quatre

mille ans pour les e'claircir peu à peu , et leur donner une signification précise? qu’importe qu’’on ait réduit la liberté a des droits purement politiques, et qu’on ait confondu l’égalité des droits naturelle et divine, avec une égalité absolue , factice , arbitraire ? qu’importent les erreurs et les aberrations dont chaque système a été entaché? qu’importe qu’on ait tenté de les réaliser par des moyens violens, des révolutions sanglantes ? — avec le temps les erreurs se dissipent comme les brouillards qui dérobent la naissance du soleil ; déjà il ne reste de tous les systèmes que le vœu général d’un jour radieux oii la justice luise et éclate pour tous; déjà l’on aperçoit que le mouvement humanitaire , le progrès des arts , des sciences et de l’industrie, s’est opéré dans le sens de l’affranchissement graduel des classes laborieuses ; déjà l’on peut rapporter tous les efforts généreux des hommes aux deux maximes de la loi ancienne et de la loi nouvelle des saintes Ecritures : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas quon te fit; aime ton

prochain comme toi-même : maximes qui ne se réaliseront dans le monde que lorsque toutes les cre'atures seront e'gales les unes aux autres, lorsque toute oppression , toute injustice seront effacées.

Or, si la doctrine de Fourier, contient la réalisation complète , absolue , des principes éternels de justice, confirmés par la religion et toute la marche de Thumanité , ne possèdet-elle pas le lien moral et religieux qui doit réunir et harmoniser les hommes dans un effort et un but communs?

Dépouillons donc le système de Fourier, ainsi que nous l’avons fait de la généralité des systèmes sociaux et politiques qui ont précédé , dépouillons-le de toute idée accessoire aux principes de liberté et d’égalité des droits, acceptés et proclamés par la religion, parla loi, par la morale, par toutes les âmes généreuses, et recherchons en quoi le système de Fourier renferme les moyens de réaliser complètement ces principes, et d’organiser un monde nouveau sur les bases toutes simples de jnsticeéternelle.

Ces bases, avons-nous dit, sont T égalité absolue des droits et la liberté. '

Quel est le moy^n delablir Tegalite des^ droits ?

Il en est un seul; c’est l’éducation unitaire : €*'est de prendre tous les enfans à leur naissance, de les élever suivant leurs aptitudesnaturelles , sans distinction de rang ni de fortune, et de les classer et récompenser socialement selon leurs mérites.

De l’éducation unitaire , établissant l’égalité des droits , découle la liberté individuelle et sociale , qui ne saurait exister que^ dans le déploiement intégral des facultés , et l’éclosion et application des penchans et aptitudes.

La vérité est le résultat certain du libre déploiement des facultés ; car liberté et vérité sont synonymes. De même que l’erreur découle de l’esclavage, des entraves apportées au corps et à l’âme , de meme la lumière jaillit de la spontanéité , de la liberté.

L’éducation unitaire réalise tous les bienfaits sociaux.

Elle a été le rêve de tous les grands utopistes , de tous les hommes enthousiastes , de toutes les sectes gêne'reuses.

Mais tous se sont ëgare's dans les moyens de réalisation. Ils u’ont su baser l’éducatioh unitaire que sur l’égalité de fait , la communauté des biens, le niveau passé sur les intelligences, la sujétioïi à des travaux communs , en un mot, toujours l’oppression et le despotisme sous de nouvelles formes , toujours la négation de la liberté.

Sparte, seule entre toutes les nations, eut un simulacre d’éducation unitaire, basé sur la compression générale .et l’esclavage des Ilotes. Et cependant ce simulacre a sufl& pour enflammer jusqu’à nos jours les esprits ardens.

Les républicains, les saint-simoniens , les owenistes , ont toujours projeté l’éducation unitaire ; mais en ce point ils ont pu reconnaître l’insuffisance de leur doctrine. L’éducation unitaire est impossible aussi long-temps que la société est organisée de sorte qu’une idée de répugnance soit attachée au travail.

S**!! n’y a pas attraction pour tous les travaux sociaux , l’affranchissement des masses , l’égalité des droits , la liberté corporelle, sont des chimères impossibles a réaliser. L’on doit maintenir les classes laborieuses dans l’ignorance, rabrulissement, la nécessité absolue du travail ; l’on doit continuer le règne de l’injustice , de la fausseté, de l’iniquité , l’oppression du grand nombre au profil de quelques privilégiés, l’exploitation de l’homme par l’homme.

Fourier a résolu cette difficulté par son admirable théorie du travail attrayant basé sur la loi sériaire. C’est par cette admirable découverte dans l’ordre éternel des choses , qu’il a rendu possible l’affranchissement positif des masses , l’égalité' absolue des droits , la liberté et l’harmonie universelle.

Le système complet de Fourier se résume dans V organisation du travail par la loi sériaire,

La loi sériaire , appliquée au travail , renferme une telle puissance d’organisation ,

qu’elle constitue immédiatement la société dans toutes ses parties , en se substituant à l’échafaudage d’institutions vaines dont le cercle vicieux et incohérent formule ce qu’on appelle aujourd’hui l’organisation sociale.

La loi sériaire , organisant tous les travaux, comprend naturellement les travaux domestiques, d’oîi dérive le «ménage sociétaire , c’està-dire l’unité des travaux domestiques pour un certain nombre de familles. Le ménage sociétaire est une conséquence forcée de l’organisation sériaire des travaux.

L’exploitation intégrale des travaux, et la juste répartition des bénéfices en tramil^ capital^ talent^ sont également des conséquences de la loi sériaire, qui a puissance d’équilibrer toutes les forces productives , et de répartir équitablement les richesses.

L’éducation unitaire se confond intimement avec l’organisation sériaire des travaux ; elle en est à la fois base et complément. Elle établit positivement l’égalité des droits , puisqu’elle prend tous les enfans au berceau , sans dis-

tinction de naissance , et qu’elle les élève dans le déploiement libre et intégral de toutes leurs facultés. C’est par l’organisation sériaire qu’elle trouve moyen de faire éclore toutes les aptitudes , tous les penchans , toutes les vocations, et de classer et récompenser chacun selon sa capacité et ses mérites.

L’attraction n’est autre que la liberté. Elle ne saurait être le partage de notre génération viciée par le milieu actuel ; il faudra nousmêmes nous enchaîner , nous comprimer dans les premiers temps de l’association ; l’attraction ressortira spontanément de l’éducation unitaire, et deviendra le partage de nos enfans.

La réalisation du système sociétaire doit donc s’attacher uniquement a l’organisation sériaire des travaux enfantant l’éducation unitaire , et par suite la justice ou égalité absolue des droits , la liberté ou attraction. . ^

Tous les. esprits généreux et véridiques doivent examiner dans leur conscience , s’il est un autre moyen de faire régner la j ustice sur la ter re ,

et s’il est possible de réaliser l’éducation unitaire dans un autre milieu social que l’organisation sériaire des travaux. Si tous s’accordent dans une réponse négative, et ne voient de salut pour le genre humain que dans la série et Tattraction venant accomplir Foeuvre des siècles , voilà donc le lien moral et religieux qui doit réunir toutes les' âmes généreuses , le but qui doit s’’offrir à tous les efforts : l’organisation sériaire des travaux, préparant par Féducation , le règne absolu de la justice et de la liberté.

Voilà aussi les conditions déterminées pour la réalisation du système sociétaire dans les temps de transition. Nous ne devons la considérer que sous le rapport de Forganisation sériaire des travaux , préparant Fharmonie du monde et Funité sociale par la justice , ou égalité des droits , appliquée à la génération nouvelle, au moyen de l’éducation.

Avant de préciser les bases d’une commune sociétaire, sous le rapport de son organisation matérielle et positive , essayons de tracer

le caractère du pRalanstérien tel qu’il doit sé montrer dès aujourd’’liui, pour avoir puissance de rallier toutes les âmes ge'nëreuses à la doctrine de son maître , et de faire converger tous les efforts à sa réalisation ; essayons de déterminer a quels signes on peut reconnaître le vrai phalanstérien , celui qui est digne de porter ce nom , qui s’’est identifié a Fesprit de la théorie sociétaire , qui est capable de la faire aimer par ses actes et ses paroles. Vainement on préciserait un plan d’organisation , on en démontrerait l’exécution aisée , et offrant des avantages immédiats ; il faut encore Finfluence morale qui précède ; il faut que ceux qui se donnent mission de représenter l’idée, sachent attirer, la faire aimer ; il faut non seulement que la doctrine renferme un lien moral et religieux , mais il faut que ceux qui l’embrassent et la professent fassent éclater , dans toute leur conduite , la puissance de ce lien moral ; c’est a cette condition seule que la doctrine , se dégageant des préventions qui l’obscurcissent , attirera dans son sein les

hommes d’élite de toutes les nations ^ se propagera universellement et fera naître sur la terre entière des essais d’association , où tous les phalanstériens , rivalisant, aux yeux de Tancien monde , de zèle , d’ardeur, de sacrifices , de dévouement , achèveront de le conquérir bien plus par Fattrait de ces hautes vertus, que par celui delà fortune et des Jouissances attachées à l’état sociétaire.