CUIVRE. — CULTE

rapporte, d’après l’autorité de Timée, ancien historien, que les Romains, jusqu’au temps de Servius Tullius, n’avaient pas de monnaie frappée, mais qu’ils faisaient usage de barres de cuivre sans empreinte, pour acheter tout ce dont ils avaient besoin. Ces barres faisaient donc alors fonction de monnaie.

(Sm. tom. i y pag. 50 et 51.)

Les nations commerçantes , à mesure que leur industrie a fait des progrès, ont trouvé utile de frapper en monnaie plusieurs métaux différents: de l’or pour les gros payements , de l’argent pour les achats de valeur moyenne , et du cuivre ou quelque autre métal grossier pour ceux de la plus petite importance. Cependant elles ont toujours regardé un de ces métaux comme étant plus particulièrement la mesure des valeurs qu’aucun des deux autres, et il paraît qu’en général elles ont donné cette préférence au métal qui leur avait le premier servi d’instrument de commerce. Ayant commencé une fois à prendre ce métal pour mesure, comme il fallait bien le faire quand elles n’avaient pas d’autre monnaie, elles ont généralement continué cet usage , lors même qu’il n’y avait plus de nécessité.

On dit que les Romains n’ont eu que de la monnaie de cuivre jusques environ cinq ans avant la première guerre punique *) , époque à laquelle ils commencèrent à frapper leurs premières monnaies en argent. Aussi le cuivre paraît toujours avoir continué à servir de mesure de valeur dans cette république. On voit à Rome tous les comptes exprimés et tous les biens évalués en as ou en sesterces. L’as fut toujours la dénomination d’une monnaie de cuivre ; le mot de sesterce veut dire deux as et demi. Ainsi, quoique le sesterce fut toujours une monnaie d’argent, cependant cette monnaie était évaluée sur la monnaie de cuivre. A Rome, on disait d’un homme qui avait beaucoup de dettes , qu’i/ avait une grande quantité de cuivre appartenant à autrui. (Sm. tom. J, pag. 49.)

Après l’or et l’argent , les autres métaux considérés comme monnaies, donnent lieu à des considérations peu importantes. Le cuivre en France (et je crois, dans tous les autres états de l’Europe 2), n’est monnaie qu’autant qu’il sert à payer les fractions et les appoints, qui ne peuvent s’acquitter en monnaie d’argent. Dès-lors , il ne peut pas y avoir de grands inconvéniens dans la fixation de sa valeur comparée à celle

*) Pline , livre XXXIII , chap. III.

*) Je ne connais guère que les Chinois chez qui la monnaie soit de cuivre, et où l’argent dont on fait nsage, représente du cuivre.

de l’argent et de l’or. Si ce qu’on appelle un franc en cuivre vaut beaucoup moins qu’un franc en argent , cette différence ne permet pas à un débiteur d’en tirer parti au préjudice de son créancier , puisque celui-ci n’est pas tenu de recevoir au-delà d’un franc , ou tout au plus de 5 francs , en monnaie de cuivre. Celle-ci n’est donc qu’un signe qui représente des fractions du franc, trop exiguës pour qu’on en fasse des pièces en argent. Or , un signe n’a pas besoin de valoir intrinsèquement ce qu’il représente. Car, ainsi que vous le verrez bientôt, il tire toute sa valeur de l’objet qu’il donne le droit de se faire délivrer.

Les pièces de cuivre et celles de billon (c’està-dire celles où un peu d’argent est allié au cuivre), ne sont donc pas proprement des monnaies , mais des espèces de billets de confiance. Comme tels, le gouvernement qui les met en circulation , devrait toujours les échanger, à bureau ouvert, contre de l’argent, du moment qu’on lui en rapporte un nombre suffisant pour égaler une pièce d’argent. C’est le seul moyen de s’assurer qu’il n’en reste pas entre les mains du public au-delà de se qu’en réclament les échanges.

S’il en restait davantage , les pièces de cuivre ne pouvant avoir les mêmes avantages pour leur possesseur, que l’or ou l’argent qu’elles représentent, mais qu’elles ne valent pas, il chercherait à s’en défaire, soit en les vendant à perte, soit en payant de préférence avec celte monnaie les menues denrées qui renchérissent en proportion *). (S. C. C. tom. I , pag. 410.)

Culpeper (Thomas). Petit Traité contre Vusure , Amsterdam, 1754, 1 vol.

(B. tom. II, pag. 417).

Culte. II importe distinguer la morale d’un peuple du culte qu’il professe. Bien des peuples n’ont eu qu’un culte sans morale. C’est la réunion de ces deux objets que nous appelons religion.

Les cultes naissent et se perfectionnent avec les sociétés. Quelque peu attentifs que soient en général les hommes sauvages , ils ne peuvent manquer d’être frappés par certains phénomènes de la nature , tels que le tonnerre , l’éclair, les comètes, les éclipses. Ces phénomènes les jettent dans la terreur et la consternation. Or toutes nos passions se justifient d’elles-mêmes , c’est-à-dire qu’elles nous suggèrent des opinionsqui peuvent les justifier. Ainsi, comme ces phénomènes effraient le sauvage, il est disposé à croire tout ce qui peut en' faire des objets de terreur. Se persuader qu’ils procèdent de quelques causes intelligentes et invi-

») Voyez Métaux, Monnaie?.

CULTE

sibles, qu’ils sont les signes et les effets de leur colère ou de leur vengeance, c’est de toutes les opinions la plus capable d’exalter cette passion, et par là même c’est de toutes , celle qu’il est le plus prêt à recevoir. Ce penchant est favorisé par la défiance et la pusillanimité, si naturelles à l’homme non-civilisé: privé de la protection des lois , seul et sans défense , il sent en toute occasion sa foiblesse, et il n’en est aucune où il puisse sentir sa force et jouir en sécurité.

Cependant les irrégularités de la nature ne sont pas toutes d’un genre imposant et terrible: quelques unes n’offrent que des beautés ou des plaisirs. La même disposition d’esprit fera envisager ces apparences avec sensibilité , avec amour , même avec des transports de reconnoissance; car dans l’homme sauvage , ce dernier sentiment est excité par tout ce qui cause du plaisir. Un enfant caresse le fruit qui luiplait, comme il bat la pierre qui l’a blessé. Les notions du sauvage ne sont pas fort différentes. Les anciens Athéniens punissoient solennellement la hache qui avoit été cause d’un meurtre accidentel ; ils dressoient des autels et offroient des sacrifices à l’arc-en-ciel. Des sentimens assez semblables germent en certaines occasions dans le cœur de l’homme civilisé ; mais une prompte réflexion les réprime , et empêche qu’ils ne se dirigent vers des objets auxquels ils ne peuvent convenir.

Au contraire , l’homme qui n’est guidé que par la passion et par une nature sauvage , ne veut d’autre preuve de convenance entre un sentiment et son objet, que d’éprouver que l’un excite l’autre dans son ame. Le respect et la reconnoissance que quelques phénomènes de la nature lui inspirent , le convainquent qu’ils sont des objets convenables de reconnoissance et de respect, et par conséquent qu’ils émanent de quelques êtres inteîligens qui doivent prendre plaisir à voir exprimer ces sentimens. Ainsi tout objet dans la nature , qui par sa grandeur ou sa beauté, son utilité ou sa malfaisance, est assez considérable pour attirer son attention , et dont les opérations ne sont pas parfaitement régulières , sera , selon lui , mis en action par l’influence de quelque pouvoir invisible et volontaire. La mer est réduite au calme ou soulevée par la tempête au gré de Neptune. La terre se couvre-t-elle d’une abondante moisson , c’est à Cérès qu’est due celte faveur. La vigne donnet-elle une riche vendange , c’est l’effet des libéralités de Bacchus. L’une ou l’autre nous refusentelles leurs présens, on l’attribue au courroux de ces divinités offensées.

Telle est l’origine du polythéisme et de celte

superstition vulgaire qui attribue tous les événemens irréguliers à la faveur ou au courroux de quelques êtres inteîligens, quoiqu’invisibles , dieux , démons , sorciers , fées , ou génies ; car on peut observer que dans tous les cultes polythéistes, parmi les sauvages aussi bien que dans les premiers âges de l’antiquité payenne , les événemens irréguliers de la nature sont les seuls qu’elles attribuent à l’action et au pouvoir de leurs divinités. Le feubrûle et l’eau rafraîchit; les corps pesans descendent, les substances plus légères voltigent et s’élèvent , par la nécessité de leur nature propre , et l’invisible main de Jupiter n’a jamais été employée à produire de tels effets. Mais le tonnerre et l’éclair, le ciel serein et la tempête, étoient attribués à sa faveur ou à sa colère. L’homme, la seule puissance douée d’intention et de dessein qui fût connue aux auteurs de ces opinions, n’agit jamais que pour arrêter ou pour changer le cours que prendroient sans lui les événemens naturels. Il étoit tout simple de penser que ces êtres inteliigens agissoient dans les mêmes vues ; qu’ils n’employoient pas leur activité à favoriser le cours ordinaire des choses, lequel va de luimême ; mais bien à l’arrêter, à le fléchir, à le troubler.

C’est ainsi que dans les premiers commencemens de la société, la superstition la plus vile et la plus pusillanime prend la place de la philosophie et de la religion. Mais quand la loi a établi l’ordre et la sécurité, et que la subsistance a cessé d’être précaire, la curiosité des hommes s’accroît et leurs craintes diminuent. Le loisir dont ils peuvent jouir les rend plus attentifs aux apparences de la nature , plus observateurs de ces moindres irrégularités , plus désireux de connoître la chaîne qui les lie. Peu à peu la philosophie remplace la superstition ; les dieux imaginaires , les esprits , les démons disparoissent à mesure que les mathématiques , la physique et l’astronomie se perfectionnent. L’accord parfait qui règne entre toutes les lois de la nature , cette harmonie sublime qui fait de l’univers entier un tout si bien lié, conduit enfin l’observateur à la connoissance d’une cause première, d’une intelligence suprême et dèslors son culte est exclusivement voué à cette cause, n’importe sous quel nom il la révère. D’un autre côté , les progrès de l’esprit humain ne peuvent manquer de purifier l’ancien système de morale , et de le rendre plus conforme à la dignité de l’homme.

Cependant , quelque heureuse que soit cette révolution, son influence salutaire ne pourra guère s’étendre que sur la classe élevée de la

société: la masse du peuple restera toujours plus ou moins attachée à ses anciennes opinions superstitieuses , et cela par deux raisons. D’une part les lumières ne peuvent jamais être que le partage d’un petit nombre ; de l’autre , l’intérêt d’un ordre puissant de citoyens est d’empêcher autant que possible qu’elles ne se répandent parmi le peuple. Du moment qu’un culte s’introduit , il doit aussi s’établir des prêtres pour le desservir; et dès-lors l’autorité, la richesse, la puissance de ceux-ci est intimement liée au maintien des opinions religieuses et du culte établis. En conséquence, si les prêtres ne peuvent point arrêter les progrès de l’esprit humain, ils tâcheront de s’en approprier exclusivement les fruits ; ils s’empareront de l’éducation de la jeunesse , ils formeront une caste dans laquelle ils concentreront les lumières ; et bientôt tout ce qu’il y a de science et de philosophie dans la société, se trouvera être mystérieusement gardé par les prêtres , et pour y participer, il faudra être initié dans leurs ordres.

Dans cet état de choses , la religion n’est qu’un culte: elle n’a rien de commun avec la morale, souvent même elle lui est contraire, et pour obvier aux suites funestes de cette opposition mutuelle, les lois sont obligées de venir au secours des mœurs , et d’indiquer aux hommes ce qu’ils doivent respecter et ce qu’ils doivent fuir. C’étoit un devoir de religion pour le Grec et le Romain de croire aux oracles et aux songes , de régler ses actions d’après les réponses de la Pythie, le vol des oiseaux et l’appétit des poulets sacrés ; il devoit respecter les observations des augures et des aruspices : mais sa religion lui prescrivoil-elle de même d’être juste, sobre et chaste?

Lorsque le crédule payen honoroit dans ses divinités les protecteurs des vices et des plaisirs des sens ; lorsqu'il voyoil des hommes souillés des crimes les plus honteux, devenir l’objet d’une apothéose, quels secours ses mœurs pouvoientelles tirer de sa religion? Loin de les protéger, elle les anéantissoit. Les lois dévoient donc être leur seul appui : c’étoit à leur sagesse de réparer les maux que causoit la religion , puisqu’il leur étoit impossible de la détruire *).

1 ) « Lorsque le respect pour les anciens usages , ou la simplicité des mœurs , ou la superstition , a établi dans une république des mystères ou des cérémonies contraires à la pudeur; alors, dit Aristote [Polit. L- y II , ch. 17) la loi doit permettre que les pères de famille aillent seuls au temple célébrer ces mystères pour leurs femmes et pour leurs enfans. » — Suétone (i’/i Au gusto , c. 31) rapporte qu’ Auguste défendit à

Quand un peuple se trouve dans une pareille situation, il y a deux religions dans l’État: l’une philosophique et morale , qui est celle des gens éclairés; l’autre sensuelle et chargée de superstitions, qui est la croyance du grand nombre. Cette dernière alors ne mérite pas le nom de religion : ce n’est qu’un culte ou qu’un système de pratiques religieuses, plus ou moins compliquées, embellies, austères ou frivoles, suivant le génie du peuple et l’état général de sa prospérité. Comme elle est la religion avouée, elle se prévaudra souvent de la protection du gouvernement pour persécuter l’autre ; et afin de la détruire plus sûrement , elle se déclarera l’ennemie des lumières et surtout de la philosophie, dont les progrès ne peuvent manquer d’ébranler tôt ou tard l’empire de la superstition et d’une foi implicite.

L’Europe professe une religion dont les préceptes , conformes à ceux de la morale la plus pure , resserrent les liens de la société et maintiennent l’ordre public; qui, aux menaces des lois contre les crimes , joint celles d’un juge équitable, pour lequel il n’est point de ténèbres ni de secret domestique ; qui non-seulement maîtrise les passions et les dirige vers un but utile , mais qui surveille encore les désirs et les pensées; qui unit le citoyen au citoyen , et le sujet au Souverain ; qui fait tomber le glaive des mains de l’offensé et ordonne à la loi de s’en saisir pour venger son offense ; qui prescrit un culte et des pratiques religieuses, faits pour élever l’ame vers le ciel et rappeler aux hommes leur égalité primitive; une religion enfin, qui satisfait à-lafois aux besoins d’une raison éclairée et à ceux d’un cœur sensible et vertueux. Avec une religion semblable, que reste-t-il à faire aux lois? Rien ; que de la défendre contre les atteintes de l’incrédulité et de la susperslition , et de conserver sa pureté , qui peut être également, altérée, et par ses ennemis , et par des ministres ignorans ou corrompus.

(St. tom. F, pag. 155 à 195.)

Adam Smith ne pense pas que les frais du culte doivent être payés par l’état. Il n’est aucun genre de vérités , dans aucune science , sur lesquelles on soit moins d’accord que sur les dog-

la jeunesse des deux sexes d’assister à aucune cérémonie nocturne , et en rétablissant les fêtes Lupercales, il enjoignit aux jeunes gens de ne pas s’y montrer nus. Nous savons d’ailleurs que les lois qui permettoient aux étrangers d’honorer Cybèle avec les cérémonies phrygiennes, défendoient aux Romains ces mêmes cérémonies, et que chez eux les fêtes delà grande déesse n’avoient rien d’obscène.