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334 LA CRITIQUE BAYLIEXNE

dément de Dieu conçoit les possibles ; la possibilité s'inapose donr â sa volonté, les divers compossibles sont donc tels indépendamment de sa volonté, et il ne peut appeler à l'existence qu'un monde où les lois de la compossibilité ^ndent nécessaire le malheur et le péché : qu'est-ce à dire sinon que les conditions de possibilité résistent au créateur des chrétiens comme la matière au Démiurge des païens ?

Aux yeux de Bayle les notions à priori de la fînalité et des rapports réciproques des attributs de Dieu ne peuvent être que les objets obscurs d'interminables logomachies : on ne peut établir sur de pareilles notions aucune vérité dont la certitude se puisse opposer à des données d'expérience. Il faut bien reconnaître que la marche de la pensée humaine a donné raison à Bayle, tort à Leibniz. La conception théologique de la finalité et de la causalité est éliminée aujourd'hui des sciences de la nature : « Les ruisseaux de la science » n'ont pas « coulé de la source des attributs de Dieu ». La doctrine de Leibniz est un progrès comme réaction à la conception cartésienne qui cherchait une réduction immédiate de tous les ordres de phénomènes aux formules mathématiques delà mécanique première. Mais en même temps que le progrès scientifique éliminait la prétention d'expliquer mécaniquement tout le réel, il rendait au moins superflue l'hypothèse d'une manifestation de la divinité dans les lois de la nature. Les sciences de la nature s'eflbrcent de décomposer de proche en proche les phénomènes les plus complexes en phénomènes plus simples, sans jamais faire intervenir, pour rendre compte des premiers, une finalité ou une convenance particulière : il est contraire, par exemple, à Tcsprit de la science contemporaine de supposer quelque choix de convenance déterminant, au-dessus des propriétés chimiques, les lois de la matière vivante. Les mathématiques, qu'on les regarde comme des sciences purement à priori, ou comme des sciences dont l'objet est tiré par abstraction de certains rapports des corps, n'ont de valeur et de sens que par rapport à notre expérience. Je ne pense pas que l'on songe encore à les considérer mélaphysiquement, à la cartésienne, comme exprimant des lois universelles antérieures à toute réalité.

Toutes nos sciences se bornent à analyser l'expérience, qui embrasse pour nous toute réalité connaissable. La distinction

RÉFUTATION DE BAYLE PAR LEIBNIZ 33r>.

Leibnizienne du « champ des possibles » et des « lois du réel » est donc, au point de vue de la conscience moderne, une conception purement arbitraire : rien ne nous autorise ni ne nous invite à regarder comme un choix providentiel Tensemble des lois de la nature. Tout ce que nous pourrions nous demander, c'est si l'analyse scientifique de l'expérience, par ses résultats positifs, conduit ou non à l'hypothèse d'un créateur providentiel.

Bayle, dans la discussion, s'est très nettement placé à ce point de vue de la science positive. La nécessité naturelle, pour lui, ce sont les lois que l'analyse de l'expérience nous révèle. Il ne se demande pas si ces lois elle^-mémes sont ou ne sont pas les meilleures possibles, dans l'absolu : nous n'avons dans l'expérience aucune base de solution pour une telle question ; il considère simplement les faits qui résultent de ces lois et constate qu'ils sont très souvent contraires à ce que nous appelons le bien, bonheur ou vertu : dans cet ensemble de faits liés entre eux, qui est pour lui la nature, il n'aperçoit pas une finalité * qui conduise l'esprit à l'affirmation du Dieu unique et providentiel. La nature est même contraire à celte affirmation, puisque, lors même qu'on la suppose créée par Dieu, elle ne porte pas la marque de sa perfection. De quel droit substituer aux données qui nous sont fournies par l'expérience, l'idée obscure et sans fondement du meilleur univers choisi par Dieu parmi les univers possibles ?

Il est permis de regretter que Leibniz n'ait pas attaqué la critique de Bayle du vivant de son auteur : car il a retissé la toile de la théologie rationnelle avec une admirable subtilité. Si Bayle avait pu répondre à Leibniz, peut-être du temps eût-il été gagné pour l'évolution de la pensée philosophique. La dissolution du dogmatisme religieux eût pu en être avancée, les meilleurs esprits allégés d'une préoccupation qui n'est peut-être pas encore entièrement déracinée du cerveau des hommes.

1. V. infra les idées de Bayle sur la finalité, p. 870 et suiv.