XII

IIj8 NOTES

tait au culte des morts % ce qui la rapproche d'antaut plos

des Anthestéries , dont le dieu, comme nous yeDons de le

▼oir, semble y avoir été associé à Proserpine. Ces deux fêtes

f consécutives devaient^ si nous ne nous trompons, consacrer,

j' par la légende mise en action de ces deux divinités revenues

des sombres demeures , et par Timage de leur union sur la

terre qu'elles embellissent à l'envi, le passage de l'hiver aa

' printemps, le rajeunissement de la nature , et l'espérance

\ d'une vie nouvelle promise indirectement aux trépassés dans

l cette résuirection périodique.

C'est en vain, du reste, que, fermant les yeux sur ces grands côtés des cultes connexes de Déméter, de Persé phq né et de Dionysus, et les oreilles aux voix les plus autorisées de l'antiquité, on a voulu contester, et la relation des petits mystères avec les grands, et la gradation de l'initiation préalable de ceux-là à l'initiation définitive de ceux-ci Ç^^omme de cette dernière à l'époptie ou révélation immédiate et su* prème '. La correspondance de ces trois choses entre elles serait déjà suffisamment attestée par le monument public que nous avons cité plus d'une fois, et qui stipule la libre circulation des mystes et des époptes, soit pour les grands, soit pour les petits mystères, aux époques de Tannée indiquées plus haut , et à la date de la S^ année de l'olympiade LXXXIII. Mais rien n'est plus clair et plus positif que ce qui se trouve rapporté par Plutarque , d'après Philochore, dans la Vie de Démétrius Poliorcète '• Celui-ci , sur le point de se rendre à Athènes, écrivit aux Athéniens qu'il voulait, dès son arrivé^

* Clem. Alex. Protrept., c. a, p. 29 Potter.

* C*ett ce qu'a entrepris M. Lobeck, p. 3i sqq, tt passhn, dam ton livre t«r, où , en réfatant les idées fousses ou eiagérées de ses prédécesteors, il ne méconnaît pas moins qu'eux , quoiqu'en un antre sens , le Trai canctère des faits et leur incontestable liaison. M. Preiler, EUusin,^ p. loa sqq., IVr réfuté lui-même péremptoirement quoique indirectement.

3 Cap. 36, coll. Harpocrat. v. àveicéirrcutoc et isttnrrsuKÔTttiv, qui a puisé a la même source, f^. les Fragm. historic. graecor., éd. Didot, p. 409.

l>t LIVRE HUITIÈME. '^79

être initié aux mystères, et recevoir rinitiatîou entière depuis les petits mystères jusqu'à Tépoptie, ce qui était doublement contraire aux règlements sacrés, d'abord parce que Ton n'était k répoqueni des grands ni des petits mystères, ensuite, ajoute l'historien, <x parce que, les petits se célébrant au ' mois anthestérion , les grands en boédromion , l'époptie ne ' pouvait être conférée qu'un an au moins après riuitîatfôn J aux grands mystères. » On sait par quel expédient ridicule | la lâcheté des autorités préposées aux Éleusinies éluda la | difficulté, malgré l'opposition du dadouque Pythodore '. Cette exception et bien d'autres qui suivirent, au temps des Romains, ne font que prouver l'existence de la règle antique, par sa violation même, dans la décadence des institutions politiques et religieuses d'Athènes. L'usage n'en subsista pas moins, pour le grand nombre, de se faire initier aux petits mystères dans le mois anthestérion , puis de recevoir, dans la même année, l'initiation aux grands, en boédromion, et enfin, ' après une année au moins, à partir de ceux-ci , d'être admis, au degré supérieur de l'initiation qualifiée d'époptie, dans/ cette même fête des grands mystères. Nul doute qu'à cette gradation si nettement établie ne répondît une succession def rites, de pratiques, dlnstructions et de révélations quelcon-( ques, tendant de plus en plus vers ce but élevé, vers cett^ sorte de perfection religieuse qui est l'idée même de la teXcn^j mot qui exprime à la fois l'ensemble des mystères et le der- . nier résultat de l'initiation, appelée du même nom qu'eux |J

* HurpocratioD, dans le premier passage cité plus haut, parait «voir extrait textaellement, d*après Philocbore, son courageux plaidoyer^ comme Ta observé avant nous M. Preller.

' Quoique les mots reXeriQ, |iUffTiQpia, oçyia se prennent dans un sens fantêt plus étendu, tantôt plus restreint, et s*échangent souvent entre eux , que ^ùi\(TKf piv<rrr)c s*appUquent indifféremment aux petits comme aux grands mystères, il n*en est pas moins certain que ces noms, dans une foule de cas, ont aussi leurs applications parfaitement déterminées et distinctes. Cf. Preller, p. loa, io3.

Il8o NOTBS

Il va sans dire que tous ceux qui se faisaient initier aux petits mystères n'étaient pas nécessairement initiés aux grands, et que l'initiation à ceux-ci n'entraînait pas non plus, de toute nécessité, cette seconde initiation (Seut^pa (JLuijffi;), qui était i'époptie. Beaucoup la négligeaient ou ne l'attendaient point ; beaucoup aussi ne la recevaient que tardivement, après des formalités et des délais prescrits dans certains cas, et qui dépendaient plus ou moins des prêtres. C'est ce que signifient ces expressions de Plutarque ou de Philochore , « après un an au moins' » ; et nous savons par Pkilostrate, dans la Vie d'Apollonius de Tyane ', que ce célèbre thaumaturge, après avoir parcouru l'Orient, étant venu à Athènes vers l'automne de l'an 5 1 de J. C, et s'étant présenté au hiérophante pour être admis aux mystères, le hiérophante refusa de l'admettre parce qu'il étai^ suspect de magie, refus dont il prit acte, en annonçant au hiérophante qu'il serait initié plus tard, comme il paraît l'avoir été par son successeur après quatre ans révolus. Si l'on rapproche cette période de quatre ans du quinquennium^ tant controversé , de TertuUien, après la longue attente et les épreuves multipliées duquel les initiés aux mystères d'Eleusis, car c'est bien d'eux que parle le prêtre de Carthage, parvenaient à I'époptie ', on sera porté à penser, au lieu de rejeter son témoignage , comme le fait M. Lobeck ^^ ou que c'était là un antique usage renouvelé de son temps, peut-être à cause des chrétiens, et par le besoin qu'éprouve toute, secte de revenir

* 'ETCcotrteuov 8à ToùXà^urrov àicd tcôv (le^oXcov ivtqcuTàv dtoXnrévtec* On voit par Suidas, v. èiroicxai, que riotenralle ordinaire était d'un ao, et qu'il y avait là, bien réellement, une gradation consacrée : ol rà ftuffn^* pia icapaXa(JL6àvovTftc X^^ovtai 2v àpx^ (&èv (lUTcai, |UTà 2viavTàv fii licâicTtti xal Içopoi. Cf. Schol. Aristoph. Ran. 758.

« rv, 18.

3 llla Eleusima harestt et ipsa jittieœ tuperstiûonis,,, Idcireo et adUum pritu éructant f diutiut initiant quam consignant (fifiuWpa (&VT)(nc, ifnmxtLoL ou TiXeryj, au sens restreint et sopérieur), quum epoptas ante tpunquenmMun instituant,

4 Nous n'admettons aujourd'hui son explication et sa réfutation que sous le bénéfice des distinctions faites id. Cf. notre texte, pi^. 766 ci^dessus..

DU LIVRB UniTlÈRIE. I181

à la sévérité de la discipline en présence de l'ennemi, ou bien encore que l'éloquent adversaire des Valentiniens a pris tout simplement l'exception pour la règle. Il se pourrait même à la rigueur, comme l'a soupçonné O. Mûller % que les grands mystères n'eussent été célébrés, dans l'origine, que tous les cinq ans, à la différence des petits mystères; de même que les grandes Panathénées étaient quinquennales, tandis que les petites Panathénées étaient annuelles. £n général, les fêtes les plus antiques et les plus solennelles aimaient les plus longues périodes; et, quant aux Êleusinies, peut-être le sacrifice public que les Hiéropœes nommés ad hoc allaient, tous les cin<i ans, ofTrir à Eleusis aussi bien qu'à Délos *, était-il demeuré conforme à l'institution primitive. Alors les petits mystères, féle tout athénienne, pouvaient bien ne pas exister encore, ce que semble impliquer la légende, rapportée plus hant, de leur établissement en faveur d'Hercule. Mais il n'en est pas moins certain que, dans les temps historiques, et depuis le cinquième siècle avant notre ère, à l'époque d'Hérodote comme à celle de Démétrius Poliorcète, comme à celle du rhéteur Aristide, contemporain de Marc-Aurèle , la grande féle d'Eleusis avilit lieu tous les ans ^. (J. D. G.)

NoTx 10. \8ur les Éleusinies proprement dites 9 ou la fête des grands mystères, le nombre et tordre des jours dont elle se composait, les rites. Us cérémonies^ les spectacles qui en faisaient partie; systèmes divers mis en présence, (Sect. II, cbap. {Il, pag. 788-795.)

Les Éleusinies, l'une des plus grandes fêtes de rAtti(]ue, si

< EUusinien<t pag. 278.

' Cf. pag. 754 ci-dessus, Elç AtiXov, '£Xeu<riva5e, forme qui indique une véritable tltéorie, comme U; remarque O. Millier, ]iag. ^75, n. g5. Il aurait pu «'autoriser ausn des mystères de Déméter, dérivés fort anciennement d'ÉIensis, qui étaient célébrés à Celées, près de Phliiis, tous les quatre ans, et non pas tous les ans, dit Pausanias, II, 14^ i .

' Cf., aux deux termes de cette période de plus de 600 ans, Hérodote, VUI, 65 (sans parler du décret sur la trêve sacrée, qui est du même temps), et JEMui Aristides, Eleusin.j pag. 453 Dindorf.

II 8a ifOTKS

ce D'est la plus grande, et celle qui eut certaineiuent le plus de retentissement et d'influeuce murale, au dedans et au de* hors, comprenaient une longue série de cérémonies diverses^ 1 lés unes publiques , qualifiées quelquefois de panégyrîe^ les I autres plus ou mcdns secrètes, quoique celles-là comme cet- \ le$- ci soient souvent confondues sous le nom unique de mystères , qui cependant est donné de préférence aux dernières , desquelles résultait l'initia tion définitive ou \ik perfection (n-- XcTi^), au sens propre du mot. Ni fa natufe,iiL la suite, ni la du* rée totale de ces cérémonies ne sont encore exactement fixées, bien que la question ait fait de grands progrès depuis Meursius, qui s*est consumé en efforts impuissants pour Téclaircir, et qui pourtant a servi de guide à Sainte-Croix, lui-même suivi en grande partie par M. Creuzer. Nul n'a autant contribué à ces progrès que M. Preller, dont on peut dire que le système a supplanté celui de Meursius et de tous ses succèsseurs, après avoir subi heureusement Tépreuve redoutable de la critique d'O. Mùller, qui n*a pas réussi à faire prévaloir le sien '• Quelques détails sans doute peuvent être modifiés et ! l'ont été déjà, dans le nouveau système de M. Preller, en partie par lui-même; mais les bases subsistent, et il semble ^jue , dans l'état des connaissances , bien incomplètes encore sur plusieurs points , le raisonnement le plus sévère soit obligé de s*y tenir '.

Meursius, Sainte-Croix, M. Creuzer, O. Muller lui-même, comptent neuj jours pour la durée entière de la fête. M. Fritzsche a été conduit jusqu'à dix jours, par l'analogie de la fête sicilienne des Démétries ^ ; M. Preller en compte

' PreUer, dans la Zeitschrifi Jur die jiiterthumsfviMsensc/ÊaJ} de Dêrak" stadt, z835, n*« ia5 el za6;0. Mûller, dans VAUgem. Sneychp, de Halle, art. Eleusinien, p. 279-289 ; PreUer de iiouveau, dam la iltfo/- Encfclop. de Pauly, Kleusiiùaj p. 95-ioa.

' Cest ce qu'a fait en givnde partie M. K. F. Hermaon , dans souk ei,cellent Lehrhuch der goHesdienstUchcn Atterlhiimer dtr Grieehen, p. «78^

' I)e Arisloph. Garm. mysL, p. 8.

douze f depais ie i5 jusqu'au a6 de boédromion; et encore ces limites ont-elles été étendues par M. Meier, d'après un monument nouvellement découvert, jusqu'à quatorze jours, \ qui, partant du 14 au moins, se termineraient seulement an . 27 du mois susdit \

Voici en quoi difTèrenl , dans le détail , les neuf jours admis également par Meursius, Sainte-Croix, M. Greuzer^ d'une part, et par K. 0« Afûller', de l'autre; nous rapprochons entre eux, sous un même point de vue, ces deux systèmes, afin de mieux faire saisir leurs rapports et leurs différences avec le nouveau système introduit par M. Preller :

• Cbkusbk.

Boédromion.

t*' jour. i5. Le rassemblement des Idem.

mystes (àp^ptiéç).

a* x6. La purification générale Idem.

(&XaSe'|&vaTai).

3* 17. Les lacrifices. — Le jeûne Sacrifices dans Irieusi-

et le cycéoo? nium et à Eleusis. Dé-

part des néophytes pour Eleusis.

4« z8. Procession du calathus? Rites funèbres et jeûne à

— Sacrifices et danses. Eleusis , suivi du cy- 5* 19. Le jour des flambeaux. céon. Jour des flam-

beaux.

6* '20. Le jour diacchus; pro- Procession d'iacchus, tant

cession d*Athènes i É- d'Alhcoes que d*£leu-

leoais. Pannychisme, sis. Veillée sainte des

ou veillée sainte de initiés.

rinitiation.

7* ai. Retour à Athènes; les Retour des mystes a Atbè-

gcphyrisues? nés.

8* aa. Epidauria. Seconde iai- Second sacrifice. Epidau-

tialion. ria.

9* a3. Plemocho». Jeux gymni« Plemochoas.

ques?

lo* a4. Assemblée du Sénat dans

rÉIeusinium le lendemain des mystères.

*«Cf. IVant-propos mi» par M. Meier à l'ouvrage de M. Ross, Me Demen von Attica, S. X , et la fin de cette note.

Il 84 NOTES

M. Preller admet sans difBculté, avec ses prédécesseurs, que le premier jour des Éleusinies était le i5 boédromion, à cause du passage de Plutarque (Alex. Zj, coll. Caroill. 19), mentionnant l'éclipsé de lune qui se fit dans oe mois, vers le commencement des mystères ^ à Athènes. Assurément il ne peut être question ici que des grands mystères , des onystères d*Éleusis; mais l'expression de Plutarque laisse ime certaine latitude; et, comme Téclipse en question eut lieu réellement du 14 au i5y il se pourrait que le premier jour de la fête eût été le 14. Il est vraisemblable qu'en ce jour nommé, comme il est dit positivement y dfyupfxdc % parce que les mystes s'y rassemblaient, se faisait aussi, dans le portique appelé Pceciléj la proclamation^ irp^^j&v)? iç , du hiérophante et du dadouque, concernant les conditions exigées pour l'admission aux mystères *, et qui étaient peut-être accompagnées du programme, irpoYpafi.fjLa y dont il est également question'. Le second jour^ placé d'ordinaire le 16 boédromion, était désigné par le nom significatif de SkaZt ^U9tai, « à la mer les mystes, » qui commandait aux futurs initiés de se rendre sur les bords de la mer, pour y faire les ablutions et purifications prescrites^. Avaient-elles lieu au Pirée, comme Ta conclu Meursius d'un passage de Plutarque dans la Vie de Phocion % ou bien, dès ce jour, les mystes se seraient-ils rendus, soit jusqu'aux Rhiti^ soit même jusqu'à Eleusis, comme le pense Sainte- Croix, sans en donner aucune raison solide? M. Preller, entraîné vers son opinion par une parole équivoque du grand Étymologique ^, rapprochée d'un fait mentionné chez Phi-

* Hesych. s. v. M. Preller 9 lui-même retiré ses doutes à cet é^ard,

* Schol. Aristoph. ,Ran. 369, Plut. 43^. Cf* les coutumes analogaes dans Lucien, Demonax, c 34» Alexander, $ 38, et dans Aristid. Orat. ad Capit., t. Il, p. 4x8 Dindorf.

' Cest Texplication la plus naturelle du passage de Produs, cité p. 761, n. a, ei'dessus.

^ Cf. p. 779f n. 3, ci-dessus,

s Gap. a8, coll. c. 6, et de glor. Alhen., c. 7.

•■' S, V. Uf à Ô6ÔÇ — Y^v àicCaaiv ol (AuaTai oXaSe.

ou LIVBE HUITIÈME. Il8i)

lostrate % mais qui peut très-bieo s'expliquer autrement, hé« site pourtant plus qu'il ne se prononce. Il semble, en effet, difficile d'admettre, devant le témoignage positif de Plutarque, ce voyage prématuré, qui ne serait guèr<> d'accord avec ce que l'on sait de l'emploi des jours suivants *. Le 17 et le 18 étaient employés, à Athènes même, en sacrifices, indiqués chez Philostrate d'une manière générale, et implicitement les purifications, comme succédant à la irp^^^ctc \ Siicrifices que Meursius, par une heureuse conjecture, mettait déjà au 17, mais que spécifie, d'une manière à là fois plus positive et plus complète, une inscription dont nous avons parlé \ Cette inscription fixe au 17 boédromion le sacrifice d'un jeune pofc en l'honneur de Déméter et de Cora, sans doute le même sacrifice des grandes déesses qui était désigné par le nom de 6ua ' ; elle fixe ensuite au 1 S une offrande de fruits à Dionysos et aux autres dieux ^. Ces sacrifices peuvent être des sacrifices privés; mais certainement il y eu avait d'autres analogues, et de très-solennols, qui se faisaient dans rÉleusinium ?. Il s'y joignait vraisemblablement diverses pratiques, diverses cérémonies préparatoires, qui devaient achever de disposer les mystes et de les rendre dignes d'être

* Vit. Apollon. II, au : Ta 6è 'EXcuaivoOev lepà, iicciS^ é; âotv ônfovaiv , èxet (dans le faubourg *lEpà avxtj) àvaTcauoutfiv, entendu, non du retour de la procession dlacchus, mais d'une soleimité antérieure.

> Aussi, ni O. Mûller (p. 379» n. S^), ni Westennann (ZeiUcttriftf.die Alterth,y i843, S. 667) ne Tadmetlent-ils. Le premier rappelle que, selon Athénée (XIII, p. 5go sq.), ce dut être en ce jour des ablutions sacrées (iv T^ T«ôv *£Xeuatv{c0v uavriYvpei) que Phryné se montra aux regards émerveillés des Grecs, sous Taspect de Vénus Anadyomène.

' Philostrat. Vit. Apollon. IV, 17 : i&eTà icpô^^TiaCv ts xal lepsTa. Il s'agit ici des Épidauries, qui venaient ensuite, comme on Ta le voir.

4 Pag. iti4, n. x ei-detsut.

^ Hesych. i. v, Otia — Ta 0u6|&ftva toîv OsaXv.

^ Ce seraient \k proprement les tcpeTa , à en juger par la distinction que fait Mœris : tspelov tw* %h 0u6(icvov OeoTc, X^p'^C ^^c.

' Corp. Inscript, n* 7 1, col. a. Cf. Lysias c. Andocid., S k, ei Andocid. deM}ster., $ i3a.

II 86 TIOTES

associés à la seconde partie de la fête, traDsportée, le ao^ d'Athènes à Eleusis '. Aucun passage, aucun motif détenninant n'autorisent à admettre Thypothèse d*0. Mûller, faisant des mystes deux parts, et envoyant les nouveaux ou les néophytes à Eleusis, dès le 17, pour y accomplir, le 18 et le 19, des rites funèbres ou autres, et même y boire le cycéon, tandis que les anciens mystes seraient demeurés à Athènes , tm ne sait pourquoi ni comment. Le 19, pris arbitrairement pour le jour des flambeaux, dont il est mention chez Fu)gence ', sans indication précise, paraît avoir reçu de M. Preller son véritable emploi. Il y place sans hésiter les Épidauriesy cette seconde préparation ou initiation préalable^ instituée, suivant la tradition, en faveur d'Ësculape, venu trop tard d'Épidaure pour avoir pu participer aux cérémonies des jours précédents (c'est le sens de d\|il {&uoTi)p((iiv), et dans la suite appliquée à tous ceux qui se trouvaient dans le même cas. D*nrdinaire elle est renvoyée au 22, après la grande procession d'Athènes à Eleusis, et le retour des initiés, alors que les mystères avaient été consommés, comme s'il e&t été possible de les recommencer après coup et en un seul jour. Une fausse interprétation du récit de Philostrate ', où est expliquée Tinstitution des Épidauries, a donné le change

* M. K. F. Uermann rapporte à ces rites accomplis dans l^leusiiiiiim de la ville, et les xaddpoiiç &9co^^Y)T6Tepau d^Olympiodore (ap. Fischer ad Platon. Phaedr., p. 289), et les ouordureict par où il entend la présentation des néophytes aux autorités des mystères , et la icapdSoaic Tyjc TsXmiç, qui est pour lui l'instruction préalable dont nous avons parlé p. xx77> cidessiUf en un mot tout ce qu*Hermias (ad Plat. Phaedr., p. i58) place, comme un premier degré qualifié par lui de xtktxii ou npoTCapooxeu:^, avant la |jiuT|atc et rènoirrsCa , mais qui pouvait très-bien être appdé par extension tJiuTioK, ainsi que TeXer^. Cependant, il faut songer que les petits mystères avaient aussi leur diSoioxocXCa et leur irponapooiceuT) tûv |i.c>Xôvtwv , et qu*ils formaient véritablement le premier degré de l'initiation, dans leur connexité certaine avec les grands mystères. Cf. la note 2a, ci-après,

» Mythol. I, 10. coll. Mytbogr. lat, III, 7, i.

^ Vit, Apollon. IV, 17 sqq.

inéine à O. Mùlier. Il est évident que, lorsque Apollonius se rendait du Pirée à Athènes, au moment où se célébrait cette cérémonie, complément , en quelque sorte, des préliminaires de la grande fête des mystères , celle-ci, qui n'avait point quitté Athènes, en était, pour ainsi dire, encore à son premier acte , ou du moins à sa première partie. Autrement il ne serait pas dit, d'abord que les Épidauries, avaient lieu, suivant l'usage, après la proclamation et les rites sacrés qui la suivaient, dans un second saciifice, (plutôt qu'à la suite du second sacrifice, qui serait celui du i8); et puis, que les philosophes d'Athènes furent sur le point de s'attacher aux pas du célèbre sophiste, au risque de manquer l'initiation , quand lui-même leur proposa de les accompagner à Eleusis, et de se faire initier avec eux, ce que ne permit point le hiérophante, ainsi que nous l'avons vu plus haut '. Du reste, il est probable, comme paraît le penser M. Preller, d'après ce que nous apprend Pausanias *, que la légende relative à £sculape se fondait sur un sacrifice accompli en son honneur, au jour des Épidauries, depuis que les cultes d'Épidaure avaient fait alliance avec ceux d'Eleusis et d'Athènes ^. Peut-être aussi les autres héros, mis successivement en rapport avec les Éleusinies. Hercule, les Dioscures, Hippocratc, jouissaient-ils, en ce même jour, du même honneur. ^

Le 20 de boédromion sVuvrait la seconde partie de la grande solennité, et commençait, à vrai dire, la fête d'Eleusis, et avec elle les mystères, au sens propre du mot ^. Le théâtre en était transporté à Eleusis, berceau et siège principal du culte des déesses^ par la procession qui y conduisait en pompe, dans ce jour, le plus solennel de tous, lacchus, leur l'avori et le médiateur de leurs mystères ^. Cette procession,

* Pag. 1180, ci-dessus»

^ Herodot. V, 8a. Cf. p. 444 sq. du texte de ce tome.

^ Andocid. de Myster., S xax : toî; elxàcrc, |AuaTY)pioiç toutoi;.

^ Çîxd6t ou Tcep l aOTi/|v tt)v eixdiSa , tôv *'Iaxx6v i% sfrieoç '£Xsuo(vad{

non moins nombreuse que bruyante, où retentissait par des milliers de voix le nom du jeune dieu, dans lliymne qui portait ce nom aussi bien que le jour lui-même % partait vraisemblablement de TÉleusinium delà ville, passait par l'Agora et le Céramique, et suivait la voie sacrée jusqu'à Eleusis*; elle y arrivait k la nuit, aux flambeaux ^, après avoir traversé les Wiitiy où les initiés se purifiaient de nouveau^, et le pont du Céphise, où ils se livraient aux scènes moqueuses^ appelées, de ce pont, géphyrismes ^. Il n'est pas du tout vraisemblable, comme Ta cru pourtant O. Mùller, que le jour d'Iacchus, par ces chants, par ces jeux, par ces transports réellement orgiastiques qui le caractérisaient, ait marqué la -(in des rites sombres et tristes de la fête, et que dès lors il n'y ait plus eu place que pour les réjouissances. Il ne l'est pas davantage que le retour des mystes à Athènes ait eu lieu dès le lendemain, après la nuit sainte de l'initiation. La fête d*É' leusis se prolongeait , sans aucun doute , pendant plusieurs jours, et surtout plusieurs nuits % à travers des cérémonies fort diverses, publiques ou secrètes, tristes ou joyeuses, et plus ou moins saintes , dont les unes avaient pour acteurs les

luci&nfiiv, iÇayeiv , è^Xauveiv. Plutarch. Phociun. c. 28, CamilL 19» Alâbiad. 34 ; Schol. Aristoph. Ran. 3a6 ; Sonbon. X, p. 468.

' Herodot. TIII, 65 (passage interprété mal à propos par O. MùUar en ce sens, que la procession serait venue d'Eleusis à Athènes); Hesych. O, p. 5 Albert].

' Hesycb. v. Aia^épac; Schol. Aristoph. Ran. 3a 3, 401. C'élail une distance de 4 heures et de iSo stades au moins que la procession des initiés devait parcourir beaucoup plus lentement.

3 Himer. Orat. VU, 5ia ; Schol. Aristoph. Ran. 333; Istros ap. Scbol. OEdip, Col. 6:3; Polyaeu. III, xo, 4.

4 Hesych. II, p. 1107 Alb. Cf. p. 656, 667, ci^dessus,

^ Cf. p. 783, iùi ciiata. Il n*y a pas raison sufGsautc de renvoyer ces scènes au retour d'Eleusis.

^ r, Euripid. Ion., v. 1074 sq. ; Aristoph. Ran., v. 370 («avvvx»^; Tà(i?ip.eTÉpac);Cic. de Legib. II, 14, 35 {sacra nocturaa}, colL Liv. XX.X, j4 (per iniliorum dies).

t)U LlVRiS HtlITiÈME. 1^89

nouveaux initiés, les autres devaient être réservées aux anciens , à ceux qui, dès Tannée précédente, avaient reçu la première initiation ou l^initiation simple, que venaient chercher les néophytes* L'idée générale de ces cérémonies et le 1 fondement de leur sens mystique, c'était l'imitation des re* ' cherches de Déméter, de ses douleurs et de ses joies, d'abord pendant Tabsence, et puis au retour de Cora, descendue aux enfers et revenue à la lumière du ciel. Le rituel de la fête était calqué sur la légende, telle qu'elle se trouve développée, . en vue même de la solennité des mystères, dans Thymne ho- ■ mérique à Cérès, dont nous avons traité ci-dessus '. Or nous savons quq Déméter avait parcouru la terre pendant neuf jours, avec des flambeaux dans ses mains, sans prendre de nourriture, sans boire ni manger, eL que le dixième, après avoir appris le sort de sa fille, tirée enfin de sa tristesse par les plaisanteries d'Iambé, elle avait bu le cycéon et s'était reposée à Eleusis. Ce que fit alors Déméter, ne manque pas de dire Thoméride auteur de l'hymne, les mystes le font, à son exemple, dans la suite des temps '. Six siècles au moins après le vieux poëte, Ovide confirme et cet usage et son origine mythique, en disant que les initiés rompent leur jeune à l'apparition des étoiles, parce que la déesse avait mis fin au sien à l'entrée de la nuit '. Il est donc probable, d'après cette analogie de la légende et des rites, qui est tout à fait dans l'esprit des religions antiques, que les mystes jeûnaient durant neuf jours, et que ce jeûne se terminait le dixième, par conséquent le a 4 boédromion au soir, en supposant qu'il eût commencé le i5, avec la fête elle-même 4. Alors on buvait le

* Note X I de ces Éclaircissements, p. 1098 sqq.

' Hymo. in Gérer., v. 47 sqq., aox-aii, et p. 1x07, ci-dessus.

^ Fast. rv, 535 : Quœ quia principio posait jejunia nocits, Tempus habent mjstœ sidéra visa cibi,

^ G. Muiler conteste ce nombre sacramentel de nec/ jours, qui, cependant, a pour appui le rapprochement des neufuvLÏVs durant lesquelles les femmes, dans la fête romaine de Gérés, imitée des Tbesmopbories, obser-

ligo îfOTBS

cycéon, pour marquer le passage de la tristesse â respêrance, de la douleur à la joie, et la fête prenait décidément Ce caractère d'allégresse auquel avait préludé la procession diacchns. Que se passait-il pendant les quatre jours qui la suivaient? Nous ne le savons pas positivement, et nous en sommes ré- « duits à de vagues et rares indices. Il paraît certain toutefois que c'est dans ces jours^là, et surtout dans les nuits intermédiaires, à compter du jour d'iacchus et de la nuit du %o au ai, qu'il faut placer, et les cérémonies de Tinitiation proprement dite, et le drame mptique d 'Eleusis, représentation 'par I les prêtres et par les initiés des aventures de Gérés et de sa ' fille, et la course aux flambeaux qu'exécutaient les mystes^ en agitant des torches enflammées, et les chœurs de danses qa*ils ' formaient, et les épreuves dernières auxquelles ils étaient , soumis, et, après qu'ils avaient bu le cycéon , les spectacles divers qui leur étaient proposés, les révélations quelconques qui pouvaient être faites, soit aux simples mystes, soit aux époptes , sans parler des actes qu'ils accomplissaient les uns ou les autres. Ces rites, qu'on ne connaît que d'une manière imparfaite, et dont les environs d'Eleusis d'abord, et un certain nombre de lieux sacrés, tels que la plaine Thriasiénne, les prairies autour du golfe d'Eleusis et les bords de la fontaine Callichoros, puis les avenues, les cours, et enfin l'intérieur ; même du temple et le sanctuaire des déesses étaient les diffé-

vaient une exacte continence : Perdue novem noctes Fenerem taeUutfue x'i" riles In vetiûs numerant (Ovid. Fast. X, 43 x). En l'admettant, lejeàne des initiés aurait dû, suivant lui, commencer le lo ou le ix. Mais comment se fait-il que M. Preller, par Un retour singulier sur son propre calcul {Real- Encyclopadie ^ p. xoo), tout en persistant dans les neuf jours, et même en continuant k les compter du commencement de la fête, ou du i5, selon son opinion, aboutisse maintenant au ata pour la fin du jeâoe ? M* K. F. Hermann observe, de son côté, que, dans le fait, ce jeûne de neuf jours ne pouvait être absolu, et qu^il devait être rompu chaque soir, avant le cycéon solennel qui eh marquait le terme, peut-être même trop complètement rompu. Il le compare, sous ce rapport, au Ramadan des Turcs (p. a8o, 987 de l'ouxTage cilé).

rents théâtres, formaient, dans leur ensemble, et, à proprement parler, les mystères ^ la partie de la fête plus spécialement réservée aux initiés, et plus ou moins secrète, ce qui explique le silence que gardent à cet égard ceux des anciens qui devaient être le mieux instruits , retenus qu*ils étaient, comme ils le disent eux-mêmes*, Hérodote, par exemple, et Pausanias, par un scrupule religieux ^ A partir du 24 ou \ du a5, quand les cérémonies de l'initiation étaient terminées, ! quand s*était faite la révélation des mystères, la fête redeve- \ nait publique et panégyrique, comme. elle avait commencé; \ des banquets, des jeux , diverses réjouissances, égayaient les esprits *• Les initiés revenaient à Athènes, on ne sait pas précisément quel jour; mais ce qu'on croit savoir, et ce qui élargirait, plus encore que ne l'a fait M. Preller, les limites de la période totale des Éleusinies, telle qu'elle avait été fixée depuis Meursius, c^est que les PlémochoéeSy qui en marquaient le dernier terme, par une double et solennelle libation expiatoire aux divinités de TOrient et de l'Occident, du monde supérieur et du monde inférieur, où reparaît le caractère dominant de la fête mystique ^, ne pouvaient tomber avant le 27 boédromion, s'il est vrai que le 28, et non pas le 27 ou le 23, avait lieu, sons la présidence de Tarchonte-roi, dans l'Éleusi* nium de la ville, l'assemblée du sénat chargée de connaître des infractions commises pendant la célébration des mystères, assemblée dont le jour nous est expressément indiqué comme étant \e lendemain de la fête ^,

* Nous revendrons sur toute cette partie de la fête, sur les cérémonies de rinitÎAtion et sur les mystères proprement dits, leur nature, leur sens, leur portée , dans les deux notes suivantes.

' PliTtarch. QuBst. Sympos. II, a : èv ^euoîvi (AstàTà pLuoxiQpia rvic icovnYupKoc &x(iaCoOovic et9TUd(Ji«9a, x.t.X. ' Cf. p. 787 et n. 4 ci-dessus,

* Andocid. de Myster., $111, vf^ (xrrepaCq^ têâv (Ji\iaTT)pt(i>v, comme les Plémochoées, chez Athénée, XI, p. 496 A, t^ TeXevTBiq^ tûv (luenripicov ^(iif^, ce qui doit s'appliquer à la totalité de la fête des grands mystères. La date longtemps incondtie d'où résulterait Tépoque finale de cette fête si'

I Ipa HOTES

Faut-il placer en dedans des Éleusinies ou en dehors, et ^ l'espèce de petite guerre en Thonneur de Déniophony appelée ! PaXXiiTuç, et les jeux gymniques institués à Eleusis en roé- . moire du blé apporté par Déroéter , et les combats de taureaux qui paraissent y avoir été rendus % c*est une question sur laquelle, aussi bien que sur maint autre point de la fête, Tabsence de documents précis jette beaucoup d'obscurité. Dans tous les cas, ces rites, d*un caractère ou plus mystique, ou plus populaire, selon le point de vue sous lequel on les envisage , ne fabaient point partie des mystères proprement dits, quoiqu'ils pussent s*y rattacher par des liens divers, et, s'ils rentraient dans la période totale des Éleusinies, ce qui est au moins douteux, il est à croire qu'ils en occupaient les derniers jours, touchant lesquels nos connaissances se réduisent jusqu'à présent à si peu de chose. M. Preller conjecture que les jeux d'Eleusis pouvaient n'être célébrés que tous les cinq ans, ainsi que les jeux olympiques et d'autres encore, et alors ils auraient peut-être été en rapport avec le sacrifice également quinquennal, dont nous avons parlé précédemment*. Mais rien de tout cela n'est certain , et la preuve, c*est que M. Preller, qui avait d'abord, considéré les jeux d'Éleusis comme une partie intégrante des Éleusinies ^ , reprend maintenant Topinion d'O. Mtiller, qui les mettait immédiatement après la moisson , parce que cette époque était

solennelle , nous serait révélée par une inscription qui a été publiée pour la première fois dans VArcfiœol. Zeit. de M. Gerhard, 1844, S, ^47, eo supposant que la f^o\A9i U^^ dont il y est question, fât le conseil des Six-Cents, qui y est en ouU*e mentionné, et qu*au lieu de cv 'CXcuoelvi» il fallût lire èv 'EXeucivict», pour le lieu d'assemblée de cette pou>i^ tepd, qui serait alors tout à fait distincte de la Upà ft^ovaia d'une autre insaiption, dont nous avons parlé dans une note précédente (p. 11 65, ci-dessus). Cf. Meier, Forwort zu Ross, die Demen von Juika^ Halle, 1S46, S, "VTl-X.

' Cf. p. 610 sq., 637 sqq., 1 108 sq., ci-dessus,

' Pag. ttit, ci-dessus.

^ Zeitschrift f, Afterth., 1 83 5, col. 108.

en général celle de ces luttes solennelles *. Du reste, il est assez probable que les combats de taureaux s'y rattachaient, ayant, aussi bien que les jeux, pour objet d'exalter la force de l'homme voué au service des divinités qui président à la culture de la terre. (J. D. G.)

NoTK 21. Principales opinions sur l'origine, le caractère et t histoire des mystères de la Grèce en général et de ceux d'Eleusis en partieuRer, et sur leurs rapports^ soit açec la religion populaire, soit avec les sectes orplù^ues, la p/Ulosophie, spécialement les doctrines néoplatoniciennes, et le christianisme, (Sect. IX, chap. III, pag. SoSsqq.» 8ii, etc.)

M. Creuzer, pour rappeler ici avant tout et sommairement les points fondamentaux de son système, si bien lié dans toutes ses parties , quoique sujet à des difficultés si graves , posé en principe que l'origine des mystères est contempo-* raine de celle de la civilisation grecque elle-même , dont ils auraient été , en quelque sorte, le grand ressort religieux. Il les fait remonter, en conséquence, à l'époque pélasgique, mais sans les attribuer aux Pélasges, ni au travail intérieur de leur primitive et d'abord trop grossière société. Suivant lui, nous le savons, ils vinrent de l'étranger, de l'Orient, de l'Egypte surtout; ils furent des institutions sacerdotales transplantées en Grèce par ces anciennes colonies , dont nous avons ailleurs contesté l'existence, développées par les £umolpe, les Musée, les Mélampe, les Orphée , eux-mêmes mis en rapport avec le sacerdoce oriental , et fondateurs d'une sorte de théocratie parmi les Pélasges. Alors ils formaient une partie quelconque de la religion publique, consistant seulement en rites plus sacrés, plus augustes, en symboles plus profonds, plus révérés, en légendes plus significatives, en dogmes plus transparents. Ils n'étaient point encore les mystères^ au sens propre du mot; ils ne le devinrent que lorsque l'invasion

> Real'Encjclop,^ p. loa, coll. O. Millier, Allgem, Encyclop*, p. a Sa ; cl, contre cette opinion, K. F. Hermann, oiiTr. cité, p^ aS?. m. 77

11(^4 NUT£â

. \ des tribus helléniques, conduites par les héros « eut fait pré*

! valoir un esprit nouveau, et, jusqu'à un certain point, une : religion nouvelle, toute populaire et toute poétique, sur Tantî* ! que religion sacerdotale, forcée de se réfugier, avec les pré- .' très des Pélasges vaincus et dispersés, dans l'ombre de quelques

* sanctuaires. Dès lors , ils furent des rites secrets, qui continué» ' rent sans doute à faire partie du culte national , mais relé-

• gués sur Tarrière-plan, concentres dans certaines tribus, dans I certaines familles ou corporations, dépositaires de renseignement supérieur attaché à ces rites , auxquels durent être admis, après des épreuves plus ou moins rigoureuses, les seuls initiés. Ce fut là la doctrine secrète , disciplina arcani^ héritage de rOrient , fonds le plus précieux de la religion grecque, plus ou moins voilé par les symboles et les légendes sacrées , dans les cérémonies des mystères et dans des ch<mts religieux, tels que ceux des orphiques, mais dont les voiles furent levés peu à peu par les philosophes , et surtout par les néoplatoniciens. Dans les écrits de ces derniers se trouverait finalement révélé le secret des mystères, c'est-à-dire le sens

/ des dogmes antiques, quoique interprété, développé et ramené de plus en plus aux formules abstraites de la métaphysique.

Telle est la pensée de notre auteur, dans le chapitre que nous commentons, et nous pouvons dire dans toute la Symboiique, quoique cette pensée ait reçu de lui des modifications ultérieures et importantes, dont nous aurons à nous occuper un peu plus loin. Voss et M. Lobeck, d'une part, O. Mùller et M. Preller de l'autre, sont les adversaires les plus considérables qu'elle ait rencontrés jusqu'ici. £lle a eu aussi ses partisans, même parmi ses détracteurs, non-seulement ceux qui élèvent la doctrine réelle ou prétendue des mystères jusqu'à l'idée, soit d'une révélation primitive, soit d'uue altération delà tradition biblique, souvent confondue avec cette révélation ; mais ceux qui, comme Benjamin Constant, tout en la rabaissant beaucoup, la reconnaissent cependant pour une importation originelle de l'Orient, pour une propriété héréditaire

DU LIVBB HUITIÈME. ] igS

du sacerdoce, successivemeot grossie de tout ce qu'il put imaginer on emprunter à des sources diverses, y compris la philosophie, afin de s'assurer la domination des âmes même aux dépens de la croyance publique. Nous laissons là ces hypothèses également surannées, où l'esprit de secte, religieux ou politique, regardant au présent encore plus qu'au passé, usurpe la place de la science, pour réserver notre attention et celle de nos lecteurs aux travaux qui, seuls, méritent de figurer dans son histoire.

Voss et M. Lobeck, toutefois , ne sont pas exempts de cet esprit de parti que la science réprouve , même chez ses véritables représentants. Us ont été beaucoup trop loin , le premier surtout, dans leur réfutation de la Symbolique, et leur aversion pour la hiérarchie, pour le sacerdoce, pour tout ce qui ressemble au catholicisme, leur a fait méconnaître en grande partie la nature du symbole et celle des mystères, aussi bien que leur origine. Aux yeux de Voss, protestant exclusif, Homère aurait été comme la Bible des Grecs, dont il n'était pas permis de s'écarter. Les prêtres qui s'en sont écartés , depuis Hésiode seulement, les fondateurs des mystères, les Orphiques, n'ont fait qu'altérer le génie de la religion nationale, soit par des interprétations, des allégories, des symboles également factices, soit par des emprunts étrangers faits à la Thrace, à l'Asie Mineure, à l'Egypte, beaucoup plus tard qu'on ne le croit d'ordinaire. Ainsi que M. Creuzer, mais dans un sens complètement opposé, Voss, lui aussi, accorde donc trop à Tœuvre du sacerdoce, à l'action des hommes ou des circonstances, trop peu à l'évolution naturelle et nécessaire de l'esprit grec. On a pu voir, au reste, dans la note 1 1 cidessus, que son opinion sur la valeur et la portée des mystères, au moins de ceux d'Eleusis, s'était singulièrement modifiée vers la fin de sa vie.

M. Lobeck, en mythologie, est un disciple de Voss beaucoup plus que de G. Hermann; et cependant il faut reconnaître à ses recherches autant d'originalité qu'au tour de son esprit. Rien ne lui manque, quant à la scirnre, quant à la critique.

tlÇÔ NOtES

si ce n'est cette vue supérieure , ce sentiment profond de l'histoire de l'homme et de sa nature, qui, seul, pouvait lui faire comprendre la religion, ses formes nécessaires» et particulier rement les mystères. Admirable pour déblayer le terrain de toutes les hypothèses fausses ou gratuites, il s'est trouvé impuissant à construire un nouvel édifice, et n'a rien su mettre à la place de ce qu'il avait détruit. Il a pris le scepticisme pour une méthode et la négation pour la vérité. Antant qu*il le pouvait, par les faits, par les témoignages sévèrement examinés, il est remonté à l'origine des mystères ; il en a épuré la tradition primitive de tout alliage postérieur, de tout mélange adultère avec les fictions historiques ou les interpréta* tious philosophiques ; il en a distingué avec soin les espèces*, les variétés, les époques; puis, quand il croyait les saisir dans leur sincérité native et dans leur caractère propre, ils lui ont échappé presque comme des fantômes, oo sont restés confusément dans la masse des autres cultes, des autres rites, aussi extérieurs qu'eux, aussi peu significatifs, et en différant tout au plus par l'appareil et par la pompe, ajoutons par le secret, qui faisait, selon M. Lobeck, plus que tout le reste, le prix et le prestige de leurs vaines cérémonies. Aussi croit-il découvrir, dans le secret des rites mystérieux, non-seulement leur essence , mais même leur cause et leur origine. Il les rap-

• porte exclusivement et sans distinction aux Sacra gentilicia , aux cultes des familles, des tribus, des corporations, cultes

; secrets en ce sens qu'il» étaient fermés aux étrangers, mais qui n'avaient rien de caché, rien de mystérieux par eux-

' mêmes et pour leurs propres adhérents, à la grande différence des mystères^ lesquels demeuraient tels même pour ceux qui y étaient admis, et tels encore quand ils furent ouverts à tout le monde , comme les Éleusinies. En eux-mêmes, les Sacra gentilicia furent plutôt exclusifs que secrets, tandis que les mystères étaient plus secrets, c'est-à-dire plus mystérieux qu'exclusifs. Le mystère même est leur idée, qui se confond avec leur origine comme avec leur nom. C'est ce qui fait que tou^ les cultes n*eiirent pas de mystères , quoique tous aient

DU LIVRE HtJlTIKMB. '^97

comiuencé par être secrets, au sens d'exclusifs. Le mystère, c'est-à-dire le mysticisme, dont, à la mérité, M. Lobeck, aussi bien que Voss, professe Thorreur, fut le trait dLstinctif et le caractère essentiel de certains cultes seulement. Du reste, comme Voss, et à bon droit , il fait les mystères de la Grèce, sans en saisir le vrai principe, plus récents dans leur déve» loppement qu'on ne les fait d'ordinaire; mais il les croit^ à juste titre, foncièrement grecs, et n'y fait intervenir des éléments étrangers, à plus forte raison les importations entières de l'Egypte ou de l'Orient, que tardivement et à partir du sixième siècle avant notre ère. Comme Voss encore, il lient les poèmes d'Homère pour la source la plus antique, la plus pure et la plus générale des croyances grecques, et il rapporte tout à leur mesure classique. Il sépare nettement la philosophie de la religion; et, quant aux philosophes qui se sont appuyés des mystères religieux en les interprétant , qui ont inis plutôt que trouvé des idées dans les symboles, il les confond avec les allégoristes quelconques et réprouve leur œuvre, celle des néoplatoniciens surtout , comme une œuvre de faussaires qui ont corrompu le culte primitif, sous prétexte de le restaurer, et qui l'ont infecté de superstitions nouvelles pires que les anciennes.

C'est donc ici la contradiction la plus absolue du système de M. Creuzer sur tous les points, un seul excepté, la profonde barbarie des vieux Pélasges , antérieurs à l'Age héroïque^ aux poètes qui l'ont chanté, et leur impuissance par eux-mêmes en fait de religion comme en tout le reste. Seulement , selon M. liobeck, ce furent les poètes, ce furent Homère et Hésiode qui firent leur éducation religieuse, et non pas des prêtres étrangers; ce furent eux qui, en créant la mythologie nationale, donnèrent un fond et un sens aux grossières pratiques de l'âge antérieur, les ennoblirent, les idéalisèrent. Ces Pélasges si dédaignés, quoiqu'ils soient les vrais pères des Hellènes, O. Mùller cependant leur avait déjà rendu leurs titres par une sévère analyse des traditions, quelques années avant

I igS NOTES

la publication de VAglaophamta^. Cest chez eux qo*il avait cherché et trouvé les racines mêmes des cultes mystérieux , lesquels ne seraient autres que quelques-uns des principaux cultes pélasgiques, d'abord publics et populaires au temps de l'indépendance des Pélasges, fondateurs de la religion comme de toute la civilisation primitive en Grèce; puis repoussés dans Tombre et réduits au secret , quand les Pélasges eurent été subjugués par les tribus de même race, mais de mœurs «différentes, qui firent prévaloir le nom d'Hellènes. On voit que cette idée est une simple transformation de celle de M. Crenzer, dégagée toutefois de l'hypothèse surannée des colonies orientales, et ramenée, nous le croyons plus que jamais, à la vérité de l'histoire. 0. Millier, en outre, au fieu de fonder les mystères sur un symbolisme artificiel , œuvre préméditée du sacerdoce donnant le change, par nécessité ou par intérêt, à des esprits grossiers, les fonde en général sur la nature des religions anciennes, qui s'adressaient surtout aux sens et à l'imagination. Il les fait dériver plus immédiatement de l'essence propre des cultes chthoniens , tels que ceux de Déméter et de Perséphoné , d'Hadès et de Dionysus, d'Hermès et d^Hécate, qui furent précisément les divinités des mystères, et qui, dès l'origine, avaient été en partie celles de ces tribus pélasgiques ou thraces, auxquelles les Hellènes eux-mêmes devaient le fond de leurs croyances, métamorphosées, mais nullement créées, par les chantres épiques« Les mystères auraient ainsi leur raison intime, leur raison religieuse, en même temps que leur cause historique, et l'une et l'autre réunies les firent ce qu'ils devinrent, ces institutions sacrées entre toutes, oh les Grecs allaient puiser des consolations et des espérances pour la vie présente et la vie future.

M. Preller, qui doit beaucoup à M. Lobeck, mais beaucoup aussi à O. MûUer, a fait, depuis te premier, l'étude la plus

' Dans son Orckomène , ses Doriens, ses Prolégomèfus myiiialogiquts, et, plus tard, dans ses EUusinien, cités par nous si souvent, et son Histoire lU la littérature grecque t I, p, a 5 et p. 4(6 sqq.

DU LIVRB HiriTIBME. ^^99

ooDâidérable que nous possédions des mystères de la Grèce ' ; mais, s'il les a plus approfondis que le second , on ne saurait dire qu'il les ait mieux compris. Lui aussi, il les rapporte en principe au culte des dieux chthoniens, mais non pas exclusiveraenty et il observe avec raison que d'autres cultes avaient leurs rites mystérieux, ou même leurs mystères constitués. H ne pense pas non plus que les cultes des divinités chthoniennes soient devenus secrets parce qu'ils étaient originairement pélasgiques, et par suite d'une sorte de persécution qu'auraient exercée les Hellènes vainqueurs» U cherche la principale raison du secret de ces cultes dans leur nature même, dans le germe de mysticisme qu'ils contenaient, ainsi que bien d'autres, mais qui y reçut un plus grand développement. On s'étonne, après ces réflexions pleines de justesse, après l'analyse vraie et profonde qu'a donnée M. Preller de l'idée même du mysticisme dans les anciennes religions, de le voir essayer d'établir la distinction des cultes mystiques et des cultes helléniques, comme il les appelle, sur la base assez arbitraire d'une opposition ethnologique, c'est-à-dire sur une différence fondamentale de race et de génie chez les peuples qui professaient ces cultes, selon lui, essentiellement divers. Cette conception l'entraîne à distinguer d'une manière beaucoup trop absolue , suivant nous, les Hellènes mêmes et les Pélasges, attribuant exclusivement à ceux-là la religion anthropomorphique, représentée dans Homère, et le mythe qui en fut la première expression, à ceux-ci, rapprochés non-seulement desThraces, mais des Phrygiens et des Lydiens, le culte de la nature considérée comme vivante et comme divine, culte dont le langage propre aurait été le symbole, puis l'allégorie, et qui devait fatalement abou« tir au panthéisme. C'est du sein de ce culte symbolique de la nature, non moins fatalement mystique, que seraient sortis les mystères, soit les plus anciens, ceux des Cabires, à Samothrace ou ailleurs, et ceux d^Éleusis, qui procédèrent des Pé-

' D^aliord dans son excellent traité sur Démêler et Perséphoné, puis dans ses articles Eîeusinia, Orphica et Mysteria, de la Real-Eneyclo' pœdie.

lasges, soit ceux qui, plus tard, furent importés de la Thraœ et de TAsie Mineure , tels que les mystères orphiques et les mystères de Bacchus en général, ceux, de Cybcle, ceux d'Hécate, diversement amalgamés entre eux et avec les précédents.

Certains peuples, sans doute, certaines races sont plus disposées que d'autres, par leur caractère même, au mysticisme et au symljtûlisme; mais, M* Preller le reconnaît, chez toutes les races et chez tous les peuples, dans toutes les religions, les deux éléments, symbolique ou mystique, et mythique ou anthropomorphique, se retrouvent à la fois et varient seulement , soit dans leur proportion, soit selon les époques, sans jamais trouver leur équilibre. C'est donc gratuitement que le savant mythologue, sacrifiant beaucoup trop ici aux théories exclusives de Voss et de M. Lobeck, voit dans les dieux d'Homère et dans l'anthropomorphisme idéal de l'épopée, l'état normal, en quelque sorte, de la religion des Grecs, son ^ type le plus pur et son point de départ, sans vouloir admettre, ni un état antérieur, ni un mélange quelconque, aux temps homériques, des deux éléments, des deux formes, reconnues pourtant comme aussi essentielles, aussi nécessaires l'une que l'autre à toute religion. Et cela est si vrai, que lui-même il est forcé d'accorder, d'une part, la préexistence des dieux de la nature dans les cultes chthoniens; d'autre part, comme nous venons de le dire, la présence de rites mystérieux dans d^autres cultes encore, et dans ceux qu'il regarde comme le , plus décidément helléniques. Le fait est que tous les anciens 'cultes de la Grèce, plus ou moins, eurent leurs racines à la fois dans les temps pélasgiques et dans l'adoration des puissances naturelles , qui fut propre à ces temps , et qui déjà, dans une certaine mesure, n'excluait pas plus l'anthropomorphisme que le mysticisme, quoique l'un et l'autre ne dussent recevoir leurs véritables développements qu^à des époques subséquentes. L'anthropomorphisme et, à sa suite, lamytho* logie nationale, plutôt encore que populaire, se constituèrent d'abord , cela est incontestable.jsous l'influence de l'épopée, reflet puissant de l'époque héroïque, où dominèrent les Achéo-

DU MVRB UUITIBME. 120I

ÉoHens et les premiers Hellène^ qui dounèrent le ton aux autres tribus , mais sans étouffer ni les cultes locaux, ni Tes* prit différent qui les animait. Cet esprit, qui était celui des vieux Pélasges et du naturalisme primitif, fondement du mysticisme, commença de réagir contre l'autre, sitôt que fut écoulé^ suivant Theureuse expression de M. Preller, le courant de cette époque éminemment guerrière et épique qui Tavait enfanté. Alors se font jour et prennent leur place au soleil de la poésie, pour ainsi dire, à partir d*Hésiode,.de5 Homérides et des premiers lyriques, plusieurs de ces cultes locaux, plus symboliques que mythiques, qui remontaient jusqu'au temps des Pélasges; et quelques-uns d'entre eux, surtout ceux des dieux chthoniens, des dieux qui présidaient aux vicissitudes de la production terrestre, à la perpétuelle et mystérieuse révolution de la vie et de la mort dans la nature, se constituent à leur tour sous la forme même des mystères, qui leur était, en quelque façon, adéquate. Nous pensons, du reste, avec RI. Preller, que cette évolution successive de Tesprit religieux du peuple grec,qui est un progrès, non pas une chute, quoique spontanée dans son principe, dut être singulièrement favorisée par l'action de diverses causes extérieures, et surtout, à cette seconde époque, qui s'étend jusqu'au siècle de Solon et de Pisistrate, ou même jusqu'à celui de Pindare et d'Eschyle, par les relations de plus en plus fréquentes des Grecs avec l'Egypte et avec l'Orient. Aussi les mystères, en se développant et se multipliant, se mélangent-ils, plus encore que les autres cultes, et toujours davantage, d'éléments étrangers. Le mysticisme oriental ne fait guère que stimuler d'abord le mysticisme grec; bientôt il l'envahit visiblement, en s'hellénisant plus ou moins quant aux formes, dans les confréries orphiques, dans les mystères de la Vénus de Cypre et de son Adonis^ dans ceux d'Attis et de Cybèle; plus tard, il se substituera à lui partiellement dans les cultes égyptiens d'Isis et de Sérapis, dans les initiations, formées d'éléments persiques et autres, de Mithra, pour finir par ces mons^ trueux amalgames où les supci*stitions de l'Orient et celles do

laoa NOTBS

rOccidenty les excès du sentinieDt religieux et ceux de la pensée philosophique, l'astrologie et la magie, la théurgie et l'extase néoplatonicienne se donneront la main.

Quoique les mystères d'Eleusis, surtout dans la période romaine, n'aient pas été à l'abri des influences extérieures, plus ou moins récentes, et qu'ils aient ressenti, peut-être d'assez bonne heure, le souffle de la philosophie, qui les ménagea autant qu'elle maltraitait les croyances poétiques et populaires, ils demeurèrent pourtant, en général, fidèles à l'esprit antique, à l'esprit grec, et ils surent mieux que d'autres garder la mesure dans le sentiment religieux. Longtemps ils élevèrent, ils pacifièrent les âmes par ces augustes cérémonies qui révélaient la destinée de l'homme, tout en sanctifiant les opérations de la nature , dans l'histoire transparente des grandes déesses de l'initiation, et qui le rendaient digne, en le purifiant, de vivre sous leur empire dans le présent et dans l'avenir, et de partager leur immortalité.

1 La principale alliance des mystères d'Eleusis, après les ' rapports fort obscurs qu'ils doivent avoir eus, dans l'origine, avec le vieux culte des Cabires, fut celle qu'ils formèrent avec les divinités et les dogmes des Orphiques, et encore n'emprnntèrent-ils d'abord à cette secte trop peu connue que ce qui put aider à leur développement intérieur ou extérieur, sans altérer leur caractère propre, caractère toujours éminemment moral, national et public. lacchus^ transformattûjQ probable de Dionysus-Zagreus , paraît être venu de cette source, et avoir communiqué aux fêtes de Déméter quelque chose de cette exaltation religieuse, de ce mystique enthou- . siasme, peut-être aussi de cette pompe bruyante et passion- I née qui appartenait au dieu thraco- orphique. On sait, pour ! le rappeler en peu de mots, avec M. Preller, que les Orphiques commencèrent à prendre de l'importance à Athènes au temps des Pisistratides, où l'on voit Onomacrite et d'autres encore s'occuper des écrits de la secte, mis, comme elle, sous l'invocation du nom traditionnel d'Orphée. Associés avec les débris de l'institut pythagorique, ils se répandirent ensuite,

DU LITRE HUITIÈME. I2o3

dans le cours du cinquième siècle avant notre ère, et surtout pendant la guerre du Péloponnèse, époque si favorable aux superstitions comme aux hardiesses de tout genre, où ils apparaissent sons un jour assez fâcheux dans ces charlatans de religion que Platon et Théophraste nous font connaître en les qualifiant à*Orphéotélestes, L'organisation des mystères orphiques, qui jamais ne furent nne institution reconnue par l'État, et qui n'étaient que'tolérés sons la forme de ces confréries ou corporations appelées thiases, paraît avoir eu plusieurs points communs avec celle des Éleusiuies^ qui devaient à leur>tour faire plus d'un emprunt aux Orphiques* Mais ce qui est plus important ici que l'initiation même, c'est cette forme de corporation et, pour ainsi dire, d'ordre religieux qui se distingue par deux traits caractéristiques : d'abord l'é* tude prescrite aux initiés des écrits dits orphiques, et de cette théologie spéculative au fobd, quoique dissimulée sous le voile de la mythologie populaire, qui devenait pour eux un formulaire dei foi ; ensuite la vie orphique, comme elle se nommait, c'est-à-dire l'assujettissement des membres de la congrégation à une espèce de règle ascétique , fondée sur cette théologie mystique, et imitée en grande partie, soit du sacerdoce égyptien, soit de la société pythagorique. Rien ne prouve mieux la longue influence de l'institut orphique et de ses mystères sur tonte la vie religieuse de l'antiquité, que le nombre, la dnrée et la production, continuée à différentes époques^ des poésies orphiques, qu'on peut regarder jusqu'à un certain point comme le type de la mythologie et de la symbolique des mystères., De là vient qu'à la fin orphique et mystique devinrent à peu près synonymes, et qu'Orphée lui-même fut regardé peu à peu comme le fondateur, nou-seulement de ses propres mystères et des mystères bacchiques, mais de tous les mystères en masse. Les hymnes orphiques que nous avons encore, et la prédilection des néoplatoniciens les plus récents pour tout ce qui appartient à l'orphisme, prouvent qu'à cette époque du paganisme penchant à son déclin, la foi reli-

gieuse et mystique de Taotiquité presque tout entière avait trouvé là sa dernière formule.

Ces réflexions pleines de justesse et de profondeur du savant que nous venons de citer, nous conduisent à dire un mot, en terminant cette note, de la question délicate que nous avons soulevée dans notre texte (page 8ii de ce tome), et sur laquelle nous rapportions tout à l'heure l'opinion de M. Lobeck. Nous avons d'autant plus l'obligation d*y revenir, que ) M. Creuzer y est lui-même revenu dans la troisième édition ,' de la Symbolique, et dans ce morceau remanjuable de la : substance duquel nous avons fait notre livre neuvième et la • récapitulation générale des Religions de Vantiquité, M. Creuzer, dans le passage que nous avons en vue, cherche k réhabiliter du même coup, comme sources de la mythologie, les poésies orphiques et les interprétations néoplatoniciennes. Il accorde qu'une grande partie des poésies orphiques furent Tonvrage des pythagoriciens; ceux-ci toutefob, dit- il, étaient profondément versés dans la connaissance des croyances antiques de leur nation, et de même Platon et les platoniciens, qui peuvent bien, ces derniers du moins, avoir mis la main aux vers d'Orphée. Mais, alors même qu'ils ne s'appuient point de ce témoignage, en parlant des anciens cultes de la Grèce, ils méritent plus d'attention qu'ils n'en ont obtenu jusqu'ici , par la haute intelligence qu'ils font voir du génie de ces cultes, demeurés, même après Homère, beaucoup plus indépendants qu'on ne l'imagine d'ordinaire de l'influence de la poésie. Et ce que nous disons ici, poursuit notre auteur, ne doit s'appliquer qu'aux meilleurs entre les néoplatoniciens; car, avant tout, il faut distinguer, et ne pas mettre lamblique, Olymptodore et Hermias sur la même ligne que Plotin , Porphyre et Proclus. Il convient même pour ceux-ci , particulièrement pour Proclus, de se tenir sur ses gardes, quand, dans le feu de la polémique contre les dogmes chrétiens, ils cherchent à étayer le paganisme chancelant par des explications forcées de ses mythes, de ses rites et de se^

DU LIVRB HUITIÈUB. I2o5

symboles. En général , dans leurs interprétations respire un certain spiritualisme alexandrin qu'il faut bien distinguer de l'esprit de l'ancienne mythologie. Les allégories naturellement dérivées de l'instinct et du langage populaire de la haute antiquité, ils les prennent d'une manière trop abstraite et trop métaphysique; mais ce n'est pas une raison pour rejeter leurs explications comme absolument fausses.

Pour revenir à l'histoire des mystères, et pour achever nos extraits de l'excellent travail de M. Preller sur ce sujet, la lutte de plus en plus acharnée du paganisme contre le christianisme donna à ces grandes institutions un nouvel et dernier essor. Mieux qu'aucun autre moyen, les mystères pouvaient, jusqu'à un certain point, combattre l'ennemi à armes égales ; aussi la polémique des Pères de l'Église futelle principalement dirigée contre eux, et avec une vivacité croissante. Les idées du péché et de la nécessité de l'expiation, de l'infinie nature de Dieu et de la nature impérissable de l'âme humaine étaient communes aux deux partis. Mais, dans les mystères , ces idées furent étouffées sous un amas d'interprétations allégoriq^ies et d'actes symboliques, toujours plus confus et plus superstitieux, qui montraient, pour leur part, avec la dernière évidence, que le principe de l'an* cienne religion avait fait son temps. Le christianisme, au contraire, se présentait dans la lice avec sa certitude dogmatique et sa sévérité morale, comme avec une hache à deux tranchants, qui ne pouvait laisser longtemps le combat indécis. Non pas qu'il n'y ait reçu quelques blessures, et qu'il n'en montre encore aujourd'hui les cicatrices; car une re* cherche historique attentive prouverait sans dilBculté qu'une bonne partie de c«f qui, dans les églises catholiques de la confession soit grecque, soit romaine, n'est point évangélique, surtout ce qui concerne les rites et les formes extérieures du culte, doit être mis sur le compte de cette lutte, et n'est, en quelque sorte, que le bagage emporté par les mystères du paganisme, quand ils passèrent dans le camp fnnemi. (J. D. C.)

iao6 ?iOTES

NoTB aa. Eésumé sur les mystères considérés en eux-mêmes, et sur les éléments dont ils se composaient; sur la nature y la portée et t influence de renseignement qui pôwait y être donné, spécialement dans ceux d^ Eleusis, Témoignages et opinions, soit des anciens ^ soit des modernes, à ce sujet; documents nouveaux; monuments figurés, (SecL II, chap. m, p. 789 sqq.p 795, 800, 814 sqq.)

S'il est quelque chose de démootréi depuis les recherches critiques de M. Lobeck, depuis les savantes et profondes analyses d'O. Millier et de M. Preller, nous osons ajouter, depuis rétude que nous avons faite après ces derniers, dans la note XX ci-dessus, du plus ancien monument écrit qui nous soit resté des mystères d*Éleusis, c'est que ces mystères et

. les mystères de la Grèce et du monde romain en général, n'étaient pas à beaucoup près, soit dans le fond, soit dans la forme, ce que l'on imaginait au temps des Warburton, des Meiners, des Sainte-Croix, de bien d'autres, trompés par de

. fausses analogies avec les théocraties de l'Egypte et de l'Orient, avec le christianisme, avec certaines sectes religieuses, philosophiques, ou même politiques, de l'antiquité et des temps modernes. M. Creuzer lui-même, on ne Va pas assez remarqué, malgré son penchant bien connu pour les hiérarchies orientales et pour le système d'interprétation des néoplatoniciens, quand il en vient à essayer de déterminer ce qae * pouvait être la révélation des mystères d'Eleusis, reconnaît {d'abord que cette révélation était faite à tous les initiés sans distinction; ensuite, il en exclut toute communication d'idées abstraites et métaphysiques, toute formule philosophique, comme il en écarte, à plus forte raison, la doctrine platement impie d'Évhémère.Il semble la réduire, comme nous sommes tenté de le faire, à un spectacle^ précédé de purifi(^tian&.££ de sacrifices,. dJinstructions, d'épreuves diverses» à un système de représentations symboliques et significatives, calquées sur la légende, sur des mythes divins, sur des traditions religieuses et même historiques. Toutefois, il faut bien l'avouer.

par uue contradiction que nous avons dû relever déjà dans une note du texte, il admet en même temps pour les plus parfaits, pour les époptes (et tous les initiés pouvaient parvenir à l'époptie, comme tous les Grecs et même les étrangers, à dater d'une certaine époque, pouvaient être initiés sous certaines réserves), une instruction supérieure tirée des scènes sacréi», des mythes et des symboles. La contradiction estelle réelle ou seulement apparente ? C'est ce que nous allons voir en reprenant les principaux éléments de la question, en examinant de nouveau les témoignages, en comparant les opinions différentes des anciens et des modernes, et même en faisant intervenir les monuments figurés, qui ont été trop souvent négligés dans cette recherche.

Nous pourrions hardiment poser en principe ce qui est le résultat de notre étude entière des religions anciennes, à sa-] voir, que les rites et les cérémonies, les mythes et les symboles en furent les formes aussi exclusives que générales. Les mys- 1 tères, qui n'étaient autre chose, nous venons de le voir, que ^ les cérémonies plus révérées de certains cultes dont la na-' ture même appelait le secret, surtout de ceux qui avaient rap-" port au passa j^e des djeux surja terre, à leur desc ente aux ^

enfers ou à leur mort, et à leur retour ou à leur résurrection, figures doublement symboliques de l'ordre de la nature et de la destinée de l'homme , ne doivent point faire exception. Kommés presque indifféremment pLuorn^piot, ^pyia^ TeXtraC, ^ et en latin //iiV/a, à cause de la nature mystique et secrète de leurs rites, des sentiments exaltés et enthousiastes qu'ils soulevaient dans les âmes, de l'édification qu'ils y produisaient, et de l'entrée qu'ils promettaient dans une vie nouvelle, ils consistaient en purifications et en expiations qui devaient >, abaisser la barrière entre l'homme et la Divinité; en sacrifices et en processions, accompagnés de chants et de danses, et d*un caractère orgiastique ou extatique; surtout en fêtes nocturnes propres à frapper l'imagination; en spectacles destinés à exciter dans l'âme les émotions les plus opposées, la douleur, la joie, la crainte, l'espérance, à la transporter tour à tour

I ao8 NOTES

et à la pacifier. La vie et la mort des dieax, cojmQfi nous venons de le dire, leur séjour ici-bas et leur passion^ étaient . le principal objet de ces représentations plus mystiques que I réellement dramatiques, analogues à celles de notre moyen * ftge. Il s*y joignait, comme texte ou comme explication, des récits sacrés, mystérieux, ineffables (tepol X^t. |AuaTtxo(, âic^^^TOt), des légendes symboliques, où le fond théologique repoussait^ pour ainsi parler, sons l'écorce du mythe et de la poésie. D'autres légendes et des formules hiératiques se rapportaient aux symboles proprement dits, aux signes, aux at- ' tributs divins, aux objets sacrés (oufACoXa, 9uv6i{(iATa, ou simplement Upa), que Ton communiquait aux initiés, ou qui servaient à l'accomplissement de divers actes, dans la marche ascendante de Tinitiation, dans le passage d'un degré k un I autre, tels que le phallus et le ctéis, le cycéon, la ciste, le ca- ^ lathus, le flambeau, le serpent, le thyrse, le tympanum, etc., ^suivant les différents mystères. Plusieurs de ces formules, k]ui nous ont été conservées, semblent avoir servi de mots de passe pour Tadmission à l'époptie '. C'étaient lâ, en général, les ^cixvufxeva (choses montrées), tes opo>fAfva (actes consommés) et les XcYO|Aeva (choses dites ou proférées), par où Ton peut entendre, soit de simples formules, soit des liturgies, soit des hymnes. Tout cet ensemble de cérémonies formait, comme disent les anciens*, ces fêtes plus magnifiques, plus solennelles que les autres, en partie publiques, en partie secrètes, qui étaient célébrées au grand jour, ou la nuit et dans l'intérieur du sanctuaire, et accompagnées d'une certaine transmission mystique (fAuvruc^ irapdSoaiç), d'une certaine collation des mystères, ou de l'initiation, ou des choses sacrées, comme il est dit encore ^, laquelle paraît avoir spécialement

' Cf. p. 76g sq. du texte de ce tome. «

' Athen. n, p. 40 D.; Onu ap. Etymol. M. p. 75x : TsXfiTàc xaXoû|i«v TÀç 2ici|xe((ovc xal {isTà Ttvoç iivoTixvjc irapaooaeoc éopTèc twv elc atOr&c 2aicavT}|idiT(i)v Evexa. Cette fausse étymologie du mot reXcn^ ne fait ri«n «u foud de la chose.

^ Cf. Lflbeck, Âglnoph,^ p. 39, ibi citata.

constitué cette initiation, et, comme nous nous exprimerions dans un ordre supérieur, mais analogue, d'idées religieuses, le sacrement^ gage de salut pour les mystes. Venait enfin Vépoptie ou autopsie^ dont le nom seul, aussi bien que celui des époptesy éphoresj c'est-à-dire spectateurs ou contemplateurs, indique assez que c'était encore de spectacles, de révélation parles sens, de scènes mystiques on d'apparitions merveilleuses, divines, qu'il s'y devait agir.

Les faits que nous venons d'énumérer peuvent être regardés comme les traits communs de la plupart des mystères de l'antiquité; mais ils s'appliquent particulièrement aux mystères d'Eleusis, sur lesquels il importe de revenir pour en éclairer, s'il est possible, la partie secrète, et pour résoudre la question, posée plus haut, de la nature, de la portée et de l'influence de l'enseignement quelconque qui y était donné.

Rien n'égale la vénération avec laquelle les esprits les plus élevés, les plus graves, poëtes et philosophes, hommes d'État, historiens, orateurs, parlent des Éleusinies, à toutes les époques de l'antiquité, depuis l'Homéride qui les célébra le premier, dans l'hymne à Déméter, et depuis Pindare, qui donne une si haute idée de ce qu'elles enseignaient, jusqu'à Platon, qui fait mainte allusion au grand sens de leurs rites et qui s'en autorise; jusqu'à Cicéron, qui les exalte autant qu'Isocrate; jusqu'au pieux voyageur Pausanias et au rhéteur Aristide, qui, au second et au troisième siècle de notre ère, les mettent encore sur le rang des jeux olympiques pour la magnificence, et ne trouvent rien de comparable pour l'édification religieuse ^ On voit bien, à ces témoignages, et même sans faire intervenir les néoplatoniciens, que le paganisme hellénique avait déposé et concentré, pour ainsi dire, dans le sanctuaire d'Eleusis, au foyer d'où rayonna la civilisation avec l'agriculture, sa vraie base, Tessence la plus pure de ses

■ Fiosan. Y» 10, i, et X, 3i, 11; Arisiid. Eleusio., p. 4i5» 420, 4aii el Panatb., p. 3ii, éd. Dindorr. Cf. p. 6a i, 790 sqq., 868, ci-dessus, et Lobeck, j4ghoph,^ p. Cg-?^.

12IO NOTRS

croyaoce9,eototirées de tous les prestiges de ses oérémonieSy servies par les merveilles de l'art athénien. La partie la plot importante de la fête, la partie réellement mystique, commençait, nous l'avons vu \ à la procession de lacchus, qui conduisait le chœur des initiés d'Athènes à Eleusis. Tous les rites

' accomplis jusque-là, et même ceux des petits mystères qui avaient précédé les grands de six mois, y compris Tinstruction préalable qui y était donnée, tendaient à un but commun ^t final, la {aut)9k, la tcXctq (ou V initiation proprement dite^, au sens restreint du mot, que devait, que pouvait, du moins, couronner, une année après, Vépoptîe» Rien n'est plus difficile, au reste, pour ne pas dire impossible, que de définir les rites propres de Tinitiation et de l'époptie, à raison même du secret qui les environnait, et du silence imposé aux initiés sur ce qu'ils voyaient, faisaient ou entendaient. On est réduit à penser, avec M. Preller, que les anciens et les nouveaux initiés, ceux qui allaient devenir époptes, et ceux qui n^éuûent

' encore que mystes, prenaient part à la fête en des lieux différents, quoiqu'en même temps; qu'aux époptes étaient réservés les spectacles de l'intérieur du temple, tandis qoe les simples mystes célébraient, au dehors, les pannychismes {pervigilkù^ et d'autres cérémonies plus ou moins orgiastiques, ou n'ob* tenaient que l'accès des cours, du vestibule, de telle ou telle partie de l'anactoron. Peut-être encore l'admission des uns et des autres avait-elle lieu à difTérenls jours et pour des spectacles divers.

Quoi qu'il en soit, les rites de l'initiation en général se composaient surtout, à Eleusis, et là plus qu'ailleurs, selon

) toute apparence, de scènes mimiques et symbo]ic[ues, oil figuraient les prêtres avec des costumes caractéristiques et un grand appareil, et où les initiés sans doute avaient aussi leurs rôles. On y représentait, dans une sorte de drame mystique, selon Texpression de Clément d'Alexandrie, que nous avons déjà rapportée ', et à la lueur des flambeaux, les ëvéne-

' Pag. 1 190 sq., ci-dessut, ^ * Pag. II 10, cî^dessut»

iiients mythiques de la légende des grandes déesses, l'enlèvemtiut de Proserpine, les courses de Gérés, sa douleur ineffable; elle y appelait sa fille, et les sons de Tairain répondaient à sa voix ou à la voix de celle-ci ^. Puis, aux scènes de douleur succédaient les scènes d'allégresse, quand Proserpine était retrouvée. Il nous est dit que les initiés décrivaient de f pénibles circuits dans les ténèbres, qu'ils étaient en proie à ' toute sorte de terreurs et d^aniiétés; maïs que tout d'un coup les ténèbres faisaient place aux plus splendides clartés , et t qu'alors les initiés étaient reçus dans des lieux de délices, où } ils entendaient des voix, des harmonies sacrées, où ils voyaient j des chœurs de danses et de merveilleuses apparitions*. Les propylées du temple étaient ouverts, nous est-il dit encore, tous les voiles tombaient, et l'image de la divinité se montrait aux regards des mystes, rayonnante d'un éclat divin '. Il est permis de penser, d'après une allusion positive de Lucien 4» et d'après certaines peintures de vases qui ont évidemment trait aux mystères ^ que ces changements à vue, ces soudaines transitions figuraient le passage des horreurs du Tartare aux béatitudes de l'Elysée, et, comme l'a dès longtemps avancé ] Warburton, que les descriptions analogues des poètes épiques, de Virgile par exemple, ne sont pas sans rapport avec les représentations des Éleusinies. L'on peut, à plus forte raison, tirer une induction semblable du chœur même des mystes et de la procession d'Iacchus, qu'Aristophane, dans ses Grenouil- ,

^ Procl. ad Plat. Polit., p. 384 ; Apolkidor. ap. Schol. Theocril. Il, 36. Cf. p. 697 iqq.y d'^detsut.

* Piutaieb. fragm. de Aaiina, VI> a, p. 270 HuUen, et de Prof, virl., p. 358. Cf. p. 790 st\,^ à-dessus.

3 Themist. Orat., XX, p. a35 Harduia. Les feux, les illamiiiaHont d*Éleu8is étaient presque proverbiales.

4 CaUplus,XXn.

^ F„ par eieaiple, eelle qui est indiquée p. 804, n. x, ei-dêuus, et représentée dans notre pi. CXLIX èû, 555, avec reiplieation du monument entier, p. aag^aBi, tom. IV. Cf. les monuments que noua en avons rapprodiéSf à la fin de cette note.

1 2 t 2 NOTES

les, a transportée aux enfers, aux portes du palais de Platon, par une hardiesse d'un autre genre '. Un autre acte de l'initiation , et peut-être l'acte final, le sacrement^ comme nous nous sommes exprimé plus haut, c'était la transmission ou la collation (icapaSo^t;) de certains objets mystérieux et sacrés, de certains symboles, qui non-seulement étaient communiqués aux initiés, mais qu'ils touchaient ou baisaient, dont ils goûtaient \ peut-être, comme semblent l'indiquer les termes de la formule, déjà citée plus d'une fois, qui paraît avoir été elle-même le gage de l'initiation '• On soupçonne aussi, dans tels ou tels de ces objets sacrés, des reliques ou des amulettes ^.

£t maintenant, quelle que puisse avoir été la part de la superstition dans ces rites, agissaient-ils seulement sur l'imagination, sur la foi implicite de ceux qui y participaient, comme c'est l'opinion de M. Lobeck et de plusieurs autres? Offraient-ils, par eux-mêmes, un aliment à l'esprit et à Vâme, comme nous inclinons à le penser, avec O. Muller, avec M. Preller ? Ou bien faut-il admettre, pour justifier les magnifiques éloges qui leur sont donnés par les anciens, TédificatioD, les consolations qu'ils y trouvaient, de leur propre aveu, que des communications d'un autre genre étaient faites aux initiés, soit par voie d'interprétation, soit autrement, et qu'ils recevaient un enseignement direct et dogmatique, tel que nous l'entendons? Tout ce que nous avons dit jusqu'à présent, tout ce que nous savons des mystères, comme des autres cultes de l'cntiquité, milite contre cette dernière hypothèse, qui pourtant a trouvé tant de faveur chez les modernes, y compris M. Creuzer. Telle n'était pas, à coup sûr, l'opinion des anciens euxmêmes : ni celle d'un philosophe tel qu'Aristote, si profondément versé dans la connaissance de l'esprit humain et des divers modes d'expression de la pensée ou du sentiment, ni

I Cf. Friizache, de CarmÎDe Aristophanis mystioo, Roftochii, 1840. ' ^» P» 7^# o. 3, ci'deuus.

» Cf. Lobfwk, é4srl«opli., p. 701, 703, 1076 ; et Preller, fragm. PolemoD., p. i4'j sq.

DU LIVRE HCITIBMB. I2l3

celle d'un théologien aussi croyant, aussi compétent à tous égards, que l'auteur du traité, attribué à Plutarquc,surlsis et Osiris. Écoutons le premier, cité par un témoin non suspect, Synésius : «Aristote, dit-il, est d'avis que les initiés n'appre-; naient rien précisément, mais qu'ils recevaient des impres-. sions, qu'ils étaient mis dans une certaine disposition à la-j quelle ils avaient été préparés '. > Et le second : « Il nous fautj maintenant, en prenant pour guide les vérités de la philosophie, réfléchir avec dévotion sur chacune des choses dites et faites dans les mystères '. » Le vrai Plutarque est plus formel encore et plus positif : «J'écoutais ces choses avec simplicité, comme dans les cérémonies de l'initiation, qui ne comportent aucune démonstration, aucune conviction opérée par le raisonnement ^.» Voilà l'état du myste en présence des spectacles proposés, des rites accomplis, des paroles proférées, soit dans la première, soit dans la seconde initiation ou l'époptie.II n'y a rien là qui parle à l'esprit précisément, à la raison; mais tout parle à l'imagination, au cœur, qui sont les chemins pnr où la religion sait arriver à l'âme. Ce n'est point un enseignement direct, rationnel,' logique; mais c'est un enseignement indirect, figuré, symbolique, qui n'en était pas moins réel et n'en portait pas moins ses fruits. D ailleurs, il avait pour soutien, cela est évident par les passages qui viennent d'être cités, une certaine préparation ou instruction préalable, communiquée ou par le mystagogue ou par les prêtres, mais elle-même, sans aucun doute, présentée sons la forme symbolique et mythique de ces traditions ou légendes sacrées, dont nous avons parlé ci-dessus, et qui pouvait bien consister aussi dans la succession même des rites et des spectacles,

' *Apt9T0TéXy)c à^ioT Toiic TeTsXMTfiivovç oO piaOcIv ti ScTv àXkx itaOctv xal 8taT<0tivatyevo(iivou;Sv)Xov6Tt iitixrfitioMÇ. Synes. Orat., p. 48 Petav.

' Aet fc^àç xaêJxa Xéyov 1% ^(koao^iaç, \k\j<rxa,ytûy6s àvaXa6<$vTa< Ô9ia>c StavosîoOai tûv Xeyo(tévei>v xal 5po>|iéveov Sxa<rTov. De Isid., cap. G8.

' Tavxa icepl toutcov ^xouov àte/y&i xaOaicep iv tsXeTti xal |A\W)<re( |jLY)6ct&Cav àicôdeifiv tou Xo^ov (i.T)2à irC^rtv émçépovTOc. De dff. oraciilor., cap. aa.

iai4 HOT£S

habilement calculée, dans la suite et la progression desioH pressions qui en naissaient. Et puis, le culte était là, nonseulement avec ses cérémonies, mais avec ses croyances, avec ; ses dogmes, déposés, développés dans des noms sacramentels ! et dans des litanies, dans des prières et dans des hymnes, d'un • caractère ou plus mystique ou plus poétique et plus popa- ' laire, analogues à ceux qui nous ont été transmis sous le nom ^ d'Orphée, ou bien semblables en tout à ce chant épique en l'honneur de Cérès, qui nous est parvenu sous le nom d'Homère, et que nous avons expliqué au long dans une note précédente^ C'était la le vrai fond, et, ainsi que nous Tavons dit, comme le texte en même temps que le commentaire des rites accomplis,des scènes représentées, qui aidait à les concevoir et les faisait fructifier. On oublie trop, dans des sens divers, que le génie du dogme et celui du mystère sont un peu les mêmes dans toutes les religions, et que, si leur essence diffère, leur formule s'offre partout avec le même caractère, et qu'elle exclut le raisonnement, comme dit Plutarque, ainsi que l'examen *.

Donc, au fond, dans les mystères de l'antiquité, comme dans d'autres, les cérémonies, les rites, l'appareil extérieur, qui s'adressaient aux sens, étaient étroitement jiés aux dogmes, aux croyances, aux articles de foi, présentés seulement dans les premiers d'une manière plus sensible et, si l'on veut, plus grossière, d'après leur objet, qui était la nature et non pas l'esprit. C'est ce dont s'étaient parfaitement rendu compte les Pères de l'Église chrétienne , adversaires du paganisme, tels ^. que Clément d'Alexandrie et Eusèbe, qui, tout en le combat- (tant, montrent qu'ils le connaissaient bien. Voici comment fs'exprime le dernier, au sujet des mystères en général : « La > science antique de la nature, et chez les Hellènes et .chez les

' y, p. X098, xxo5 sqq., ci-dessiu.

' Ta T* ouvcuc iaii icap<U{<>sv, o^ts «vOé^Oat, ^ il ne faut ni hs négliger, ni lei scruter, » dii déjà l'hymne homérique, v. 481. Cf. ei-^essus, p. 1 X16.

pu LIVBE HUITIEME. 12ia

Barbares, consiste en opinions sur les choses naturelles, ca- f chées sous le voile des mythes C'est ce dont on s'assure par les vers orphiques, par les traditions égyptiennes et phrygiennes; mais ce sont surtout les rites orgiastiques des mystères et tes actes symboliques accomplis dans les cérémo- \ nies sacrées, qui mettent en lumière la manière de penser dvs [ anciens'. » Et Clément d'Alexandrie, dans ce passage qui a tant embarrassé les critiques, et qui doit être si clair maintenant, . résume en quelque sorte lui-même tout ce cfue nous venon.^ ' de dire et tout ce que l'on sait à cet égard des mystères d'Éleusis : « Ce n'est donc pas sans raison que, dans les mystères ,, des Grecs, ont lieu d'abord les purifications, analogues aux ! ablutions chez les Barbares. Viennent ensuite les petits niys- : tères, renfermant un certain fondement d'instruction et une préparation à ce €|ui doit suivre. Quant aux grands mystères, dans toute lenr teneur, il ne reste plus rien à apprendre; ; il n'y a qu'à contempler età concevoir en esprit la nature (de ce qui se passe sous les yeux) et les choses (qui se font) : inmc- ,' Tsisiy 8i xal irsptvocîv r^à xs ^ uacv xal xk irpayfjiaTa '. » J

On le voit, ce sont presque les expressions d'Aristote et du psendo-^-Piutarque, citées plus haut ; les derniers mots seuls laissent quelque obscurité; et cependant c'est de ces mots et du sens donné à ceux qui précèdent, i^cpl ttov oufXTravTuiv, traduits par : qui avaient pour objet l'universalité des êtres, qu'ont . en grande partie découlé les hypothèses les plus exagérées, les plus fausses, sur la prétendue doctrine supérieure, cosmo logique, physique, métaphysique ou morale , qui aurait été révélée dans les mystères à un petit uombre d'élus. Tout nous porte à croire qu'il faut, ou les traduire, ou les comprendre, comme nous l'avons fait, et que les derniers doivent s'entendre

* Euseb. Prsp. Et., III x, p. 83 Colon., ex Plutarcb.

' r. le texte entier de ce passage, p. 77(1, n. a, et p. 8x5, n. 4. Cf. Lobeeky Jglaoph.» p. 140 sqq., qui laisse aux mots ti^ts çvotv xa2 Ta «p^Yiiata le seoi général de la nature et Us choses, mais en se plaçant, du reste, an vrai poiol de vue, quoique avec des restrictiofns parfaitenieiii inutiles.

iai6 NOTES

(les Ssixvufiifva et des Spcofieva, ces deux éléments prindpaux des rites mjstérieuxi avec une double allusion à ce qu'on peut nommer leur substratum naturel et traditionnel, symbolique et mythique y selon la pensée d'Eusèbe et celle de l'auteur du traité d'Isis et Osiris '.

Voilà quelle était, suivant nous , la vraie révélation des \ mystères d'Eleusis, et la seule. Comme tous les cultes de l'an- > tiquité, ils étaient fondés sur Tadoration de la nature» de ses ^ forces, de ses phénomènes, ^^£% plutôt qu*observéSy inter- I prêtés par Timagination, non par la raison, traduits en figures I et en histoires divines par une sorte de poésie théologique» \ qui allait) bon gré^ mal gré, d'une part au panthéisme, d'au- * tre part à l'anthropomorphisme. Grâce à leur caractère propre, tel que uous l'avons défini, peut-être aussi à des circonstances extérieures, les cultes mystérieux demeurèrent plus que d'autres fidèles à leur origine ; et quelques modifications qu'ils aient éprouvées dans le cours des temps, sous des influences diverses, ils ne laissèrent pas d'être éminemment significatifs, éminemment salutaires. Ils excitèrent jusqu'à la fin, dans les âmes des initiés, des impressions, des sentiments, des idées même, proportionnés aux dispositions, quelquefois aux opinions qu'ils y apportaient, mais qui rentrent en général

' Il £iut enoore rapprocher ici rimportant paisage de Gtlien (De Uni partium, VII, i4« tom* VII, p. 469), qui, ea opposant l'observation de la nature à la contemplation des mystères, montre bien quels étaijcnt le mode d'instruction et la portée de ceui-ci. « Préte-moi donc ton attention, ditil, plus encore que si, dans l'initiation d'Eleusis ou de Samothrace, on de quelques autres sacrés mystères, tu étais tout entier aui actes accomplis, aux paroles dites par les hiérophantes, ne regardant pas comme inférieure cette autre initiation (la connaissance de la nature), ni comme moins ca> pable de révéler, ou la sagesse, ou la providence, ou la puissance do créateur de l'univers. » Et plus loin : « Car chez tous les hommes, pris, soit par nation, soit individuellement, qui honorent les dieux, il n'est rien, selon moi, de comparable aux mystères d'Eleusis et de Samothrace. Et rependant ces mystères ne montrent ce qu'ils se proposent d'enseigner que dans une sorte de clair-obscur (&ti,ud(>à), tandi» que tout, dans la nature, «st d'une clarté parfaite (évapyY)). »

DU MVHB UUITIBBIE. 131^

dans le cercle du dogme mythique et de la légende sacrée. Nous a?ons essayé de déterminer plus haut' les grandes croyances qui en naissaient naturellement, et nous n'y reviendrons'pas ici en détail; nous ferons seulement une remarque, c'est que la forme de ces croyances était telle, que, parmi les anciens eux-mêmes, les uns ont pu y trouver une sorte de philosophie de la nature, de phjrsioiogiey les autres en faire sortir révhémérisme et avec loi l'athéisme*. Mais ce sont là des în- ; terprétations ou forcées ou partiales, et tout an moins des< méprises en sens divers. Il est certain que les mystères d'ÉH

leusis eurent, par-dessus tout, une influence morale et reli-, gieuse; qu'ils réglèrent, qu'ils pacifièrent la vie présente, enseignèrent à leur manière la vie à venir; qu'ils en promirent les récompenses aux initiés, mais sous certaines condi- \ tions^ non-seulemeot de pureté et de piété, mais aussi de justice, ; et que, s'ils n'enseignèrent pas également le monothéisme , ce t qui eût été la négation du paganisme lui-même, du moins ils : s'en rapprochèrent autant qu'il était permis au paganisme de ' s'en rapprocher. Ils entretinrent, ils nourrirent dans les âmes, à titre même de mystère, de culte épuré de la nature, le sentiment de l'infini, de Dieu après tout, qui résidait au fond de la croyance populaire elle-même, mais que l'anthropomorphisme mythologique tendait sans cesse à effacer. « Le sens mystique des cérémonies sacrées, dit Strabon, est un hommage.à.la pi- j j

vinité, dont il imite la nature qui se dérobe aux sens^ » Et Dio- ' ' dore de Sicile : « On dit que ceux qui out participé aux / mystères en deviennent plus pieux, plus justes et meilleurs en

> Dans la note ii, p. xio5, xii4 sqq. de ces Édaircissements.

' Par exemple, le stoïcien GoUa, ramenant, dans Cicéron, les mystères d'Éleasis, ceux de Samothrace et de Lemnos, à la connaissance de la nature (de N.O., I, 41); et O'céron lui-même (Tiiscul., I, x 3),^ faisant appel aux mystères en général, pour autoriser les doctrines d'Évhémère. Cf. p. 801, 8o3, ci-deuus,

^ *H XpV<pK Vj {tVOTtxV) TMV UpWV 9S|lV01tOlST th OfîOV, |lt)iOU|léVT| Tl^iV

sOvtv ai^ToO Ix^suyovtrav tV|v xt90r,9iv. Strab., X, p. 467 ^^•

iai8 NOTES

toute chose *•• Longtemps auparavant le rhéteur Andocide disait aux Athénieus, àses jufçes, et c'est un témoignage irrécusable de la haute moralité des initiations d'Eleusis : « Vous êtes initiés et vous avez contemplé les rites sacrés célébrés en l'honneur des déesses, afin <{ue vous punissies ceux qui commettent l'impiété 9 et que tous sauviee ceux qui se défendent de l'injustice*. » Il y a là certainement quelque chose qui va plus loin que les lois de Cérès sur Tagricultura et sur le mariage, et même que les commaudements de son favori Triptolème 'y quelle qu'en î(kt déjà la portée morale et sociale. Les Éleusinies étaient bien en avant des Thesmophories.

Toutefois, il ne faut pas l'oublier : dans les mystères de Cérès-Éleusinei aussi bien que dans ceux de Cérès-Thesmophore, tout se reportait en principe aux opérations de la na- • ture ) surtout à cette génération et à cette régénération inysté^ 'rieuses dont le sein de la terre enferme le secret et dont 1 l'agriculture est le moyen. C'est donc avec raison, n'en dé- ^ plaise au savant théologien M. Baur, que M. Creuzer a attache ^^tant d'importance aux métamorphoses du grain de bléy comnflfe ^emblème, soit de la palingénésie , soit, par suite, de l'ini- ' mortalité de l'âme dans les Éleusinies^. Voici quHttdépendam-

* rCvtoSaC fom «al c^sfeffrépovc xal diicatotipou< xflâ ftorè «av |U3bxiovac iauTÛv xùitç tuv |ivoTi)p(«>v xotvtov^oovrac* Diod. Sic, T, 48*

* IIp6c Se To^TOK (ut&^a9e xal £a>pdxaTS toTv Ocotv rà Icfà, fva te Ti|iiûpi^ov|TC (<iv To(»c &9e6oOvta(, <7uÇy)T6 fia toùc (at^S&v àSixovvraç. De Myiter., ^ 3i.

3 Cf. p. itS'j sqq. et p. 61 3, ei^deuus,

4 Cf. p. 8x6 sq., ei-dessus, et Baur, SymhoUk und Mythologie, H, ft, p. 354 sq. M. Baar n'en remarque pas moins plus loin (p. 38 x) que le christianisme semble avoir emprunté aux mystères, et appliqué i ses sacre> ments qui y répondent, d'abord le symbole naturel de l'eau purifiante, puis ceux du pain et du vin, présents de Démêler et de Dionysus, et gages d'une vie nouvelle. Les plus anciens docteurs de l'Église, dit-il, oot fait ressortir eux-mêmes des analogies de ce genre, en ce qui concerne les Biithriaqnes. Wthrat ceUbrat etpan'u oUationem et imagiatm returree^ tioms indueitt dit TertuUien, de Prescript., cap. 40. Et Jostin Martyr, Apol., I, 66 : "Onep xal èv toTç toO M(Op« |jiwTV)^ot; wapéôwxov ysvê-

DU laVRB HUITIÈME. ^^'P

meni des rapprochemenu faits par notre auteur, avec l'Évangile, d'une part, avec le Zend-Avesta de l'autre, uu témoignage grave et direct, tout récemment produit, vient confirmer ses conjectures à ce sujet. «Les Athéniens, dans les mystères d'Eleusis, *est*il dit chez Origène, réfutant les hérésies des Gnostiques, montrent aux Époptes comme le grand , l'admirable, le plus parfait objet de contemplation mystique, un épi de blé moissonné en silence'. » Le sens de ce symbole, quoique détoufoé~par l'auteur que suit Qrîgène, pour servir d'argument en faveur d'un des dogmes favoris de la secte, celui du premier homme, de l'homme archétype, Adam ou Adamas, tel que les Gnostiques le concevaient, n'en a pas moins rapport à la destinée humaine en général. De même, quand il représente « le hiérophante célébrant, pendant la nuit, à la clarté de nombreux flambeaux^ les grands, les ineffables mystères, à Eleusis, et s'écriant d'une voix éclatante : L'auguste Brimo a mis au jour l'enfant sacré Brimeus (ou Brimos), c'est-à-dire la forte a engendré le fort* «, il est plus que probable que cet enfantement n'est autre que celui deDionysos-Zagreus, le fils de Jupiter et de Proserpine, indiqué peut-être aussi, dans un passage précédent d'Origène , parla formule éleusiniaque*Te, xue, « Verse la pluie, enfcuite^. » Ceux des Gnostiques dont il s'agit, les Naasséniens ou Qphites,

oOoi |ut&v)9à|uvei ol ffowipol 8a((&ov8c* 5Tt yàp &^vqç xal itoti^piov uSaToç T(6tTat iv Tonç tou t&vou|i.ivov ts^tohc {ux* iictXdyoïv nvûv, tl iicCototoOft» v] {taSeïv 8^ao6s. M. de Hammer obsenre» du reste, à ce rajet, que le sacrifice non sanglant, avec le pain et le brenvage eoosacré» est d*origine penique, se retrouvant dans le Hora et le Bliesd des livres Zend. fFiener iahrb, der LUeraiur, I, x8x8.

* *£¥ oMMi^ TsOepia|Uvov'9Tdq^w. Qrigeais Plùiotophumena, edit. BSiller, Y, 8, p. ti5.

' IlwL, et la note de M. Miller sur ces derniers mots. Tout ce passage est extrêmement remarquable et mériterait un commentaire spécial, que nous font espérer les deux premiers articles de M. A. Maury, dans la Revue archéologique, 8* année, p.. 933 et 364.

^ % 7i P- io4< Ce passage donne une pleine confirmation à la conjecture de M. Lobeck, rapportée p. 788, n. i, ci-dessus.

laaO NOTES

allaient jusqu'à interpréter au sens de leurs doctrines les noms à* Eleusis et ^ Anactoreion ^ ayant trait, suivant eux, ainsi que les petits et les grands mystères, à la descente des âmes , ou sur la terre ou aux enfers, et à leur retour dans les deux , le tout en vertu de la génération par Adamas '. Enfin , pour enregistrer ici une autre donnée qui n*a tirait qu^indirectement aux mystères d'Eleusis , mais que sa nouveauté nous engage à extraire de l'important document dont nous devons la publication à M. Miller, Origène, rapportant un peu plus loin les opinions d'une autre secte gnostique, celle des Sitiiianiens, ou plutôt Sethianiens', nous apprend qu'ils les avaient empruntées en grande partie aux dogmes des anciens théologiens, tels que Musée, Linus, et « celui, c(it-il, qui fut le révélateur par excellence des initiations et des mystères , Orphée », par où il faut entendre les Orphiques. « Ainsi, ajoute*

* Fig. ii5 sq. 'EXeuatv, 6ti ^Oo|i.ev... ot icvcv|fcfttiiiol ^»0ev&ic6 tov &8à(tavToc ^vévTSc xdcw * l^svoetfBat yàp... loriv IXScTv. Td dà &vsxTépeiov t6 àveXOuv dcvu. Origèoe ajoute même, d*après ses auteon : ToÛTO ... èffTlv s Xéfouatv ot xaToipytaor(fcévoi tûv 'EXsvotviwv rdè (luonipta. Plus loin, les passages que nous avons déjà cités p. 1177, n. 3, et p. X173, n. X, cl'dessus, et enlin : TauV... i^xX xk {Lixpà (luoTYipia xà ty); oapxiXYic yevéffecAç, a {iuv]OévTec 61 âvOpumot (&txpà itauoovOai içeCXovat xal |ji.ueitfOat Ta (icY^Xa, rà èirovpàvia. O MûUer (EJeusinien^ p. 369, ri n. x3, x4) explique lui-même le nom d'abord appellatif d'^/etr^ û» dans uu sens religieux et mystique, le tirant, non-seulement de Varrii^e (éXcvvt;) de Démêler (p. 6Sg sq., ei-desstts)^ mais plutôt encore, dît-il, des demeures des bienheureux, où Ton arrivait par rinitiation aux mystères du lieu ; et il rapproche rUXtStrtov ireSCov, les lieux frappés de la foudre et iiomixkc& ivijXvffia, même les £lXe(6vMti, et riin)X\>ffb) ou la possession démoniaque. Un grand nombre de noms de villes et de pays doivent leur origine aux eultes locaux; ainsi Awdc6vT), OeoirpUTol, Beomal, 1IuOâ>, N<(iea, 'OXv(i-

' Se ratUchant au patriarche Seth et aux livres qui lui étaient attribués. Cf. Matter, histoire du Gnostidsme, tom. II, p. a5i sqq. Le texte même d'Origène, dans le sommaire placé en tête du livre V, p. 93, donne positivement £v}Ociayoi, au lien de £i6tavol, qui est partout aillcors, en vertu de Tiotacisme. Le passage de ce livre, traduit ici^ se trouve rhap. ao, p. 144 sq*

Du LIVRE HUITIEME. I22I

t-il, ce qu'ils enseignent aussi bien qu'Orphée, sur la matrice (des êtres) et le phallus, qui est la virilité % tout cela se retrouve formellement dans les mystères bacchiques d*Orphée lui-même. Or, ces mystères ont été célébrés et révélés aux hommes avant les initiations de Céléus et de Triptolème, de Déméter, de Coré et de Dionjsus, à Eleusis; ils l'ont été à Phlius en Attique (sic). Car, avant les mystères d'Eleusis, existèrent, à Phlius, les orgies de celle qu'on appelle la Grande ^ H y a là un tabernacle (irocfrcdU), et sur ce tabernacle se voit peinte jusqu'à ce jour l'image (symbolique sans doute) de tous les dogmes qui ont été exposés. Beaucoup de choses sont peintes sur ce tabernacle, au sujet desquelles Plutarque aussi s'explique dans ses dix livres k (sur) Empédocle^. On y voit, entre autres , représenté un vieillard blanchi par l'âge, ailé, ayant le membre vinl en érection , et poursuivant une femme à la face de chien, qui s'enfuit. Au-dessus du vieillard sont écrits ces mots : fouoç j&utvTV); ; au-dessus de la femme : TcipsirifixoXa. D'après l'explication des Sethianiens, ^aoç ^u&vnf)Ç serait la lumière dans les ténèbres , et çtx^a , l'eau ; la distance qui les sépare exprimerait l'harmonie de l'esprit, médiateur entre l'un et l'autre. Le nom même de ^ aoç puvnrtç signi6e, selon eux, la lumière s'écoulant de la région supé-

' Le texte donne : xal 6{i.9aXàc 6itsp ^9tIv àv^ptià, que nous n'hésitons pas à corriger ô ç aXXéc La confusion avec àtiçoXo^ doit être ajoutée à celle que les éditeurs du Tiiesaurus de H. Estienne ont notée, de ce dernier mot avec 6^^ak\k6ç.

' Le texte porte : Tortv ht t^ 4>Xiovvti Xsyo|Uvt) {ifiYaXviyopCa, qui, rapproché des mots que nous citerons et rectifierons à la fin du passage, doit se lire : "TEoriv èv t^ ^XioOvti ta, ttiç Ity^^i^riç {isfoXiic Sp-^xa.

3 "Ev Totc npàc 'Ep.ntdoicXéa Sixa pi6XCotc comme il faut certainement lire. Cest un des ouvrages perdus de Plularque, que Ton trouve indiqué, suivant les manuscrits, soit par Elç '£(tic€doxXéa ntol tv^c e' oOoCac Bt- €>Jm s', soit tout à la fois par 'EfjiisftdoxXoOc ^iSkict dsxa, et JUçii vt\i e oOaCaç pt6Xia c', à moins quMl ne s*agisse de deux ouvrages différents. y. le catalogue des œuvres du philosophe de Chéronée, dressé par Lamprias, son fils ou son parent, daus Fabric. B. G., tom. Y, p. i6o et i68, éd. Harles.

1222 XOTBS

rîeare dans la région inférieure. Go pourrait dire, en conséquence, que les Sethianiens célèbrent jusqu'à un certain point, dans leur secte, les orgies de la Grande (déesse) des Phliasiens'. »

li y a matière, dans ce curieux passage, à plus d'une recherche, à plus d'une réflexion pour le philologue et pour l'historien, aussi bien que pour le mythologue et l'archéologue; et ce ne serait pas trop d'un Creuzer, d'un Lobeck et d'un Gerhard réunis pour en éclaircir toutes les obscurités, pour en tirer toutes les conséquences. Nous nous contenterons de remarquer ici la priorité donnée aux mystères orphiques ou bacchiques sur les Éleusinies , qui n'est rien moins qu'nn £ut historique; et la bizarre confusion géographique de PAfy-a on Phljrafy bourg de l'Attique, avec Phlitts des Phliasiens, dans le Péloponèse. Ceux<ci avaient , au bourg de Céléae, qui rappelle le héros Céléus, un culte fort ancien de Déniéter, avec des mystères célébrés tous les quatre ans, qu'ils prétendaient avoir été fondé par Dysaulès, frère de Céléus, émigré d'Eleusis. Le héros Phlias, au reste, qui 'donna son nom au pays, passait pour fils de Baochus*. Quant à PMya ou Phlia», des Phlyéens, on y voyait, selon Pausasias également^, les autels d'Apollon Dionysodote (donné par.Dionysus), et d'Artémis Sélasphore (qui apporte la clarté), de Dionysus Anthius, ou fleuri, des nymphes Isménides et de lia Terre ^ nommée dans le pays la Grande déesse; et, dans un autre temple, ceux de Déméter Anésidora, de Jupiter Ctésius, de Minerve Tîthroné, de Coré Protogoné ,' ou première-née, et des déesses connues sous le nom de Semnae ou Vénérables (les Euménides^). Ce sont là des associations de divinités parfaitement connues, et qui, bien que pélasgicfues dans l'origine, n'avaient rien qui fût précisément mystérieux , si ce n'est le caractère

* Suivant le texte imprimé : rà tijc (itYoXTic fXoiâc {ovép^ta, qac nous corrigeona saiu balancer en : ta ttic (nrydiXTic ^Xioadov ^pyta.

' Pavsan., Il, 14, coll. ta.

* Cf. p. 575, ei'^etsus.

DU LIVRE RDITIEME. 123 3

telluriqne et ÎDfernal de plusieurs ^ qui était un achemineinent aux mystères. Quelque confrérie orphique s'y sera-t-elle rattachée ^ dans la suite, particulièrement an culte de la Grande déesse ou de la Terre (Gé), identifiée avec Rhéa-Cybèle? C'est ce que nous n'hésiterions pas à conjecturer, si l'on admettait la manière dont nous croyons devoir lire les deux endroits du texte d'Origène qui se correspondent et se corri* gent réciproquement'. Nous savons, d'ailleurs, que, dès le cinquième siècle avant notre ère, le Dionysiis de la Thrace et le Bacchus de la Phrygie, les mystères orphiques et les Sabasies avaient formé une étroite alliance, et que les Orphéotélestes, devenus les sectateurs de la Grande Mère, firent plus tard, de tous les cultes mystérieux , le plus étrange amalgame*. Cest on résultat de cet amalgame que nous croyons voir ici, sous une forme singulièrement remarquable , et qui semble nous reporter jusqu'aux mystères pélasgiques des Cabires, à Samotfarace et ailleurs. La principale divinité de ces orgies , données comme si antiques , est appelée MtYdlXT) , la Grande , c'est-à-dire la Grande déesse, ou la Grande Mère, la Terre, Rh&t ou Cybèie, la mère ou plutôt la nourrice des dieux , la matrice <le tous les êtres, en l'honneur de qui furent célébrées les Megalesia^ ou fêtes de la Grande» depuis son arrivée de Pessinus à Rome, 207 ans avant notre ère, alors que son culte était depuis longtemps répandu dans la Grèce \ Quant au tabernacle, Ttaoroç , qui peut être une chambre nuptiale, un thalamus, théâtre d'un hymen mystique, il rappelle le nnoxi^

* Cités plus haut, p. laax, n. a, et 1232^ n. x. M. Gerhard,' dans un mémoire récent {Uehtr dos Metroon zu jéthen nnd ûBer die Gôttermutter der Grieelùsehen Mytlwlogie, Mémoires de l'Académie de Berlin, xS5i, a réuni beaucoup de preuves ou d'indices d*une Mère des dieux, d'une Grande déesse ou d'une Grande Mère, pélasgique ou primitive, sur laquelle aurait été enté le culte phrygien de Cybèie, ce qui expliquerait l'importance et le déTdoppement qu'il prit, soit i Athènes, soit ailleurs.

> F, p. 917 sqq., 97X et 976 sqq., 10x8 sqq., ei^essm. Cf. Lobeck, Aglaopham,j p. 6ao sqq., 64a sqq.

' Cf. livre TV, p. 56 sqq., 70 sqq., 74, tome II.

iaa4 NOTES

de la célèbre formule des mystères phrygiens de Cyb^e : 6ico xov Tracrtiv &ics$uov, « Je me suis glissé sous le rideau» ou dans le thalateus ' ». Le fait de ce tabernacle ou de ce thalamus peint, repose sur le témoignage de Plutarque, qui paraît mettre hors de doute l'authenticité de tout le récit. En effet , le vieillard ailé, avec le phallus en érection, poursuivant la femme à face de chien, réveille irrésistiblement Tidée de l'Hermès ithyphallique d'Athènes et de Samothrace, daus son rapport cosmique ou cosmogonique avec Proserpine, devenue Brimoou Hécate*. C'est le rapprochement des deux grands principes, mâle et femelle, de la nature, concourant à l'œuvre de la génération universelle ; c'est, sous un point de vue, l'union delà puissance active du soleil et de la puissance passive de la lune; sous uo autre, celle de l'esprit de vie, du verbe créateur, avec la matière inerte et rebelle, qu'il anime, qu'il dompte et qu'il féconde^. Si l'on pouvait se fier aux inscriptions des deux figures et aux interprétations qu en donnaient les docteurs gnostiques, ce serait plutôt encore la conjonction du feu céleste et supérieur, qualifié par la lumière, et celle de l'eau inférieure et terrestre, qualifiée par les ténèbres; conjonction qui, dn reste» revient dans le fond à l'hymen antique du Ciel et de la Terre, le premier article de foi des vieux Pélasges de la Grèce et de l'Italie^.

* Clem. Alex. Protrept., p. 14, Potter. Cf. Lobeck, Jglaoph^ p. ai. ' HerodoL, II, 5x; Cic, de N. D., III, aa, Creuser; Etymol., M. i.

BpifjLw, p. 194 Lips.; Tzetz. in Lycophr., t. 698, p. 744 MuUer. Cf. toin. II, p. 397 et 673.

' F. les pasuges cités au tom. II, p. 298, et cf. p. 67a sqq.

* Varro, de ling. Lat., IV, xo. Cf. p. 835, 838, ei-destus. — U est queslioQ plus haut, chez OrigèDC (p. xo8 sq.}, à Samothrace inéine,dedeui statues debout, qui se voyaient dans rAnactoron, et qui représentaient deux hommes mis, les deux mains élef ées en haut vers le ciel, ainsi que leurs membres virils, « de même, est-il dit, que celle d'Hermès a Cyllène », ce que nous savons d'ailleurs (Pausan., YI, a6, et Lucian. Jupit. tragœd., cap. 4a, SuovTcc KuXXi^vtoi ^^t)ti). Les Naasséniens, dans ces vieillesi images, dont l'une devait être celle d*Hermès-Cadmilos, Vautre celle d*Axio*

DU LITRE nOITIKME. 1225

Le singulier récit que nous venons d'examiner nous ramène aux mystères d*Éleusis, qui ont laissé sur les monuments de Fart les traces de quelques-unes de leurs cérémonies, des symboles qui y figuraient, des légendes sacrées qui se rattachaient à ces symboles, et surtout de ces autres légendes, mythiques ou poétiques, qui, telles que l'hymne homérique à Déméter, préludaient au culte des grandes déesses en racontant son origine et en célébrant leurs bienfaits. Nous nous bornerons ici à un petit nombre d^indications, qui , jointes à celles de notre Explication des planches, et aux sujets représentés dans celles-ci, suffiront pour faire sentir l'importance de ce genre de documents dans la question qui nous occupe. Sainte-Croix regardait comme le seul monument peut-être qui soit parvenu jusqu'à nous, des Éleusinies, le basrelief publié par Spon et Wheler, où se voit figurée une procession d'initiés portant des flambeaux , dans laquelle il reconnaît celle du cinquième jour de la fête des mystères '. Pins récemment , feu Millingen parlait dans les mêmes termes de cette représentation bizarre d'une terre*cuite, qu'il nous

kenos , celui-ci le premier, celui-là le second générateur, selon le dogme original de Samothrace (f". p. 1087 sqq. ci-^ssus^ et la pi. CXXXI, a38, avec Texplication, p. 118, tom. lY), retrouvaient encore leur homme archétype, Adam, et Thomme spirituel régénéré, qui s'identifie avec lui Cette interprétation n*a rien qui doive nous surprendre après ce que nous avons vil ci-dessus (p. 1219 sq.); mais ce qui est plus singulier, c^estde voir VAtUtm de ces sectaires rapporté à Samothrace (£a{&66p^xcç 'A8à(i as^ a|itov), dans rénnroération poétique des noms et des formes sous lesquels Atlis est célébré par un hymne dont Origène cite plus loin deux fragments (p. X18 sq., avec la restitution de M. Schneidewiu)^ et qu*il donne comme uae sorte de prélude aux mystères de la Grande Mère. Le grand docteur fait lai-mème, à ce sujet, sur le syncrétisme k la fois confus et Iraoscenes^" dant des Gnostiques, une réflexion qui nous dispense de toute autre : - Ils v^' réunissent ainsi pêle-mêle et sans critique (oxeS^^ouort) ce que disent et Cj^ ce que font (on pratiquent) tous les hommes, selon leur pensée propre, t^' prétendant que tout a un sens spirituel. >•

t^^'^ * f^, Sainte-Croix , Mystères du pagan., T, p. 3^3, a* édit. Cf. p. 78X,

«^^- Il 33 et II 86 de ce tome.

a fait connaîtrey et qui semble répondre à la scène plus orphique peut-être encore qu'éleuftiniaque^ de Baubo, pendant d'Iambé^ égayant la tristesse de Cérès, non pins seulement par ses saillies, mais par le geste obscène avec lequel elle découvre ses parties sexuelles ^ La figure de cette Baubo supposée, au lieu d'être accompagnée d'Iacchus, comme dans la légende orphique, est montée sur un porc, animal consacré à la Déméter d*Éleusis, et tient dans une de ses mains un instrument que Millingen croit retrouver, sur des peintures de vases ou mystiques ou funèbres, dans les mains de divers personnages faisant des offrandes *. Il y voit, non pas une échelle, comme Passeri , ni un métier à tisser, comme Millin , deux emblèmes qui ont été mis en rapport, soit avec les degrés de rinitiation aux mystères, soit avec Proserpine tisseuse ', mais le symbole dn cteis^ sans doute à cause du double sens de ce mot, qui exprime à la fois un peigne et tout objet qui s'en rapproche par la forme, notamment le pubis de la femme. Le c^^iV, entendu ainsi, était, nous le savons, un des objets déposés dans 1« ciste mystique, et il appartenait aux Thesmophories pour le moins autant qu'aux Éleusinîes^, quoique, vraisemblablement, il fût, dès l'origine et d'une manière générale, l'emblème sacré de la vertu génératrice féminine, rapportée à Déméter, comme le phallus était celui de la force génératrice mâle, personnifiée en Dionysus. Rien ne prouve, du reste, qu'il faille expliquer en ce sens l'objet en question, représenté sur les monuments; car, d'one part, il rappelle beaucoup moins le cteis ou pecten , au sens propre de peigne, que l'échelle, le métier à tisser, ou tout autre instrument de forme analogue, et, d'autre part, il n'est pas du tout pro-

1 Annales de l'inst. arcbéol. de Rome, tom. XY, p. i86 sqq., et b pi. E. Cf. p. 739 sq. ci-dessus, cl Prellér, I>em, tt. Pers,, p. x34 aq.

« r. Passeri, Pictur. etr., I, tab. 84,^11, tab. i4o; MiHio, Tomb. de Ganose, IV, p. a5, et Vas. Il, 16. Cf. nos pi. CXLV his, 491 b, et CXLIX ^w, 555 <?, avec Texplic.» p. aoSet 93o.

' Cf. p* 3o6 sq. de ce tome.

* Pag. 735 ci-<lessuSf avec les renvois de la note x.

bable que les t^Ui ofîerts à Cérès el à Proserpine, dans les Thesmophories de Syracuse % et qui devaient correspondre au cieis de la ciste mystique, eussent une telle figure. Enfin , et c'est une remarque qu'a faite, de son côté, M. Gerhard^ l'objet dont il s'agit est associé, sur les vases peints, à des miroirs, des couronnes, des guirlandes, des bandelettes, et autres objets de toilette ou de culte, qui n'ont rien de commun ni avec le cteis ni avec le phallus, deux symboles qu'on ne rencontre pas plus l'un que l'autre, d'une manière tant soit peu certaine, sur les monuments delà religion deDéméter et de Perséphoné *.

L'un des mieux caractérisés et des plus authentiques^ parmi ces monuments, est le bas-relief que représente notre planche XLV bis^ 549, et qui provient d'ÉIeusis même '. Il nous montre les deux déesses sous leur costume et avec leurs attributs consacrés, Déméter, le modius sur la tète, le sceptre et la patèredans les mains, Perséphoné-Cora, la tête nue, portant le flambeau allumé et les épis. Une famille est sur le point d'accomplir en leur honneur le sacrifice du porc ou de la truie, sacrifice du genre de ceux qu'on appelait 66», et qui se célébraient le troisième jour des Éleusinies ^. Rien n'empêche de voir, dans cette scène, un acte même ^e la fête. Il faut la rapprocher du revers de la médaille d'Eleusis, sur lequel paraît la truie, victime sacrée de la déesse figurée elle-même à la face dans un char traîné par des serpents ^^ce

< IbitL^ et la note 4 au ba» de la page.

' y^ Ed. Gerhard, Aput'uche f^tuenbiUUr ^ p. xa »q,, coll. Etnuk, Spiegel, p. 3g, rem. 3x. L'instrument dont il s*agit ressemble plus à une échelle qu'à tout autre objet, et,il pourrait être, dit M. Gerhard, ce meuble de théâtre bacchique dont PoUux fait mention, à côté des tamboors et des cymbales (xXt|ia^, tO{i.icava, xu^iSaXa, X, 3z}, si Ton n'aime mieux y Toir un symbole de l'exaltation mystique.

3 Cf. Texplic des p]., p. 323» complétée par la note x, pag. 65 z, eldessus,

* Cf. p. 780, n. 5, et p. 1x85 ei'detsus,

^ PI. CXLIX ter, 558 a, et p. aaa sq., tom. FV.

'laaS NOTÉS

char qu'elle prête ailleurs à son favori Triptolème, ou qu'elle partage avec lui sur tant de peintures de vases et d'autres monuments. On peut rapprocher encore du sacrifice du porc à Eleusis ces figures votives en terre cuite, trouvées dans les fouilles dePœstum, et qui représentent, suivant M. Gerhard, des initiés aux mystères de Cérès, s'apprétant à un sacrifice analogue, comme l'indique l'animal que portent la plupart d'entre elles, hommes et femmes \ D'autres figures, de la même provenance, représentent la déesse elle-même, assise sur un trône, coiffée du modius et voilée, ayant ponr attributs, soit la pomme, s<iit la tête de pavot, soit le plat couvert de fruits, soit la patère ou coupe des sacrifices'. Quelques-unes coiffées de même, mais portant le calathus rempli de fleurs, ou bien encore coiffées du polos, on simplement voilées, mais parées, du reste, avec richesse, et te* nant ou l'oie, ou la fleur, ou la pomme, peut-être aussi le miroir, font songer à Proserpîne-Cora ^. Un type plus rare, conservé également sur plusieurs de ces terres^cuites, est celui de la déesse, à la fois mère et nourrice, d'Eleusis, tantôt debout, tantôt assise, tenant dans ses bras son fils mystique, lacchus, et quelquefois portant en outre, dans sa main droite, soit im œuf, soit un fruit allongé, soit un fruit rond, que tient aussi l'enfant, soit même une colombe, qui nous ramènerait à l'idée de Yénus-Proserpine ^. Le sujet figuré dans notre planche CXLVII, 490 a , et que nous devons à M. Gerhard, montre le même lacchus enfant, placé entre les deux déesses, la mère et la fille, enveloppées de longs voiles, et portant chacune la patère. La médaille d'Athènes donnée dans la planche CXLIV,

' Gerhard, Ant, Bildw^y Taf. XCIX, surtout les fig. i-9-i3». et |i. 341 sq. du texte. ^

« ibid,, Taf, XC7III, 1-3, et p. 34i.

3 ibid,, ibid., fig. 4 ; Taf, XCVn, r.4, 8-10. La fig. 8 de la pi. C^CVUI. qui porte un coffret devant elle avec les deux mains, comme Déméter le tient parfois sur son sein, peut aussi bien être Perséphoné.

à Ibid., TnfXCyi, 1-9. Cf. notre note 6 sur ce livre, p. Ï060-1073, "c'i^dessns.

DU LIVRE HUITIEME. l^^^

490 ^9 .y correspond*, et plutôt encore aux autres terrescuites qui viennent d'être citées, puisqu'elle nous fait voir Dénéter seule, debout, portant sur son sein lacchus, son nourrisson. Enfin , tandis que des bustes^ également en terre cuite, découverts, comme les figures précédentes, dans les tombeaux de la grande Grèce, et répondant aux. tètes que l'on remarque sur certaines peintures de vases, représentent Cora ou Proserpine jeune, belle, élégamment coiffée, et presque pareille à Ariadne ou à Vénus, d'autres figures de même matière, trouvées en Sicile, et actuellement au Musée de Berlin, semblent, dans leur style archaïque, rapprocher Déméter de Héra, et Perséphoné d*Athéna ou Minerve '. Une d'elles, même, rappelle à M. Gerhard ces nombreuses idoles des tombeaux de TAttique qui portent , non-seulement le polos sur leur tête, mais, sur leur poitrine, le Gorgonium '.

Cette dernière circonstance nous ramène aux monuments tout a fait locaux et encore plus sûrs du culte d'Eleusis. Du temple même ou de l'Anactoron , si grand et si célèbre, nous avons vu, dans une noté précédente ^, tout ce qui reste en fait d'architecture, du moins à ûeur de sol; en fait de sculpture et de peinture, à part les tableaux mentionnés par Pline ^^ et qui paraissent avoir été purement historiques, nous ne pouvons guère citer jusqu'ici que le fragment d'une statue colossale, trouvé en dedans des Propylées, statue qui doit avoir reposé sur le piédestal contre lequel s'appuyait le fragment au temps de Spon et de Wheler^. Or, ce piédestal porte une inscription d'où il résulte avec une grande probabilité, d'après l'interprétation de M, Bœckh (Corp. inscript. I,

» Ibid,, Ta/. XCIV, 4, 5 ; XCV, 1-4, et p. 338, 339 du texte

> Cf. SUckelberg, GràAer der BtUenen, Ta/. LTII, x ; Gerbani, Ue6er die Minervenidole Aihens, acad. de Berlin, 1842, Ta/ I, et p. 5, ai.

^ Note x^, pag. xia5, ixaS sqq.