LITRE NEUVIEME
Dodone, oracle lui-mênie d'origine égyptienne. Récemment, un savant archéologue et mythologue français a cru trouver ! la véritable explication de ce récit si controversé. Il pense que les premiers dieux des Pélasges étaient bien ceux dont nous parlent Hérodote et Platon , des dieux de la nature, des astresy des éléments, les mêmes que ceux des Égyptiens et de tant d'autres peuples, mais qui n'avaient pas encore reçu lesdé- *nomiiiatrons mystiques et symboliques apportées d'Egypte, lesquelles en firent des dieux mythologiques, des dieux nouveaux, coexistants néanmoins avec les anciens dieux, dont ils n'étiient que les représentants (i i). Ainsi, ce n'est point d'un échange de noms généraux contre des noms spéciaux qu'il s'agirait, mais d'un échange d'appellations propres et directes contre des appellations symboliques. Suivant nous, tel n'est point le sens du fameux passage d'Hérodote. Il signifie , nous le croyons, que les Pélasges offrirent d'abord leurs muettes adorations aux gnindes puissances, aux grands corps de la nature, au ciel, à la terre, à la mer, sans les désigner autrement que par le nom vague de dieux. Ce furent les colons égyptiens qui leur enseignèrent les noms déterminés de ces dieux, dont ils augmentèrent singulièrement et successivement le nombre, et dont Pun des derniers paraît avoir été Dionysus. Mais ces noms , celui-ci même et bien d'autres le prouvent, ne furent point directement tirés de l'Egypte ; ils ne sont point égyptiens, ils sont grecs , comme ceux des divinités pélasgî— ques, qui, d'après Hérodote lui-même, n'étaient point venues d'Egypte. Les colons étrangers, établis à Dodone et ailleurs, durent, pour dénommer les anciens dieux adorés des Pélasges, ou les dieux nouveaux qu'ils importèrent , traduire dans la. langue du pays les notions qu'ils se faisaient de ces dieux. Ils durent s'accommoder et se proportionner aux habitudes^ à Tétat intellectuel des indigènes, à bien d'autres circon» stances, qui les obligèrent, non*seulement de changer la nomenclature, mais de modifier considérablement les dogmes et lcr& rites des cultes exotiques et plus ou moins rafBnés qu'il s'a» gissait de propager chez des tribus encore à demi sauvages(ia)^
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Telle fut rorigine des noms hiératiques ou consacrés des dieux f ifltroduits chez les Pélasges par leurs précepteurs étrangers , mais puisés par ceux-ci dans la langue pélasgiqùe; Ces noms divins , au reste, provinrent en grande partie du culte même, des formules de prières, et des espèces de litaaies qui s'y rattachaient. Llliade nous offre, précisément à Dodone, un exemple de ces prières antiques, premiers élans du sentiment religieux chez les Grecs , dans la célèbre invocation d'Achille au Jupiter dodonéen, pélasgique , qui habite au loin, et qui règne sur Dodone aux rudes hivers (i 3). De ces prières et de ces noms, il^se forma une poésie sacrée et hiéraû^uejelle-même , ayant pour objet ce culte de la nature et des éléments» que nous avons signalé comme la religion des peuples primitifs de la Grèce, développée et organisée sous Hofluence des colonies venues d'Egypte et d*Orient. Cette poésie • qui servit d'expression à la plus ancienne théologie des Grecs, à cette théologie qualifiée d'orphique, par opposition à celle que renferment les poëmes d'Homère et d'Hésiode, il nous en reste des fragments dont on peut contester rautheaticité sous le rapport de la forme, mais qui n'en sont pas moins antiques pour le fond des idées et des images. Ainsi , ces vers de Pamphos, attribués aussi à Orphée, que nous avons cités ailleurs (i4), et où Jupiter paraît représenté, assez grossièrement du reste , sous le symbole égyptien du scarabée, comme le principe unique de la'nature vivante, comme la Divînicé se suffisant à elle-même dans la production des êtres. Des scarabées se rencontrent en effet, comme types hiératiqueSy parmi les pierres gravées grecques et étrusques de la date la plus reculée; ils servirent évidemment d'amulettes , et furent portés par les croyants à titre de préservatifs , de laçes de vie et de salut (i5).
Cette idée de l'unité du principe de vie dans la nature, titrée par la réunion des deux sexes dans le scarabée, se dé-
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▼eloppa bientôt par la distinction même des sexes , telle que l'exprime en Jupiter, homme à la fois et vierge immortelle^ un hymne orphique, dont nous avons également rapporté et traduit on passage (16). Le Jupiter qui y est décrit, dans un ' tableau qui respire le panthéisme anthropomorphique des pre^ ' miers âges , quoique les traits n'en soient pas tous anciens, est un Jupiter androgyne, comme le furent les divinités primitives de la plupart des peuples de l'antiquité (17).
Plus tard viut la séparation complète des sexes : l'être femelle, d'abord intimement uni à Jupiter, se détacha de lui, fut subordonné à son pouvoir mâle; et ce premier pas fait conduisit de proche en proche à l'anthropomorphisme proprement dit. La terre, au sein de laquelle résidait d'abord la ' force mystérieuse et productrice qui était Jupiter, prit place à côté de ce dieu, mais d'une manière fort indéterminée, comme dans les deux vers que l'on attribuait aux Péléiades de Dodone, ces femmes inspirées qui, sous l'ombre du chêne sacré , révélaient aux Pélasges et aux Hellènes les volontés divines. Elles passaimt pour avoir célébré les premières la grande divinité pélasgique , dans cette invocation :
« Jupiter était, Jupiter est, Jupiter sera , 6 grand Jupiter ! La Terre produit des fraits : louez donc la Terre mère (18) ! »
Le premier vers, malgré son apparence métaphysique, doit être interprété au sens du mythe populaire : Jupiter a engendré les Heures; ce qui veut dire que la vie de la nature se développe dans le cycle des trob saisons du calendrier primordial. Quand Homère donne l'éther pour demeure à son Jupiter, enveloppé de nuages ténébreux , et lui fait produire tout ce qui vit sous le ciel , ou bien il a en vue cette génération, successive des productions naturelles dans le cours de l'année, par l'union des divinités primitives , le Ciel et la Terre; il prélude à Lucrèce et à Virgile, lorsqu'ils représentent si poétiquement, après Eschyle et bien d'autres, l'éther luimême, le père Éther, pénétrant le sein de la terre par les pluies fécondantes , et s'unissant à elle, à la Terre mère, dans
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UD eoibrassemeiift gigantesque, pour donner la vie à toutes les semences ; ou bien encore le chantre de l'Iliade» comme dans certains antres passages que les anciens ont remarqués, fidèle à Tan tique théologie, et généralisant davantage, s^élève jus* qa*au point de vue cosmogonique et orphique du mélange des élémenu (19).
Dans la suite, la philosophie naissante s'empara de ces premières conceptions théologîques , et essaya de les développer à sa manière, de les traduire en idées; mais elle ne put d'à- . bord elle-même se passer d'images et de my thés. Ainsi , Tun de ces anciens philosophes, que l'on pourrait nommer de» philosophes de transition» et qu'Anstote appelle mixtes, Phérécyde de Scyros plaçait en tête de son système Jupiter, le dieo antiqoe de la nature. Son livre sur la théologie débutait aiatti : c Zeus et Chronos étaient de tout temps , ainsi que Chthon; et Chthonia reçut le nom de Gé ou Terre, après que Zeos lui eut fait honneur (l'eut prise pour épouse) (ao). » Pour ' le vieux philosophe, Zeus au fond est le bon, le premier principe qui engendre l'univers, et Chthon ou Chthonia, la ma<^ lière dont il le fait; tous deux ils s'unissent dans le Temps (Chronos), et Chthonia devient Gê, la Terre féconde* Il n'y a rien là qui déjà ne se trouve , sous une forme plus simple, daas le chant des Péléiades , dans cette poésie religieuse et saœidotale où la philosophie puisa ses premières inspirations, mais qn'ële transforma de plus en plus pour son usage. Avant d« voir qaeOe transformation la poésie primitive avait subie eUe^nëme, il nous faut jeter les yeux sur un autre mode d'ex* pressîoD du sentiment religieux, sur l'art, qui, lui aussi, fut d*abord hiératique.
L'ait, en effet, comme la poésie, comme la philosophie, prit sa source dans la religion. Chez les Grecs même, il corn- «KBça par éti^ symbolique, ainsi que nous l'a fait voir i'cLcmple du Jupiter géoérateur du monde, représenté, dès
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les premiers temps, sous la figure du scarabée. Il ne dédaigna pas, pour rendre plus sensible l'idée divine, et pour la proportionner aux faibles yeux qui ne pouvaient encore la saisir autrement, de la présenter sous des images simples et grossières autant que significatives, et de faire alliance avec ce culte des animaux qui se rencontre plus ou moins chez tous les peuples voisins de la nature. Les Grecs eux-mêmes n*y furent point complètement étrangers ; et, alors même qu'ils eurent renoncé à cette espèce de fétichisme qui mettait la divinité dans tout être, dans tout objet, ou mystérieux, ou doué de qualités en apparence merveilleuses, il en resta quelque chose ' dans le culte, soit public, soit privé. De là les animaux donnés pqur symboles ou pour attributs aux divinités nationales, par exemple, le serpent à Minerve et aux dieux de la santé; de là les soins tout religieux prodigués à quelques-uns d'entre eux (21). D'autres motifs, plus réfléchis, vinrent se joindre à ces motifs de superstition pour faire honorer les animaux utiles, et quelquefois les animaux nuisibles. De bonne heure même tels ou tels de ces animaux furent transportés au ciel , à la voûte étoilée , d'où ils semblèrent exercer leur influence sur la marche des saisons et sur les productions <le la nature. Ils eurent leurs représentants sur la terre, qui contribuèrent à enrichir le domaine de l'art hiératique, à peupler d'image consacrées les temples , les villes et les campagnes. Ainsi , le lion colossal taillé dans un rocher de l'île de Céos, le lion qui, en outre, avait donné son nom à un promontoire de cette lie, et qui jadis, selon la légende locale, avait mis les nymphes en fuite , se rapportait au lion céleste, desséchant les sources, et les faisant disparaître par ses ardeurs au solstice d'été (22). Ainsi, quand nous trouvons sur les monnaies de la même île, avec l'image d'Aristée, son sauveur, qui avait ramené les vents étésiens, et mis un terme à la sécheresse en sacrifiant à Jupiter Icmaeus, la figure d*une étoile et celle d'un, chien; ce chien, cette étoile représentent le chien céleste, Sirius , d'après lequel les habitants de Céos tiraient des pronostics pour l'année entière, et qu'ils honoraient en même temps»
aECAPlTVLATlOH CENEKALE.
<]ue le lîun,<laiislequelila son lever héliaque aux jours caniculaires, pour coDJurer par là leurs funestes ioflueoces.
Dn mêine genre, ou plus simple encore et plus directe, fut la symbolique des anciens Péouiens, qui adoraient le soleil dans un disque placé au naut d'une perche, tout comme, dans )e sanctnaite dUpsala, le disque rayonnant de l'antique Sunna -Odin resplendissait devant l'image de l'Odin nouveau cher lesSeandinaves (aS). Pareillement, chez les Grecs, lexaacitnmes puissances élémentaires et sidéndes furent peu à peu éclipsées par les dieux personnifiés de l'Olympe. Mais, ion^temps auparavant, le principe de personnification inhérent ^ Tesfwit humain avait fait valoir ses droits , ainsi que nous l'avons vu plus haut par des exemples tirés de vieux chanta religieux. Les noms des dieux de la nature étaient m^me for- BKs dans cel esprit , tels que le nom de Géryon aux trois corps, de Géryon, te Vieux de l'année, qui la personnilic, ou qai personnifie tan lât le temps, tantàt l'hiver {ii). Tel est encore en Ibérie le roi A.rganthonius (florissant de blancheur), dont le.nom, appliqué à une montagne sacrée du pays, couverte de neige , révèle aussitôt la nature (aS). Il rappelle le DODt Argée de Cappadoce, à fois dieu , serment et idole, conme s'exprime un ancien (16]. Nul doute que les Hellènes
priiûlir» n'aient eu de leur Olympe des idées analogues, ainsi quenou l'avons montré ailleurs(a7].
Un mvthe crélois fort remarquable, et assez mal expliqué JHsqD'icJ, marque d'une manière extrêmement frappante le point de transilion du culte direct de la nature à la personniCcation, œuvre de l'imagination et de l'art qui la suit. Tabâ, dit la tradition, était un géant fait d'airain, gardien de la Crète, et qui, trots fois par jour, faisait le tour de cette île (a8). Eit-cr là, comme l'a supposé Heyne, une fahie née exclusive- ^Kot d'un antique colosse érigé dans l'île de Crète en l'hon- ■cur do soleil? Pour restreindre ainsi l'idée de Talos, il fauént avoir onltlié que ce nom était un nom antique du soleil lai-nême, et qu'en outre, daus la Crète, on adorait un Jupiiev Tatœoi,et vasocié a Ju\}Uvr KnMgenes [^g). Celait
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un Jupiter solaire ^ avec l'idée accessoire de la végétation «t de l'abondance que procurent les rayons bienfaisants de l'astre du jour. En ce sens, Talos pouvait très-bien être appelé le gardien de la Crète ; il pouvait aussi être représenté comme un géant d'airain , soit en bonne, sou en mauvaise part: car, dans le culte solaire des Cretois, l'aspect funeste du soleil et ses influences malfaisantes avaient aussi leur place. C'est ce que prouve un récit de Simonide, d'après lequel le géant d'airain, gardien vivant de l'île, et ouvrage de Vulcain, oodsumait , dans ses bras rougis par le feu, les étrangers qui s'en approchaient, pareil an cruel Moloch des Phéniciens, des Carthaginois et de la Sardaigne, auquel des sacrifices humains étaient offerts sous cette forme (3o). L'analogie et les traditions attiques sur leMinotaure, ainsi que beaucoup d'autres raisons, portent à penser que les anciens Cretois, dans les fêtes de la saison brûlante, offraient de semblables sacrifices à leur dieu-soleil Talos, probablement le même que Moloch.
Plus tard, et comme il arrive dans ces cultes de la nature, qui, sans perdre leur caractère primitif, prennent un aspect moral et politique , déterminé par le progrès de la civilisa-
. tion, Talos nous est représenté parcourant, trois fois l'année, les bourgades de la Crète, pour j veiller à l'observation des lois , et les portant gravées sur des tables d'airain, ce qui lui fit donner le surnom d'homme d'airain. Ainsi nous en parle le dialogue platonique intitulé du nom même du grand législateur de la Crète, Minos (3i). C'est que l'ordre de la Battre , c'est que la marche régulière des saisons et des temps, intra*
•duiteparle (Seu solaire, était devenue le type de l'ordoo— «( nance sociale et des institutions qui avaient pour but de la
maintenir. Talos et Jupiter TalsBOS avaient fini par être consi* dérés comme des législateurs célestes t dont les peuples, aux. fêtes cycliques de l'année, indépendamment des terribles sacrifices que nous avons vus, célébraient la puissance désoir— mais bienfaisante et la majesté sainte , dans des jeux gymniques et des danses mimiques et symboliques. Les législateu rs de la terre s'étaient si bien confondus avec ceux du ciel ^ que
RÉCAPITULATION GBRBRALfi. 84^
Tdos et Minos flottaient, pour ainsi dire, indécis entre les
dieux et les hommes. Talos, sous ce point de vue , nous fait
encore songer aux gardiens institués par Jupiter, et dont
parie Hésiode, qui, sans cesse, observent les bonnes et les
manvaises actions des mortels; à Dicé, la justice, la vierge
fille da dieo sopréme , qui siège à ses côtés et lui dénon^
lenrs crioies (3a). Et quand Platon, dans ses livres des Lois ,
s'exprime ainsi : « Dieu qui , d'après les anciennes traditions,
eonneot en soi le commencement, la fin et le milieu de toutes
cbows, marche par le droit chemin, en circulant selon Tordre
de la nature, et toujours le suit la justice, vengeresse des in-
fracdcms faites à la loi divine (33); » son langage, où percent
les vieux symboles, associés à des idées philosophiques qui lui
mat propres , est une allusion transparente à ces ministres
de Jupiter -Soleil, qui parcourent incessamment la terre,
conuoe incessamment il parcourt le ciel, pour y faire régner
l'ordre et la loi»
De Talos, qui fait trois fois le tour de la Crète , et de Jupiter Talmos, la transition est naturelle au Jupiter à trois yeux de TArgolide. Ce Jupiter, ou sa statue en bois , dont Bona avons déjà parlé (34) » et qui se voyait dans le temple d*Ailiéna , sur l'acropole appelée Larissa à Argos, provenait, la tradition, des dépouilles de Troie et du palais du nam^Pausaniasexplique très-bien ses trois yeux parles trots pallies on régions du monde, le ciel, la mer et la terre (isliBniaie},sttr lesquelles veille et règne k la fois ce triple Ju- ; ee ce n*est pas sans raison non plus qu'un archéologue lerapproche de Jupiter Triopas (35). Mais ce qu'il importe snftont de remarquer, c'est que, parla aussi bien que par certaiiies expressions d'Homère et d'Eschyle, d^jà relevées Paosanias, se trouve confirmée la conception orphique Japiler, dieu unique et universel du monde, se manifespour ainsi dire, en trois dieux et comme en trois personles dâstinctes, conception reprise et développée plus tard par ^ pinlosophes, principalement par les néo«platoniciens(36}. B y avait, dans ces vieilles idoles pélasgiques, dans ces vieux