LIVRE NEUVIEME
chants religieux , qui furent la première théologie des Hellènesy un seuliment obscur, mais énergique, de cette force une et toute-puissante qui produit, conserve et unit tout ce qui vit et existe; une sorte de triade cosmique, une trimourti grecque, que décomposa le culte populaire, et que Tépopée l^mérique, puis l'art idéal, fit disparaître, en y substituant la brillante individualité du roi de FOlympe, entourée des autresindividualités divines.
Et maintenant , au triple Jupiter dut s'associer une triple Junon , selon l'esprit de ces cultes primitifs, fondés sur les plus simples intuitions de la nature. Déjà, dans le livre précédent, nous avons été conduit à admettre , d'après les anciens , une terre céleste ou olympienne , et voici qu'un savant et profond archéologue nous la montre, sur les monuments, caractérisée par le disque lunaire, par la tête de Méduse, et ayant Jupiter près d'elle (37). A Athènes, elle avait un sanctuaire rapproché du temple de Jupiter, voisin de celui de Cronos et de Rhéa. C'est la même que cette Gaea, dont un oracle de Dodone nous indiquait tout à l'heure l'alliance avec Jupiter; la même que la Junon couronnée de tours sur les médailles d'^gium ; que celle dont le temple se fermait, quand s'ouvrait la demeure de la déesse infernale d'Eleusis (38). C'est la Junon-terre, correspondant au Jupiter-ciel, enveloppée par lui, triple comme lui, et, comme lui, décomposée en trois personnes divines, au gré de la poésie plus encore que de la théologie antique. Si les trois dieux qui en résultent sont le Jupiter olympien , Posei-don ou Neptune, et Hadès-Dionysus ou Pluton , les trois déesses sont, ou Gaea, ou la teire-mère, Déméter, également considérées sous des points de vue divers, également associées à ces trois dieux, ou bien encore, et plus distinctement, Athéna, Déméter et Cora. La première est identique à la terre olympienne, à la lune éthéréc, source et matière première de toute végétation et de toute création ; la seconde est la tem^ d*ici--bas , fécondée d'en haut, et produisant toutes choses à sa surface ; la troisième , puissance lunaire et terrestre à la fois, participe des deux autres, et préside à tous les change-
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menls , à toutes les révolutions qui s*opèreut dans le monde sublunaire, et aussi bien à la grande vicissitude de la vie et de la mort, et à la migration des âmes , qu'à l'alternative de la semence enfouie au sein de la terre , et du blé reparaissant en herbe au-dessus d'elle (3g),
Au même ordre de conceptions élémentaires ou sidériques, \ au même symbolisme naturel autant qu'expressif, tenait la coutume de représenter les divinités à deux ou plusieurs figures, coutume répandue non-seulement dans l'Inde et dans l'ÉgTpte, mais aussi dans la Grèce et l'Italie anciennes. Ainsi . l'Apollon à quatre mains dont parle Libanius; ainsi le Silène à deux têtes sur les médailles de Thasos, ou la déesse à deux têtes également sur celles de Syracuse; ainsi encore l'Hermès à trois têtes d'Ancyre, et à quatre tètes dans le Céramique d'Athènes (40). Sans doute, érigées dans les carrefours, certaines de ces Bgures servaient à indiquer des chemins qui se croisaient, notamment les Hermès, et c'est ce qui établit une analogie si frappante entre le dieu grec de ce nom et le Janus italique, dieu de l'entrée et de la sortie, des portes et des passages, marqués par ses deux faces (41]. Mais, indépendamment de cette acception, il en est une autre qu'il ne faut pas négliger, l'acception solaire et calendaire, qui, pour Janus surtout, fût remonter jifsqu'à l'Orient l'origine de ce genre de représentations. Telle est l'opinion du savant archéologue £. Q. Visconti, qui, dès longtemps, a remarqué que la double fig^ire de Janus n'appartient point exclusivement aux religions de l'Italie ancienne, mais rentre dans les figures à deux, à tmis^ à quatre têtes ou à plusieurs yeux, de la vieille symbolique grecque, telles que Phanès, Dionysus, Hermès, et qu^elle dérive de la même source. II cite justement à l'appui les médailles de Camarine en Sicile, de Ténédos et d'Athènes, avec leurs têtes à deux faces, et, sur ces dernières, représentant, scion nous, Cécrops, l'instituteur du mariage, par l'union des deux visages barbu et imberbe, qui se voient aussi dans <«rCaines images de Janus, conçu alors comme réunissant les ix sexes (4a). Du reste, le dauphin, le vaisseau, associés à la
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double tête de Janussur les dupondies étrusques de Yolterra et sur les as romains , sa yenue par mer en Italie avec la femme-poisson Camasena, ces traits et bien d'autres, et surtout son constant rapport avec les eaux , que nous avons fait ressortir ailleurs (43), le rapprochent, soit deXîsutknis, le Noé babylonien, soit du législateur chaldéen Oannès, soit enfin du Vichnou de llnde, incamé sous la figure d*un poisson, pour sauver les livres de la loi des eaux du déluge. Les Telchines, ces mystérieux personnages dont nous avons . parlé plus haut, passent pour avoir fabriqué les premières ,' statues des dieux , tout comme les Cyclopes , non moins my-
J stérieux, pour avoir construit les premiers monuments d'ar-
chitecture, dans les temps et dans les contrées pélasgiques. Et ces statues et ces monuments eurent un caractère significatif et symbolique. Nous venons de nous en aasurer pour les premières. Quant aux temples, aux tombeaux, aux trésors de répoque pélasgique ou cyelopéenne, qu'ils soient élevés à la surface de la terre , ou creusés et construits dans ses entrailles, ils ont généralement la forme de dômes ou de caveaux. Ne pourrait-on penser qu'il y a là une allusion, soit à la voûte céleste, soit à l'abîme des enfers qui y corre^>ond; aia sein d^ la terre-mère , à la courbure du ciel , et par conséquent aux deux grandes divinités objets de l'adoration des vieux Pélasges?
Un témoin imposant, Varron, affirme que les anciens Ro- \ mains adorèrent, pendant plus de cent soixante et dix ans, des
-' 'divinités sans images (44)« H fallut la domination des Tarquins
pour introduire chez eux les dieux d'argile des Étrusques et des Grecs. Rien de semblable chez ceux-ci, que nous sachions du moins. Platon atteste la généralité du quUe des idoles * parmi ses compatriotes; seulement, il distingue ce culte rend ta aux dieux vivants dans des images sans vie, de celui qu'ils adressaient directement à ces autres divinités qui se ré-> vêlent dans les éléments et dans les grands corps de la oa— ;ture (45). Ces deux ordres de dieux constituaient la religioi^
* ; nationale des Grecs. Mais les uns et les autres , au fond ^
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étaient égalemeot des dieux élémentaires; et cette religion, dans les dogmes Gonune dans les objets du culte, soit des Pelasges, soit des Hellènes, ne fut jamais qu'une pà^siologie^ comme Toot eox-mémes nommée les anciens, c'est-à-dire une religion de la nature. Sous ce point de vue, les stoïciens étaient dans * le vrai, qnand ils interprétaient physiquement les dieux et les mythes dont se composait la théologie grecque; seulement, ik tombaient dans le défaut commun à tous les philosophes systématiques, en mêlant les idées qui leur étaient propres aux saïves intuitions des temps primitifs.
Les chants orphiques , issus de cette poésie hiératique que ,- \ DOiB avons caractérisée , bien que par la forme ils appartiennent à des temps postérieurs et en partie à l'école pytha-^ J • goridenoe, n'en sont pas moins , pour le fond , l'expression anthentiqne , le développement nécessaire de la religion de la nature et des éléments, qualifiée par nous de physiologie. La théogonie attribuée à Orphée, le théologien de la Grèce par excellence, l'auteur et le propagateur de toutes ks soperstîtions helléniques, suivant les Pères de l'Église, •etaàt donc foncièrement une physiogonie ; et, d'après l'idée <fae nous en donnent les anciens^ d'après les fragments mêmes qiû BOUS en restent, il y faut voir une grande compilation poétîqae et mythologique, où , sous l'écorce des fables, sons Teavieloppe bien souvent transparente des mythes à forme humaine et personnelle, se cachent les conceptions antiques <l*iiDe physique religieuse.
Dans la théogonie d'Hésiode , antérieure à celle d'Orphée ^«ant à la forme actuelle de cette dernière, mais postérieure poar le fond , les dieux personnifiés sont rattachés aux dieux <le la nature et des éléments, mais déjà ils occupent le premier fias* Toutefois l'anthropomorphisme y est encore, pour ainsi ^ttt, en voie de formation , il y garde quelque chose de vague rt d'indéterminé ; ce qui conduirait à penser qu'Hésiode est