LIVRE NEUVIÈME

plus ancien qu'Homère , si ce caractère ne s'expliquait suffisamment par le but même du poëme d*Hcsiode, qui est, lui aussi) une physiogonie en même temps qu'une théogonie. Quant à la question de savoir jusqu'à quel point l'auteur de ce poëme peut avoir été dans le secret de Tori^^îne des dieux et du sens des mythes qu'il coordonnait et chantait, selon le fil généalogique, elle a été traitée ailleurs avec éteudue, et nous n'avons pas dissimulé nos doutes à cet égard (46). Selon nous , Hésiode ne posséda qu'une notion obscure du génie primitif de la religion gi^ecque; il rassemble au hasard, et dans un enchaînement purement extérieur et poétique, les éléments divers, étrangers ou nationaux, de cette religion , sans se douter 9 non plus que ses compatriotes, de leur vraie nature, de leur provenance originaire.

Les anciens, les néo-platoniciens surtout, ont souvent rapproché, quelquefois même confondu ensemble la théogonie d'Orphée et celle d'Hésiode, et les ont dérivées d'une seule et même source. Cependant ils remarquent qu'Hésiode s'attache ])1utôt aux mythes populaires des Hellènes, posant, non pas Phanès et la Nuit, mais le Ciel et la Terre, comme les premiers rois des dieux (47). Du reste, quant à la forme et à l'expression, la théogonie d'Orphée n'est pas moins mythique que celle d'Hésiode: l'une aussi bien que l'autre elles présentent et distribuent dans tme succession d'époques les dogmes qu'elles enseignent ; et des choses qui , bien que diverses de raug et de forces, n'en sont pas moins contemporaines, elles les divisent et les séparent les unes des autres. Telle est l'essence du mythe, parfaitement définie parPIotin (48).

Lorsque Hérodote, dans un célèbre passage que nous avons plus d'une fois cité (49)9 présente Hésiode et Homère comme les inventeurs assez récents de la théogonie des Hellènes, il ne faut point prendre à la lettre cette assertion du père de l'histoire, excellent observateur, explorateur consciencieux, mais trop peu avancé en pareille matière , et trop prévenu peutêlre par des scrupules de croyance, pour se rendre compte des origines et du développement progressif de la mythologie

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grecque. On se demande d'ailleurs comment il est possible qu'il ait, dans cette œuvre d'élaboration religieuse et poétique, mis sur la même ligne Homère et Hésiode. Le chantre des générations divines n*est point aussi épique, à beaucoup près, que l'est Homère; il n*est point aussi occupé d'actions, de récits , de descriptions mythiques. D'un autre côté , les chants d'Homère^ sauf quelques hyipnes, n'ont rien de commun arec la Théogonie. Dans l'Iliade comme dans l'Odyssée, les dieux ne sont point engendrés; on ne les voit point naître, ils sont au monde; leur existence est un fait prouvé par l'extraction divine des héros ^ aussi bien que parleur actions, qui surpassent tout ce dont sont capables les hommes contemporains du poêle. Du reste, longtemps avant Homère, les mythes \ divins avaient commencé à perdre leur sens physique origi- , ncl ; les dieux avaient été personnifiés et représentés sous des | couleurs de plus en plus humaines. Devenus acteurs, comme les héros eux-mêmes, dans l'épopée, assurément personne, au temps d'Homère, ne soupçonnait en eux les astres ou les éléments, si ce n'est peut-être daus certaines descriptions où les Grecs trouvaient, par cela même, un caractère orphique. Homère lui-même devait être tellement imbu de l'anthropomorphisme populaire , que ses idées sur les dieux ne différaient guère sans doute de celles du peuple; ou bien, s'il avait à cet égard quelque supériorité sur ses contemporains, il est à croire qu'en composant les chants héroïques qui leur étaient destinés, livré tout entier aux inspirations de son génie , c'est-àdire de sa muse, il s'identifiait complètement avec leurs sentiments et leurs croyances.

Les dieux d'Homère sont donc, pour ainsi parler, complètement à l'état de personnes poétiques, bien qu'ils gardent en eux quelque chose qui tient des géants, souvent même des esprits et des démons. Homère d'ailleurs, au moins dans les deux grands poèmes qui portent son nom, s'occupe bien plus des héros , de leur origine, de leur descendance, de leurs actions, de leurs joies et de leurs douleurs, que des divinités. On peut même dire, et on a dit, que, dans sa pensée, les héros ni. 55

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sont, en un certain sens, plus élevés que les dieux (5o). Avec Uiiranthropomorphisnie fit un pas immense vers son point de perfection, et prépara pour les arts plastiques des types, soit des dieux , soit des héros , déjà revêtus d*une beaiUé à la fois humaine et surhumaine, des types que les poètes , ses successeurs, déterminèrent et caractérisèrent toujours davantage.

Les Grecs, nourris d'Homère et des autres poètes, furent naturellement conduits, dans le développement si harmonieux de leur civilisation, et quand ils eurent atteint l'entière conscience d'eux-mêmes, à considérer le corps de l'homme comme répondant à son esprit, comme son expression unique et nécessaire. Favorisés comme ils Tétaient par le plus heureux climat , doués au plus haut degré du sentiment de la forme, ils purent se vanter d'embellir toujours ce qu'ils empruntaient aux barbares, en fait de religion ainsi que de toute autre chose. Alors il fallut bien que l'art plastique s'affranchît successivement des liens de la tradition sacrée. L'autorité des prêtres toutefois, souvent appuyée sur la vénération héréditaire du peuple , fit respecter longtemps les images antiques. Et cependant les artistes, à leur tête ceux de l'école d*Égine, s'émancipèrent peu à peu, selon l'occasion^t sous divers pré«textes : de l'autorité des prêtres, ils en appelèrent à celle des poëtes. Ainsi fit le peintre Polygnote. Bien qu'à demi hiératique encore dans les figures comme dans les attitudes de ses dieux, jl peignit pourtant de préférence des sujets tirés d'Homère, et il sut donner à ses tableaux un caractère à la fois poétique et épique. Quant à Phidias, on sait qu'il passait pour avoir exécuté sa statue colossale de Jupiter à Olympie d'après les vers du maître de l'épopée , de ce poëte dont les Grecs disaient qu'il devait avoir vu lesdieux en personne, pour en avoir tracé de si fidèles portraits (5i); ce qui prouve à quel point la croyance populaire s'était insensiblement pénétrée de l'esprit poétique. Les penseurs de la nation connaissaient mieux, an reste, les vraies conditions des chefs-d'œuvre de l'art, et l'abîme qui existe entre l'essence de la divinité et sa représentation poétique ou plastique. Ils savaient que cet abîme ne peut

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être comblé que par la puissance créatrice de rimagination y élevée jusqu'au ciel sur les ailes de Tidée. Ils distinguaient à merveille cette puissance supérieure, qui a le don de rendre sensible aux yeux ce qu'elle ne voit pas, du talent de Timitation , qui reproduit seulement ce qu'elle voit (5a). £t ce qu'ils comprirent par la théorie, les grands artistes, tels que Phidias et Praxitèle, le réalisèrent par la pratiqif e, inspirés qu'ils étaient de l'esprit de leur temps et de leur propre génie. Aussi leur fot-il donné d'ajouter, par là grandeur et la beauté de leurs oenvresy un développement tout nouveau à la religion nationale des Grecs, de l'enrichir de nouvelles pensées et de nouveaux sentiments. Les représentatioi^ qu'ils créèrent ne « furent plus de simples signes symboliques, destinés à rappeler la niybtérieuse essence des dieux; ce furent les fidèles images et les vivants portraits des dieux eux-mêmes, faits à la ressemblance de l'homme, mais de l'homme idéalisé par la pensée. Prenant le corps de Fhomme, réceptacle de son esprit, comme le type visible de la divinité, ils durent par cela même prendre pour modèles de leurs compositions les formes humaines les plus belles et les plus parfaites qu'ils rencontraient dans la nature, tout en les élevant à la hauteur de l'idéal. La beauté du corps, on le sait d'ailleurs, était si estimée chez les Grecs, et, en quelque sorte, tenue pour si sacrée, que l'admiration en devenait parfob un véritable culte, comme il arriva pour Philippe de Crotone, le plus beau des Hellènes de son temps, à qui les habitants de Ségeste décernèrent, après sa mort, les honneurs d'an demi-dieu (53). Faut-il s'étonner ensuite de voir ces mêmes Grecs confondre avec leurs dieux les héros fondateurs on chefs des diverses tribus de leur nation ?

En effet, les dieux et les héros, l'anthropomorphisme et ' Vapotfaéose, tendirent de pins en plus à se rapprocher, à se mêler ; et si les dieux, dans les chants des poëtes et sous la main des artistes, se façonnèrent à l'image de l'homme, et prî-

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rcnt à la longue un aspect tout à fait humain, certains hommes, d'un autre côté, honorés après leur mort comme des héros, comme les bienfaiteurs et les modèles de l'humanité, furent exaltés jusqu'au rang de demi-dieux, ou même se confondirent avec les dieux. Nul exemple plus frappant de ce rapprochement du dieu et de l'homme , de cette fusion de l'homme avec le dieu, que celui qui nous est offert, chez les Grecs, dans le personnage si fameux d'Hercule. Hérodote, nous le savons déjà , recherchant son origine, fut conduit à distinguer, avec quelques-uns de ses compatriotes, deux Hercules : le dieu et le héros, l'Olympien et le fils d'Alcmène. Il retrouva le dieu en Egypte, à Tyr, à Thasos : en Egypte, comme fils d'Ammon , le dieu solaire à tète de bélier, identifié avec Jupiter. Cet Hercule égyptien était , sans aucun doute, une incarnation du soleil , un dieu héros ou un héros divin, luttant et poursuivant sa carrière de travaux célestes dans le cycle de l'année. Transmis de bonne heure aux Grecs, et déjà personnifié, il devint chez eux complètement humain; il y devint le type du héros national, combattant, souffrant et mourant sur la terre, au moins dans la partie mortelle de son être; car le souvenir de sa nature divine ne s'éLiit pas tellement effacé qu'il n'en restât quelque trace. Ce qui contribua beaucoup à l'obscurcir, à mettre dans l'ombre le dieu pour faire ressortir d'autant plus le héros, et le héros tout hellénique , c'est qu'il fut amalgamé avec un chef antique de la maison royale de Sparte, de la famille des Héraclides, célébré par la tradition pour sa gloire et pour ses malheurs. Poètes et historiens s'empressèrent à l'envi les uns des autres de le naturaliser en Grèce , de lui fabriquer une généalogie. Alors le héros solaire, d'un caractère essentiellement physique et d'origine orientale , se fondit entièrement avec le héros dorien, avec le personnage humain et historique. Le trait dominant de son être, ce fut désormais la vertu pratique et active. Toujours prêt à secourir les hommes, à écarter d'eux les maux qui les menacent, déjà on le voit, dans la Théogonie d'Hésiode, figurer comme libérateur de Prométhée, le bien-

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faiteur et le génie même de lliumaoité. Il le délivre , il comble lui-même les hommes de bienfaits, de services ; il accomplit tous ses travaux, pour qu'une gloire étemelle s'attache à son nom; c'est ce qui fait qu'au nom d'Alcide^ qui désigne la force par excellence, l'oracle d'Apollon ajouta, pouf ie qualifier, celui dlHéraclès ou d'Hercule, qui exprime d'un mot sa gloire et ses bienfaits , du moins d'après l'une des interprétations que lui donnèrent les Grecs (54).

En bien comme en mal , car toujours sur la terre le mal se mêle au bien et lui fait ombre , l'Hercule grec fut donc ra* mené au niveau de l'humanité. ^Ton - seulement dans les poèmes nationaux des Doriens et dans les Héraclées , aussi bien que dans les drames attiques qui y prirent leur source. Biais dans la croyance générale des peuples helléniques. Hercule fut regardé comme un demi-dieu né d'une mère mortelle, qui, par ses actions, avait mérité d'être élevé au rang des dieux. Mort sur le bûcher de l'OËta, le culte populaire lui offrait, comme à un héros, des sacrifices funèbres, et sa divinité tout entière semblait reposer sur l'apothéose.

Et cependant , la légende tout héroïque d'Hercule laisse eolrevcâr les ingrédients élémentaires et physiques dont elle est pénétrée, et partout y perce la nature primitive du dieu dn temps et du soleil, célébré sous le nom d'Héraclès dans les cosmogonies orphiques, échos de l'Egypte et de TOrient. Pour s'en assnrer, il suffit de relever dans cette légende un petit nombre de traits significatifs. Le plus remarquable est Tinfluence que la déesse du ciel, Héra ou Junon , exerce sur tonte sa destinée, et la haine dont elle le poursuit, jusqu'à ce qu'enfin , réconcilié par ses travaux , par ses épreuves avec cette divinité capricieuse, il reçoit le nom nouveau d'Héraclès, de U gloire qu'il lui doit (55). D'autres traits que nous nous ouBteoterons d'indiquer, sont les serpents étouffés par Hercule an berceau, et qui forment le nœud fatal, symbole de sa tra- ^M{ae existence; le rôle de daphnéphore qu'il joue à Thèbes, pofUnt les emblèmes de l'année; l'enlèvement du trépied de IlrJphcs, et en général ses rapports avec Apollon ; le nombre

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douze qui embrasse ses principaux travaux, et qu^il faut rapprocher des trois pommes qu'il tient , par allusion aux trois saisons ; les bœufs de Geryon aux trois corps, qu'il ramène de ribéric; enfin son action manifeste sur la nature, comme lorsqu'on*le voit faire sourdre les eaux thermales , envoyer les pluies fécondantes, recevoir des libations en qualité de' dieu de la table, être invoqué à ce^te occasion avec Jupiter et d'autres divinités, prendre, ainsi que Jupiter lui-même, le titre de sauveur. Ami de la lumière et du jour, ami de la vie et de la santé, il combat la mort et les ténèbres, il délivre Alceste et Thésée des enfers; et lui-même, après s'être purifié des souillures de la terre au milieu des flammes de l'Œta , il ne laisse au sombre royaume qu'un vain fantôme de son être ; sa personne véritable, son moi, monte dans le lumineux Olympe, pour s*unir à l'éternelle jeunesse, à Hébé (56).

Il suit, de tout ce qui précède, que, chez les Grecs, des hommes furent élevés au rang des dieux pour leurs qualités extraordinaires, pour leurs belles actions et pour leurs services. Bien différents étaient les dieux proprement dits , puissances ou parties de la nature, êtres élémentaires, personnifiés et mis en action sous des couleurs humaines^ avec les sentiments et les passions des hommes, dans la tradition mythologique. Seulement cette tradition, base de l'épopée, représenta les événements de la vie des héros , des demi-dieux , des hommes divinisés par l'apothéose, sous un jour qui fréquemment tendit à les confondre avec les dieux de la nature. Cela vient de ce que, chez les peuples voisins, chez les Phéniciens, les> Phrygiens, les Égyptiens, dont les cultes se propagèrent partiellement en Grèce, il existait des hommes-dieux, qui n'étaient au fond (|ue des divinités physiques, et qui, s'étant amalgamés avec les héros grecs, leur communiquèrent ce caractère. Ainsi l'Hercule que nous décrivions tout à l'heure , et qui souvent semble flotter indécis entre le dieu et l'homme, est un de ces rameaux des religions orientales entés sur une tige pélasgiquc. La lumineuse carrière que le soleil parcourt dans les cieiix devint l'inséparable auréole du héros qui, sur la terre, avait

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accompli une carrière analogue de glorieux travaux (57). C'est ce qui met uoedinerence capitale entre cette apothéose héroïque des temps anciens, œuvre presque involontaire de la tra« dition hellénique , développée sous des influences étrangères, et l'apothéose toute fectice des temps posiérieurs , qui, de propos délibéré, introduisit dans TOlympe de simples mortels.

Chose étrange! deux excès, nés l'un et Tantre d'une civi- / Itsadon corrompue, se produisirent presque en même temps. Au moment où une lâche flatterie allait oser Aiire des dieux \ nouveaux avec des hommes , avec des rois , des empereurs, des chefs de peuples, une incréduli té téméraii*e prétendit que les anciens dieux n'ivaient pas été autre chose dans l'origine, et qulls étaient eux-mêmes l'œuvre de l'apothéose.

Ce phénomène de l'apothéose, au reste, a des aspects fort divers, et veut être éclairci et déterminé par des distinctions précises. Quand les Égyptiens , dans la ville d'Anabis , rendaient les honneurs divins à un homme vivant, et lui offraient des sacrifices, ce n'était là qu'une conséquence parfaitement logique du principe qui avait fait instituer, dans tous les nomes et dans toutes les villes, le. culte de divers animaux consacrés comme une déification de la vie sous toutes ses formes. Quand les sectateurs de Bouddha au Tibet , les adhérents du lamaïsme, adorent, dans le Dalaï-Lama, un dieu incarné, qui ne meurt point, d'après leur croyance, mais qui, selon la loi de la transmigration des âmes, passe dans un autre corps désigné par les prêtres, à la destruction de celui qa'il occupait, ce n'est encore qu'une variante raffinée du même panthéisme qui, en Egypte, faisait périodiquement choisir le bœuf Apis comme représentant d'Osiris, auteur de ta vie physique , et même comme réceptacle de l'âme de ce dieu. Dans le brahmanisme de l'Inde, qui a donné naissance ïu bouddhisme, et qui repose également sur la base du pan- (Iwisnie, au dogme des Avataras ou des incarnations, d'après*

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lequel , à des époques critiques y la divinité qui conserve le monde revêt, pour le sauver | un corps humain, s'oppose hardiment cet autre dogme, qui nous montre un homme bri-« sant, à force de prières, de pénitences et de privations de tout genre, les bornes de la nature mortelle, devenant dieu, et sauvant le monde à son tour. Ni l'espèce de culte rendu aux héros par les Grecs , et qui les assimila quelquefois aux dieux, ni cette religion du beau qui passionna leurs âmes, et leur fit voir, dans tels ou tels hommes, comme l'image vivante de la divinité, n'ont rien de commun avec ces croyances et ces dogmes de l'Orient , non plus qujavec ces adulations impies ou grossières qui , plus tard, décernèrent les honneurs divins à des mortels, ou représentèrent les dieux sous leurs traits, ce que jamais ne se permirent les grands artistes de la Grèce, alors même qu'ils s'inspirçiient de la beauté humaine pour mieux rendre la beauté divine.

Cette apothéose relativement moderne, qui osa déifier des hommes, soit pendant leur vie, soit après leur mort, diffère donc à la fois et du panthéisme de l'Inde ou de l'Egypte, et de l'héroïsme de la Grèce ou d'autres pays. Elle p rocé dait de l'athéisme, et elle y conduisit. Dans un temps où la foi traditionnelle s'effaçait de jour çn jour davantage, elle fit croire que les anciens dieux pouvaient bien avo ir été fabriqués comme les nouveaux; que, comme eux, ils avaient été faits^ pour ainsi dire , de main d'homme. Il est singulier de voir ce système, qui n'est qu^un athéisme à peine déguisé, fruit d'une mauvaise philosophie , placé sons l'invocation d'un contemporain de Sémiramis, du Phénicien Sanchoniathun. A. prendre comme authentiques les fragments qui sont décorés de ce nom, et qui sont, ainsi que nous nous en sommes expliqué ailleurs, ceux d'une prétendue traduction grecque de Philon de Byblos, transmis jusqu'à nos jours par l'intermédiaire de Porphyre et d'Ëusèbe, le pantliéon punique aurait été peuplé exclusivement d'hommes déifiés. Il y a là, sans aucun doute, queU Cfue méprise provenant, soit de l'anthropomorphisme phénicien, qui aura fini par donner le change aux étrangers ou même

BBCAFITULATION GBNBRALB. SSj

aux nationaux , soit des préoccupations polémiques de Porphyre , dllusèbey peut-être déjà de Philon(58). Les Phéniciens, pas plus que les autres peuples de l'Orient, nous pourrions ajouter de l'Occident, ne se sont laissé imposer pour dieux et pour déesses des rois et des reines, par une apothéose calculée dans des intérêts politiques ou autres.

Ce furent les sophistes de la Grèce qui , les premiers, en- i trèrent dins cette voie, enjrésentant les dieux comme une inveiitioo des poètes et des législateurs, voulant^ par des crojrances après tout salutaires, assurer d^autant mieux à leurs lois et à leurs prescriptions 1 obéissance des peuples arraehésà l'état sauvage. Ils furent suivis des philosophes de l'école de Cyrène, qui allèrent encore plus loin, et, comme le cëibre athée Théodore, nièrent, non-seulement les dieux populaires, mais tout principe étemel et divin (Sg). Parmi les athées systématiques, et souvent à leur tête , les anciens placent Évhémère de Messane, en Sicile, qui mérita ce trîste honneur. Ce fot lui qui, tirant l'athéisme des écoles, entreprit de le popolariser , en lui donnant une forme attrayante , celle d'un Tojage dans une île lointaine et merveilleuse, où il aurait lu, sor une colonne d'or, dans yn temple, les noms et l'histoire de Crottos^ de Zeus ou Jupiter, et des autres dieux de la Grèce, présentés comme d'anciens conquérants et civilisatetin de la terre, décorés après leur mort des honneurs diviosu Yoyageur réel et imaginaire à la fois , et bien diflerent dHérodota à tous égards, il voulut, par des récits prémédités à la portée de tous , enlever au peuple la croyance de ses pères, sans rien mettre à la place; et par là il souleva contre ki les justes colères de ses contemporains , et le louable mépris des premiers hommes de sa nation, des Callimaque et des iratnalliène, des Polybe et des Plutarque (60).

On sait avec quelle ardeur les docteurs du christAiisme 1 ('oDparèrent du système d'Évhémère, et quelle arme ils s'en iient contre le paganisme , au nom du paganisme même , si ^mtemeni interprété. Toutefois , dans les premiers temps, ' tant que les Pères apostoliques et les premiers défenseurs do '

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la nouvelle croyance , Grecs de naissance en partie , gardèrent quelque chose du sentiment national, quelque prédilection pour leurs compatriotes restés païens, cette œuvre frivole d'imposture ne les blessa pas moins que les autres Grecs qui n'en partageaient point le détestable esprit. Un des plus anciens Pères^ Théophile d'Antioche, par exemple, s'exprime au sujet d'Évhémère avec autant de force que Plutarque luimême (6i). Mais, dès le siècle suivant, les Pères de l'Église crurent tirer, du roman philosophique du voyageur grec, un beaucoup plus grand parti que de la prétendue histoire phénicienne de Sanchoniathon. Aussi, Tauteur de cette tentative, qui , les archives des temples pour ainsi dire à la main , mettait à néant l'Olympe hellénique devant le peuple entier, fut-il comblé de louanges par eux, et appelé sans cesse en témoignage de la vérité sur le paganisme. Si la manœuvre fut réellement habile, et si elle rendit à la cause du christianisme un service véritable, nous ne voulons pas nous en porter juges; mais ce qu'il y a de sûr, c'est qu'elle ne peut s'excuser que par Tentraînement de la lutte contre la philosophie païenne, et qu'il est pour le moins singulier de voir aujourd'hui même des théologiens et &es historiens de TÉglise employer ces armes usées, et désormais impuissantes, contre l'ancien culte des Grecs et des Romains.

Mais, avant de gagner les bonnes grâces des Pères de l'Église chrétienne , l'évhémérisme n'avait pas été moins heureux chez les Romains de la république , depuis «qu'Ënnius , le vieux poëte, avait introduit parmi eux, en la traduisant, la Relation, ou la Liste sacrée d'Évhémère (62). Le sol où les anciennes croyances italiques avaient poussé leurs racines avait été, à cette époque, assez profondément remué pour s'ouvrir aux opinions religieuses les plus diverses, et pour les tourner tdkies vers le but politique de la grandeur romaine. «£t toutefois il faut bien se garder de confondre la toléraDcc*^ plus ou moins éclairée de quelques illustres familles, qui accueillirent dans leur cercle choisi ces nouveautés dangereuses, avec les sentiments des masses, qui certainement

RBCAPITIILATION GENERALE. SSp

les eussent repoussées. Il ne faut pas non plus prendre le change sur la ressemblance extérieure presque complète des divinités adorées par les Grecs et par les Romains, et conclure de là à la parité intime de la conscience religieuse de ces deux peuples. Les dieux des Grecs étaient des puissances naturelles, façonnées à l'image des hommes, menant une noble et joyeuse rie, partagée entre les plaisirs et Faction, comme celle des chets eux-mêmes des tribus helléniques; et leur culte était DO mélange d'allégresse et de craintes enfantines. Cette naîreté insouciante, cette liberté d'esprit enjouée, qui fit de fOipnike une galerie si brillante de portraits et de scènes paiement dramatiques, tracées par les poètes ou par les ar« fistes, n'avait rien de commun avec le génie grave, austère et pratique du peuple romain, livré tout entier à l'agriculture et aux soins domestiques, à la guerre et à la politique, et subordonnant tout, la religion même, à un but positif et humain. Hais cette religion, pourjgtre devenue un instrument politique entre les mains des rois et des patriciens de Rome, n'en était et n'en demeura pas moins , dans son essence, une religion de la nature , fille qu'elle était en grande partie de la théologie et de la discipline étrusques. Même le cycle , tardivement formé, d es douze dieux de Rome, fut une espèce d e calendrier personnifié , c omme l'on peut s'en convaincre en Jisant ce qui nous est parvenu des Fastes d'Ovide , ou bien encore le petit livre de Jean le Lydien, sur les Mois^ qu'il faut rapprocher de l'autel trouvé à Gables (63). Le culte aussi fut un crcie anooel de sacrifices et de rites de toute sorte, de formules et de prières, destinées à inculquer dans les âmes le caractère sacré de la vie pastorale et agricole. Ce caractère s'unit à Tesprit de piété d'une religion de la famille, dans le culte si remarquable des Lares et des Pénates , dans les fêtes des morts et des âmes des ancêtres.

Jusque sous les empereurs, le vieux fond, le primitif esprit riéraen taire et physique de la religion nationale se perpétua 4aDs les masses; et, ce qui le prouve, entre autres circonstances, c'est le zèle avec lequel les armées romaines,,

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partout OÙ elles portèrent leurs pas, adoptèrent les cultes étrangers fondés sur l'adoration de la nature , latinisèrent les noms des montagnes, des forêts, des sources et des fleuves de la Gaule et de la Germanie, érigés en divinités, leur offrirent des vœux, leur consacrèrent des autels et des images (64). Cicéron en était encore au scepticisme sur le dieu de la tradition romaine, Romulus-Quirinus(65); et cependant il n'avait pas cessé de vivre, que Tun de ses contemporains, le grand et heureux Jules César , dont il avait pour sa perte plus d*une fois combattu Tambition, était admis, après sa mort, au nombre des dieux nationaux. Ce fut le commencement d'une longue suite d'apothéoses, où les sénateurs, dans les siècles suivants, rivalisèrent d*adulation et de bassesse, et contre lesquelles tonnent avec raison les orateurs du christianisme, Tertullien et les autres. De tels cultes , au reste , nés de la force et passagers comme elle, n'eurent jamais qu'une existence purement politique; les autres, sortis des entrailles mêmes du sol, nourris, pour ainsi dire^ sur le sein maternel de la patrie , durèrent souvent plus que les peuples eux-mêmes.

L'on a cru pouvoir rattacher l'origine de celte apothéose publique aiux sacra prwata des Romains, où les enfauts, outre les offrandes funèbres, rendaient presque des honneurs divins à leurs pères , honneurs qui auraient été transportés aux Césars, comme aux pères de la patrie (66), Cependant, l'usage de déifier les empereurs s'explique peut-être plus naturellement par l'exemple des rois grecs déifiés depuis Alexandre le Grand, et déifier surtout en Egypte, comme l'avaient été de tout temps les Pharaons, bizarrement mêlés, sans être confondus, avec les dieux du pays, soit pendant leur vie, soit après leur ^ mort. A cette coutume de l'apothéose des rois s'en joignit une autre , qui rappelle l'origine même de la plupart des cultes de l'antiquité : celle de placer les rois ou les reines parmi lés astres. Depuis que l'astronome Conon eut transporté au ciel la chevelure de Bérénice , épouse de Ptolémée Évergètc , et que CalUmaque eut célébré dans ses vers la nouvelle constellation, l'on ne put s'étonner de voir à Rome , dans les jc^

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funèbres en llioDneur de César , briller aux deux son astre nouYean; Von ne put s'étonner, dans la fusion croissante des superstitions égyptiennes, asiatiques., grecques et romaines, de voir plus tard des empereurs tels que|Domitien,Aurélienet Carin, prétendre au titre de dieux, même pendant leur vie.

Aacnne religion, du reste, ne donnait à révhémérisme plus de prise qne la religion égyptienne. Un culte qui , à part les diversîtës de province à province, et malgré des aspects plus sereins, finissait par se résoudre dans le mystère d'une mort divine et d'un deuil général , devait favoriser le système de l'apotbéose, devait naturellement porter à penser que la religfoB de l'Egypte reposait en définitive sur la déification des aotfqoes Pharaons. Aussi, ni les anciens, ni les modernes, coaime nousravonsvu pour ces derniers par l'exemple si frappant du savant Zoega (67), n'ont pu échapper à cette pensée, et les Pères de l'Église s'en sont fait une arme triomphante contre le paganisme tout entier. Il n'en est pas moins sûr * qu'Osiris,Isis,Homs,Anubis, Hermès, et tous les autres dieux et déesses de l'Egypte, sont originairement des puissances ^raiques et élémentaires, et non pas des rois ou des reines et des prêtres divinisés. Tout au plus peut-on admettre que, dans certaines circonstances, dans certaines cérémonies reli- | proses, les Pharaons et leurs épouses, à plus forte raison les ' c^tcfs do sacerdoce, figuraient comme les représentants des di- TÎnités de la nature , en revêtaient le costume, les attributs et tes dcres, on bien encore, après leur mort, leur étaient assimilés pstr une sorte d'apothéose, mais sans jamais se confondre arec elles (68). £t ce que nous disons avec une pleine ' ccmviedon de la religion égyptienne , il faut l'appliquer sans balaDcerà toutes les autres religions de l'antiquité, presque sans exception , sauf, bien entendu , celle des Hébreux. Ce fnt, nous osons le dire, le sentiment intime des peuples an- [ ciens eux-mêmes, notamment des Grecs et des Romains. ; Tons îk adoraient dans leurs dieux, par une croyance in- ' Active, iraliementpar une opinion réfléchie et raisonnée, les^ de la nature; avec celle seule différence, que les

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nations orientales, les Hindous, par exemple, révéraient dans leur Brahmâ, leur Siva, leur Vichnou, la nature de leur pays en général, comme les Égyptiens dans leur Isis et leur Osiris ^ tandis que les Grecs et les peuples italiques, quand leurs cultes se furent développés, divinisèrent plutôt, et avec un plus grand détail , les accidents et les phénomènes particuliers du sol et du climat qui leur étaient propres, en d'antres termes, localisèrent davantage leurs religions (69).

Chez tous les peuples le culte rendu aux morts dépend de l'idée qu'ils se sont faite de l'âme humaine, piincipalement après le trépas ; et si les égyptiens en particulier y furent si adonnés , c'est h cause de leur croyance à la transmigration des âmes, ou à Thabitation successive de l'âme dans des corps divers. Il convient de donner ici une vue nouvelle et rapide des différents degrés que parcourut cette doctrine dans ses formes, tantôt plus populaires, tantôt plus philosophiques.

Déjà nous avons vu, dans Pexamen de ce que nous avons osé appeler la psychologie homérique , combien il est difficile à l'homme grossier, et dominé par les sens des temps primi* tifs, de se représenter l'esprit à part du corps, de le dépouiller des propriétés de ce dernier (70). Nous avons vu ailleurs(7 1 ) quelles furent les causes pour lesquelles les peuples de l'Égyptc, au moins dans les castes inférieures, conservaient les corps des trépassés avec tant de soins, et leur rendaient un culte si chargé de cérémonies. Ils voulaient surtout empêcher parla que l'âme, à la destruction du corps de l'homme, ne fût forcée de chercher une autre demeure, et, par les souillures contractées dans cette vie, ne fût condamnée à la trouver dans le corps de quelqu'un de ces animaux dont ses vices l'a^ vaient rapprochée, et à épuiser ainsi le cycle de la grande période caniculaire de trois mille ans. Ils espéraient que cette âme , dans la permanence de son habitation mortelle, aurait le temps de se purifier au séjour des morts, et de se mettre

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en état de comparaître devant son juge et son père divin , pour y rendre compte de ses actions pendant la vie, et pour échapper à la nécessité fatale de la métempsychose, ou plutôt de la tnétentomatose.

Et maintenant, croyaient-ils encore, il est des esprits sublimes , de fortes âmes, qui, s'étant {>ardées pures et sans tache, dans leur existence terrestre comme dans la vie souterraine de l'Amenthès, sont renvoyées jusqu'à trois fois et plus sur la terre, pour y reprendre des corps, pour y servir d'exemple aux autres hommes, y instruire et sauver les peuplesj, et pour être élevées ensuite à un rang supérieur. C'est \h ce que Pythagore avait appris des Égyptiens, et ce que Ptodare chantait d'après les dogmes orphiques et pythagoriques (7a) ; Hermès lui-même , tfu Thoth, le dieu de l'esprit, le guide des âmes dans leurs migrations, passait pour avoir accompli trois fois sans reproche le grand pèlerinage terrestre, ce qui lui avait mérité le surnom de Trismégiste, ou de trois fois très^grand ; et l'on sait que Pythagore*Apollon, sans doute à son exemple, avait la prétention d'avoir, à plusieurs reprises, paru sur la terresous des noms et des personnages divers (73).

Dans ces évolutions du panthéisme primitif, les dieux / avaient donc aussi leurs transmigrations, comme ils avaient/ leurs incarnations analogues. Dans l'Inde, nous avons vu Brah- * ma, la première personne de la Trimourti, devenir homme,; el se dégrader même jusqu'au péché, tandis queVichnou, dans) ses Ava ta ras, descend sur la terre et prend un corps humain,' sans cesser d'être l'esprit de Dieu, pour la purifier et la sauver (74)- Pareillement, en Egypte, Thoth-Her mes accompagne, les âmes dans leur passage à travers les corps et jusqu'aux en- ^ fers , pendant qu'Osiris, émanation comme lui des dieux célestes, vient sur la terre pour animer, pour vivifier les innombrables formes de la matière , çt pour y partager son . sort, le sort du soleil et du TiW , pour souffrir dans le temps une mort annuelle. Lui-même , l'âme des âmes , le corps des • corps, il descend aux enfers, accompagné d'Hermès, la loi personnifiée des corps et des âmes ; il domine sur les morts

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comme leur juge et leur roi; il préside à la purification des âmes individuelles, et les envoie, selon leurs mentes, dans des corps nouveaux, ou bien les dispense de ces migrations. Luimême enfin, dieu mort et enseveli, dieu descendu aux enfers, il ressuscite et remonte, toujours escorté d'Hermès, aux sphères «upérieures (76). C'est là véritablement la palingénésie , qu'il faut bien distinguer de la métem psychose ou mésentomatose. Tandisque celle-ci, croyance grossière, fait voyager toutes les âmes de corps en corps , l'autre, doctrine épurée > admet seulement que l'âme universelle, Tâme du monde, par une étemelle vicissitude, circule dans tous les phénomènes du monde matériel, dont elle est le principe vivifiant, principe sans la présence duquel se briserait la chaîne entière des êtres, s'éteindrait la force créatrice qui produit incessamment des corps nouveaux.

Bien que les Égyptiens aient eu en commun avec les Indiens le dogme de la transmigration des âmes, cependant ces deux peuples différaient essentiellement dans leurs idées sur l'état des âmes après la mort. Ce qui le prouve, c'est le mode complètement différent de la sépulture donnée aux corps chez l'un et chez l'autre. Les Égyptiens mettaient tous leurs soins pour conserver au cadavre ses formes principales^ parce qu'ils croyaient à la permanence de l'individualité de l'âme, parce que l'âme était à leurs yeux une personne morale qui devait compte de ses actes. Les Indiens, au contraire, brÀlaient et brûlent encore leurs morts , imbus qu'ils sont d'un 1 panthéisme qui , tout en admettant une sorte de métempsy- / chosedistincte.de celle des Égyptiens, établit le retour et l'absorption de l'âme séparée du corps, au seiu de Fâme uni ver» ; selle (76]. L'usage égyptien considéré à part, on peut dire que 1 la coutume d'enterrer les morts, et celle de les brûlerjreprésen — I tcnt deux dogmes i'eligieux entièrement différents^ et que cette [ différence est un des moyens les plus sûrs de reconnaître \ l'origine des peuples et la diversité des races dans les grandes I familles humaines. De ces deux coutumes , la plus ancienne l au dire de Tantiquité elle-même^ c'est la première. Les Greôs

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et les Romaine passèrent de Tune à l'autre, et c'est la marque d'une révolution dans leurs croyances qui entraîna des modificatioDs correspondantes dans le culte qu'ils rendaient aux morts. Cependant, l'usage de brûler les cadavres remonte très-haut, et souvent les deux modes dje sépulture coexisté- 1 J

rent c he» les anciens dans des lieux divers. Lorsque, chez les peuples grecs et italiques , le second prévalut , l'architecture demeura fidèle au type homérique pour les monuments des faéros, et le bûcher élevé devint la forme normale des mausolées, jusqu'aux tombeaux romains. Mais ce qui doit nous frtpper ici, c'est l'idée rattachée à cette forme et à l'usage qui ioi donna naissance, savoir , que l'âme se résout dans l'uni- ' vers, et retourne ainsi à sa nature. Les anciens, en général,' oe croyaient donc point à l'existence céleste et purement' spirituelle de l'âme, au sens des chrétiens; en brûlant le corps, ils voulaient qu]ayec l'âme il se réunît à l'ét her. Voilà pourquoi les docteurs de TÉglIse recommandent avec tant de* force l'antique et vénérable usage de l'inhumation, moyen de couper court à ces opinions panthéistiques, et de ramener les esprits à la pensée salutaire de la permanence individuelle de Tâme, par suite à celle de sa responsabilité devant Dieu , son juge. Et pourtant il faut reconnaître que les Grecs et les Romains pctrent attacher, à la coutume de brûler les morts, l'idée d'ime purification des âmes, avec l'espoir, ou tout au moins le vœu, d'une sorte d'apothéose. Une légende même donnait pour origine et pour exemple à cette coutume , Hercule, le héros national , se brûlant sur le bûcher de l'C^ta, pour renaître, comme le phénix, paré d'une jeunesse nou- . relie (77).

Vin.

La doctrine des mystères chez les Grecs, particulièrement chez les Athéniens, emprunta des images , des rites, des mythes et des dogmes à ces deux manières d'ensevelir les morts. Dans ce résumé général des religions païennes, il nous reste il jeter un dernier coup d'œil sur ce côté important des cultes iij. 56

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anciens, en nous bornant toutefois aux Thesmophories de l'At^ tique, et aux idées fondamentales qui les constituaient.

Ces pressentiments et ces idées sur la permanence des âmes , ces inquiétudes de la conscience au sujet des fautes commises, firent sentir de bonne heure le besoin de moyens d'expiation. D'un autre côté^ les scènes mouvantes de la naissance , de la mort et du tombeau , la vicissitude des saisons, et bien d'autres phénomènes que présentaient la terre et le ciel aux premiers laboureurs et atix premiers navigateurs, les |)énétrèrent du sentiment de leur dépendance à l'égard de la nature, et, en les remplissant d'admiration devant les grands spectacles qu'elle leur donnait , leur inspirèrent une reconnaissance profonde pour les bien&its dont ils étaient redevables aux dieux en général, et aux fondateurs de l'agriculture et de la vie sociale en particulier. Ainsi naquirent l es sacrifices ex piatoi res (piaaild) et les fêtes de fondation et d'institution (inttid^iy'k Samothrace et dans d'autres lieux de la Grèce et de l'Italie. Les mystères , en ce sens étendu, se rattachent, chez les peuples grecs et italiques, au culte de presque toutes les divinités locales de presque toutes les différentes tribus; en Attique, par exemple, et à Athènes, à l'adoration de Jupiter- Hercéus, d'Athéné, d'Héphsestus, d'Hermès et d'ApoUon, puis des héros, Cécrops, Érechthéc, Érichthonius , et de leurs descendants les Gécropides et les Érechthides , de Boutés et des Étéoboutades, etc. Mais le grand drame hiératique de la civilisation et de l'édification des Hellènes eut pour pivot en quelque scMrte, indépendamment de Pallas-Athéné , les trois divinités Déméter, Perséphone et Dionysos. Dans ces cultes s'opéra , autant que le paganisme en était capable, l'œuvre de la fusion et de la spiritualisation, pour ainsi dire, de tous les éléments dont se composait la religion des Grecs. De ces trois divinités, nous l'avons vu, Déméter et Perséphone étaient appelées par excellence les grandes déesses (78). Les fctes de Dé* méter étaient les Dcmétries, les Thesmophories et les Éleusinies; celles de Perséphone-Cora , principalement en Sicile, les Théogamies et les Anthesphories. Comme nous en avons

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traité au long dans le livre précédent, nous nous bornerons ici à quelques remarques complémentaires sur les Thesmophories. Cette fête, d'une grande simplicité, mais aussi d'un grand sens, consistait dans Facte suivant : Des jeunes filles, choisies pour la pureté et la dignité de leur vie, portaient, au jour solennel, les livres consacrés de la loi surjeurs têtes, et | se rendaient ainsi en suppliantes à Eleusis. ~

Cétait donc une fête de fejpjnesj célébrée en l'honneur de > Déméter, la Terre-Mère, la déesse de l'agriculture, apportant les lois, et surnommée, pour cette raison , Thesmophore ou encore Thesmia. Cette partie importante des religions grec* ques se fondait entièrement sur l'agriculture , sur ses conditions naturelles sans doute , mais incompréhensibles à rhmnroey sur ses bienfaits, ses garanties d'une vie mieux réglée, ses douces et calmes inspirations. On y retrouve les plus vieux éléments de la mythologie pélasgique , tels que nous les avons dégagés plus haut, mais transformés et rapportés entièrement à Démêler, devenue en quelque sorte l'âme de la terre, poursuivant d'un maternel amour Proserpine, le fruit de son corps , et avec elle les hommes mortels qui se nourrissent des fruits de Cérès ; enfin donnant l'exemple de l'ordre, de la soumission aux lois de la nature et du ciel , à ces lois invariables qui se révèlent dans les mystérieuses opérations de l'agriculture comme dans la marche de l'année, et qui sont la base de la société humaine.

Toutefois il ne faudrait pas croire que le culte de Cérès et les initiations de l'Attique n'eussent d'autre but et d'autre sens que de consacrer l'ordre, de garantir la régularité et le bien-étre plus ou moins matériel de la vie d'ici-bas. De pins hautes espérances s'y rattachaient , des biens plus nobles et plus durables y étaient promis. Nous avons rapporté, dans notre livre précédent, les passages des anciens qui en témoignent (79). Il faut reconnaître néanmoins que ces biens et ces espérances qui, de la vie actuelle, s'étendaient à la vie future, n'étaient pas proposés directement , mais plutôt impliqués dans l'histoire de Cérès et de sa fille Proserpine, histoire com-

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posée elle-même de toute sorte d'éléments mythiques et symboliques, chants et fables , mythes et formules. Proserpine revenant des enfers au temps marqué y pour retrouver sa mère ; la semence du blé qu'elle figure reparaissant au jour, du sein ténébreux de la terre, sous la forme de l'herbe nou- \ velle et verdoyante, c est pour les hommes un signe sensible qui leur apprend que les âmes, malgré la destruction des j corps, ne sont point destinées à demeurer éternellement au

royaume d*Hadés;mais qu'elles doivent, elles aussi, revêtant des corps nouveaux, revenir à la lumière et se réunir aux dieux immortels. Il est vraisemblable encore que les pérégrinations de Cérès à la recherche de sa fille étaient devenues le type des migrations de l'âme humaine , et qu'à ce titre on les représentait dans les mystères. Voici les idées qui paraissent avoir motivé ces représentations :

Les âmes des hommes, enfants de la terre, du moins quant à leurs corps, sont des copies de l'âme de la terre, de Déméter, la fille du ciel, engagée dans les tribulations de ce bas monde. Comme elle, elles sont revêtues d'un corps terrestre,et, aveuglées par cette enveloppe grossière, enivrées des jouissances des sens, elles perdent dç vue le droit chemin qui de l'Hadès pourrait les ramener au monde supérieur. Aussi leur faut-il décrire maints circuits , passer par des corps divers, jusqu'à ce qu'elles parviennent à la lumière d'en haut, jusqu*à ce qu'elles soient dignes de contempler les splendeurs de rolympe. Pindare fait allusion à ces dogmes enseignés symboliquement dans les mystères de Cérès, quand il sVcrie :

« Heureux qui, après avoir vu ces spectacles, descend dans les profondeurs de la terre! Il sait la fin de la vie, il en sait la divine origine (80). »

Dans notre conviction , les initiations agraires et religieuses de Cérès et de Proserpine renfermaient deux dogmes fondamentaux, celui du penchant de l'homme au mal, et celui de

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HminortaUté de son âme. Elles enseignaient , en outre, que les grandes déesses, ou plutôt les bons dieux, possèdent la yolonté et la paissance de rétablir les âmes dans leur pureté première. Mais ces dogmes étaient obscurs et peu déterroioés, ces enseignements bornés et incomplets ; aussi les philosophes spiritnafiâtes de la Grèce ne s'y tinrent-ils point, et mirent- ils en avant d'autres principes et d'autres règles pour assurer i*améiîontion morale de leurs contemporains. Les mystères n'y pooTaient suffire; ils aidèrent souvent au contraire à la décadence des mosurs et à la superstition. Les figures et les mythes qui servaient d'enveloppe au peu de préceptes qu'ils ren/ermaient, les rites symboliques et la fête en grande partie ooctnme, les scènes passablement licencieuses où les divinités agraires jouaient un rôle, tout cela était beaucoup plus propre à ezdter les sens, à émouvoir l'imagination, qu'à faire pénétrer dans les esprits des leçons ainsi présentées. D^aitleurs les grands peuples de l'antiquité classique ne possédèrent jamais l'avantage d'une instruction religieuse , claire et solide, distribuée à tous les membres de la société civile. Combien d'entre eux même, combien de citoyens des villes grecques ou itaUques sentaient-ils le besoin de se former une idée juste de laAtimté? Des philosophes, et non pas, que nous sachions, des prêtres, furent les premiers à proclamer que ni les sacri-r Sces, ni ks hommages quelconques, ne sauraient être aussi agréables aux dieux qu'une connaissance vraie de leur essence (81 j. Aussi ne fant-il pas trop s'étonner de voir un homme comme Hérodote , qui cherchait à se rendre compte de la croyance de ses pères, et qui pourtant , au spectacle des cho-;ses de ce monde et des révolutions de l'histoire, ne sut pas s'alTranchir de la notion populaire d'une divinité envieuse et jiloQse des mortels (8a]. Ce furent encore des philosophes qui easeignèrent que , bien loin que les dieux fussent si mal dis- |iosés pour les hommes, ce sont les hommes qui , par leur pvpre faate, s'éloignent de la divinité (83). Ni les prières, ni les uflnodes, dirent-ils encore, ne sont si nécessaires pour se eoocflier la faveur divine^ les dieux sont bons par eux-mêmes,

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et ils aiment à nous diriger dans la voie du bien, quand nous les invoquons avec un cœur pur (84]*

C'est surtout à propos des divinités ckthoniennes, des divinités infernales, qui présidaient aux mystères et à Tautre vie, qu'éclate ce qu'il y avait à la fois de vague et de contradictoire dans les croyances antiques. On les appelait les bons dieux par excellence , et pourtant on les représentait comme redoutables et même terribles; on les confondait presque avec les Furies, symboles du remords vengeur. Cérès, Proserpinese rapprochaient d'Hécate, ou même se transformaient en elle. Ce culte sombre d'Hécate alla jusqu'à favoriser, dans la décadence des religions grecques , et dans leur fusion avec les religions étrangères, les artifices magiques au moyen desquels on crut pouvoir dominer les dieux et les plier au caprice des hommes (85).

Au reste, tous les dieux de l'Olympe avaient leurs passions, leurs faiblesses et leurs soudains retours. Les anciens Grecs ne s'en troublaient point, et, dans leur naïve inconséquence, ils n'en célébraient pas moins en leur honneur, d'année en année, des fêtes pleines d'allégresse. Ce culte leur sufEt; même dans ses écarts, il garda quelque chose de simple, d'aimable, de franchement et fortement populaire. Mais quand il fut transplanté sur la terre étrangère, altéré en même temps qu'enrichi dans ces grandes capitales d'Alexandrie, d'Antio* che, de Rome ; quand on vit les Césars visiter en pèlerins tous les oracles, se faire initier dans tous les mystères ; quand les regards voluptueux des Romains euren t commencé à se repaître de la beauté des dieux de la Grèce, sans rien sentir de l'enthousiasme religieux qui avait évoqué de l'âme des artistes ces idéales figures; quand l'énergie morale fut éteinte au cœur des peuples abâtardis, alors la religion des païens parut métamorphosée en une Méduse, offrant dans ses nobles traits le contraste de labeauté séduisante du corps avec la désolante expression d'un esprit éperdu. Le chaos se fit, au milieu des tempêtes, dans l'Olympe grec , dans le panthéon romain, comme plus tard dans l'Asgard Scandinave, et la bouche des

RÉCAPITULATION GENERALE. Sjt

dieax devint maette. Drds le naufrage général du monde ancien, il fallat bien que ce besoin de religion, d'avenir, qui ne périt jamais tout ender, se prît à l'ancre de salut, de quelque part qu'elle vint

If être intention ne saurait être ici d'opposer au paganisme florissant on, dégénéré le christianisme avec tous les trésors de ses biens spirituels. Toutefois, comme, dans notre manière de voir, les cultes grecs et italiques se fondaient principalement sor la déification de la nature, il n'est point hors de propos de faire en terminant quelques remarques sur la sitoarioD si différente du païen et du chrétien en présence de la dÎTioité. Le Grec, même le plas disposé à la joie, ne pouvait s'empêcher de ressentir devant ses dieux une terreur secrète ; josqn'aa sein des fêtes les plus remplies d'hilarité, il se sen» tait an voisinage et presque sous la main d'une de ces mystérieuses puissances de la nature dont l'action pouvait être si redoutable aux faibles mortels, quoiqu'elle leur fût d'ordinaire bienfaisante. Le Grec appelait son Jupiter, lltalien son ! iaiias, du nom de Père; mais ce n'était point au sens du père commun des hommes; c'était dans un sens purement physique, ou, si l'on veut , généalogique ; et cette idée toudiante de la maternité , liée au nom et au mythe de Cérès, n'excluait point, même dans les Éleusinies, l'idée d'une force cachée, ténébreuse et terrible. ^

Quand le chrétien nomme son Dieu Père, c'est une con- « fiance sans réserve qui lui inspire ce nom auguste et doux. Le chrétien connaît son Dieu. Ce qu'en tant qu'homme il peut savoir de lui, ce qu'il lui est nécessaire de savoir, il le sait. Le . Bien des chrétiens a fait le soleil, la lune et les étoiles; il a posé les montagnes sur leurs fondements , il a versé les fleuves; la tempête, le tonnerre et les éclairs annoncent sa toutepnissance. Sans doute , ces forces de la nature, redoutables par elles-mêmes , peuvent étendre au loin leurs ravages, et MUS atteindre dans nos personnes et dans nos biens ; mais Bien veille sur nous , il nous protégera, il sauvera la vie de DOS âmes et nous fortifiera, bien loin de nous abattre et de

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nous détruire. Le Dieu des chrétiens est un Dieu bienveillant. Ce n*est point sur la nature et sur les puissances qui sont en elle que l'homme peut compter ; c*est dans le créateur et le maître de la nature qu'il doit mettre tout son espoir *«

* Ne Toulant pas inteirompre le fil de ee résumé éloquent et mpide, qui manquait à la seconde édition de la SymMiquef et que nous avons été heureux de Ut>uTer à la tête de la troisième, pour le reproduire ici, arrangé à notre nuinière, comme récapitulation générale de l'ouvrage, et comme le dernier mot de notre auteur, nous avons renvoyé aux Noies et Èclaireissements du livre IX*, toutes les citations et toutes les remarques, personnelles ou non, qui auraient pu troubler l'attention du lecteur en la divisant. Les renvois sont caractérisés par les chifires entre parenthèses.

FIN DU LIVRK IVEUVIKME ET DKRUlEB.