TE» 'I •: I
turos , loti rassemble «lans sa personne collective. La syllabe mystique O' ni ( (Juin fHl Aum ) exprime la triple divinité ( des trois mondes) ; die appartient» cclni qui habite le séjonr suprême ( Varamechthi ) ^ à l’unité infinie [Brahma), à Dieu ( Dcva ) , à la grande âme ( Adhyatma ). Les ailtres divinités, qui peuplent les trois régions , sont les portions (ou émanations) des trois dieux, nommés et décrits diversement selon leurs diverses opérations; mais au fond tout se résume en un seul Dieu, la grande aine [Mahanatma ] , qui est appelée le soleil [Sourya), car le soleil est l’âme de tous les étées, etc. ‘ »
Le feu (Agni) et l’air [Fayou) sont identifiés avec l’âme du monde, de même que le soleil; et l’on voit clairement en quoi consiste l’antique monothéisme «les brahmanes.. Dérivé d’un sabéisme pur, dont le sivaïsme était la forme populaire, son caractère philosophique est évidemment le panthéisme. Si maintenant l’on veut avoir une idée du haut degré d’abstrac- * tion où parvint cetto théologie panthéistique, en développant ses forums premières, il faut entendre le langage que tient «lans le même Védâ, Vatch, la parole, épouse ou énergie de Brahma, procédant de lui et fille 6’Amhhriria ; identique à Brahmi ou . Sarasaali, à Sourya-Savilri, la lumière du divin soleil, fille de Pradjapali; à Oum, le Verbe, le premier né du créateur, le coqis de lirahm, <m qui se révèle la création tout entière.
« J’erre avec les Boudrar, avec les Fasous. avec les Adityas
Saslra, c. a , v. 7 fi), et ils précédent ordinaire mont la Gajratri commençant par le pronom mystique lad, qni exprime l’Être suprême : ils sont précédés eux-mêmes par le monosyllabe sacré Oum , nommé encore Pranou ou plutôt Prnna. Outre lad (ldi) , l’Être irrêvélé , il y a encore sut, l’Être manifesté par la création, et usât, le non-être, les phénomènes , les formes. Ce sont autant de termes ou formnles thcoIogieo-pliilosophiqr.es , usités dans la Védanta. — Co/i/!Bbagavat-gita , lect. 17 e , ad fin. ; Colebroohe , ibid., p. 3 gy et 404 ; Majer, Brahma , p. 1 3 g sq.
1 Ainsi , ajoute Colebrooke , l’ancienne religion des Hindous ne reconnaissait qu'un seul Dien , mais sans distinguer suffisamment la créature du créatenr : Ibid., p. 3 gfi sqq. Nous retrouverons le même caractère dans la théologie des Égyptiens : vnr. In note fi sur le livre 111.
nu l.IVRfc P II R N I E B.
pt avec les yitwad&aS. CVst moi qui soutiens Pt 1 p soleil et l’Océan ( Mitra et Varmtna) , le firmament ( fntfrri ), et le feu, et les denx Àsu'ins* C’est moi qui Supporte fibritet (la ltme nulle), destructeur des enriemis , et Twarfitri , 'Pdrtehnft on Bhaga (noms du soleil). J’acéotde la richesse an dévot intègre qui accomplit les sacrifices, présente les offrandes et Satisfait les dieux: moi, qni suis la Veiné, qui dispense la richesse, qui possède la science et tien» le premier rang parmi Celles qni méritent l’adoration et que donnent les dieux, tfnivcrselle, partout présente, et pénétr ant tous les êtres. Quiconque vit et se nourrit en moi, quiconque voit, respire, entend par moi et ne me connaît pas, est perdfi. Écoute* donc la foi que je profère: c’est moi qui déclare <Srri , tnoi qiti suis adorée par les dieirx et - les hommes; celui que j’ài choisi, je le fais fort,j<r le fais Brnhmé, saint et sage. C’est moi qui ai porté (enfanté) le père- (le firmament) sur la tête de l’esprit suprême *, t*t mon origine est au iwihcn de l’Océan ; et vdilà pourquoi je pénètre tous les êtres et touche le ciel avec ma formé. Créatrice première de tous les êtres, je pitsSe comme une brise légère; je suis au-dessus des cieux, par dehVla terre, et l’infini c’est moi*.!»
Nous terminerons nos citations par les textes du Rig et du Yadjonr-Véda auxquels il est fait allusion , rhap. V, p. afifi. !/• a premier est un hymne destiné anx cérémonies du Pourouchnntedha , ou sacrifice de l’homme, imitation symbolique du grand et primitif sacrifice consommé par le créateur Pradjajxiti, Paramcchthi , Ndldyana , Pourouchn , noms qui peuvent être considérés comme autant d’épithètes de BralmiA. Jx?s auteurs de cet hymne forent, suivant la tradition, Pradjapali ou Brali-
* D’après nn antre passage , dit Colebrooke (p. /,o3), le père , c’est le ciel on le firmament , engendré de l’esprit on de l’intelligence: conf. la note a de notre texte , p. a 56 sq.
* Rbode ( Ucber Aller unrf Werth , etc.', p. 47 sqq. ) a comparé ces divers passages des Védas avec des passages tont-5-falt analogues du 7.endavesta : 'ray. ci-après la note 4 sûr le lh. "il. Le dernier n’est pas non pins sans rapport avec les paroles cTIsïs-Neith , l’énergie divine du démiurge égyptien : ci-dessus , liv. III , p. 5ig »q.
NOTES
mâ lui-même, le grand sacrificateur, et Ycuijnya , son fils, le sacrifice ou la victime :
« Cette offrande qui fut tissue avec des fils de chaque côté et qui fut étendue par les efforts de cent et un dieux; les pères qui la tissèrent et la formèrent et firent la chaîne et la trame, adore-les. Le premier mâle développe et entoure ce tissu, et le déroule sur le monde et sur les deux. Ces rayons ( du créateur) se réunirent à l’autel et préparèrent les sacrés traits et les fils de la chaîne. Quelle fut la grandeur de cette divine offrande (ou victime) que tous les dieux offrirent (sacrifièrent) ? Quelle en fut la figure, le motif (ou le fondement), la clôture (ou les limites), la mesure (le mètre), le sacrifice et la prière ? D’abord fut produite la Gayalri unie avec le feuÿ puis le soleil ( Savitri ) avec Ouchni; ensuite la splendide lune avec Anouchtoubh et aveç des prières * .... et par cet universel sacrifice, les sages et les hommes furent créés. Quand cet antique sacrifice fut accompli , les sages et les hommes .et nos ancêtres furent formés par lui. Contemplant avec un sentiment pieux cette offrande que les saints des premiers temps offrirent, je la révère. Les sept sages inspirés, avec des prières et des actions de grâces, suivent le sentier tracé par les saints des premiers temps , et pratiquent avec prudence (les rites des sacrifices), comme d’habiles conducteurs de chars se servent des rênes. »
Le second texte peut servir de commentaire au premier; c’est une prière récitée par les Brahmanes, aux cérémonies des funérailles, et qui jadis fut également destinée au Pouroucharnedha 1 :
« L'esprit incarné respire dans le sein de l’homme, puisqu’il remplit toute la terre. Cet être suprême , c’est l’univers et tout
* Ouchni, Anouchtoubh, et autres qui suivent dans le texte, sont des formules ou mesures sacrées , perpétuellement associées ainsi que le sacrifice et les principaux actes de la religion, dans les idées des Brahmanes , à la lumière , aux astres , aux élémens , etc. Colel>rook.e , ibid. , p. 4<>5-4 0 7'
1 Colebrooke, On the relig. ceremon . , Essor II, Asiat. Res . , vol. VII, p. j5i sq.; colt. VIII, p. 406, 437.
DU LIVRE P n B M 1ER.
ce qui fut, tout ce qui doit être... les élémens de l’univers ne sont que des portions de lui... sa triple essence habite au delà des mondes... de lui naquit Viratlj , par qui fut produit le premier homme; et celui-ci se reproduisant successivement peupla la terre.;. Ce fnt là cet universel sacrifice qui donna naissance à tous les êtres (ici une longue énumération, analogue à celle du morceau précédent, et où se mêlent le beurre et le lait clarifié, les animaux sauvages et domestiques, les trois Védas et les formules sacrées, les vaches, etc., etc.). Les dieux, les demi-dieux et les sages vénérés l’offrirent comme une victime... En combien de portions divisèrent-ils cet être qu’ils immolèrent? (Ici les quatre castes provenues par transformation des différentes parties du corps, de la victime divine.) La lune fut produite de son intelligence; le soleil naquit de son œil; l’air et le souffle sortirent de son oreille; et le feu procéda de sa bouche. L’élément subtil fut produit de sou nombril; le firmament de sa tète; la terre de ses pieds, et l’espace de son oreille > ce fut ainsi qu’il forma les mondes...- * »
'* Ce passage éclaircit et explique le premier beaucoup mieux qu'un troisième que Rhode en a rapproché ( Bej-trœge z. Altcrthumsk . , I , p. 108 sqq.) et qui est également tiré dn Yadjonah blanc; c'est Un fragment dn commencement des prières récitées an Sarvainedha , ou sacrifice universel (Coleb. , Asiat. Res . , VIII , 433). Il n'y est pas -question 'j comme le prétend Rhode, du sacrifice même de la création, mais de l'acte qui en est nn symbole ici-bas, et par lequel le sacrificateur humain s’élève jusqu'au sacrificateur divin et s'unit à lui en s’identifiant avec son sacrifice, c'est-à-dire avec le monde : «Il contemple cet Être (dans ses œuvres) et il devient un avec lui,' il devient cet Être lui-même en accomplissant le vaste tissa do solennel sacrifiée. • C'est la doctrine dé l'unification, conséquence pratique dn panthéisme spéculatif. — Les pères et les sages vénérés on grands saints qnt forment le tissu et offrent la victime avec les dienx et demi-dieux ( De va s et Dévalai), sont les Maharchis appelés encore Brabmadicas, les dix Brahmàs, rayons du Créateur; les sept prophètes sacrés qui poursuivent le sacrifice, c’est-à-dire la création , sont les sept Menons. Voy. la note suivante, la note 1 1 ci-après, et le texte, p. i53 sqq.
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On voit que cc ^{penx sacritce n’e$t pas autre chose qu'use forme extrêmement, symbolique etipystiqqe. de la .création : le panthéisme y domine an plus haut degré-. Quelques-unes des notes suivantes et particulièrement 6, i3, 1.4, répandront un nouveau jour sur, ,le développement, du l«. doctrine des Yédas : la note 1 6 traitera en peu de mots du culte et des. rites qui y sont eusejgnés ,, et oit l’on retrouve le même caractère de panthéisme. *., . . (J. D. G.)
'Note 6 (chap.ïll, p. 179-181; fV, 328, etç.)
La Cosmogonie, du Mnna va.- Üharrna +&as ira est encore la plus vaste et la plus complète que nous connaissions jusqu’ici ; toutefois elle .ne paraît guère autre chose qu’un résumé des Védas, conçu peut v.étre dans le système de la philosophie Nyaya *. Menou raconte lui-mémc aux grands saints ou harchis la formation première des choses.
Swaycunbhou, le même que Brahrri , est l’unité absolue, l’Être éternel, la raison suprême se révélant dans l’univers , mais imperceptible en soi. Il veut se produire au dehors, il épeouye le besoin, de orécr S et sa première production, ce
• Voy. ci -après, note l 5 , § ,2. Il fant aussi comparer la Cosmogonie
Ce l'Quppekhat et celle de 1» Mi m? nsa-philosophie, note t3 , et le texte, p.aÇâ «HUvi fient., p r *43, et surfont la npte a de la p. 170, qui éclaircir» plçs d’une diffi,cphé,. . ,| . ,, ...
* füWMtVCD 1 de cette .Cosmogonie (traduit dan» le texte., p. 478 *q.), me »c«t»We porter pu caractère fort ancien, et cependant; ie désir. dK,P 1 'Wfi. 1 ,'cocrgie de Brahm, Maja, n’y eat déjà plus personui lié coptwe da»a IfSiYéd»*; nombre d'autres personuibeationa ont disparu; tout y est {du» abstrait {cenf. la note t 3 ). Ce n’est pas que i’on ne trouve, même dans les Msntra* du JUg-Véda , de» passages où respire une simplicité nue et .subtile , autant que grande et lotte, qu’on pourrait prendre pour de l'abstraction; en voici un exemple qui offre de nombreux rapprochement avec Mcuou :• Alors il n’y avait ni être, ni nou-étre; ni monde , ni ciel;. ni rien au-dessus... ni eau, chose profonde et redoutable (0/1 plutôt ; mai» quelque eboae de sombre et de terrible, comme le néuut) ; la mort n’était point encore , ni l'immortalité , ni la distinction du jour et
nu LIVRE PR KM 1ER.
sont tes eaux où flotte . l’uaif xl'or, .qui donne naissance à Rrahmâ nommé (tout ootîe raison Naràyana (et encore Hiranya-garbha , ventre d’or). Bruhmd, comme nous l’avons dit ailleurs, est JBrahm déterminé, l'intelligence suprême (le Verbe, xiytç), type du monde et type de l’homme, Pcutroucha , chargé de créer l'un et l’autre à son image, de la substance de l’Être unique. La pensée de l’Homme-Dieu organise d’abord le monde physique, en développant l’œuf qui renfermait les semences de toutes choses ‘ ; ici paraissent trois émanations premières du grand Être* l’intelligence infinie, incorporelle, indéterminée, Ma/ta; l’intelligence déterminée, ou la conscience, principe de l’individualité, Ahankara ; et l’âme dit monde ou la grande âme, 1 r vie universelle, Mahanatma ,> avec le cortège des trois qualités ou modes d’existence, des' cinq sens, etc. Des cinq élémens vivifiés par la grandéi’ âme, déterminés par l'individualité, l’intelligence créatrice a formé tous les êtres animés ’... Suit la création
delà nuit. Mais il ( tnd ) respira sans souffler, seul avec elle (Sn>a dha ^ h* même qne Mayi), rpfi habitait en lui... 11 n'y avait que ténèbres (Tarn a) ; teint était enveloppé dé ténèbres , tout était confondu comme dans tes eaux. Mais cetfé masse couverte fi'iine écorce (ou coquille) fut créée par le ponvdir dfe la contemplation. Le déii i \Cama, l'amour) fut d’abord fortné daris Son esprit, et il devînt la semence primitive de la génération... » Colebrootte ( As . Res. Vin, p. 404 sq.) nous Fait remarquer une ressemblance éloignée avec le Chaos et X Kros dés Théogonies grecques 1 ! II ajoute que cetbymne est développé parlés commentateurs, conformément ah système ère la jUi'flosophîé Vétfanla. Ci qd’il'fant encore observer, et ce qui est 1 caractéristique dané les Cosmogonies hindoues , fc'est que la pensée, la contemplation , la dévrtiion il là pénitence sont des conditions nécessaires de là création, j . ''
■ '‘là se termine 'le passï , ^e?tradnft ‘fldnÿW’tifiillJ' ' , * V • '" I i
'■ *Tobt ce' dbrnifcr passage , drtnt nous ne donnons qu'un résdmé snetflnet, fruit d'un long fcxàmen et d’une comparaison attentive de* traductions de Jones, de Fr. Schlcgel , et de Majer d’après eux, avec une version latine extrêmement littérale, rédigée aux leçons de notre célèbre professeur M. CbcEy, par nn de ses élèves les pins distingués , M. Rurnouf fils, présente de grandes difiicnltés. Il y est question d'abord de six
NOTES
des dieux et des génies, du sacrifice, des Védas, trinité éternelle produite du feu, de l’air et du soleil, pour l'accomplissement du sacrifice; du temps et des divisions du temps,
principe! très-puissans, dont le* molécules pénétrées des particules les plus ténaea de l'âme du monde (Atmatnatmsoa) ont servi à créer tons les animaux et tous les corps ou phénomènes ; puis les grandes essences apparaissent avec leur» actes, ainsi que l'intelligence avec ses actes infiniment subtils ; ■ et au moyen des parties formelles ténues ( Mourtirnatra ) de ces sept Ponrouchas trés-puissans , » ajoute le texte, •• de ce qui ne passe point est venu ce qui pssse. » Plus loin il est dit enedre que, des parties subtiles oti Haïra t, périssables, des cinq (élémens) sont provenues tontes les créatures; et enfin dans le troisième fragment traduit ici , nous voyons Brshmà sorti de son repos pour reproduire le monde, créer d’abord l’Intelligence , créatrice elle-même, et de laquelle procèdent, 1W par l'antre, lee cinq élément analogues aux cinj sent. — Ainsi les ci»q éjépiens, plut le principe d'individualité Ahânkara (qui parait confondu dans le dernier fragment avec l'intelligence 3/<xnu) f forment les six principes; et en ajoutant Mana (comme distincte de Aliankara et supérieure à lui) , les sept Pourouclias : reste la grande âme qui précède , contient , remplit et finit tout , Mahanatma , l'esprit ou le souffle rie l'Être , sa première émanation , identique à BrahmA , le premier Pouroncha (l'Être tombé dans la forme , et dans celle de l'homme , parce qu'elle est la plus excellente, selon les Védas) ; et de la sorte uous retrouvons dans la Cosmogonie des Hindous les huit grandes paissances créatrices qui figurent à la tête de celles des Perses , des Égyptiens, des Phéniciens , etc. Remarquons en même temps, et ce n'est pas l’observation la moins importante, que ces huit grands pouvoirs cosmogoniques se composent réellement d'une Trinité ( Tri* mourti, triple forme de l’Être) dont l’ordre peut êq-e Mahanatma- Ahankara- Maria , ou Mana-Ahankara-Mahanatma , préposée aux cinq élémens sur lesquels elle agit. Non» reviendrons pins loin (note t3) sur cette haute Trinité, dont nous essaierons d'établir l'identité »vec la Trimourti populaire , Brahmâ-Vichnou-Siva. Un passage.*# l'Aitareya Aranya, Oupanichad du Rig-Véde , noos offre , avec nn dernier rapprochement , la pleine confirmation de ces conjectures : « L'esprit, ou l’âme du monde en tant que déterminée , est Brahma, Indra, Pradjapati, le aeigoenr de la création ; ces dieux ne sont autres que lui, et einsi les cinq élémens primitifs, la terre , l’air, le fluide éthété, l’eau et la lumière ( le fen ) : ceux-ci et tous les être t animés ( longue énumération analogue â celle de Menou)
DU LIVRE PREMIER
«les étoiles, des planètes, des fleuves* des mers, des montagnes, etc., etc. ; d’une foule d’êtres physiques et moraux, et enfin des quatre castes. Menou continue :
«Ayant divisé sa propre substance, le pouvoir suprême devint moitié homme çt moitié femme, et de celle-ci fut fait Viradj *. Celui que Pouroucha-Viradj produisit ensuite de luiméme, ce fut moi, moi le créateur (en sous-oeuvre) de ce inonde visible. Désiraut donc procréer des races, je fis d’abord les dix Maharchis , maîtres des créatures... Ceux-ci, brillans de splendeur, produisirent à leur tour les sept Alenous , les dieux et les habitations des dieux , et les Maharchis dont la puissance est illimitée, les bons et les mauvais génies... et les différentes familles des Pitris... (Ici une longue énumération des divers modes de naissance de tous les êtres de la nature, tant animaux que végétaux). Et tous ces êtres enveloppés de ténèbres multiformes, à cause de leurs actions passées, sont doués de conscience, sensibles au plaisir et h la peine, et poursuivent le cours de leurs transmigrations dans le monde variable des phénomènes, qui passe et passe incessamment. Le créateur ayant ainsi fait toutes choses et moi-méme, qui suis l’intelligence incarnée et finie ( Manous ), rentra dans l’âme universelle, chassant le temps par le temps. Quand le Dieu veille, le monde veille avec lui et tout prospère; mais quand il s’abandonne au repos, la création entière dort avec lui son
ne sont antres que l’œil de l'intelligence. Tonte chose en ce monde est fondée sur l’intelligence; ce monde eutier est une révélation de la raison suprême, et la raison suprême est son fondement. Cette intelligence on raison snprême est Brahm, l’nnité infinie. » Colehrooke, Ibid. , p. /Ja6 sq. Conf. le texte, pins positif encore , do Rhagavat-gita , ci-après, p. 617.
1 Piradj, ou plutôt Pouroucha-Viradj {virgo, virago), c’est proprement le Mahanatina , la grande âme, l’esprit de vie , tombant dans le finf et produisant; c’est Brahma devenu hermaphrodite, le Pradjapati des Védas, le seconde émanation ou production de l'Être, identique au da moins analogue à l’ Ahankara dont il est question plus haut. Conf. la note i 3 ; et pour les dix Maharchis ou Pradfapatis (Brahmas subordonnés), les sept Menons, etc., le texte, p. a 53 sqq. , et la note 11.
fin»
NOTES
sommeil... C'est ainsi que par une alternative «le veille et de sommeil, il vivifie ou anéantit toutes les créatures mobiles et immobiles, sans jamais s’épuiser.»
Menou ou Manous termine son récit en donnant la parole à Rftrigou, pour annoncer la loi sainte qu’il lui a enseignée, ainsi qu'aux autres Maharchis , .l’ayant apprise lui-même de son divin auteur Brahma. Bhrigou, s’adressant aux Rie hit , raconte d’abord la naissance des six Mcnous qui poursuivent chacun ;\ son tour, après Swayambhouva , l’œuvre de la création; puis il passe aux «U visions du temps : .
« Le soleil distingue les jours et les nuits tant des hommes que «les dieux; la nuit est faite pour le repos et le jour pour l'acliou. Un mois des mortels forme un jour et une nuit des Pitris, distingués par la pleine et par la nouvelle lune. Une année des mortels est un jour et une nuit des dieux, marqués par le «murs «lu soleil au nord et au sud. Apprenez maintenant quelle est la mesure d’un jour et d’une nuit de Bralunâ, et le temps qui s’écoule d'un âge à l’autre. Quatre mille ans des dieux forment le Crila-youga, et le crépuscule qui précède comme celui qui .suit, se composent chacun d'autant de centaines. Les trois âges subséquens, avec leurs crépuscules du matin et du soir, «mmptent des mille et des cents diminués progressivement d’un. Ces quatre yougas des hommes, formant au total douze raille années divines, sont appelés un youga des dieux. Or mille yougas pareils s’écoulent dans la durée d’un jour de Brahma, et mille également dans sa nuit. A la fin de cette nuit, le «lieu, sortant de son long repos, se révinlle et crée l’intelligence existante, non existante, immatérielle ( Mana ). L’intelligence désirant créer se produit au dehors (dans la création reproduite); de riutclligeuce (ou esprit) naît l’éther (l’air subtil, imperceptible, akas), dont la qualité est le son; de l’éther naît l’air ( perceptible ) pur et puissant , véhicule des odeurs, qui a pour qualité le tact; de l’air naît la lumière (ou le feu), qui chasse les ténèbres et illumine toutes choses, et sa qualité c’est la forme; de la Ipmière naît l’eau avec le goût pour qualité; de l’eau naît la terre, dont la qualité est l’odeur.
DU LIVRE FR F. Ml En.
> (il i
J.'youga des dieux, mentionné plus haut, de douze mille ans
des dieux, multiplié par soixante) et onze, constitue ce qu’on nomme ici-bas un Manwantarn.\.ts\ Mamvantaras sont infinis; les créations et les destructions innombrables; l’Être suprême produit et reproduit les mondes comme en se jouant. Dans l’Age Crita, le juste et le vrai repose sur quatre pieds, et l’intérêt ne réduit point les hommes à l’injustice; mais l’intérêt et l’injustice augmentant d’Age en Age, il est successivement privé d’un de ses pieds, et finit par ne plus tenir à la terre que d’un seul. Dons l’Age Crita , les hommes exempts de maladie et comblés de délices vivaient quatre cents ans; mais dans les Ages suivons, leur vie décroît graduellement d’un quart... (tout diminue ainsi progressivement, au physique et au moral, et les devoirs eux-mêmes changent en perdant de valeur). Au Crita est assigné le culte pur de la piété; au Treki, la science (divine); nu Dwapara le sacrifice; nu Cali-youga la libéralité . seule. »
Goerres ( Mylhengesch . I, p. 117 sqq.) a fait une comparaison curieuse de cette Cosmogonie avec 'celle de l’Oupnekhnt, et de l’une et l’autre avec différentes Cosmogonies tantôt plus abstraites, tantôt plus mythiques, tirées du Mahabharat , des Pouranas, etc. : il les croit tontes provenues d’une source commune et primitive qui se trouve, selon lui, dans les Védas. Un pareil travaif, qu’il serait facile de rendre plus complut, n’entre pas dans notre plan. (J. D. G.)
Note 7 (chap. II et III, p. 146-an; IV, n 3 .)
Je suis bien de l’avis du savant et ingénieux A. W. de Schlegel, qui regarde les deux grands poèmes épiques des Hindous comme les meilleures sources où l’on doive puiser, du moins quant à présent, les anciennes traditions religieuses et toute la mythologie de ce peuple. Polier, dans l’ouvrage français, imprimé en Allemagne (Rudoldstadt, 1809, a v. in-8°), qui est cité si souvent au bas des pages de notre texe, a donné de longs extraits de l’un et de l’autre de ces poèmes, mais fort inexacts
NOTES
6 ia
et entachés de fautes de toute espèce. Les trois volumes dn Ramnyaha publiés à Serampor* avec une traduction anglaise ne contiennent que les deux premiers des sept livres de ce
grand ouvrage. Il est donc fort à désirer que nous voyions paraître bientôt ou l’analyse qu’en a préparée dès long-temps, avec la traduction en français des morceaux les plus intéressans, notre célèbre professeur M. Chézv, ouïe travail complet que vient d’annoncer au monde savant le critique que nous , avons nommé en commençant cette note *. Dès 1808, Fr. Schlegcl [yVeisheit der Jnd., p. aîi-açi) avait donné en vers allemands les deux premières sections du premier liVre. Depuis , en 1816, le jeune Bopp, marchant avec succès sur des traces illustres, a publié de la même manière, à la suite de son Conjugations-System der Sanscrit S/irache, le grand épisode des Pénitences de VLnvumilra, appartenant au même livre. Enfin, le premier cahier de l 'Tndische Bibliothek , de A. W deSchlegel (Bonn , 1820, p. 5 o sqq.) renferme une imitation en vers de la Descente de la déesse Ganga sur la terre, racontée dans le i er livre, sect. 3 a- 35 , du Ramayana. Ces deux derniers morceaux sout de la plus haute importance pour la mythologie; ne pouvant, comme nous le voudrions, les traduire ici en entier, à cause de leur étendue, nous nous bornerons donner dans cette note une idée de quelques passages du second , qui développe un des mythes principaux du sivaïsme (p. i 6 a-i 65 du texte). On trouvera ci-après, note 1 1 , un passage capital et tout-à-fait caractéristique du premier morceau. .
' The Ramayuna of Valmccki, in the orig., etc.; by W. C»rey and J. Marshman, vol. J-III ; Serarop., 1 806-1 810, in- 4 °.
1 Voy. la Mort de Y adjnadatta , et le Combat de Ijikchmana avec le géant Alikaya , deux fragmens publiés par M. Cbéay, il y a près de dix ans : le texte sanscrit dn premier , gravé sur cuivre depuis la même époque, s’imprime en ce moment avec une version latine littérale et la seconde édition de la traduction française. Ramayana, idest, cartnen epiciim de Rama: rebus gestis, etc., prospectus de l’ouvrage de M. de Scklegel, qui doit paraître en sanscrit et en latin, avec des notes, à dater de t8a S. Conf. le Journal asiatiqnc, t. IV, p. 60 sqq.
I>ü LIVRE PREMIER.
Le sage Viswamitra raconte au jeune Rama, son élève et son nmi, un merveilleux événement qui avait élevé au plus haut degré de la gloire les aïeux de celui-ci. Sagara, roi d’Ayodhya, avait deux femmes , dont l’une, Kcsini , lui donna la première
un fils nommé Asamanya; l'autre, Soumati, mit au monde une citrouille d’où sortirent à la fois soixante mille autres fils '. Asamanya , cruel et impie, Tut banni par son père, et son fils Ansouman substitué à ions ses droits. Sagara voulant un jour olTrir le grand sacrifice du cheval (Aswamed/ia), la victime sainte fut entraînée dans l’abîme par un serpent semblable à Ananla , qui sortit de terre à tous les yeux. Le roi , furieux de voir son sacrifice interrompu, appelle ses soixante mille en* fans devenus soixante mille héros pleins de coeur, et leur commande de chercher le ravisseur, de le punir et de rame ner le cheval. Les guerriers s’en vont aussitôt parcourant toute la terre, sondant les profondeurs les plus cachées et pénétrant jusqu’aux enfers. Mais les dieux éperdus viennent implorer le dieu suprême, le père de tous les ctres, Brahmd, qui leur répond : «Le sage Vichnou , pareil à moi, qui a pour compagne la terre nourricière et qui la protège incessamment, sous les traits île Kapila *, a vu de son regard pénétrant le péril qui la menace : bientôt s’allumera sa colère de feu pour dévorer les fils de Sagara.» Cependant ceux-ci poursuivaient inutilement leurs recherches : ils étaient parvenus jusqu’aux
> A. W. de Schlegcl fait remarquer, dans ses excellentes notes sm cet épisode, que cette ÿngulière tradition repose probablement sur une étymologie on une espèce de jen de mots : Ikchvakou , nom de la race entière ou de son premier antenr ( voyez notre texte , p. a 57) , synonyme de toumba , vent dire cucurbita lagenaris. Nous renvoyons, du reste, avec lni aux oeufs de Léda.
3 JVI. de Schlegel dit qn'il ne connaît point ce Kapila, qui figure ici comme nne inoaraation de Viehnon. Mais si l'on reinarqne son caractère mythologique, le feu qui lni est donné pour élément, et plus loin sa demeure an N. E. , "on restera convainen qu'il n’est autre qne Siva-Isana (p. 149). Le Hamayana est évidemment composé dans l’esprit du vichnotusme.
NOTAS
plus secrets abîmes de la torre, et »ls avaient vu l’un après l'autre les quatre éléphaus monstrueux (pii en soutiennent le poids, placés aux quatre points cardinaux \ Enfin ils tournent vers le nord-est, et là, creusant, creusant toujours, ils découvrent l’éternel Vichnau , sojis sa forme de Kapila, et non loin de lui le cheval qu’ils cherchaient ; ils attaquent le dieu dans lequel ils voient son ravisseur : mais le dieu enflammé de cojère respire sur eux son souffle terrible, et les enfaus de Saga ra sont réduits en poudre, >
Ansouman envoyé par son grand-père à la recherche de ses oncles et du cheval tout à la fois, arrive jusqu’aux lieux où les infortunés gisaient en un monceau de cendres : saisi de douleur, il voudrait au moins verser sur ces tristes débris les libations funéraires; mais où trouver de l’eau? Aucune eau terrestre ne saurait convenir à ce pieux et nécessaire office; il ne faut pas moins que la céleste Ganga , la fille aînée de l'Himavan, pour venir purifier les cendres des fils de Sagara dans ces ténébreuses demeures, et les rendre par-là dignes d’un séjour meilleur. Il s’agit de faire descendre Ganga du ciel sur la terre. Ansouman emmène lecbevaJ; le sacrifice long-temps interrompu est enfin consomme ; Sagara meurt et sou petitfils monte sur le trône. Ni les pénitences tl’Ansouman , ni celles de Dwilipa, son fils et son successeur, jne furent assez efficaces pour obtenir l’objet de tous leurs vœux; cette récompense était réservée aux mérites plus grands de Bhagiratha, fils de Dwilipa. Brahmd lui apparaît et lui annonce la descente de Ganga; mais il faut qu’avant tout Siva, le» dieu du trident, consente à la recevoir sur sa tète, car autrement la terre succomberait sous ce poids énorme. Siva accorde cette faveur nouvelle aux nouvelles pénitences du roi: « Descends, » dit-il, en s’adressant à la déesse du fleuve céleste; mais Ganga irritée de cet ordre, et prenant la forme d’un géant, se précipite tout
1 Ailleurs ces éléphaus août au nombre de hait f correspondent aux huit Vatout. t'oyez la note a snr ce livre , et, pour les détails, Schlegrl,
dc mviu rnr.M ms.
d'un coup sur la tête du dieu, espérant bien l’entraîner par son poids jusqu'au fond de l'abîme infernal. cependant , embarrassée dans les boucles innombrables de sa longue chevelure, pareilles aux forêts qui couvrent les sommets d’Himavan, elle ne put, malgré tous ses efforts, ni venir i\ bout dc son dessein, ni même trouver à s’échapper des mille détours de ce labyrinthe Fléchi par les prières de Bhagiratha, Siva la laissa enlin épancher ses eaux dans le lac Vindou, d’où elle repartit se divisant en sept fleuves : Hladini , Pavant et Nalini à- l’est; Sita, Souchakchou etSindhou à l’ouest; quant au septième , la divine Ganga suivit docilement le cours que lui traça le saint roi... et les dieux attentifs contemplaient le grand spectacle de la descente de Ganga sur la terre *.
Il faut voir dans les beaux vers de M. de Schlegcl la fin de cette poétique et souvent bizarre description, Ganga avalée par un Muuni nommé Jahnou, qu’elle avait -troublé dans son sacrifice, et prenant dc lui le nom patronymique A'Jahnavi, lorsqu’il l’eut enfantée de son oreille; le fleuve sacré arrivant ensuite à la mer, plongeant jusqu’au fond des abîmes pour aller baigner dc scs ondes salutaires- las ossemens des fils de Sagara J ,
' Le caractère mythologique <!e Siva parait ici ilan» toute aa vérité locale et primitive. Conf. le texte , p. 1 59 , 1 63 , note ; Patersnn , dans tes Asiatic Researches, t. VIII , p. 60 sq. ; nos planches et leur explication, vol. IV, sect. I, passim. — La chevelure de Siva fortement tressée et relevée en boucles snr le sommet de sa tète, sc nomme Jata et distingue aussi les penitensi Schlegcl , 1 . 1 ., p. 90.
1 Vay., pour les détails de cette géographie mythique , la note importante de Schlegcl, p. 90-93. Outre l'indue et le Gange qui sont ici clairement indiqués, il trouve dans les trois fleuves de l’E. , 1 '.Iruvntldi et pent-étre le ileuve de Camluja ou celui de Siam, peut-être auasi VYangtse-Kiang et le Ho-ang-ho qui couleut vers la Chine; dans les deux de l'O. , 1 " Jaxartes et X'Qxus des anciens. Conf. le texte , p. 1 36 , et U note x ci-dessus : snr le Gange et ses sources, une suite de mémoires dans les vol. Vil, XI et XIV des .4 sia tic Res.
■* Ce même nom de Sagara , impoaé patronymiqoeraent à la mer on à l'Océan {Sagara) par Rrabmà, nous met snr la voie pom- découvrir le sens caché dans ce mythe des Saga rides. Il est évident qu'avec leurs
1ÏOTBS
et recevant de Brahmd le surnom de Bhagirathi , afin d'éterniser la mémoire du pieux héros qui l’avait conduite sur la terre. Un autre titre donné à Ganga, celui de Tripathaga (trois sentiers Y, montre quelle arrose à la fois les trois mondes depuis ce miraculeux événement
Le Mahabharata a été jusqu’ici moins heureux que le Ramayana; aucune traduction complète n’en a encore été entreprise 1 . Fr. Schlegel le fit connaître aux Allemands, en même temps qne ce dernier, par des extraits de l 'Histoire de Sakontala qu’il est curieux de comparer avec le drame de même nom , ouvrage d’une époque beaucoup plus récentè ( IV. d. Ind p. 3 o 8 sqq.). Bopp (ubi svp.) donna ensuite le Combat deBhima, l'un des cinq Pandavas ou Pandous, contre un géant. Le nlême savant a publié, en 1819, l'épisode des Aventures du roi Nala % dépossédé de son trône. Ces trois morceaux d’utf grand intérêt poétique, surtout le dernier, n'ont que peu oit point d'importance mythologique. U n’en est pas de même du Bhagat/ai-gUa qui, depuis long-temps connu par des traductions imparfaites, vient d’être publié pour la première fois en Europe, dans le texte sanscrit, avec une version latine, une préface et des notes critiques, dignes en tout point de la haute renommée littéraire à qui nous devons ce beau travail 3 . Nous
millier* de bras, ils étaient destinés à creuser le lit immense qne Ganga , la source nniqne et sacrée de tontes les eaux , trient remplir pour la première fois. Schlegel , p. 94 sq.
1 Du moins Ch. Wilkins ne parait-il pas avoir donné snite à celle qn'il annonçait dés 1784. Dans les notes de sa version anglaise dn Bbagavatgita , travail si remarquable pour l'époque , l'on en trouve un second fragment : c’est le mythe cosmogonique de la préparation de l * Amrita (p. i 83 sqq. de notre texte).
1 Nalus , Carmen sanscritnm e Mahabbarato : edidit, etc. Fr. Bopp, 1819, in-8° ; London , Paris , Strasbourg , chex Trenttel et Würu. C’est , à proprement parler, le second ouvrage qui ait para en sanscrit dans notre Europe. A. W. de Schlegel en a rendn compte dans la Bibliothèque indienne, t. I er , p. 97 sqq.
3 Hhagavad-Gita , id est Htorrtoiov psXc; , sive, etc. Textnm reccn-
DU I. IV II B VIlEMIEIt.
nous contenterons d’extraire ou de citer ici le petit nombre de.
passages qui se rapportent plus spécialement à l’idée mythologico-philosophique de Crichna, en reprenant les fragmens déjà insérés dans notre texte ' ; et nous renverrons à la note 1 4 ci-après, d’autres extraits propres à caractériser la haute doctrine morale développée dans ce livre.
Pag. 19a du texte. — Crichna- Bhagavan découvre à Arjouna la tradition de sa doctrine éternelle qu’il révéla, dit-il, à l ivaswat, celui-ci à Manou ( Vaivaswata , p. a 56 sq., note a) et Manou à lkchwakou , dans le premier âge du monde. Arjouua ne peut comprendre qu’étant né à la fin du troisième âge, son divin maître ait pu voir Vivaswat. Bhagavan répond :
* De nombreuses naissances sont déjà passées pour moi et pour toi, ù Arjouna ! je les connais toutes et tu ne les connais -pas, guerrier redoutable. Bien que , de ma nature , etc. Celui qui sait à fond mes naissances et mes actions divines, après avoir quitté son corps mortel, ne renaît plus ici-bas; il s’élève jusqu’à moi, ô Arjouna !»
Pag. 47 sq. — » La terre, les eaux, le feu, l’air, l’éther, l’âme, l’intelligence, la conscience, voilà l’pne de mes deux natures composée de huit parties distincte^. Celle-là est inférieure; mais connais eu moi, etc. Je suis la saveur dans les eaux, la lumière dans la lune et dans le soleil, le son dans l’éther... l'odeur suave dans la terre, le principe igné dans le feu, le souffle de vie dans tous les êtres animés... Le fils de Vasoudeva
sait, etc. Aag. Gail. « Schlegel, Bonnæ, i8i 3, maj. 8°. (11 faut rectifier, d’apres cette note, celle de la page 48 du texte.)
1 Les différences que l'on pourra remarquer entre notre traduction et celle de M. de Schlegel proviennent d'une comparaison attentive et suivie que nous avons faite de cette dernière avec une version latine rédigée au cours de M. Chésy, en :8ai, par celui de ses élèves que nous avonsdéjà nommé. C'est au professeur lui-même, an vrai fondateur de l’étude du sanscrit sur le Continent, qu'il appartiendrait d'examiner à fond la première édition critique en ce genre que le Continent ait vu paraître, l'oj . , en attendant, le compte rendu de A1. Langlois, dans le tome IV dn Tournai asiatique.
est l’univers entier.™ Ceux qui, voulant être délivrés de la vieillesse et de la mort, se réfugient en moi, ceux-là connaissent Brahm tout entier et Adhyatma et Karma tout entiers : et ceux qui savent que je ne fais qu’un avec Atlhybouta , avec Adhydeva et avec Adhyyadjnya , ceux-là, au temps du départ , me connaissent aussi. » (Lect. 7".) ♦
Pag. aii. — Dans la lecture suivante, Bhagavan explique luimême à Arjouna le sens des noms sacrés qu'on vient de lire * , et développe les moyens de parvenir à Pouroucha ou à l’homme-dieu «prophète antique, modérateur et protecteur du monde, plus subtil qu’un atome, de forme incompréhensible, beau comme le soleil dissipant les ténèbres. « Bientôt il ajoute : « Il ne retourne plus par une seconde naissance, etc. Jusqu’au ciel de Brahmà, aucun des mondes ne saurait dispenser *, etc. »
La 10 e lecture est fort remarquable sous le point de vue mythologique; Arjouna, et bien mieux encore Crichna lui-même, y exaltent tour à tour, dans un langage plein de magnificence, l'inépuisable grandeur du Dieu incarné : « Je suis, dit Bhaga-
1 f'oy. la version do Schlegel, p. i55. Nous ne pouvons approuver la méthode de oe savant, qoi consiste à traduire généralement, par des expressions latines correspondantes , les tecmes sacramentels de la philosophie religieuse des Brahmanes, et beaucoup d'autres dénominations théologiques et mythologiques, au faisant disparaître complètement les noms originaux. 11 eût mieux fait, selon nons, en les conservant et les accompagnant, seulement en parenthèse, de ses traductions latines ; car ceHes-ci ne sanraient jamais passer qne pour des approximations ou des paraphrases grammaticales, bonnes tout au pins à éclaircir le sens de mots qui, bien qne significatifs, n’en aont pas moins en eux-mètuet de véritables noms propres. Avec sa manière, on ne pent construire nettement ni le système général de la religion, ni aucun des systèmes particuliers de philosophie au de mythologie ; elle «fiace et détruit toute originalité t toute propriété , toute couleur locale, et sacsiiie l’histoire à 1a grammaire, sans même satisfaire entièrement celle-ci.
’ La traduction de cette dernière phrase , d'après M. de Schlegel , parait plus exacte que celle que nous avons donnée dans le texte.
DU LIVRE PREMIER
van, lame qui réside au sein de tous les corps; je suis le commencement , de milieu et la fin de toutes les créatures. Entre les Adityas je suis Vichnou-, entre les luminaires célestes, Ravi (nom du soleil), le resplendissant; Marichi , entre les Maroutas ( les vents); Sasi ( Tchandre-lMBUs ) , entre les Nakchatras (constellations lunaires). Entre les Védas je suis le Sarna-Vé da; entre les Dévas, Vasara ( Indra ) ;... entre les Roudras, Sancara ( Siva );... entre les Vasous , Pavaca {Agni, le (eu);... entre les pontifes sacrés, Vrihaspàli ( une longue énumération te poursuit)... Entre les lettres je suis l’A; entre les mots, la copule qui les unit, etc., etc. Mais à quoi bon tous ces discours, ô Atjouna? l’univers entier repose en mou essence. »
Dans la lecture 11®, Arjouna demande à voir le dieu sous cette forme auguste et iu&niment diverse de l'unité universelle qu’il vient de lui décrire; c'est alors que le héros, éclairé tout d’un coup d’une lumière surnaturelle, s’écrie en contemplant le mystère des mystères : « O Dieu, je vois tous les dieux et tous les êtres animés de toutes les espèces , rassemblés dans ton seul corps ! je vois Brahma reposant dans ton sein , etc. » (Pag. aa 3 de notre texte; il faut lire dans l’auteur même, p- i 65 sqq. de la traduction de Schlegel, le reste de cet liymue sublime.) (J. D. G.)
Note 8 (chap. II , passim ; III pas/im ; IV, i3 1 , *49 s qq)-
Cette note, qui sera principalement consacrée à mettre en lumière les mythes propres aux Saclas ou adorateurs de Sacti- Dâvi, et en général au sivaïsme, répandra cependant anssi un jour nouveau sur la mythologie du vichnouïsme. Le Tchandika ou Dévi-Mahattnya (grandeur de Dévt), épisode du Marknndeya-V ou rana , célèbre sous tous les noms imaginables la Nature divinisée. Nous devons à l’amitié les précieux extraits que nous allonf’donncr de ce poème aussi remarquable par la couleur antique et la majesté simple du style, que par la variété des fictions et par les rapprochemens nombreux qu’elles sug-
NOTES
gèrent au mythologue *. « Mahamajra, la grande enchanteresse, est-il dit dans le premier chant,» est la forme étemelle de la création; c’est elle qui a créé cet univers... C’est pour accomplir les Védas qu’elle se manifeste, et alors, tout étemelle qu’elle est, elle descend en ce monde pour apparaître à nos yeux.» Le second et le troisième chants décrivent les victorieux combats de Dévi contre Mahicha à la tête de ses Asouras. Indra et les Dévas qu'il gouverne venaient d’étre chassés des cieux par ces terribles ennemis : ils se présentent devant Pradjapati et racontent leur défaite. Aussitôt Madhousoudaria ( Vichnou ) fronçant le sourcil, poussa un grand cri et fit retentir sa conque. Les gloires * de Brahmâ et de Siva apparaissent soudain, suivies des gloires de tous les autres dieux : mais la plus brillante de toutes £tait celle de Siva ; seule elle remplissait le monde de sa lumière et devint une femme. Ornée de tous les dons et armée par les immortels, Dévi marche au combat et tous les mondes tremblaient sous ses pas. Plus d’une fois battus, les Asouras reviennent à la charge: l’affreux Mahicha, sous sa forme la plus redoutable, se précipite sur l’armée des Souras et y fait Je grands ravages; Dévi s’avance alors contre lui , et lui lance une chaîne dans les replis de laquelle elle le serre fortement. L’Asour alors devient lion, puis homme, puis éléphant, etc., et autant de fois que la déesse lui abat la tète, autant de fois celle-ci renaît. Dévi l’enivre enfin par un charme qui lui est propre , l’immole, et les dieux chantent sa victoire. Ici se termine le chant troisième.
1 Noos avons sons les yeux une analyse fort étendue des XIII chants du Tchandika, qui nous a été communiquée par M. Hurnoui l!l«\ avec plusieurs extraits littéralement traduits. Ce jenne orientaliste, qni a fait une traduction complète de l'ouvrage , en a inséré d’autres extraits avec une analyse beanconp plus snccincte, dans le tome IV dn Jonmal asiatique, p. a4-3a. On y trouvera le début du poème, renfermant l'exposition. L’anteur de ces traductions lit en ce moment le Padma - Pourana sur lequel il se propose un travail du même genre.
* Tedjas, splendeur, gloire.
DD LIVRE PREMIER
Le quatrième a pour titre : Chant de Sacra et des autres dieux; il s’ouvre en effet par un hymne très-long , en grands vers de vingt-huit syllabes , qu 'Indra chante avec les autres dieux, en l'honneur de Dévi. Quant au chant cinquième, je laisse parler mon jeune ami :
Le morceau suivant, extrait du chant V, nous a paru digne d être traduit, parce qu’il réunit à quelques détails mythologiques qui ne sont pas sans intérêt, un mérite poétique dont on jugera facilement. Les dieux viennent d’être encore une fois défaits par les Asouras Soumbha et Nisoumbha ; les richesses et les trésors célestes sont tombés dans les mains des vainqueurs; les vaincus se réunissent au pied de l’Himavat, et là , chantent un hymne en l’honneur de la déesse : c’est au moment où finit cet hymne que commence notre extrait Le Richi parle :
« L’hymne des dieux durait encore , quand Parvati alla se baigner dans les eaux du Gange. Alors la déesse aux beaux sourcils se tournant vers les Souras assemblés : Quelle est ici celle dont vous chantez les louanges? « Moi ,« s’écrie Sied, s’élançant tout à coup du sein de la déesse ; « c’est moi que célèbrent les dieux chassés par le Deitya Soumbha , vaincus par Nisoumbha dans un combat terrible. » Ainsi parle Ambika, et parce quelle était sortie du sein de la déesse Parvati , Causiki fut son nom, et tous les mondes le répétèrent. Mais Parvati ', après l’apparition de Sivd, se montra noire à tous les yeux, et la déesse de l’Himavat reçut le nom de Calika \
«Cependant Tchanda et Mounda, esclaves des Asouras, 'avaient vu la divine Ambika, sa forme céleste et sa beauté
1 On voit que Sivd, an féminin, est ici proprement la Sacti on l'énergie de Si va, le dien bon et lumineux. Ambika et Causiki (sortie dn trésor Cota) sont deux épithètes de la lumineuse et bonne et blanche déesse. Parvati rénnit en soi 1 a lumière et les ténèbres , pent-ètre comme hermaphrodite, Ardhanari Iswara : mais nne fois Sivd sortie de son sein, elle n'est plus qne Cali on Calika, la noire, Conf. l’Explication des planches, sect. I , lig. a 1 , a 6 , 17 , ?8 , 3 4 , etc.
NOTES
ravissante. A cette vue, tous deux s’adressant à Sotimbha , leur maître, s’écrient avec étonnement : «Quelle est, ô grand roi, cette femme dont l'éclat resplendit sur l’Himavat? Jamais beauté plus parfaite n’apparut h nos veux. Connais, ô roi puissant, quelle est cette déesse, et qu’elle tombe en ton pouvoir. Devant toi est la plus belle des femmes, aux membres délicats, et dont la splendeur éclaire l'Hiniavat; roi des Deityas, tu dois la voir. Les joyaux, les pierreries, les éléphatis, les chevaux, tout ce que renferment de plus précieux les trois mondes, tout cela brille maintenant dans ta demeure. Ht ravalas, le roi des éléphans, glorieux partage d 'Indra, l’arbre Paridjata , le cheval Outcheùravas et le char que traînent des cygnes, sont réunis dans ta cour. Tu possèdes cet admirable joyau , l’ornement de Viçhnou i et le trésor Mahapadma , dont le dieu des richesses fut jadis le maître. L’Océan t’a donné un bracelet fait de lotus sans taches, et Varouna son ombrelle d*où découle l’or. Tu as conquis le char de guerre que montait Pradjapali , et ce glaive que les dieux ont nommé le vainqueur de la mort. Ton frère Nitoumbha possède la guirlande du roi des eaux et mille espèces de pierreries, Agni t’a donné deux riches vétcincns purifiés par le feu. En un mot, roi des Deityas, tu possèdes tout ce que les mondes ont de plus précieux; que ne cherches-tu à posséder aussi la plus belle dey femmes ?• Ainsi parlèrent Tchanda et Mounda , et leur roi les ayant entendus, envoya Sougriva en ambassade vers Drvi : «Va,» lui' dit-il, « appelle cette belle femme, et si clic consent à te suivre, amène-Ia aussitôt en ma présence. » Sougriva part, et après son arrivée au lieu où habite la déesse, au sommet brillant de la montagne, il lui adresse la parole avec une voix plus douce que le miel. »
Sougriva ne fait guère que répéter en substance la lougue énumération que l’on vient d’entendre des richesses et des trésors de Sournbha; il finit par proposer à la déesse de prendre son maître pour époux. « Il dit, et Dourga H ha gavait , celle qui conserve la création fout entière, fit un rire profond. » La déesse répond à l’envoyé qu’un voeu a dès long-temps lié
DU LIVRE PREMIER. 6a3
sou imprévoyance : celui qui l’aura vaincue dans le combat, pourra seul prétendre à sa main. Les menaces de Sougriva ne l’émeuvent pas plus que ses prières; elle persiste avec une amère dérision dans la résolution qu’elle a formée.
Les cinq chants qui suivent, jusqu’au X‘ inclusivement, sont remplis des victoires réitérées de Dourga contre ses ennemis furieux. Doumralotchana, Tchanda et Mounda, généraux de Soumbha, sont successivement tués, et la déesse prend des deux derniers les surnoms de Tchandika et de Tchamounda. Soumbha s’avance contre elle en personne : mais les Sactis ou forces des dieux principaux accourent de leur côté pour la soutenir, et les huit Matris ou Mères 1 font un terrible carnage des démons qui s’enfuient de toute part. Ractavulja seul , dont le sang fécond enfantait des milliers d’Asouras dès qu’il ,arrosait la terre, se présente pour combattre la redoutable et multiple divinité : celle-ci aussitôt ordonne à Cali de boire le sang qui coule des blessures du géant, et Ractavidja tombe
' Conf. p. 195, 349 »q. — Ce» Sactis 00 ilatris , ne répondent past oujonrs exactement aux huit y osons, et le» énumération» qu’en donnent le* Poorana» et antres livres sont fort diverse», f" oy. Paterson , et surfont le» notes de ColebrooLe sur l'essai de ce savant , t. VIII , p. fig , 8a sqq. , des dsiatic Researches : on y trouvera traduite en anglais la description des Matris assemblées ponr combattre les démons , telle qoe la fait ici le Dévi- Mahatmya. « L’énergie de chaque dieu, exactement semblable à lui, avec la même forme , la même décoration , la même monture , vint , etc. • Les hnit Sactis énumérées dans ce passage sont : Rrahmani ou Brahmi , qui préside à l'orient ; Maheswari au sud ; Caumari (de Comara ou Cartikeya) à l'occident; Vaichaavi ( ailleurs Narayani ) an sud-est; f*arahi (Faraha-avatara) an nord; Narasinhi (Narasinha-avatarà) an nordest ; j 4 indri(A' Indra), probablement an sud-ouest; TcIsandiAa, surnommée Aparadjita , l’invincible, au nord-ouest. Dans nn antre passage do Markandeya-V ourana , Narasinhi disparait, et Chamounda on Tchamounda semble figurer h sa place; ailleurs, oetto dernière parait, an contraire , 1 tenir la place A'Aindri. Paterson observe très-bien que Maheswari, montée sur nn boeuf, rappelle Europe enlevée par Jupiter; et Drahtni , snr un cygne, Léda.
épuise '. C’est en vain que Soumbha appelle à sou secours Nisoutnbha son frère; ce dernier périt comme tant d’autres, et Soumbha s’écrie plein de rage : « Ne t’enorgueillis pas de tes succès, ô déesse; tu triomphes, mais l’honneur de tes victoires est loin de t’appartenir tout entier.» La déesse répond:
« Je suis seule dans le monde ; quelle autre que moi existe dans l’univers? regarde et vois ces forces diverses rentrer en mon sein.» A ces mots, toutes les Sactts sont absorbées par Dévi qui reste seule eif face de l’Asoura. Une dernière lutte s’engage, lutte funeste à Soumbha , mais salutaire au monde qui recouvre enfin la paix. Les chants XI , XII et XIII terminent le poëme , et comme ils ne seraient pour nous que d’un intérêt très-secondaire, nous ne les comprendrons point dans cette courte, quoi- ' que fidèle analyse \
1 En rapprochant le combat de Dourga contre Racta-vidja , do combat précédent de la déesse contre Mahicha ou Slahichasoura à tète de taureau ou de buffle, et du sujet qui représente la même divinité montée sur uo liou et terrassant le monstre-taureau , dans notre planche VIII, fig. 34 (coll. IV, 33, et l'Explicat.), on est frappé entre autres rapports avec la mythologie classique , de celui que Palet-son a déjà indiqué : Rhœcum retortisû bonis Unguibus korribilique mata , dit Horace (Od. XIX, lib. II ) en s’adressant à Bacchus qui , dans la guerre des géans contre les dieux , terrassa sous 1* forme d'un lion, Rhacus ou plutôt Rhcetus, dont le nom se retrouve dans /facro-Vidja (semence de sang). Ce dernier trait a échappé an savant anglais. Conf. Asiat. Res., vol. VIII, p. 5l, y5 sq. , et la pl. tbid.
1 Nous regrettons toutefois que le défaut d'espace noua empêche de donner un nouvel extrait du chant onzième , que nous avons entre les mains , et où Dévi , après sa dernière victoire , prédit anx dieux sous la conduite d'Agni, ses incarnations futnres. Du moins , n'achèverons-nous pas cet article sans avoir appelé l’attention du lecteur sur une forme nouvelle de Dévi- havani, Anna Pouma Dévi (la déesse de l’abondante nourriture), qui répond de tout point à l'Anna Pervnna des anciens Latins ( Anna , Annona ) ; aussi bien que sur la triple alliance de Siva sous le nom de Oa/a-Rama , de yichnou sous celui de Djagannatha ( Crichna ) et de. Dévi sous celui de Soubhadra , dans le temple de Jagrenat , dont noos avons déjà parlé plus d’une fois. 11 faut lire à ce sujet les recherches
I)n LIVRE PREMIER.
Note 9 (chap. III, p. t 8 r-i 83 , 190, etc.).
Les systèmes de la chronologie mythique des Hindous, avec un fond commun, les quatre âges ( Yougas ) , les âges divins ou grands âges [Mahajrougas) y les Manwantaras et les Calpas , ne sont pas moins divers, dans leurs développemens, que les systèmes de géographie fabuleuse qui se rencontrent chez le même peuple. Chaque secte a le sien, et on les trouve toujours plus arbitraires, plus artificiels, plus bizarrement enflés de chiffres, à mesure qu’ils se rapprochent de nous. Ils ne semblent même pas toujours très-conséquens , ni dans le rapport des périodes dont ils sont formés, ni dans la nature, la succession et l’étendue des révolutions qu’ils assignent à la fin de ces différentes périodes. Ces variantes ne pourront être complètement recueillies et appréciées que par la comparaison desPouranas, soit entre eux , soit avec les autres livres religieux et les traités scientifiques d’astronomie; et peut-être une main habile saisissant le fil de l’analogie, qui, au défaut de l’observation, paraît avoir dirigé constamment les inventeurs, retrouvera-t-elle un jour tout l’enchaînement de ces théories monstrueuses, où la poésie et le calcul ont formé une alliance presque inconnue à notre Occident
Le système développé dans les lois de Menou, qui est aussi celui du Bhagavat-gîta ', doit, en attendant, nous servir de base ; il est le plus simple et, à quelques égards , le plus vaste et le plus philosophique de tous : il repose sur la double éternité de Dieu et du monde; car Brahmâ produit et reproduit ce
neuves et les rapprochement pleins d'intérêt de Paterson, dans le mémoire cité, p. 61,69 , avec les additions de Colebrooke, p. 85 . — On
tronvera dans le t. Y des Asintic Researches , des fragmens traduits par Blaqoière , du Calika- Ponrana , qni jetteront nn nouveau jour sur le caractère et sur lé culte de la divinité qui a donné son nom à ce poeme. Conf. Colebrooke, t. X, p. 4^4 >49-; et ci-après , note 16.
' Voy. la note 6, supra, et le Bhagavat-glta, lect. 8' et 9 e . Conf. Majer, Rrahina,p. 3 1 8 sqq.; Bentley dans les Asiatic Researches, t.VIII,p.a 36 sq.
NOTES
visible univers, dans un ordre perpétuellement invariable, et il est dit que la série des créations et des destructions ou régénérations est sans lin. Voici le detail des quatre âges et la réduction des années divines en années humaines :
Age Crita on Satya , 4,000 ano. div. formant i, 44 °,°o° * nn - ^ nm -
Pins , pour le crépuscule
du matin et dn soir.
Total:
4,8oo.
Total: 1,738,000.
Age Trita ,
3 ,ooo
Pins, pour les denxcrép.
Total:
3 , 6 oo.
Total: 1,396,000.
* Age Dwapara,
Pour les crépuscules,
Total:
Total: 864,000.
Age Cali,
36 o,ooo
Total:
Total: 433,ooo.
Total, général :
12,000 ann.
div. fondant 4 , 3 ao,ooo années hn-
naines de 36 o jours , qui composent
un âge des dieux ou Mahayouga .
dont il faut 71 ponr foire nn Manwantara , en ajoutant toutefois nn Satyayoaga an commencement , de cette aorte :
71 Mahayougat 306,730,000 années humaines;
Pins, pour le Satya 1,738,000
Dorée du Manwantara 3 o 8 , 448 ,ooo.
Chaque Menou est supposé régner seulement dans le Satya qui précède son Antara et dans celui de chaque âge divin : maintenant les 14 Manwantaras formant 4,318,373,000 années, et précédés aussi d'un Satya 1,738,000,
donnent au total 4,^30,000,000,
durée du Calpa ou jour de Brahmâ, équivalente à 1000 Mahayougas.
On voit que la base de tous ces calculs est au fond la pé-
DTI LIVRE PREMIER.
riodc de 43 a, 000 ans, doublée, triplée et quadruplée, et prise ainsi dix fois au total, pour former un âge divin. Nous n’entrerons pas dans l’examen, tenté avec plus ou moins de succès par divers savans ', des élémens arithmétiques ou astronomiques de cette période fondamentale, qui se retrouve chez les Chaldéens. La période de ia,ooo ans, non pas divins, à la vérité, mais humains, se retrouve également chez les Perses, avec la même division en quatre âges, et le même, rapport moral de l’un à l’autre, quoique sans cette progression arithmétique d’un à quatre, qui caractérise le système hindou. Dans ce dernier système, la période de 1 2,000 ans se laisse visiblement résoudre en une autre de 10,000 ans, terme nprès lequel les âmes, suivant Plalon % doivent être remontées toutes dans leur céleste patrie : en effet, les sommes des crépuscules croissant ou décroissant en raison directe de la durée respective des quatre âges, semblent n’avoir été imaginées que pour mettre en accord les deux périodes.
11 se pourrait que la racine de toute la chronologie mythique des Hindous dût être cherchée dans, ces deux périodes si anciennes et si générales de 1 a, 000, -et dr:io,ooo ans, et dans le rapport des nombres fondamentaux qui lés composent, soit entre eux, soit avec d’antiques formes d’année. Quoi qu’il en soit, la période de ia,qoo ans appnf tient au système duodécimal évidemment emprunté de la division du cours apparent du soleil en dopze parties égales, tandis que celle de iô,ooo ans repose sur le système décimal’ beaucoup plus intime à l'homme, et dont l’invention est déférée à l’Inde pur tout le reste de l'Orient. Ajoutons, avec un savant naturaliste, que 4 , 3 ao, nombre des centaines, des mille et des millions contenus dans le Cfz/i-yougti, dans le Mahnyottgn et dans le Ca/pn
' Le Gentil, dans son Voyage, et Sonnerat, d’après lui, dans le sien ; Patcrspn et Jones., Davis, Wilford, et surtout Bentley, dans les dsiaric Hescarcltes , t. II . V, VI , VUI ; Kannc, System der Indisclu Myth . , et Majer, 1. 1. , p. aafi sqq. -, t g
,* Dim». Iç Pbædrus, p. 45, Beklér.. -s •
fia 8
NOTES
de Brahmâ, est précisément le nombre des minutes comprises en trois jours
Ni les lois de Menou, ni le Bhagavat-gîta ne font mention de ces révolutions physiques, de ces destructions par l’eau et par le fcu(Pralajra, Mahapralaya), qui, suivant les Pouranas, signalent la fin des grandes périodes : il y est seulement question d’une veille et d’un sommeil du créateur, à l’approche desquels la création se réveille ou s’endort avec lui , paraît ou disparaît. Brahmâ n’y meurt pas non plus comme dans les Pouranas, ni Vichnou, ni Siva après lui, puisque ces dieux n’v jouent point les rôles supérieurs que leur attribuent ces derniers livres. Les Pouranas ont élevé sur les Calpas ou jours de Brahmâ, qui forment comme le couronnement du système antique, un ou plusieurs systèpies nouveaux qui, modelés sur celui-là, tuais rattachés principalement aux noms de Vichnoti et de Siva, ne font guère que le répéter dans des proportions plus' vastes en apparence, mais bien plus étroites en réalité; car chez Menou, ainsi que nous l’avons remarqué, la succession des Manivanlaras dans les Calpas est infinie, et le monde réellement éternel ainsi que son auteur; seulement il passe et passe sans cesse, tandis que le principe qui sans cesse le produit et le reproduit, demeure immuable. Selon la chronologie des Pouranas; dont on peut voir le développement chez les écrivains qui ont traité ce sujet» ex-professo , nous sommes aujourd’hui dans le premier jour ou Calpa du premier mois de la cinqiiantc-unièmc année de l’âge de Brahmâ ( qui doit en vivre cent); et dans le vingt-huitième âge divin du septième Manivantara : les trois premiers âges humains de eet âge divin sont déjà écoulés, ainsi que 4, 9^5 ans du quatrième ou du Cali-youga actuel, qui a commencé 3,ioi aïts avant l’crc chrétienne
* l.ink , die Urwelt und das AUerthum, etc. , I |i. ï*S sq.'Ce savant a fait d'autre» remarque.» envieuses sur U constitution arithmétique de ces périodes. •.» •
> De nombreuses leulative» ont été faites |>oar réduire cette chronologie
DU LIVRE PREMIER
Note 10 ( chap. IV, a36-i4 '• )
Suivant M. N. Muller, les Avataras de Brahmà sont de véritables Logophanies , ou incarnations du Verbe divin ; tandis
évidemment artificielle, et pour b ramener à des bases réelles et historiques : on peut voir à ce sujet les dissertations de W. Jones, Wilford, Bentley, etc., déjà citées. En général, les nns ont rejeté, comme purement fabuleux, les trois premiers âges , et ont cependant retenu la date dn dernier comme le commencemeut dn temps historique; les autres, par le moyen de l'époqne assignée à la naissance de Bouddha qui vint au monde, soit vers la fin dn Dwapar-youga , soit à l’origine du Kali-youga , ont réduit cette même date à 1000 ans environ avant notre ère ; d'antres enfin ont essayé de resserrer dans les limites de l'histoire le calcul entier des quatre âges et d'y classer les principaux événemens ou personnages dont il est quesliou dans les livres sanscrits. Parmi ces derniers. Bentley (.Jsiat. Res., VIII p. 324 sqq.) se fondant snr deux anciens systèmes astronomiques qu'il croit fort antérieurs aux systèmes actuellement reçus cher, les Brahmanes , fixe le commencement dn Satya-youga à 3 164 avant J.-C. ; celui du Tréta à 3204; celui du Dwapar à 1484; celui du Kali à 1004. Quant aux noms prétendus historiques qn’il distribue dans les trois premiers âges, et qn'il fantvoirdans letablean chronologique joint à son mémoire, ce sont évidemment des êtres mythologiques , empruntés pour la plupart à l'astronomie : l’ordre que Bentley établit entre eux nous semble aussi arbitraire que la manière dont il met en accord les deux systèmes do Graha Munjari, le parait à M. Heeren. « La fiction des quatre âges, dit ce dernier écrivain, est probablement d'une haute antiquité ; mais les calculs qui y ont été adaptés , ouvrages des chrotaologistes, en sont tout-à-fait indépendans et doivent être regardés comme beaucoup plus modernes. » Majer penche à croire que lg période entière fut dans l'origine, de 12 ou de 10,000 ans; et ce qni vient surtout à l’appui, outre les rapprochcmens observés plus haut, ce sont les récits des Grecs , selon lesquels on comptait dans l’Inde, depuis Dionysos jusqu’à Alexandre, ou i 53 rois en 6042 ans , ou 154 en 645 l ans. Voy. Heeren, Idcen , 1,2, p. 55 g sq.g Majer, ubisup., p. 319 sqq.; et sur les annales anciennes de l'Inde, Jones, Wilford, etc., dans les Jsiat. Res. ; Paulin , Voyage, t. Il, p. l 44 s qq. de la traduct. fr. ; Heeren, tibi snp. , p. 45 o sqq. ; et la note insérée dans le Journal Asiatique, t. I , p. 36 r sqq.
J. N O T BS
que les Avalaras de Vichnou nous montrent plutôt la divinité agissante, et descendant dans ce monde pour le sauver par un bras héroïque; ceux de Siva, la vengeance divine qui purilie en punissant, et abat l’orgueil de Brahmâ, c’est-à-dire de la création- Du reste, les noms historiques que l’on trouve parmi les incarnations de Brahma (tout au moins celui de Calidasa), peuvent les faire regarder comme des espèces d’apothéoses, au lieu que celles de Vichnou conservent toujours le caractère de Théophanie*. Les premières ont évidemment pour but de personnifier dans les quatre âges, quatre grandes époques de la littérature sacrée des Brahmahes, rapportées à Brahmâ, source de toute lumière, de toute intelligence et de toute vérité : elles sont, toute idée d’apothéose à part, d’une nature supérieure aux autres.
La Trùnourii, dans sou essence , n’est qu'une triple révélation de Brahm , l’unité absolue, s’émanant successivement sous trois aspects divers, en trois forces distinctes, en trois personnes parfaitement égales, identiques au fond, et qui diffèrent seulement dans leur action et dans leur développement extérieur. Toutes ces fables des punitions, des ‘abaissemens de Brahmâ, de l’abolition de son culte et do ses temples, expliquées selon leur vrai sens, sont loin de faire descendre le créateur au-dessous des deux autres personnes divines, d’autant que, la création une fois consommée, Siva n’a d’autre rôle que de la renouveler sans cesse par la force d ' epigenesit , qui lui est propre. Brahmâ est l’auteur du monde dans lequel il s’émane ; mais il n’en demeure pas moins le symbole de la sagesse éternelle, le législateur divin, auquel les Hindous font hommage du canon tout entier de leurs saintes écritures, de toutes les grandes idées confiées soit aux figures, soit à la parole. De même que, dans Brahmâ, le Verbe créateur, les sages de l’Inde ont personnifié leur langue et toufes ses productions, leurs dogmes, leurs sciences et leurs arts; de même, dans Vichnou, ils ont voulu représenter le principe qui préside au développement du monde et de toute vie, particulièrement de la vie humaine; ils ont décrit, en quelque sorte, la marche
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de la Providence à travers la création , avec toutes les forces nécessaires pour la conserver; dans Siva, au contraire, ils ont développé la vicissitude épigénétique des formes tour à tour détruites et renouvelées, c’est-à-dire le mythe physique de l’homme et de l’univers. Spiritualité, histoire, physique; ou esprit, vie, matière, voilà les trois qualités divines dont se compose la Trimourti des Hindous. Si dans le culte de ce peuple, Brahmà paraît céder la place à Vichnou et à Siva, c’est que le pouvoir créateur ayant accompli son œuvre, a remis ses droits sur la création , soit à Vichnou , chargé de la conserver, soit à Siva, chargé de la poursuivre en la renouvelant : Brahmà est passé de l’action au repos. Du reste, les relations prétendues de supériorité ou d’infériorité entre ces trois grands organes d’un principe unique, n’ont aucune consistance réelle : ils agissent et réagissent l’un sur l’autre ; leurs attributs se croisent, se combinent, se permutent en mille manières, sans qu’ils cessent d’être égaux entre eux et au fond identiques. Les envisager autrement, c’est méconnaître l’essence de la Trinité.
Brahmà est «encore l’homme mystique , le prototype de l’homme: il est appelé, comme l’homme lui-même, un symbole de l’univers. Le monde et l’homme sont également la demeure de Brahmà; et la vie de Brahmà est une allégorie du temps avec ses périodes de destruction et de renouvellement, qui embrassent à la fois l’histoire de l’homme et celle du monde. De là cette série de Brahmas qui meurent et ressuscitent tour à tour, et leurs têtes suspendues en colliers au cou de Siva et de Cali : véritables énigmes mythologiques que le philosophe, l’astronome et l’historien doivent expliquer de concert.
Brahmà, dans lequel la nature expire et renaît incessamment, est donc le type primitif du Phénix : mais il ne s’agit ici ni de régénérations , ni de migrations successives telles que l’homme en subit par la métempsychose; il ne s'agit que de créations et de destructions alternativement répétées. Brahmà n'a rien à démêler avec les renaissances et les expiations de l’homme; il
NOTES
ne passe point de corps en corps pour se purifier; il ne tombe point sous l’empire du mal; il ne cesse pas un instant d’être Dieu. «S’il y a dans la métaphysique des Hindous, qui n’admet pas que la Divinité soit susceptible de plus ou de moins, une force centrifuge et une force centripète en opposition , elles ne peuvent être que l’émanation ( /iis us emanationis) et la rémanation (nisus rernanationis) limitées l’une par l’autre; du reste, il n’est pas vrai que le pouvoir conservateur l’emporte sur le créateur, car, à proprement parler, c’est de ce dernier qu’il tient sa mission... Si l’on y regarde de près, l’on verra que les trois pouvoirs sont à la fois créateurs, destructeurs et conservateurs : tous trois sont portés sur le lotus, tous, trois infligent des peines, et par cela même réparent et maintiennent '.
1 Non» pensons que M. N. Muller est trop exclusif dans sa théorie de la Trimonrti et des Avatars; et il nons parait être entré beaucoup moins avant que M. Cremer dans le véritable esprit du panthéisme hindou, où viennent se confondre, avec les idées purement métaphysiques, des allégories astronomiques et morales, quelquefois même des souvenirs de l'histoire des sectes représentées par les dieux qu'elles adorent de prédilection. D’ailleurs la religion de l’Inde a subi, dans le Ioug cours de son développement, tant de modifications, tant de variations, qu’elle est susceptible des interprétations les plus diverses, et que les systèmes les plus opposés paraissent souvent y trouver leur point de réunion. Si l'on compare avec soin le passage sur leqnel roule cette note avec les résumés par lesquels nous avons terminé les chapitres II et III , avec le commencement du chap. V (p. 165-267), avec I* note 4 ci-dessus, nous osons croire que l'on y trouvera des raisons solides de notre préféreoce pour la théorie de M. Grenier, qui toutefois n'exclut nullement la théorie contraire, selon nons du moins : celle-ci semble appartenir à cette nnité primitive, à ce catholicisme antique, pure et immédiate émanation des'Vé- (las, dont nous recherchons la trace dans notre Discours préliminaire ; l'autre, comme le témoigne la date plus ou moins récente des légendes sur lesquelles elle se fonde, au système des Ponranas, qui commentant les symboles antiques et les allégorisant de plus en plus , en tirèrent toute sorte de conséquences plutôt morales que métaphysiques, et préparèrent ou manifestèrent les schismes-nombreux d'où naquirent les sectes.
DU LIVRE PREMIER
Note il (chap. IV, art III, p. a45-»6o.).
L’année des Hindous, qui fut d’abord lunaire, puis solaire, et embrassa depuis 3a4 jusqu’à 365 jours, plus ou moins , se divise en trois temps, Kalas, et en six saisons, Ritus. Les trois temps comprennent, le premier, les quatre mois de chaleur; le second, les quatre mois des pluies; le troisième, les quatre mois des froids Les six saisons ont chacune deux mois et sont nommées, d’après les divinités qui les dirigent et dans l’ordre des trois temps : Vas an ta, Grichma ; V archa, Sa rat; Hemanta, Sisira. L’année, dans ce même ordre, commence avec l’entrée du soleil dans le belier, ou plutôt à la nouvelle lune de mars la plus voisine de l’équinoxe ; et ainsi se poursuivent les douze mois dont voici les noms : Tchaitra, Vaisakha ; Djyaichtha, Achadha ; Sravana , Bhadra ; Asivina, Cardia; Margatircha (ou Agrahayana ), Paucha; Maglia , Phalgouna. Ces noms sont patronymiques et dérivés de ceux de douze d’entre les vingt-sept constellations ou mansions lunaires, appelées N'akchatras. Qfct ce que veulent dire les Pouranas,, quand ils nous parlent, dans leur langage emblématique, de douze génies des mois, nés de douze nymphes célestes, fécondées par le dieu Tchandra ou Sorna aux vingt-sept femmes. Ce mythe montre clairement quelle fut la véritable origine de l’anuée chez les Hindous; et sans doute il faut expliquer dans le même sens cet autre mythe qui fait naître les douze Adityas (soleils
i Le* trois Temps de l'année fournissent l'une de* explication* les plus naturelles et les plus certaines de la Trimourti : Brahma préside au temps des froids, le premier, parce que l'année qui fut long-temps de 36o jours seulement, commençait alors avec le mois Aswina, vers l’équinoxe d’automne; Vichnou au temps des chaleurs, encore douces et bienfaisantes, de février en inai; Si va au temps des pluies, qui est aussi celui des plus vives ardeurs du soleil, de juin en septembre. Nous aurons occasion de développer ailleurs ce système d'interprétation que nous croyons aussi fécond pour la mythologie hindoue que pour tonte autre. Conf les notes 3 et 4 sur le livre III ci-après.
NOTES
des douze mois ou des douze signes * ) , d 'Aditi, l’une des treize épouses de Casyapa , soeurs des femmes de Tchandra , et, comme elles, filles de Dakc/ia (p. a56 sq.).
Le Zodiaque, nommé en sanscrit Rasi-Tchakra , cercle ou roue des signes , au nombre de douze, se compose de 36o degrés, trente pour chaque signe. Les douze signes sont : Mecha, le bélier; Idava , Tricha ou Mahicha , le taureau; Mithouna, les gémeaux ( mâle et femelle ) ; Carkata , l’écrevisse ; Sinha , le lion; Canya , la Vierge; Toula , la balance; Vristchica, le scorpion; Uhanous, l’arc ou le sagittaire; Macara, le monstre marin, ( espèce d’antilope ou de gazelle avec ou sans queue de poisson); Coumbha, l’urne ouïe versean; Mina et Matsya, les poissons. Les douze constellations qui composent ces signes passent pour autant de divinités ’. Dans
1 Leon noms ne sont , à proprement parler, que des épithètes on des qualifications du soleil dans chaque mois de l’année ; on en donne différentes listes on nous remarquons : Poncho , Bhaga , Vichnort , Hara , Mitra , mentionnés dans les fragmens connus des Védas et dans les Lois de Menou. Ailleurs on trouve: Varounn , Sourya , Jédani , B/tanou, Indra, Ravi, Gabhasti, Varna, Swamareta , Divakara, Mitra, Vichnou. Wilkins, notes dn lihagavat-gila, p. 161 de la trad. fr.
* Indépendamment de ces douze constellations solaires , personnifiées, des douze Adityas on soleils , et des douze génies des mois qui leur correspondent ; donze grandes divinités, six dieux et six déesses , en rapport avec le soleil et avec la lune, sont censées présider aux douze mois; les voici dans l'ordre même des mois et des signes : Lakchmi on Sri , Indra , Bouddha , Brahma , Prithivi on Gondopi. 3 Maya, Siva , Bhavani, Ganesa , Indrani, Vichnou, Saraswali. Ce fait mythologique repose sur l'anforilé d'un dessin d’origine hiudoue , que M. N. Millier dit avoir en sa possession : en le considérant comme authentique , il donne lieu à un rapprochement du plus grand intérêt ; les donze divinités de la Orèce et de l'Italie anciennes se distribuent absolument de même dans les donze signes du zodiaque et dans les donze mois : avril, V enus; mai , Apollon ; jniu. Mercure; juillet, Jupiter; août. Ci rit ; septembre, P ro serpine ; octobre , Mars ; novembre , Diane ; décembre , V ulcain ; janvier, Junon ; février, Neptune ; mars. Minerve. Voy. N. Millier in Dorow's Morgenl. Alterthiim. , II , p. lo3. Conf. Galerie mythol. de Millin, pl. XXVIII , et
1)0 LIVRE PREMIER. fi3i)
le cercle intérieur <lu zodiaque , sont distribués , suivant leur rapport avec les douze signes, les nava graha ou neuf luminaires, composés des sept planètes avec la tète et la queue du dragon (a5o-253, a57 note): quelquefois, huit seulement occupent le cercle et sont rangés, ainsi que les douze signes, autour du soleil figuré dans le centre du Rcisi-Tchakra. Mais souvent ce centre formant un troisième cercle, représente la terre environnée par les sept mers, et dans l’intérieur, le mont Mérou, avec les demeures ou palais des trois grands dieux ou des trois personnes de la Trinité, par lesquelles se révèle à la fois dans le temps et dans l'espace , l’unité éternelle et infinie qui est comme le point culminant de toute la sphère. Voilà, sans doute, pourquoi le zodiaque est comparé par les Brahmanes à une fleur de dhousloura ou datuura, dont la forme est celle d’un cône ou d’un entonnoir, ou enepre d’une pyramide '.
XXIX, 83-89, reproduites dans notre vol. IV (Table 4 e * planches, art. Zodiaque).
• W. Jones, sur l'antiqnité du zodiaque indien, Rech. As. en fr. , t. II, p. 334 : compar. la planche qni y est jointe, ibid., k notre planche XVII, 94 . — C’est ici qu’il convient d'agiter la question de savoir quel est au juste le sujet figuré dans la pl. XIV, k laquelle noua avons déjà renvoyé plus d’une fois (snrlont p. aïo, aCo sq.). M. Creuzer (ucy. l’Expl. des pl. , vol. IV, sect. I , n° 64 ) n'en donne qu’une interprétation assez vague, et il se contente d'ajouter, en rappelant les idées analogues de Pythsgore et de Platon snr l’harmonie des corps célestes : « Lucien ( de Saliat. , § 17, vol. V, p. r33 sq. , Bip.) dit que les peuples de l’Inde sa- 1 lent par une danse le soleil à son lever, pour imiter la danse du dieu. > Cette coutume est fort générale chez les Orientaux , et, qnant aux Hindous , il est évident que c’est dans Crichna et dans le cycle des divinités qui se rattachent immédiatement à Ini, qu'ils ont voulu personnifier cet ingénieux et poétique système ; le son et la danse sont les emblèmes naturels de la lumière et du mouvement propres aux astres, qui se les communiquent l’un à l’autre daDS une constante harmonie. Mais de quels astres s’agit-il ici précisément ? Les couples qui environnent le couple principal sont au nombre de huit , comme les huit Copie et les huit A ’ajiÀas ; et la mythologie nous raconte, en effet, que Crichna, dans scs choeurs divins avec elles, se multipliait pour les satisfaire toutes à la
V OTBS
Le mois ( masa ) luni- solaire des Hindous, est composé de trente tithis ou jours lunaires de vingt-quatre heures, personnifiés comme autant de nymphes. Il se divise en deux parties appelées Pakcha , de quinze tithis chacune , que l’on a souvent prises pour des mois de quinze jours : l’une est la nouvelle lune Amava.; l’autre la pleine lune, Pournima ; ou encore la croissance, Pourvapakcha , et la décroissance Aparapakcha, chacune, à proprement parler, de quatorze jours, parce que l'on ne compte ni le jour de la nouvelle lune, ni celui de la pleine lune. La semaine, comme toutes ces divisions, soit lunaires, soit solaires, paraît être d’institution hindoue; et parmi tant d’autres analogies qu’il serait aisé de faire ressortir, l’une des plus remarquables, c’est que les sept jours qui la composent portent les noms des sept planètes, ainsi que les nôtres, et
fois. Mais alors pourquoi ce neuvième couple sa centre ? Le Zodiaque que nous donnons d'après Moor, fournit la solution de cette difficulté et en même temps l'explication la plus probable , selon nous , du tableau astronomique qui nous occupe et qui lui est également emprunté : les buit couples doivent représenter les buit planètes figurées ici , comme dans le Zodiaque, en évolution autour du soleil qui est la neuvième; elles ont chacune leur épouse ou Sacti, conformément au système général de la religion de l’Inde , et par conséquent ce n’est point la lune qui parait à côté du soleil ; elle est Tchandra mâle et forme avec son épouse un couple à part dans le cercle. Quant aux six musiciennes qui se répondent , deux à deux, de chaque côté , ce sont les six saisons qui secondent l'harmonie des astres par celle de l’année , dans la révolution solaire. Nous ne nierons pas toutefois qu'il n'y ait un rapport quelconque entre les neuf planètes du cercle zodiacal , ainsi allégorisées , et les huit mois ou Aditycis conduits par Sourya leur chef; peut-être aussi les buit t'osons, commandés par Vichuou, le protecteur par excellence (p. i 5 o , a 56 sq. , note a). Mais l’idée fondamentale du chœur céleste nous ramène invinciblement à Crichna et à scs Copis ou Nayikas, dont on compte souvent neuf au lieu de buit (Jones , dans les Rech. As. en fr. , t. I , p. 198) ; et quant à notre interprétation, nous citerons comme nn dernier argument i l’appui , ces zodiaques gréco-cgypticrffT au centre desquels l’on voit Pan jouant de la flûte, on Sérapis, entourés l’un et l’autre, soit des douze signes, soit des planètes (pl. IJ, 194 , igû, et l’Explirat., sect. III). Cou/. N. Muller, ubi sup , , p. 99 sqq.
D IT LIVRE PREMIER
se suivent absolument dans le même ordre : Adityadinnm ou Souryadivasa , etc., le jour du soleil, le dimanche; Somadinam ou Somadivasa , lundi; Mangaladinam, mardi; JBoudhadinam, mercredi; V rihaspatidinam , etc., jeudi; Soukradinam , Ousanadivasa , vendredi; Santdiruim , etc., samedi
ip. a53
Il est incontestable que tous ces dieux , qui sc partagent les différentes divisions du cours du soleil et de la lune, sont des êtres calendaires et astronomiques; ils président à la fois au temps et à l’espace, et sont en rapport avec le ciel et la terre, avec les astres, les élémens, les animaux, les hommes , etc. Nous ne doutons pas non plus que, dans des sphères plus élevées, les sept ou quatorze Menons , les sept Richis, les dix Maharchis ou grands Richis, nommés encore Pradjapatis, etc., ne doivent être regardés comme des êtres analogues, et principalement comme des constellations d’un ordre supérieur, auxquelles ont été rattachés soit des calculs d’une chronologie transcendante , soit des conceptions métaphysiques , morales ou purement poétiques, soit même des événemens , des faits et des personnages historiques: mais le plus souvent, la forme seule est historique, et le fond puisé dans les antiques symboles du sabéisme, ou plutôt du panthéisme primitif *. Sans revenir ici sur les
1 Sur !’astronomie des Hindous en général , et sur le Zodiaqne en particulier, i <ojr. plusieurs Mémoires de W. Jones et de Colebrooke, dans les vol. II , III , IX , XII, îles A sial. Res. Conf. Paulin, Voyage, t. II , p. 307 eqif. , 54o sqq. , etc. , etc. , et ci-dessus , note 9 .
1 y or . , p. a53 sqq., 2'58 sqq., et ci-dessus, notes 4 et5. — Sur ce point, nous nous rangeons tout-à-fait à l’opinion de Jones et de Paulin, et nous regardons comme inadmissible en grande partie celles de Colebrooke , de Fr. Schlegel , de Majer et autres qui, au contraire, voient dans les Menons, Richis , etc., des êtres humains, d’antiqnes patriarches , rois ou prophètes. Voici les nomades quatorze lUenous : Swayambhouva , Swarolchicha, Outtama, Tasnasa, Rairata , Tchakchoucha , — Vaivaswata — ; Sou ryra -Savarni , Dakcha-Savarni, Brahmâ-Savarni , Dharma-Savarni , Rondra-Savand , Routcheyra , Agni-Savarni. Les sept Richis sont : Casyapa , A tri , Vasichtha, Viswamitra , Gotama , Djamadagni et Bharad-
NOTES
considérations déjà présentées dans le texte, nous citerons en abrégé, à l’appui de notre sentiment, un passage du Rainayan, qui , parmi beaucoup d’autres, nous paraît l’un des plus frappans et des plus décisifs.
Viswamitra (l’ami de tous), l’un des descendans de Pradjapati, après avoir régné avec gloire durant plusieurs milliers d’années, entreprit de parcourir la terre, environné de ses vaillans guerriers. Il parvint ainsi jusqu’à la demeure de Vasichlha , située au fond des forêts et pourtant semblable au ciel de BrahmA. Ravi de la merveilleuse fécondité de la vache sans tache Sabala , qui remplissait tous les vœux du prophète , son heureux possesseur, le roi voulut l’avoir à tout prix; et Vasichtha s’obstinant à garder cet inestimable trésor, il entreprit de le lui arracher par la force. Mais Sabala défendit le Brahmane et sc défendit elle-même, produisant peuples sur peuples et guerriers sur guerriers : en vain les flèches terribles de Viswamitra anéantissaient ces ennemis sans cesse renaissans; un seul élan de l’ardente piété du Richi réduisit en cendres les cent fils du Rajah. Celui-ci sc vit contraint de céder et se retira dans la solitude. Fort de la protection de Siva qui, touché de ses pénitences, l’avait formé par ses leçons dans l’art de manier les armes des dieux , Viswamitra revint à la charge, mais sans plus de succès; le bâton du Brahmane dans la main de Vasichtha, suffit pour triompher des flèches même de BrahmA dans celle du roi , ivre de vengeance. Dès ce moment , Viswamitra reconnaissant combien la puissance du prêtre était au-dessus de celle du guerrier, prit la résolution de s’élever par ses mérites jusqu’à ce rang suprême. . . ■ ...... .
Vient ensuite sur la scène un roi nommé Trisanhou , de la
wadja. Les dix Pmdjapatis : Mugiras, A tri, Cratoti, Drighou , Dakcha , Maritchi , Narada , Poulaha , Poulastjra et f 'asichtha. Les Maharchis , Devarchis et Rajarchis sont, à proprement parler, trois différées ordres de Richis , terme extrêmement étendu , ainsi que celui de Mounis.
DU LIVRE PREMIER. 63g
race d ’lkchwakou, qui veut offrir un sacrifice pour obtenir d’être transporté aux cieux avec son corps. Vasichlha se refuse à lui prêter son ministère, et les fils du Mouni ne se contentent pas d’en faire autant, ils maudissent le roi qui les menace, et le changent en un Tchandala aux yeux rouges, à la peau noire. Ce prince infortuné va trouver en cet état Viswamitra, toujours livré aux plus austères pénitences : le solitaire, touché de son récit, le console, lui promet son appui et entreprend le sacrifice tant désiré. Les mérites de Viswamitra eurent assez de pouvoir pour enlever au ciel Trisankou ; mais Indra ne voulut point le recevoir et le précipita vers la terre. Alors, enflammé de courroux, Viswamitra , nouveau Pradjapati, créa dans la région du sud sept Richis nouveaux, une autre famille de Nakchatras , un autre Indra , d’autres Dévalas. Mais les dieux et les Richis épouvantés s’empressent de conclure avec le redoutable pénitent un traité où éclate encore sa puissance : Trisankou doit rester aux cieux avec son corps, ainsi que les constellations nouvelles , tant que subsisteront les mondes; seulement ces êtres de lumière ont leurs demeures au delà du chemin de V aiswanara.
Cependant Viswamitra poursuit ses pénitences durant des milliers d’années, s’avançant successivement du midi au nord , par l’ouest, à travers les vastes forêts, et recevant de Brahmâ des titres de plus en plus magnifiques : mais le plus magnifique de tous, il ne l’a point encore obtenu; pour être digne du nom de Brahmane, il faut qu’il dompte ses sens et surtout sa colère , dont il a donné de terribles preuves. Plus d’une fois encore il succombe ; mais enfin se dirigeant vers l’orient, là il se livre à de si prodigieuses austérités et devient si parfait, que les dieux et les Richis sont entièrement éclipsés par l’éclat de ses pénitences. TreflMans pour leur pouvoir et même pour l'existence des trois mondes que le tout-puissant Mouni peut anéantir en un instant, ils supplient Brahmd de lui accorder ce qu’il désire avec tant de force : le père de toutes choses exauce leur prière, et marchant à leur tête, salue enfin Viswamitra du titre de Brahmane. Vasichtha lui-
