Î10TES

hellénique, c'esl l’identité qui paraît avoir existé entre le dieu phrygien et le dieu mâle de la lune, M^n, sur lequel M. Guigniaut a donné d’amples développements (Éclaircissements sur le livre IV, note 8] ; or, nous avons vu ailleurs (note 9 de ce livre) que Dionysos offrait originairement le caractère d’une personnification mâle du principe lunaire et humide. Proclus nous dit en effetr’Kiteî xaVitap”'EXXTi<Ti pvjvèc Up^ irspEtli^tpauEv xai •Kaph 4>pu;i prjva £a6«![iov {luvoûptvov x«'i èv ptexii; xaïc toü TEXirai; {lu Tinxrum ed. Schneider,

% a5i, p. 607). Passage curieux qui nous apprend que dans les mystères sabaxiens le mois ou la lune était invoquée sous le nom de Sabazius.

Quant i la légende qui fait déchirer Zagreus par les Titans et qui avait déjà cours au temps d’Onomacrite (Paiisau. VII, c. ^7, ^ 3), elle rappelle d’une manière frappante le mythe d’Osiris, et il est difficile de décider si elle était venue d’Égypte ou si elle ap|)artenait au Sabazius plirygien. Cependant l’existence à Lesbos, Ténédos, Chios, des Omophagies, fêtes qui se rattachaient à ce mythe, nous fait incliner vers la seconde hypothèse ( Hôck , Kreta , III, 187). Le mythe qui donnait le Jupiter infernal ou Pluton pour père à Bacchus, existait déjà au temps d’Eschyle, puistpie nous savons que ce poète, dans sa tragédie de Sisyphe, appliquait àZagrcusle titre de fils d’Hadès {Etymol. tiud., p. aay. Lobeck, Agi., p. 621). On rapportait aussi à Terpandre un passage où se trouvait consignée la môme tradition ; mais il est à croire avec I.obeck (p. 3o5), que ce passage était supposé et l’oeuvre d’une main moderne. Zagreus, une fois tué par les Titans , ressuscite sous la forme de lacchus. Cette résurrection cache un mythe solaire et rappelle la résurrection d’Adonis, qui sortait tous les six mois de l'eofer pour habiter auprès d’Astarté. C’est encore la reproduction du mythe d’après lequel le Dionysos des mystères remonte au ciel avec sa mère Sémélé, qui prend alors le nom de Thyoné. Le surnom de Zagreus, chasseur, rappelle le râle de chasseur attribué au dieu de Byblos.

DU L(VR£ 5BPTI£MK.

D’un autre vùte, Attis e^t nourri par les panthères qui t'ornient le curtege de Dionysos. L’épithète d’àypoïxcK qui lui est donnée eouvieut aussi au caractère du dieu grec.

Ce qui tend encore à nous faire croire que le Bacchus Zagreus n’était pas le résultat des créations de l’imagination des orphiques, et qu’il avait ses racines en Asie, c'est que nous le retruuvüDS dans la Crète avec les mêmes traits que dans les mystères. La légende orphique le représentait comme protégé par les Curèies (Orph. /fy-mn. XXX. 3 1. V, i sq.). D’an-

ciennes traditions locales de l’ile se rattachaient èi la naissance et à la disparition du dieu (Diod. Sic. V,7S; 80). Dionysos paraît s’ètre confondu dans la religion crétoise avec Jupiter, de même que le père de Jupiter, Saturne, leMoloch phénicien, se confond avec le Jupiter infernal père de Zagreus. Nous avons, du reste, déjà parlé de ces analogies des religions de l’Asie et de la Crète dans la note 5 sur le livre VI.

Quant à la forme de serpent que le mythe orphique rapportait avoir été prise par Jupiter quand il eut avec Proserpine le commerce d’où naquit Zagreus , on y reconnaît encore un point important de la religion phénico-syrienne. Ce dieu ophiomorphp est Melkarth, l’Hercule tyrien, dont M. Movers a fait voir l’identité avec Dionysos. La théogonie orphique désignait elle-même sous le nom d’Hercule, ce dieu dragon, personnification du soleil (Athenagor. c. XX, p. 29%, ap. Lobeck, Aglaoph., p. 548. Conf. la note 16 sur ce livre touchant la cosmogonie orphique). Nous ne pouvons nous étendre davantage sur ce sujet curieux. Nous aurons d’ailleurs occasion d’y revenir dans les notes dn livre VIII. Qu’il nous suffise ici d’avoir établi la ressemblance qui existait entre le Sabazius- Zagreus, identifié à Dionysos dans les mystères et apporté de la Phrygie,avec les dieux asiatiques, pères , fils ou époux de la déesse luno-terrestre, qui fut identifiée en Grèce tantôt k Cérès, tantôt à Proserpine, tantôt à Vénus.

Not> 19. Dt r introduction des Sabaties en Grèce , et du caractère

qu'elles y prirent dans leurs rapports avec les mystères orphiques.

(Ch. IV, p. ,57.)

Nous avons fait connaitrc, dans les notes précédentes, le caractère du Sabazios phrygien et l'affinité. qui existait entre lui et le Dionysos primitif apporté de Tbrace en Grèce. 11 noos reste à donner quelques détails touchant l’époque de l’introduction des fêtes sabazicnnes qui se célébraient dans la Phrygie en son honneur, et sur le caractère qu’elles prirent chez les Grecs.

Il est impossible d’assigner une date précise à l’introduction des Sabazies dans la Heiladc. M. Lobeck a fait voir {^Aglaophamus , p. 6 Sg et suiv.) que les faits sur lesquels on s’était appuyé pour rapporter au temps de Démosthène l'introduction de ces fêtes, ue peuvent en aucune façon donner lieu aux conséquences qu’on en tire. On sait par Julien (Oral. V, p. igS) que ce fut vers l'époque d'Euripide que le culte de la mère des dieux pénétra à Athènes (Cf. Miisgrave, ad Eur. Hcl. v. i 3 ai), et quelques autres témoignages semblent confirmer cette assertion ( Scliol. Aristophan. in Plut. 43 1. Cf. Zoega, Bassirilievi , I , p. 68 ). Comme l'adoration des deux divinités était fort étroitement unie, il paraît vraisemblable que les époques auxquelles chacune d’elles pénétra dans la Grèce, ne doivent pas être fort éloignées. Fidèle à son système sur l’origine récente et tout hellénique des mystères, le savant auteur de l’Aglaophamus s’est efforcé de prouver que c’était à ünoniacrite seulement qu’il fallait faire remonter l’apparition des mythes sabaziens dans la théologie dionysi-ique. Quant au culte du dieu phrygien proprement dit, aux rites célébrés en son honneur, ils ne furent jamais à ses veux qu’un ensemble de pratiques grossières et superstitieuses, semblables en tous points à celles qu’accomplissaient les Galles ou prêtres de Cybèle. On aurait tort d’aller chercher dans les fêtes sabazicnnes des itiées élevées, un syiiibo-

DU LIVRE SEPTIÈME. 9^7

Usine prufund; les témoignages de l’antiquité nous prouvent qu’il n’y avait là que des cérémonies bruyantes, licencieuses et boulïonnes, qui inspirèrent toujours le dégoût aux populations helléniques et les firent repousser plus tard de Rome. Sabazius put entrer dans les systèmes cosmogoniques et théogonûiues , mais il ne prit jamais rang parmi les dieux nationaux, et il fut toujours compté au nombre des 6nî ^ïvixoi' (Cf. Hesychius, v. 6eot Çtvixoî), qui excitaient la risée et les sarcasmes d’Aristophane et de Tbéoporope (Cf. Suidas, /. V. ’Attiç. Anecdot. gnec. ed. Belker, p. /j6t).

Les prêtres de Sabazius , de même que ceux de Cybèle , désignés sous mille sobiiquets , tels que Mystes, M étragyrtes, Théophorites (Lobeck, Aglaoph.,^, 6aB), n’étaient que des charhitaiis qui couraient les rues et les carrefours, et faisaient leurs dupes de quelques hommes ignorants ou crédules. Les Orphéotélestes doivent être rangés sur la même ligne. Théophraste nous les représente dans le caractère qu’il trace du superstitieux (Lubeck, 1 . c. p. 644), remettant les péchés et purifiant les crimes. Ils trafiquaient des xa6aqjpoî, composaient des philtres amoureux, et guérissaient les maladies par des.charmes ou des paroles. M. Lobeck ne croit pas que le culte grossier et nomade qu’ils promenaient ainsi, ait été distinct des dionysies , et il s’appuie à cet égard du témoignage de Démosthène {pro Corona, p. 3 1 3). Loin d’avoir introduit dans le culte de Bacchus un élément plus pur et des idées plus élevées, l’immixtion des rites phrygiens ne fit que lui enlever son caractère champêtre, pour lui eu imprimer un plus barbare et plus superstitieux. Les tableaux que les anciens nous tracent des désordres qui se produisaient dans le culte de Cybèle et de Sabazius, ne nous donnent guère à penser que les mystères sabaziens aient été l’expression des doctrines philosophiques et profondes qu’on a voulu y découvrir.

Comme toujours , M. Lobeck nous paraît dans ceci uu peu trop absolu. Les témoignages qu’il a recueillis sur le culte populaire de Sabazius et de Cybèle , les preuves qu’il a

NUTE6

données de l’abjection à la({uelle cc culte était descendu, sont sans contredit irrécusables. Mais est-ce une raison suffisante d’admettre que les mythes sabaziens ne renfermaient aucun sens théogouique; que ces cérémonies, toutes grossières qu’elles fussent, ne relléchissaient pas des idées plus élevées sur la nature des âmes, sur leur purification et leur sort futur. Nous ne le pensons pus. Les rites sabaziens offrent plutôt le caractère d’anciennes cérémonies religieuses dégénérées , que celui d’un culte véritablement primitif. Celte vertu prêtée aux xaOap|xoî , et ces noms de 'i'tXsTaî , de Mwrrai et de 'itpo^v- Ttic se rapportent à une doctrine cachée, à une théologie morale, en un mot à tout un système religieux (Cf. uégUtoph., p. 63 q). M. Lobeck convient que les exorcismes jouaient un grand rôle dans les rites sabaziens ; il a même rassemblé sur ce point bon nombre de citations (Àglaoph.^ p. 640). Or, l'existence de ces exorcismes, les formules qui y sont employées déposent précisément de l’existence d’une doctrine psycbagogique et d’une théologie dans le culte thrace.

Si à ces motifs , en quelque sorte extrinsèques , qui tendent à nous faire croire à l'existence d’une doctrine orientale apportée de la Phrygie, avec l’adoration de Sabazius et de Cybèle, nous ajoutons ceux que nous fournissent les analogies qui existent eutre les doctrines orphiques et les croyances orientales, nous serons fondé à refuser à Onomacrite l’honneur que lui fuit M. Lobeck. Le nouveau caractère que prit le culte dionysiaque ne fut pas l’œuvre exclusive des pythagoriciens; il est résulté de l’introduction des mythes orientaux dans la religion de Dionysos. C’est ce qui ressort de toutes nos notes précédentes.

Non so. Monumenu relatifs aux mystères de Bacchus. (Cbip. V, p. a58-a7i.)

La religion du Bacchus mystique , de Koros et de Kora, Liber et Libéra en Italie, et du Diouysus de la Grande Gréer,

Di' LiVH£ sEFTiÈsii;. gyg

forme le fond d'un des chapitres les plus intéressants de l’ouvrage déjà si riche de M. Creuzer. L’illustre auteur a recherché ce (ju’étaient ce Liber et cette Libéra si populaires en Italie, et les rapports de cette religion avec les cultes analogues à Athènes et dans la Saniothrace. Il a fait plus, il a essayé de rapprocher les monuments de ce culte mystérieux. S’il s’est borné à quelques indications, du moins il a eu le mérite de marquer le but aux archéologues qui voudraient entrer dans cette voie peu fréquentée.

M. Creur.er part d’un point, c’est que le Liber et la Libéra italiques ne sont autres que le Koros et la Kora de la Grèce continentale. Ce sont les deux enfants de Déméter; c’est lacchus-Diunysus et Perséphone-Kora , dont l’apparition donnait naissance à la plus grande de toutes les fêtes célébrées à Éleusis. Cette alliance entre les déesses telluriques qui président aux mois.sons, au rajeunissement de la nature, et le dieu de la force génératrice, était un des dogmes de la religion mystique de la Grèce. Les monuments aussi bien que les traditions nous le démontrent. Dans le temple de Theipuse (Paus. VII, a 5 , s) et sur le fronton du Parthénon (Weicker, Zeitschrift, I, a, ao8. Cf. Gerhard, Tejct tm antik, Bildwerk. S. 86, not. gf,) , on voyait Déméter, Kora et lacchus. Quand on eut transplanté ces fables mystiques de la Grèce dans l’Italie, la trinité d’Éleusis prit place parmi les croyances religieuses de cette dernière contrée. Rome elle-même possédait, non loin du Cirque, près de l’Aveniin, un temple où l’alliance religieuse de Cérès , de Proserpine et de Bacehus était attestée par la réunion de leurs images (Dionys. Hal., VI. 17, Tacit, , Zanal., U, ijg).

Cette trinité est venue jusqu’à nous. On la retrouve dans ((uelques monuments fort rares, fort grossièrement exécutés, mais qui, pour cela, n’en ont pas moins de valeur aux yeux des antiquaires.

M. Gerhard a deviné quelle pouvait être l’importance religieuse de plusieurs groupes en terre cuite, perdus pour ainsi dire au milieu des immenses collections de Rome ; il y a vu la trinité d’Kleiisis.

NOTES

Deux tle ces muuumenLs publiés par lui {Antike Bildwerke, PI. II, n“' I, a. Cf. pl. Aes Religions, CXLVIII, n® 490, et le Text zit antik. Bitdwerken, S. et seqq.) provenant de la collection de d’Agincourt, aujourd’hui au Vatican, représentent lacchus enfant. Le petit dieu est assis au pied des deux déesses; ses mains sont sur ses genoux ; il est vêtu d’une tunique. De longs voiles, dans le premier groupe, enveloppent Dcmétcr et Kora et surmontent le polus qui orne la tête de chacune d’elles. L’une de ces figures a un collier ; c’est peut-être Kora. On remarque dans leurs mains la patère des sacrifices. Le second groupe nous offre lacchuset les déesses dans une attitude presque semblable, seulement le costume est plus simple ; elles seraient nues , si ce n’était le pcplus qui descend de leur tête et recouvre la partie inferieure du corps. Le troisième monument qui fait partie de la précieuse collection du collège romain [Antike Bildwerke, pl. III, n° i) est conçu de la même manière. Les déesses sont assises et coiffées du polus. Déméter est nue jusqu’à la ceinture. Cora-Perséphone, entièrement vêtue, tient sur ses genoux le petit lacchus ou Dionysus- Zagreus, complètement nu. Ce groupe, d’une exécution plus libre que les deux premiers, semble appartenir à une époque moins reculée.

Uue autre série de figurines en terre cuite, également publiée par BI. Gerhard [Antike Bildwerke, pl. XCVI, 1-9), se rattache aux divinités d’Éleusis. Déméter ou Kora est représentée tenant dans ses bras lacchus. Tantôt la dée.sse est assise et cache, pour ainsi dire, l’enfant mystérieux dans les larges plis de son peplus; tantôt elle est représentée debout. Dans l’uu de ces groupes, la déesse tient une colombe. Dans les autres, on aperçoit, entre les mains de la mère et de l’enfaiit, un fruit ou un oeuf. Trouvés en i8ao dans le grand temple de Pestum , ces ex-voto marquent à quel point la religion du Bacchus mystique était répandue dans ces contrées. (Cf. Gerhard, Text zu antiken Bildwerken, S. 34o.)

Le lacchus enfant se remarque encore sur les médailles et les pierres gravées. On a «tu pouvoir reconnaître sur une

l)ü LIVRE .SEPIIEME,

inéduille d'Athèiu-s (<jui pciit-èlre n-jm-sente Minerve et Erichtiionius j Cciès et reniant mystique (Voy. PI. CXLIV, 11" 490 des Religions de l’antiquité). M. Gerhard a reproduit {Antike Bildwerke, pl. C(ICXI) plusieurs pierres "ravées qu’il signale euniiuc des représentations de lacchus. On voit sur ces monuments le (ils de Perséphone porté par une femme nue, peut-être une initiée (Pl. CCCXI, n" 4 )> quelquefois il est assis à terre et tient un flambeau, tandis que trois femmes s'avancent vers lui, genre de représentation qui se lie à la fête des Thesmopliories yldem, n" la).

D'autres monuments réunis par le savant archéologue de Berlin sur les planches CCCXI, CCCXII, CCCXIII de ses Antike Bildiverke, se rattachent encore, selon lui, au Bacchiis mystique. Entre les vases reproduits, il en est quelques-uns qui représentent un enfant se dirigeant vers une table chargée de fruits. Pour M. Gerhard, cet enfant, c’est lacchus.

Nous signalerons encore ces petites figurines u'un enfant mâle (]ui porte une main a la bouche et l’autre la partie diamétralement opposée. M. Gerhard est le premier qui ait eu l’idée de voir dans ces figurines , qui servaient probablement d’amulettes, un petit lacchus, léontocéphale, ou tout au moins une divinité du cycle bacchiiiue (Voy. Text zu antiken Bildwerken, S. 4 o 5 . Cf. Miroirs étrusques, Pl. XII et XIII). On a pris dernièrement ces amulettes pour la déesse Angcrona. Cette opinion est assez singulière, et un éminent philologue, M. Letronne, l’a réfutée dans une ingénieuse et savante dissertation (Voy. Revue archéoL, toni. IV, p.

Après avoir jeté un rapide coup d’oeil sur les images présumées de lacchus enfant , nous arrivons aux monuments qui nous le montrent dans sa maturité. Avant tout, il faut citer une peinture de vase d’une grande importance, car c’est la seule, oserions-nous dire, ipii ne laisse aucun doute aux antiquaires. C’est un lécythusdu musée de Berlin (Gerhard, Berlins antike Bildw., n“ 676). Le dieu y est représenté barbu, couronné de lierre, vêtu de la longue tunique, armé du canthare, et désigné par l’inscription suivante : laxyo?. Il est entoure

(le Minerve et de Mars prix édant à l'initiation dionjsiafjue d’Hercule.

Ce monument est le seul, avons-nous dit, qui ne laisse aucun scrupule. Hors de là, on se trouve te plus souvent rejeté dans le vaste champ des conjectures.

Toutef(»is, grâce à sa vaste érudition et à une sagacité éprouvée par l’étude constante de l’antiquité figurée ^ M. Gerhard croit pouvoir retrouver son lacchus dans plusieurs compositions où d’autres archéologues ne l’avaient point découvert. Ainsi ce jeune homme, que l’cn voit orné d’une couronne radiée, ceint d’un cordon de perles et placé entre deux femhies sur un des plus beaux vases publiés par Millin (Peint, de vaees, I, 5o. Jnlike Bildiverke Taf. CCCXIII, S. 79 et âo4), «'est lacchus. Cet éphèbe, que de savants archéologuesont pris pour Hyménée , et qui précède le char de Perséphone, sur un vase de la collection Durand (Gerhard, Fasenbiider.i, S. 8t), c’est lacchus. Cet hermaphrodite, traîné par une panthère et un grilTon, sur un autre vaSe publié parTischbein (lll, sa), c’est Dionysus-lacchus , le dieu au double sexe, le oieuî;;

*l«xx,o; des hymnes orphiques (Gerhard, Antike BiMwerkr, S. 84 et 4o5 , PI. CCCIII, n” i).

A notre avis, rien jusqu’ici n’établit d’une manière absolue que ces figures soient celles du Dionysus mystique. Ce qu’oti ne peut refuser aux explications de M. Gerhard , c’est qu’elles offrent un peu moins d'incertitude que celles de M. Creuaer, qui voit partout lacchus. Liber et Libéra, là même où .'on ne saurait retrouver que le Bacchus vulgaire et Ariadne, sa compagne poétique , mais non mystique (Voy. PI. des Religions, CXLV, n" 49» )•

Il y a, dans la confusion si facile à faire du dieu populaire et du dieu mystique, un écueil que M. Gerhard reconnaît lui-même. C’est ainsi qu’à propos d’une des interprétations de Zoëga, qui prétend retrouver Dionysus- Zagreus sur le célèbre autel de la villa Albani, il remarque que le mystique Licchus ne répondait point probablement à ce type. Cependant, ajoute-t-il, comme il fut identifie par les anciens avec

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DU I.IVRR SEPTIEME.

le dieu du vin, il est très-possible que les artistes aient donné à l’un la figure de l’autre. Paiisanias cite une foule de localités dans lesquelles le Dionysus vulgaire se trouvait as.socié à Cérès et à Proserpine [Beschreib. d. stadt Rom., III, a, 460).

Nous avons exposé nos doutes ; il est juste maintenant d’indiquer certains monuments acceptés par les antiquaires comme offrant l’image de Liber, de Libéra et de lacchus. Si aucun de ces monuments ne possède des titres aussi incontestables que le lécylhus de Berlin, ils ont du moins en leur faveur la majorité de^ archéologues; c’est une autorité devant laquelle nous nous inclinerons.

Citons d’abord le célèbre sarcophage Casali , où l'on voit Dionysus Liber célébrant son union avec Ariadne Libéra, représentation mystique, puisqu’on y voit le vase et la ciste mystique (PI. des Religions , CXXI, n® 453). Un vase trèscélèbre, publié par Millingen (Uned. Monum., pl. 26), nous offre on thème semblable. O. Müller y voyait le mariage mystique de Bacchus avec une Ariadne-Kora, du culte de Naxos. Indiquons également un bas-relief non moins connu, puisqu’il a été publié par Winkelmann (Monum. inédit., 53. Voy. Pl. des Religions, CXXIII, n’ 44»)* Ce monument représente Bacchus Licniles ou lacchus bercé dans la corbeille oU le van mystique. Une peinture de vase publiée par Tischbein (Voy. Pl. des Religions, CV, n® 490) se distingue par un trait remarquable. Dionysiis-Iacchus ou Liber s’y présente devant Démétpr on (iérès, qui parait déployer à ses yeux , selon l’explication de M. Guigniaut, un rouleau ou volume, en qualité de thesmophore ou législatrice, présidant aux lois fondées sur l’agriculture, aussi bien qu’aux mystères qui en dérivent. Une autre composition , tirée de la numismatique de Nicée, nous montre Bacchus Liber avec des cornes au front , près de Libéra Cérès , représentée avec le modius sur la tête (Pl. des Religions, CXXVIII, n® 46a). Enfin le grand camée du Vatican, publié par Buonarroti (Voy. Pl. des Religions, CXLIV, 11® 48g) , se rapporte an triomphe de Dionysus-Iacrhus et de Knra Perséphone. I.a fille de Cérès , la déesse infernale , s’y

984 NOTES

I eronnaît aux fpis <■( aux tôtes pavot qu’elle lient dans sa main.

Ces simples observations ont préparé le lecteur à ce que nous avons à lui dire sur le compte de T.ibera.

Ici nous retrouvons encore M. Gerhard, non-seulement parce qu'il y était conduit naturellement en parlant de Bacchus, mai* parce que son esprit investigateur aime à parcourir les régions peu connues. Une dissertation fort savante et fort substantielle, intitulée : Venere Proserpina. Fiesole, iSafi, n6iis fournit de précieuses indications. La plupart des questions relatives à Libéra sont traitées dans ce travail. Cette étude parait si importante à l’habile antiquaire, que, selon son expression , savoir reconnaître l’épouse de Bacchus-Pluton est une des premières conditions pour acquérir l’intelligence des monuments de l’art et surtout des vases peints : è una délie primarie richieste per chi s’ ingéra d' intendere i monumenti delV arte e massîmamente i vasi dipinti { Rapporta Volcente , p. ai4)-

Libéra, aux yenx de M. Gerhard, estime double divinité; elle est en même temps Vénus et Proserpine, et voici pourquoi. Dans la religion grt'cque priniitivc , Vénus n’était pas seulement la iléesscdes amours et du plaisir, c’était une déesse sérieuse et sévère, la première des Parques, la déesse du destin. On la confondait avec Némésis : voilà déjà une relation avec Perséphone. D’un autre côté, on adorait Venus Uranie comme l’épnuse de Bacchus, tandis qu'Ariadne à son tour, dont on ne peut méconnaître les rapports avec la mort, était prise pour Vénus. De cés idées bacchiqiies unies à des idées funéraires, Vénus servant de point intermédiaire, sortit le parsonnage de Libéra.

M'-j^Gi-rhanl a cru pouvoir découvrir des représentations très-caractéristiques de cette deesse mixte dans plusieurs groupes en marbre et en terre cuite, oubliés jusqu’ici, à l’exception de celui du palais Saint-Ildephonse, dont Maffei et les interprètes du musée Bourbon se sont occupés. Dans tous ces groupes on remarque,* auprès d’une ou «leux grandes

Dr LIVRE SEPTIÈME. ySj

figures, une petite figure de femme vêtue d.’iine longue tunique, la tète couverte du modius, la main droite sur la poitrine et l’autre relevant la tunique.

M. Gerhard a été frappé de ces caractères. Le modius, symbole de l'abondance; la main sur la poitrine, trait qui caractérise le sommeil et la mort; la tunique relevée , geste familier à Vénus et à l'Espérance, tout lui a fait croire qu’il voyait ici confondues et réunies sous une même forme Proserpine, la sœur de laccbus, dans les mystères de la Grande-Grèce, et la Vénus Libéra de Varron. Quant aux figures qui accompagnent ces idoles, tantôt il y a reconnu l'image d’initiés aux mystères, tantôt il y a vu Vénus ellemême. On sait, en effet, que l'art antique représentait assez souvent une divinité au pied de sa propre idole.

Quant aux autres images de Libéra, celles que nous offrent quelques œuvres plastiques, et notamment les vases peints, M. Gerhard reconnaît qu’elles se distinguent par les traits suivants : tantôt l’épouse de Dionysus-Iacchus s’y montre à moitié et nue , ou semblable à la Vénus Anadyomène , par exemple comme sur l’Hermès féminin du marbre de Chablais; d’autres fois, et ce sont les figures les plus nombreuses, elle apparaît richement vêtue et dans le costume habituel de la Vénus de l’art primitif. Si le caractère aphrodisiaque domine dans ces images, qui se rattachent cependant à’Proserpine, c’est , dit M. Gerhard , parce que les anciens cherchaient constamment à dissimuler tout ce qui pouvait inspirer des idées tristes ou lugubres.

L’idée de Proserpine , car il faut bien qu'elle perce dans la représentation d’iine Véniis-Perséphone, se manifeste par le modius ou par une fleur, attribut ordinaire de l’Espérance, qu’elle tient à la main. Selon toute apparence, cette fleitr est celle du grenadier, dont Proserpine goûta le fruit lorsqu’elle arriva dans les royaumes sombres. M. Gerhard suppose que ce symbole exprime un retour secret vers la vie, une plainte contre la mort. A l’appui de cette relation entre la déesse des ombres et les fleurs, il cite un monument célèbre, la couronne III. 64

NOTES

d’or trouvée dans une tombe d’Armento, anjoiird'hui l'im des l>lus beaux ornements du musée de Munich {^Antike Bildewerke, Pl. 6o). Il veut que la ligure principale de ce monument, qu’entourent des feuillages et des fleurs , soit une divinité infernale, qu’il qualifie meme du nom de Libéra. (Cf. Aputischc V asenbildcr^

Un reste, M. Gerhard ne se montre point absolu à l'endroit de la fleur de grenadier que tient Vénus-Proserpine ; il admet que ce peut être souvent une tout autre plante; par exemple, un Iis, un asphodèle, un lotus. Il y a plus : le choix de ce symbole, la présence de l’Amour ou d’Kros, que plusieurs monuments rapprocheut de Libéra, donnent à cette déesse un caractère de clemeuce. Le modius exprime, au contraire, un triste présage.

Nous devons dire que ces notions sont encore ce qu’il y a de plus fondamental sur les images de Libéra. Les divinités, produit du syncrétisme, ne sont qu’un embarras pour les antiquaires. Il se trahit dans cette double qualification de Libéra ou Perséphone, de Perséphone ou Ariadne, qualification donnée aux figures de femmes mises en rapport avec Dionysos dans les peintures de vases.

Il n’est pas aisé, dit O. Müller dans son savant et judicieux Manuel (§ 388), de distinguer Ariadne de Kora. Cette difliciilté est une des préoccupations de M. Gerhard. Pour la résoudre, il établit, et ici il tombe d’accord avec M. Creuzer, qu’Ariadne et Libéra étaient identiques {Tejr.t zu antik. BUdwerk., S. 18a). Les monuinenLs, indépendamment des textes, lui démontrent cette identité sur toutes les peintures de vases de la Grande-Grèce, qui, consacrées pour ainsi dire aux représentations de Libéra , montrent quehpiefois dans leurs compositions mystiques Ariadne à sa place. Il cite, comme pièces à l’appui, le fameux vase de Millingen (Uned. Monuin. Pl. a6) et une autre peinture publiée par lui dans ses Fasenbilder (I, 56).

M. Gerhard se montre un peu moins affirmatif dans les dernières livraisons du texte de ses Monuments inédits. Plusieurs

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DU LIVRE SEPTIEME

pcinlures de vases, sur lesquelles il avait vu Libéra, lui semblent avoir une autre siguilication. M. Gerhard a trop de lumières pour s’arrêter à des idées souvent fort ingénieuses, mais exclusives ou arbitraires. Malgré la grande utilité et tout l’intérêt que présentent sur ce point d’antiquité les travaux de cet archéologue éminent, nous persistons à croire que l’étude des monuipents relatifs au Dionjsus-Iacchus et à sa mystique épouse n’a point encore fait tous les progrès désirables ; c’est là l’état de la science, et nous avons voulu le constater.

Note ai. De l'origine, des usages et des représentations des vases peints, parlieuiièrement dans leurs rapports avec les mystères de Bacchus. (Lit. VII, ch. V, p. 3a i .)

Il est impossible d'af&rmer aujourd’hui rien de rigoureusement certain ni sur la patrie , ni sur l’époque de ces monuments. ni sur l’usage auquel on les avait consacrés, ni enfin sur l’intention qui a dicté les peintures dont ils sont ornés.

C’est ainsi qu’un savant antiquaire , un des derniers qui se soient occupés des vases peints, l’un des plus habiles dans ces matières, s’exprime au début d’un lumineux exposé des travaux et des opinions diverses auxquelles cette classe de monuments a donné naissance.

En effet, M. Charles Lenormant est trop profondément versé dans ces questions pour se montrer afiirmatif. Et peutêtre que l’illustre Creuzer lui-méme serait conduit au doute s’il tenait compte, autant qu'il le faudrait, des difTicultés que rencontrent encore les ^.rchéologues dans l’étude et dans l’interprétation des vases peints.

Quoi qu’il en soit, nous allons essayer de remplir quelquesunes des promesses du savant traducteur des Religions de l’antiquité. Nous allons indiquer le plus brièvement possible les points fondamentaux de cette partie de l.i science. Il en est trois autour desquels gravitent toutes les questions : i" Quelle est l’origine de ces momiinents P

^OTES

a" A quoi scrvaieii(>ils?

3“ Dans quelle intention sont-ils ornés de peintures.'*

On est loin d’être d’accord sur l’origine des vases peints. Il est même à craindre que la question ne soit jamais complètement résolue.

Nous trouvons d’abord les conclusions bizarres de la vieille érudition italienne, des Dempster, des Gori, des Passeri, qui croyaient, pour ainsi dire, montrer leur patriotisme en faisant honneur à l’Ktruric de la grande industrie des vases peints.

Puis l’opinion contraire, celle qui attribue l’origine de ces monuments à la Grèce, fut proposée pour la première fois par Winckelmann ; ensuite ringènieiix et sage Lanzi vint établir ce que Winckelmann n’avait fait que signaler. Depuis lors la généralité des antiquaires admit l’origine hellénique des vases peints. En ibag, c’était un fait incontesté.

A cette époque, une admirable découverte, celle de six mille vases j)eints dans la nécropole de Vulci, ville étrusque :i peine connue dans l’histoire , loin de projeter sur cette question d’origine et de provenance de nouvelles clartés, ne servit qu’à l’obscurcir. En effet, si par la forme, par les sujets, par les inscriptions, les vases étaieut grecs, le lieu où ils avaient été trouves, leur grand nombre, les donnaient à l’Étrurie.

Celte particularité remarquable Ht naître de nouvelles théories, et la question des vases de Vulci devint, comme ou l’a justement observé, celle des vases peints en général. Les partisans de l’origiue étriisijue se réveillèrent. Le prince de Canino et un érudit italien, Amati, essayèrent de faire revivre im système qui ne compte plus aujourd’hui de soutien parmi les savants, si nous en exceptons toutefois deux jésuites, les PP. Marchi et Tessieri.

Maîtres du terrain, les défenseurs de l’origine grecque formèrent deux camps : les uns voulurent voir dans ces monuments une importation de la Grèce, par la voie du commerce, sur le sol de l’Etrurie; les autres crurent à l’existence d’une fabrique locale.

DD LIVRE SEPTIÈME. g8y

A la tète de ces derniers se place Millin^’en {Ulter. transact., ■#

i83o-i834). Mais cet antiquaire, ordinairement si judicieux, a mis cette fois en avant un système repoussé par tous les archéologues. Ils ont pensé que, pour expliquer le caractère hellénique des vases , il n'était pas permis de supposer <]ue la population étrusque ou tyrrhénienne n’était qu’une fraction desPélasges, civilisée par la race hellénique, à une époque où l’histoire était muette encore. Tous les faits, tous les documents leur ont paru contraires à cette théorie.

M. Raoul -Rochette représente l’opinion la plus directement opposée à celle de Millingen [Journal des Savants, i83o). Ce fut lui qui, le premier, mit en avant le système de l’importation des vases grecs. Il nia la fabrique locale. Ce système est celui deK.-O. Millier {Bull, de l'Inst. arch., i83a),qui voulut donner aux vases de Vuici une origine attiqiie. C’est celui de M. Krammer { Ueber den Styl und die Herkunft der hemahlten griechisch. Thnngejasse) , qui s’est borné à développer longuement les données de Muller. C’est enfin celui de M. Bunsen, qui attribue à la fabrique de Nola l’origine de tous les vases grecs découverts dans cette même nécropole de Vuici.

Entre ces opinions tranchées, on vit s’élever des opinions intermédiaires. Plusieurs savants ont pensé qu’il pouvait y avoir à Vuici, comme dans toutes les villes de l’Étrurie et du reste de l’Italie, des fabriques locales exploitées par des Grecs et soumises à l’influence d’Athènes et des autres foyers de la civilisation hellénique. Ce système est celui de MM. Gerhard, Welcker, et de M. le duc de Luynes; c’est aussi celui de M. Lenormant.

Très-frappé de la difficulté du transport de ces fragiles monuments, l’habile antiquaire admet volontiers le déplacement des artistes. Il suppose meme que, comme les graveurs en médailles, les potiers et les peintres de vases transportaient dans tous les pays civilisés de l’antiquité leur industrie et leur talent. C’est là une idée neuve et féconde qui peut conduire à quelque bonne solution.

NOTES

• Après avoir parle de l’oritiiiie des vases, voyons quelles

sont les contrées où on les a découverts jusqu’à ce jour.

Tout démontre l’iiiiiversalité de la céramographie cliet les Grecs. On trouve des vases partout où les Grecs ont porté leurs pas, depuis les nécropoles île la Cyrénaïque jusque sur les côtes de la Crimée. la.’S musées et les collections particulières possèdent des vases d’Athènes, de Corinthe, d’Égine, de Rhodes, de Samos,ile Milo et de Santorin. Les vases d’Agrigeiite y représentent la Sicile; ceux de Bari et de Ruvo, la Houille ; ceux de Canosa, la Basilicate. Enfin on y trouve des vases de Locres, de Cuiues, de Sorrente, de P»-stuin, de Saint- Agatha de Goti, de Nocéra , de Mola, qui attestent l’industrie de la Grande-Grèce et de la Campanie. Enlin les produits de Corneto, Chiusi, Periigia, et surtout de Vuici, y occupent une place distinguée.

Il est un point non moins controversé que l’origine des vases peints : c’est leur usage et leur destination. A l’époque où res monuments étaient peu nombreux, et où les inoyeus de comparaison manquaient, les savants ne virent dans les vases que des objets destinés à la décoration des édifices, des temples, (jue des monuments funèbres ou des symboles et des signes d’initiation aux mystères.

Ce système a été soutenu particulièrement par Bottiger, qui affirme que, sur quelques milliers de vases, on en trouve au moins les deux tiers qui ne présentent aucune utilité réelle, et se rapportent à rinitiation de la personne dont ils décorent le tombeau [Jrcheeolni;. tl. Mat., S. 177). Divers critiques ont combattu cette thèse; entre autres Millingen (^Peintures de vases, Introduction, p. et Panofk.'i (Noms des vases, p. 38). Aujourd’hui on est disposé à croire que les vases trouves dans les tombeaux ne satisfaisaient pas seulement la piété, les idées invstiqucs ou le luxe de leurs possesseurs ; on suppose (|ue, dans le nombre , beaucoup avaient été destinés aux usages domestiqties ; et c’est ce que la variété de leurs formes tend à accréditer.

UU L1VK£ S£PTI£M£. yy l

El» ertcl, les vases peints grecs prennent toutes les dimensions, depuis VHydrie aux larges flancs, jusqu’à X'AUibastron au col allongé. Les fouilles pratiquées dans les tombeaux ont mis au jour les amphores dont les Grecs sc servaient pour conserver le vin et l’huile ; les vases qui servaient au mélange des liqueurs, tels que le Stamnos et la Lekané; ceux qui servaient à verser les liquides, comme \OEnochov, le Kantharos , le Skyphos, etc., et toutes les coupc>s, telles que la Phialé, la Kjlix , etc.; les vases à parfums, VAlabastron , le Lfcyt/ios , V A ryballos ; ceux qui servaient pour la table, le Trybtion, la Lekane et la Pinax; enfin les vases de toilette, la Kylichne et le Tripodiskos,

Si les formes peuvent indiquer la destination des vases, les peintures qui les décorent, les inscriptions dont ils sont couverts, aident également à reconnaître que tel vase était consacré aux usages domesti(|ues, que tel autre avait une destination publique ou religieuse.

Plusieurs archéologues du premier ordre , MM. Millingen, Panofka et Gerhard ont essaye de ranger les vases eu plusieurs classes. Nous rapporterons la division proposée par ce dernier, comme étant la plus simple, et parce (ju’elle résume en outre les divisions proposées par les deux antres antiquaires.

M. Gerhard [Berlins antike Bildiverke, S. i 5i) établit quatre dusses :

Celle des vases de prix (tTtxOXa) , c’est-à-dire, ceux que l’on donnait comme récompense au vainqueur dans les jeux et fêtes helléniques.

a" Les vases gymnastiques, gages de souvenir, monument . des amitiés équivoques qui se formaient dans la palestre. On lit souvent sur ces vases la formule célèbre xaXoç, il est beau.

3“ Les vases de mariage ou cadeaux de noces qui se distinguent par des représentatious particulières et par les légendes xxXô; et xotXiî.

Les vases funéraires on mysticjues, produits habituels des fabriques de l’Apulie et de là Lucanie.

Ou s’cst préoccupé de la qucstiou de bavoir daus quel but les vases, qui servaient pour la plupart aux usages domestiques et d'ornemeut aux demeures, Quissaient par décorer des sépulcres; et ou l'a résolue en disant qu'il fallait y voir une nouvelle preuve de cet usage, si répandu dans toute l'antiquité, de placer autour du défunt tout ce qu’il avait aime, tout ce qui l'avait charmé pendant sa vie. Les vases de prix, les vases de mariage rappelaieut à ceux qui visitaient sa tombe les moments les plus glorieux ou les plus doux de sa carrière mortelle.

Nous arrivons à un point fort délicat : Quelle est l'intention qui U dicté les peintures dont les vases sont ornés? La solution de cette question détermine le plus ordinairement la destination du vase.

Malheureusement la science n’est peut-être pas aussi avancée sur ce point qu’on pourrait le croire. Les principes foudamentaux ne nous semblent pas encore suflisamment établis.

Ainsi, il n’est pas douteux que les représentations des vases peints se divisent en deux grandes classes : celles qui fout allusion à quelque événement important de la vie du défunt-, celles qui se rattachent à sa mort. Nous placerons dans la première les hydries pauathéna'iques qui se lient à quelque victoire; dans la seconde, les vases représentant un édicule, symbole essentiellement funéraire.

Mais entre ces deux classes de représentations d’une nature tellement tranchée qu’il est impossible de se méprendre sur l’intention de l’artiste , il en existe d’autres qui font naître bien des incertitudes. Par exemple, les représentations mythologiques ou héroïques se lient-elles à quelque souvenir important dans la vie de celui dont elles décoreut la tombe ? nous offrent-elles des allusions plus ou moins voilées à la mort ?

Observer que, chez les anciens, la vie civile se liait si étroitement à la vie religieuse, qu'on ne sait en vérité où l'une huit et où l’autre comm<;nce. De là, tel vase qui semble au premier abord commémoratif d’un événement de la vie, peut avoir un

DU LIVRE SEPTIEME

caractère funéraire. Et quand on voit un sujet nuptial à côté d’un sujet héroïque, que faut-il penser? Faut-il croire, avec quelques archéologues , que ce vase est destiné à rappeler le mariage de l’athlète au moment même où il venait de remporter une victoire?

MM. Lenormant et de Witte [Élite des mon. cérarnog., ]>. a 3 ) ont fait une large part aux vases funéraires. Selon eux, tous les sujets mythologiques offrant des combats rentrent dans cette classe. Le combat d’Achille et de Memnon , celui d’Hector et de Diomède, la défaite de Cjcnus el celle ffu Minotaure sont autant d’allusions funèbres, et à plus forte raison doit-on faire entrer dans cette catégorie les scènes de Psychostasie et celles où Oreste égorge Néoptolènie.

Des représentations d’un autre ordre se rattachent également, selon eux, aux idées funéraires. L’enlèvement de Proserpine , celui d’Orithyie, celui de Thétis , l’Aurore poursuivant Cèphale, Achille et Hèmithéa, Thésée et la fille de Sinis, Neptune et Amymone, Téréc et Philomèle, Diane et Actëon, expriment sous une forme euphémique la séparation de l’âme et du corps.

EnGn, ils ont cru pouvoir ranger parmi les reprcseiiiations dont le sens est également funéraire, ce sujet si fréquent sur les peintures de vases, le retour de Vulcain ramené au ciel par Bacchus, que M.Crcuzer cherche à expliquer parla relation des deux puissances cosmiques, Uephæstus et Dionysos. Nos deux auteurs reconnaissent dans cette fable un symbole du soleil au solstice d’hiver, c’est-à-dire, à l’époque des Lènees ou fêtes de Bacchus, dont la célébration avait lieu dans les mois de janvier et de février [loc. cit., p. lao).

M. Gerhard est d’un autre avis; il voit dans les scènes semblables, par exemple, dans les peintures représentant Borée et Orithyie, l’Aurore et Céphnle, Ménélas poursuivant Hélène, une imitation du rapt de Perséphone, l’épouse mystique de Dionysus. Ces scènes, dit-il [Text zu antihen Bildwerhcn, S. 1 7), étaient empruntées aux repré.sentations mythologiques nommées SiaryuaTa ou i-KOÔiûiyui'na , en usage dans les fêtes

célcbrffs |)«r les lemines ù Uleusis priitliiiit lu iliiiée des thésinopliories. Or le rapt de l’roserpine, qui est un symbole de lu nature physique, appartient par conséquent ;\ un ordre d’idées différent.

Le même antiquaire considère uilleiii'S [ApuUsche VasenbiUier, S. 1 1) les scènes de combat, les exploits d’Hercule, de Thésée, de Bellérophon , de Mélèagre et des Amazones, rapproches de certaines compositions érotiques, telles que l’enlèvement d’Europe et de la nymphe Égine, les amours d’Hercule et d’Oinphale, comme ayant pour but de man|uer l’union de la puissance masculine et de la beatitc. Les vases de noces, particulièrement ceux de la Grande-Grèce, offrent de pareilles allusions. Nous verrons plus bas par quel motif les sujets nuptiaux se trouvent, sur les vases de cette contrée, accolés aux sujets mystiques.

En attendant , examinons ces représentations mystiques dont nous venons de parler. Elles ont attiré exclusivement l’attention de M. Creiizer, et par cela même nous devons nous y arrêter plus longtemps.

Dans un travail fort savant, mais rempli d’hypothèses, Bôttiger s’est occupé d'uiie manière spéciale de cette classe de monuments [Àtvhœolog. der Alalerei, ,S. 1 73 et sqq.). Pénétre de cette idée, comme on l’a vu, que tous les vases peints trouvés dans les tombeaux étaient des symboles d’initiation , il a recherché les rapports existant entre eux et les Bacchanales italo-grecques. Ses investigations ont porté sur le culte le plus ancien de Diouysus dans la Grande-Grèce et la Sicile, et il a établi qu’originairement l’Italie ne vénérait point ce dieu sous la figure humaine. Selon lui, elle se contenta de den.x symboles : celui du taureau ü face humaine, image du soleil, principe fécondant; puis du serpent mystique qui remplaçait le lingam ou phallus. La ligure magistrale du Bacchiis barbu lui vint par les colonies.

Bôttiger examine ensuite le passage du culte pureiiient symbolique à ranthro|)omorphisme ; il se décèle, selon lui, dans la ligure du taureau A tète humaine. La révolution an-

nu LIVRE SEPTIEME.

thropomorphiijue est complètement accomplie lorsipi’oii voit le prêtre chargé de représenter Bacclius, personnage aux longs vêtements, à la barbe vénérable, s’avancer à la tête du cortège dissolu des Bacchantes et des .Satyres.

Une remarque nous a surtout frappé. L’auteur reconnaît, dans les fêtes dionysiaques et dans les monuments de l’art, le trait qui distingue la race ionienne et la race dorienne. En Grèce , la fusion du culte dionysiaque de la race ionienne îivec les mystères de Gérés, donne 'â ce culte un caractère j)lus élevé et moins licencieux. A.u contraire, les orgies furibondes de la Thrace se conservent chez, les races doriennes de la Sicile et de l’Italie. De là ces danses, ces attitudes, cette mimique effrontée en usage dans les Bacchanales et dans les drames satyriques auxquels ces orgies avaient donné naissance. Les peintures de vases nous initient à ces étranges mystères, et, à défaut des ouvrages à jamais perdus qui les concernaient, elles mettent souvent sous nos yeux les scènes les plus animées et les moins chastes.

Nous avons vu , dans une note précédente, que M. Creu/.er considère comme des initiés ces hommes enveloppés d’un manteau qui décorent le revers d’une foule de vases. Cette idée appartient à Bôttiger. Ajoutons toutefois , à l'honneur de l’archéologue de Dresde, qu’il a été trop prudent pour suivre Passeri, qui croyait retrouver dans ces vases tous les degrés de l’initiation. M. Creuzer a partagé ses défiances; les divisions établies par l’antiquaire italien lui semblent complètement arbitraires. Un seul point lui paraît incontestable: c’est que les peintures de vases reproduisent l'union des initiés des deux sexes.

Mais ^uel est le véritable caractère de cette union ? Étaitelle légitime ? était-ce un mariage véritable (voy. Millin, Peint, de vases, tom. II, p. 5o), ou seulement une allusion frivole à un lien sérieux?

M. Creuzer (nous l’avons déjà remarqué et nous aurons encore plus d’une fois occasion de le faire), qui ne voit l’antiquité rpie par ses beaux côtés, par le côte honnête et pieux.

NOTES

aperçoit ici un syiiibule de l’initiation des individus des deux sexes, dans la Grande-Grèce, à l’époque de leur mariage.

Bottiger est moins afiirmatif. Le caractère licencieux des Bacchanales lui paraît trè>-peu favorable à l’idée d’une union légitime, I-es peintures ne le rassurent |>as davantage, surtout (|uand il songe aux scènes accessoires qui accompagnent quelquefois l’union sacré<- de Bacchns-Ariadrie , ou Liber et Libéra.

M. Gerhard ( Tcxt ut antiken Bildiverkcn, S. 76) se range de l'avis de M. Creiizer. L’union mvstique de Liber et Libéra sur les vases ye la Grande-Grèce lui semble avoir un caractère serieux. Il se fonde sur ce que ces monuments décèlent le génie de la race ionienne. Nous avons vu tout à l’heure que Bôttigcr r voyait clairement l’empreinte du caractère dorien. V Hiérogamie de Bacchus et de Libéra, les prises|[d’h:ibits mystiques, les purifications, les initiations qu’on V représente, se rattachent donc, selon M. Gerhard, au culte de la race ionico-attique, aux mystères de Cérès. Ce n’est que par 'les cérémonies des thesmophories, ajoute-t-il, qu’il devient possible d’expliquer le sujet d’un grand nombre de vases. Nous en avons eu la preuve plus haut, en parlant des peintures relatives aux àiro 5 ife)yp.aTa ou fêtes des femmes.

Ajoutons que M. Gerhard a tiré un excellent jiarti de cette donnée. Dans l’ouvrage déjà indiqué [ApuUsche FasenbiUler,S. ni), il remarque que le culte rendu parles Gi'ecs de l’Italie méridionale’à Dionysus-Pluton et à son épouse Kora, sellant étroitement, comme dans les thesmophories, à l’idée du mariage , on s’explique alors pourquoi des sujets nuptiaux, tels, par exemple, que les représentations érotico-héroïqnes^ concourent prestpie exclusivement, avec les représentations mystiques et funéraires , à l’ornement des vases de la Grande- Grèce.

La manière dont ces monuments sont décorés a vivement préoccupé IM. Gerhard. Les fleurs qui ornent les vases de la Pouille, ceSjfigures de fenrtmes ou d’éphèbes ailés qui s’épanouissent pour ainsi dire au milieu du feuillage , ont à sc'

DU MVKU SEPTIÈME. 99"

yeux un caractère syinbulique. Il a vu I.ibera dans la ligure de femme , le génie des mystères dans l'éplièbe ailé.

Déj.’t M. Panofka s’était occupé de cette végétation archéologique (Ânnalesde l'instit. archéolog. de Rome, t. IV, p. 128 et sqq.) , et parmi les remarques curieuses qu’elle lui suggère, nous noterons «pic, dans les longues spirales de volubilis dont s’entourent les vases de la Basilicate, il voit presque des hiéroglyphes exprimant les ondulations de la mer, toutes les fois, bien entendu, que ces plantes encadrent un sujet marin.

Nous renvoyons, pour plus de détails sur les vases mystiques, à la note 20, qui traite de ces monuments d’une manière moins générrJe; mais nous ne pouvons terminer sans rappeler ici que l’on doit à M. Gerhard d’utiles et savantes observations sur une question fort délicate, et qui réclame à uti f haut degré les lumières de la critique : nous voulons parler de ces associations de divinités qui ne se rencontrent en quelque sorte que sur les vases peints ; associations si étroites, que les dieux font entre eux échange de costume et d’attributs. Dans le travail si précieux qu’il a consacré aux vases du sol italique \y asenbilder, I, S. 107 et sqq.), l’habile professeur se demande si cette communauté singulière ne découlé point du principe d’unité qu’on trouve au fond de la religion pélasgiqiie, laquelle, sous toutes ses faces, n’exprime qu’une seule idée, la puissance impulsive de la terre et les phénomènes de la végétation? Le tome V (p. 188) des Annales archéologiques de Rome contient de nouvelles recherches sur ce sujet," mais renfermées d.ms un cadre plus restreint. Il s’agit ici des rapports d’Apollon et de Dionysos, que les vases représentent, le premier couronné de pampre, le second tenant en main la lyre. Ces représentations , indé|>endamment des idées générales que nous venons de signaler, offrent pour ainsi dire la preuve figurée du lien qui unissait Apollon et Bacchus, relation que les traditions de Delphes attestent hautement. La composition du cortège de Bacchus, ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer dans la note i3, d’après MM. Gerhard et Panofka [Bull., p. 170), est aussi" un vivant témoignage de

NOTES

cette association. Ce cortège se divise en coryphées de l’ivresse bachique et en coryphées des mélodies. Konnos, qui est charge de ce rôle, tient quelquefois la flûte des orgies au lieu de celle du chant.

En résumé, nous |>ossédons plus de soixante mille vases, une masse énorme de documents mythologiques, et de nombreux écrits sortis de la plume des antiquaires les plus expérimentés. Cependant, malgré tant d’éléments précieux, tant de travaux et de lumières , nous nous trouvons arretés à chaque pas. L;i destination des vases, le but dans lequel ils sont ornés de peintures, nous échappent encore trop souvent. Toutefois devons-nous adopter les conclusions de M. Lenormant reproduites en tête de cet article? Non', sans doute; car nous considérons ce savant comme étant appelé peut-être plus qu’aucun autre à résoudre le problème.

Notk 11 : Opinions des savants sur le mythe des Danaides. (Liv. VII,

chap. V, p. 339.)

Selon son usage invariable de donner à la plupart des mythes un caractère symbolique ou mystique , M. Creuser rattache aux mystères la légende selon laquelle les Danaïdes portaient ou versaient de l'eau. L’urne brisée, le vase fendu le crible que les cinquante soeurs s’efforcent de remplir, sont à ses yeux les emblèmes de la vie misérable que mènent les non-initiés. Cependant il admet que des idées plus simple.s ont peut-être précédé ces idées toutes sublimes; il veut bien croire que les Hiles de Üanaüs ne sont, dans la réalité, que les cinquante fontaiues de l’Argolide, dont les eaux tantôt coulaient avec abondance, et tantôt se tarissaient. Le savant .Spanheim avait déjà donné une interprétation semblable. De nos jours, quelques mythologues se sont appliqués à développer cette thèse érudite.

Citons d’aboi'd M. VVeIcker [Æschyrlische Trilogie , S. 390 et sqq.), qui nous semble très-peu convaincu de l’origine

mi LIVRE SEPTIÈME.

vgyplienne du mythe de Danniis. Le farouclie roi d’Argos lui jiar.iît rcprésenler les Grecs, Aavaoî , et il reconnaît dans Lyncee une personnification empruntée au culte d’Apollon Lycicn. Selon lui, la fable des Danaïdes doit prendre place parmi les plus vieilles légendes de l’Argolide. Pour cette cause, elle fut laissée dans l’oubli par les poètes d’une éjioque de civilisation. Les cinquante filles de Danaüs rappellent à M. Welckcr ces généalogies artificielles, basées sur des nom* bres ronds, par exemple, les cinquante filles de Lycaon , les cinquante Thyades.

Il voit, dans le récit selon lequel les tètes des fils d’Égyplus furent enterrées à Lerne, tous les caractères d’une tradition locale, et il remarque que c’était un usage constant de la poésie populaire, de faire jaillir une source sur le theàtre d’un meurtre célèbre 5 trait curieux, que la légende de saint Paul semble avoir emprunté au paganisme, car il y est <lit que trois sources sortirent de terre à l’endroit même où l’apôtre fut décapité.

Vôleker [Myllmlugic des Japetisch. Gesc/il., S. 19a), dont l’ouvrage a suivi de près celui de M. Welckcr, reconnaît également un caractère local dans le mythe des Danaïdes. Il va meme jusqu’à dire qu’il ne pouvait naître que sur le sol de l’Argolide. Un passage de Pausanias (II, i 5 , 5 ), dont on n’a pas assez tenu compte, indique, selon lui, la véritable signification de cette fable célèbre. En effet , le voyageur grec observe que, par suite du différend qui s’était élevé entre Junon et Neptune, pour la possession de cette contrée, tous les courants d’eau, à l’exception de ceux de Lerne, s’étaient trouvés à sec pendant l’été. Or, ajoute M. Vôleker, les Danaïdes sont, à n’en pas douter, les sources et les rivières de l’Ârgolide. Danaüs, celui qui désaltère, est leur père; c’est par lui qu’une terre aride se trouve arrosée d’une eau limpide. C’est un autre Dardanus, car Dardaïuis avait aussi donne naissance à une tille, personnifiant le principe humide, à Electre, la dispcasatricc de la pluie. Chose remarquable! ici la grammaire vient en aide potir prouver cette identité ;

1 ooo

NOTES

rliangez l'« en r, employez le redoublement attique, et, du nwn de' D.inaüs, vous ferez celui de Dardauus. 4

' Ce n’est pas tout, car les allusions à l’ai idiié ou à rhuiiii* dite du sol se multiplient dans cefte fable presque geologi- <p'e. Les ardeurs de l'été ont desséché les ririères. Leurs ondes s’épanchent inutilement dans des gouffres sans fond. Or la )i‘.idition poétique s’empare de ces particularités purehïéiit phy^ques, et nous représente, d’un côté, les fds d’Égy(>tus, essayant de faire perdre aux Danaîdes leur virginité, et de l’antre, les cinquante sœurs cherchant üuitileraent à'rtànpHr avec l’élément liquide un vase fendu.

Torttefoîi Hypermnestre , Mvïicr/îp , p,vr,0Ti5 , c’est-à-dire,' ceFlé qui consei-ve sa virginité (et nous devons ajouter qu’Uyperhinestre' bst unb des sources de Lerne), se trouve affranchie de ce triste sort. Lyncee , son amant, personnifie le petiple de l’Argolide et l’Argolide elle-méine, puisque Argus se nommait Lynceia ou Lyrceia; puisque enfin le Lyrceion «ii le Lyrceins était le mont de l’Argolide où l’Inachus prenait sa source. Transportons-nous maintenant dans le- domaine des faits , et nous verrons que cette touchante et dramatique histoire d’Hyperrhnestre et de Lyncée signifie simplement que le peuplé d’Argos, dévoré de soif, trouva son salut dans l’onde rafraîchissante de la source d’Hypermnestre.

Tout h l'heure VSt^keV signalait le personnage de Danaiis comme un symbole de l’abondance des eaux. Nous allons voir Oj Mitller’ [Pràfc^. in einer vissenchaft, Myth., S. iS5) réèonnaître dan^' le fils de Béids l’image de l’aridité. Originairement,' ainsi qné’ l’observe l’ingénieux antiquaire, on dt^ signait l’Argolide par ces mots : tô Savaôv ’Apyoî. C’est comme si on eût dit tÔ Sii|/tov 'Apyo;, c’est-à-dire, Àrf^s altérée, locution qui, peut-être, a dooné naissance à la fable dé Jupiter fécondant par la pluie le sein de Danaë, la terre aride. Or, ce sol aride, Aavaôc, grâce à l’intervention de Jupiter, en gendre les Danaîdes, c’est-à-dire, les nymphes des fontaines, comme on ne peut en douter, surtout à l’égard de quatre d’entre elles : Aniymone , Peirène, Physadeia et Asteria. Et

DIr.r' . ' -1>I "'le

nu Livr.r septième.

loor

quant à l’amante tie Lyncéo, c’est probablement la fontaine où rinachus prenait sa source sur le mont Lyncéion ou Lyrcéiou.

Du reste, on peut voir dans Muller comment, de la pcrsonnincalinn physique, on passa à la personnification héroïque, et comment le Danaüs, symbole du sol aride de l’Argolide, se transforma, dans les chants épiques, en un représentant du peuple d’Argos, en un héros achéen. Ses rapports avec Égyptus, ajoute notre savant auteur, datent de l’époque où les Grecs connurent l’Égypte, et firent entrer dans leur mythologie le récit de leurs expéditions lointaines. Les navigateurs rhodiens ne sont peut-être pas étrangers à ee mythe, et l’on est en droit de supposer qu’ils l’apportèrent à Argos, en même temps que le culte de Pallas-Athéné.

Nous voilà bien loin des eaux rafraîchissantes versées aux enfers par Osiris.

Pour Vôleker, Wclcker et Millier, « les Danaïdes ne vien- ■< nent point , comme le dit M. Creuzer, de la terre sacrée « d’Hermès apporter à la plaine altérée d’Argos l’eau et la « richesse, la nourriture du corps’et celle de l’âme. » A leurs yeux, ce mythe repose sur des idées bien vulgaires, sur des traditions locales et purement grecques. Si l'Égypte et scs symboles s’y rattachent, si l’on y rencontre des allusions mystérieuses, ce sont des éléments nouveaux, qui ne sont entrés pour rien dans la conception primitive de cette fable, conception simple, modeste, si un peut le dire, et parfaitement en rapport avec les esprits grossiers au milieu desquels elle était née. (E. V.)

Notk «3. De la manière dont M. Creuser interprète quelques peintures de vases, et de son explication de la ffte des Àpaturies. (Cbap. V, p. 35o *<jq.)

Nous l’avons dit plus d’une fois, M. Creuzer méconnaît le côté naïf ou vulgaire de l'antiquité. Il retrouve jusque dans les peintures de vases les idées dogmatiques ou abstraites des

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éoeiles philosophiques' c âiix fwstés ernux 'UltitirdM IcS fiihi^ ;simt>lcs, il prête une intention 'inyslérleiise.'Ost là', lions'lc 'Ciîqyons J nue erreur graxe «joe , malgré notre |ir<ifand respect (pour i’aulear do' la Symbolique, nous ne pouvons noês Ipwher de signaler et dont nous allons'fdumir'la preuve' I' ))ti Ainsi, par. exemple, au nombre des peintures de! Vases -pnfaliées par Millin (I, 55 ), il en est une oh l'on i^matqud deux jeunes gens couchés devant une table chargée de metê. Près d'eux, on voit une joueuse de Hâte et un homme barbu', armé d’un bâton et enveloppé d’iiii manteau. Ces deux jeunes gens, cette joueuse de flûte, et le troisième persem!nage , qui est peut-être un chorége , nous reportent à l’une de: CCS scènes de banquet si communes chez les 'Grées. A' la vérité, Millin eu juge autrement. Il fait du personnage baHiu lUii ministre des cérémonies religieuses, et denos jednéS gens -deux initiés. Cette explication paraît avoir obtenu le suffrage de M. Creuzer. Seulement, le profond mytiiologne allemand va plus loin (jue l’archéologue français. Chez lui, le minière , des cérémonies religieuses devient Bacrhusdiii-rtiéme, armé du bâton de voyageur, et montrant à deux initiés la route .qui conduit vers les cieux. Il transforme la Joueuse de flûte rcn une bacchante, et, pour que tout soit symbolique dans .cette peinture, un vase accroché à la muraille lui rappelle le , Verseau.

Si notre illustre auteur retrouve dans un banquet l'oinblème de l'âme rappelée à sa céleste origine, nous ne poU- ■ vous nous étonner de ce qu’il qiialilie de représentatioBs ! mystiques des sujets purement mythologiques. L’imagé d’une , femme emportée par un cygne sur le bord de la mer, image reproduite sur quelques vases peints, semblait à plusieurs . archéologues d’un grand savoir se rattacher à la naissance (, d'Aphrodite ; M. Creuzer a vu là une allusion aux puriflc'atious par l’eau. , ■ ' -

Mais c’est surtout dans l’explication d’un vase de la collection du comte d’Erbach (PI. GXLV, n" 491 des Religions) que l’abus d’uii Ici système se fait sentir. Ce vase représente

DU LIVUB SltTnEME.

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Lil^r nssis sur une espèce de monticule, fornuint une grotte; près. de lui ou w>it Liberu, à laquelle un Silène offre un fruit ou UD ceuf. Liber et Libéra, ce Silène et son œuf; et qui plus est, uu lièvre placé aU' pied des personnages, ramènent M. Creuser à l’idée fondamentale des religions bacchiques. <11 n’est pas jusqu’à la grotte qui ne lui senable un emblème du monde naissant, du monde humide de Dionjsus. Cette peinture, ajoute M. Creuzer, reproduit sous ses divers aspects l'idée vtsentieUe de la iw dans sa perpétuelle alternative avec la mort. En vérité, c’est lui faire beaucoup trop d’honneur. Beoiarquez que l’œuf entre les mains du Silène est le pivôt de cette explication; cet oeuf, selon M. Creuzer, nous fait plei- ..nqinent entrer dans les idées orphiques sur la génération. Il , noua place au milieu des mystères dionysiaques , où l’on vé- .uérail particulièrement ce symbole. Mais est-il bien certain que ce soit un œuf? et si c’était un fruit? Dans le fameux ...vase de la collection Lamberg, représentant Bacchus au mi- ^ lieu de son cortège, Dionysus est entouré du satyre ‘HSûoivo; {le vin doua^, qui lui présente une coupe, et de deux nymphes ou heures lûM et OIU2PA, qui lui offrent des fruits.

Mais, en admettant que ce soit un œuf, ne serait-ce pas une allusion à quelque coutume superstitieuse? L'àoexcmia était une sorte de divination. A la façon dont un œuf se cassait, on prévoyait l’avenir {Scfiol. in Pers. Satir. v, j;85; cf. Lobeck, Jglaopham., p. 355 et 4 * 0 )- Un vase de la collection latta , à Naples ( Minerviiii , Descrizione délia colletione latta, p. 40 ), nous montre un Silène près d’un autel sur lequel $c retrouve un œuf. Que deviennent alors, s’il s’agit simplement d’une superstition rustique ou autre, toutes , les idées cosmogoniques entrevues par M. Creuzer? j

Nous ne prétendons rien établir sur la relation entre les Silènes et l’cdooxoïcîa ; c’est une question s<‘coridaire fort bien indiquée par M. Minervini, mais qui doit être approfondie. Nous voulions seulement montrer que M. Creuzer n’est point assez circonspect lorsqu’il interprète les peintures de vases, et

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(Jii'îl prodigue souvent en pure perte Ijeaucoiip d'énuli^ion et UU‘ talent singulier pour trouver des assimilations.

lies figures à manteau, que l'on voit si fréquigiiincnt sur les vases, ont conduit M. Creuzer à traiter de la ftite des Apatiiries. Il a pensé <jiie les ligures eu tpiespon pouvaient avoir, quelque rapport avec cette fête athénionne. Siiiv,ant ççplaiTj, nés autorités, on célébrait l’entrée des jeunes gen^ des deui^, sexes dans le monde, «n les revêtant solennellement d’habits neufsi Le savant mythologue considère cette soleniibé conimoj originaire de l’ÉgsTite, d’où elle vint à Aihènes, en passant , par l'Argolide. Il' croit que l'idée sur laquelle elle sait, se liait à la deséente des âmes au milieu d'un inonde rempli des illusions 'des sens. C’est là, dit-il, ce qui avait faiti^ donner le nom à' Apatourios, ou décevant, aux dieux qui préparaient celte vie trompeuse. ■ ■

Le nom et rautorilé de M. Creu/.cr n'ont pu protéger , cette théorie; elle'a souffert de graves objections. Et <l’a- . bord, rien n’est plus douteux que le rapport entre les prise» | d'habit des Apaturies et les personnages à itianteaiix dont nous venonS'de parler. Jusqu’ici, la signiGcation de ces figu-, rcs, dans lesquelles on n’a vu le plus souvent que des pœdo- ^ triùej, a embarrassé les archéologues (Voy.Bôttiger, Fasenge-r ( mœlde, III, S. îy). En second lieu, le caractère des Apaturies,, . était, .à n’en {)as douter^ beaucoup plus politique et civil que religieux. ' ;' . l' ’’ ^

C’est ce qae'fait très-bien ressortir le savant auteur de. l’article AfMturia, dans l’Encyclopédie classique publiée par M. Pauly. Il démontre, et cette opinion est aussi celle d’O. Muller {Prolegotn., S. âoi), qu’il est impossible de tirer le , nom de cette fête du mot tromper, et de la légende

sur la querelle du MeSsénien Mélanthiis et du roi Xanlhus, ,| Il y a là une équivoque, et rien de plus. L’éiymologle d”Aîta-i Toûpia indique, au contraire, une idée toute sociale. Elle, exprime la reunion des Phratries ( S(xa et iraTopia), réunion , qui avait pour but dérégler les rapports intérieurs de ces.,, corporations ou communautés.

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M. Crciizcr a remarqué que cette, fcie remontait !à"niic épo(|ue antérieure à l'établissement des colonies ionienOes dans l’Asie Mineure. Ce qu’il y a de certain, c’est qu’elle y' était célébrée par tous les Etats composant l’alliance ionienne;’ à l'exception, nous dit Hérodote (I, des Éphésiens et’

des Habitants de Colophon, déclares, à cause d’un meurtre, ’ indignes d'y prendre part : Kat ’AiraTOvpta «youet 6jm^v. ’AYOo<n Sï TcdtvTtç, kXt,v ’Etpesttov xa'i KoXofMvîoyy. Samos, CHios, Cyziqiie, avaient aussi leur fête des Apaturies. On In retrouve même jusque sur les rives du Bosphore Cimmérien , dans ta ville de Phanagoric, où une Aphrodite Apatiirin étàil'hdnorée dans un temple nommé Apaturon (Cf. O. Millier, Ptolegom., p.' 4oi ).

Cette k[>\\Toéi\ie-ApatHria se lie naturellement à la déesse* Athéné- ///JO/ttrifl , vénérée à Trézène, et à laquelle, au moment où elles SC mariaient, les vierges offraient leur ceinture. Or nous ne voyons nullement qu’il soit ici question 'de ' divinités décevantes, présidant à une fête de l’imposture, car ' c’est ainsi qiie M. Creu/.er nomme la fête des Apetiiritts. Au contraire, il y a lieu de présumer que les vierges qui passaient, en se mariant, d’une phratrie dan.s une autre, rendaient un hommage particulier à la^ déesse protectrice de l’union des Phratries (Cf. O. Müllcr, 7oc. «/., S. 4oa; finit-’ niann, Mythologus', II, S. 3o7). O. Müller a pensé {loc. cit.) , que c’était la principale fonction de rAthéné“-iVi«ifr/Vi de l’Attique, la même que l'Athéné de Trézène..

Association, mariage, telles étaient les idées qui dominaient dans cette fête. C’est ce qui résulte de la coutume athénienue, ’ de présenter sa femme dans l’aDncc de son mariage aux membres de la Phratrie, ou à quelques-uns d’entre eux, et de célébrer cette présentation par un banquet.

La fêle des Apaturies durait trois jours; le premier se nommait Sopitt'a on SépTteta. Le soir, les membres de la Phratrie se réunissaient dans le local ipporptov, où ils avaient l’habitnde de se réunir, et là ils soupaient ensemble, arrosant le

' Le second jour prenait son nom du sacrifice offert A Jupiter Phratrius, à Athéné Phratria et A Dionysus Melanœgh, le même que Dionysus Apatourios (Nonnus, Dlonys., XXVII, 3o5). Ce sacrifice était offert par la ville entière, et tous’ les citoyens y prenaient part. Ce jour était particulièrement consacré aux dieux, et il y a lieu de croire , d’après certains tèmoiguages, et notamment celui d’ister (Harpocrat. v. Xauitot;), que les Athéniens, revêtus de leurs plus beaux habits, allumaient des (lambeaux sur l’autel de Vulcain. M. Creuzer veut que cette cérémonie soit une course aux flambeaux' l(Xa;zT^a- Sri^opia). Ne serait-ce pas une erreur fondcé sur Une opinion .de Valois, qui de Oûovtsç, que portent les manuscrits, fait ôtovTEÇ? M. Welcker (JEschyl. Trilog., 8 . 189)3 remarqué que le témoignage d’Isler s’opposait :i cette correction, jes riches habits dont sc paraient les Athéniens dans cette ciréonstancc, excluant l’idée d’une course aux flambeaux (Cf. Meier, fie Gentil., p. i3).

Le troisième jour de la fête sc nommait KoupeSti;; on pn'-- ' sentait plusieurs des membres de la phratrie les enfants nés dans l'anucc, ou ceux qui n’avaient point encore clé inscrits. Cette formalité était suivie d’un sacrifice oft l'on

offrait, pour chacun des enfants piéscntés, nue brebis et une éhèvre (Ôïç oparJ^p , ot; tppariiip). Ce sacrifice se nommait xoupeîov ( Bekk'., Anecd., Elymnl. magn., 533, 35); et " celui qui présentait la victime appelée' [aeïov, se nommait * (Harpoer., Suid., Phot., w. peiov ). Quand par ' hasard quelqu’un s’opposait à l’admission dans la phratrie de la personne présentée, il devait éloigner la victime de l’autel (Demosth. contra Afacart., p. io54 , § lA, Bekk.), et cet ‘éloignement était maintenu dans les cas où les phratores trouvaient l’opposition bien fondée. Il fallait prouver ensuite que l’enfaut était légitime; puis, une fois le sacrifice offert, et pendant qu’on brûlait les chairs de la victime, Ic-s

mj L1VB£ SEPTIEME.

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clipfs de lu phratrie, prcpaifint Içs marques de suffrage siip l’autel de Jupiter Phratrius, et votaient pour ou contre l’admissioo. Lorsqu’il y avait refus, les. intéressés pouvaient appeler de cette décision devant les tribunaux d’Athènes , et faire punir ceux qui en étaient cause (Demosth., loc. rit.').

^ Un^e fois l’enfant admis, son nom et celui de son père figuraient sur la liste de la phratrie. On distribuait ensuite du vin (OiviTD^p»«, Pollux, III, 5 a ; VI, aa ) et les .chairs de la victime à chacun des membres de la communauté (Depiosth.ji /oç. ç('<. )} puis une lutte musicale et poétique s’étaj blbsait entre les jeunes gens présents à la cérémonie (Plat. Ttm., p. ai; 1 1, ai, Bekk.). Enfin, dans le(mème jour, on pressentait à la phratrie les enfants adoptifs et ceux des étran- , gprs ‘admis au droit de cité (Platnér, Bcitràge, S. 128, et Bôckh, Corp. insçr., I, i 4 o). s.

M. Creuzer rapproche la fête des Apaturies d’une cérémonie catholique, de la confirmation. Ce serait plutôt, suivant le savant professeur auquel nous devons l’article cidessus indiqué, M. K. W. Müller, à une fête encore en usage ^cheE les Suisses, qu’il faudrait la comparer. A Berne et, dans d’autres ivilles, on présente, dans une réunion des corjjoralions, nommée ^Zun/bot, tous les enfapts qui ont atteint leur sixième année, et l’on inscrit sur les registres de .la corporation ceux qui sont nés dans l’année. , ^ .,1

Au résumé, la fête des Apaturies était, ainsi qu’on^^l’a déjà remarqué, plutôt civile que religieuse, et son caractère bacchique, que M. Creuzer regarde cependant comme le plus saillant, devient, lorsqu’on entre dans les détails, un de ses moindres traits. La tradition qui établit des rapports entre Dionysus et les Apaturies, ne serait, en définitive, selon M. Weicker [Nachtrag zttr Æschjfl. Trilog,, p. aw), qu’une allusion à l’admission de l’antique tribu des bergers de l’Attiqiie au nombre des citoyens d’Athènes. (E. V.)

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