III

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NOTES

caucasiques plusieurs de ses nations. Leur civilisation a pu se développer sous une tout autre influence que celle des Égyptiens, sans pour cela qu’elle ait été apportée des bords du Gange ou de l’iiidus. Un savant voyageur, M. Dubois de Montpéreux [V oyage autour du Caucase , tom. II, p. 1 6 sq.), s'est prononcé en faveur de cette opinion. Il a cru reconnaître dans Æétès le Hhaos ou Hatg des traditions de l’Arménie et de la Géorgie. Ce Haïg, un des flis de Thargamos , fut le premier roi des Thargamosiens , et c’est de son nom que les Arméniens s’appellent Haïganiens. Hhaos venait , suivant les chroniques géorgiennes et arméniennes, de la ville du Soleil, de Babylone.

Néanmoins, en présence des faits qu’Hérodote a avancés, nous ne rejetons pas d’une manière absolue l’origine égyptienne des Colchiens. Manéthon, dont l’exactitude est chaque jour vérifiée davantage par l’étude des monuments, est d’accord avec Hérodote pour nous représenter Sésostris portant ses armes jusqu’en Asie et aux confins de la Thrace {apud Syncell., p. Sg-fio). Si l’on identifie ce Sésostris avec le Sésourtasen III de la douzième dynastie, comme tout donne aujourd’hui à penser qu’on doit le faire, dans ce cas ces expéditions remonteraient à près de trois mille ans avant Hérodote. Mais peut-être semblera-t-il difficile que les Colchiens eussent conservé, depuis une époque si reculé-e, une grande ressemblance de type et d’usages avec leurs frères restés dans la mère patrie. C’est là une objection que ne pouvait faire valoir M. Ritter, mais qui n’en vient pas moins à l’appui de ses idées. D’un autre côté, Hérodote ayant assigné à Sésostris une place évidemment inexacte dans l’ordre chronologique des rois, quelque Pharaon qu’on identifie d’ailleurs avec Sésostris, il se peut que l’écrivain grec ait confondu Sésostris avec Ramsès le Grand ou Méiamoun, fils de Séti ou Séthos, dont les monuments rappellent les nombreuses conquêtes (voy. Lettre de M. de Rougé, Bev. archéol.y t. III, p. 666 sq.). Tacite nous parle (Annal. II, 6o), d’après les prêtres de Thèbes , d’une campagne faite en Asie

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par ce Ramsès ; ne serait-ce pas ce monarque, fils de Séthos, et non Sésourtasen 111, dont Hérodote aurait vu en Asie les monuments commémoratifs et les trophées (voy. de Rougé, Examen de l’ouvrage de M. Bunsen , intitulé Ægyptensstelle, p. 6i , part, a) ?

A ces difficultés on peut opposer l’antiquité de la civilisation que les traditions héroïques de la Grèce, et en particulier celle de l’expédition des Argonautes, nous montrent en Colchide ; les relations extrêmement anciennes qui semblent avoir existé entre les deux pays. Ce fait pourrait expliquer comment l’établissement des Colchiens sur les bords du Phase remonterait jusqu’au temps de Sésourtasen 111. Les monuments égyptiens jetteront peut-être un jour quelque lumière sur cette obscure question. Déjà les peintures de Beni-Hassan nous ont fait connaître quelques-unes des guerres soutenues par les Égyptiens, sous la douzième dynastie, contre les peuples étrangers; une étude persévérante de ces représentations et des inscriptions hiéroglyphiques qui les accompagnent fera, nous l’espérons, connaître d’une manière plus précise l’itinéraire des campagnes de Sésourtasen 111 et de Ramsès Méiamoiin, et fournira par là sans doute une solution du problème encore pendant dont nous avons simplement voulu exposer les données dans cette note. (A. M.)

Notre collaborateur, M. Maury, a savamment discuté la question de l’origine des Colchiens, qui nous parait, pour notre compte, ne pouvoir être complètement vidée que par les données nouvelles qu’introduira sans doute dans cette question la lecture des inscriptions assyriennes et médiques. Quant aux rapports primitifs que les généalogies et les traditions dues aux Grecs ont semblé à M. Creuzer impliquer entre la Colchide et la Grèce, nous avons peine à croire à la réalité historique de ces rapports, tels du moins qu’il les conçoit. Ne trouvant dans ces généalogies et ces traditions que des éléments purement grecs, que le tour ordinaire donné aux légendes grecques par les colons établis dans les pays étrangers, nous ne pouvons voir ici que l’œnvre en grande partie fictive des Minycns et

des Cadméens , des Éoliens, des Achéens et des Ioniens, qui visitèrent successivement les parages du Pont-Euxin, se fixèrent sur divers points de ses côtes, y formèrent des comptoirs, notamment à l’embouchure du Phase , et y naturalisèrent leurs dieux, leurs cultes, leurs légendes nationales. Dans Æétès et Persée, pas plus que dans Circé et Mcdée, nous n’apercevons des symboles et des mythes orientaux ou égyptiens transportés en Grèce, mais au contraire des conceptions grecques transplantées en Orient, et qui plus tard donnèrent le change aux voyageurs et aux historiens, prévenus surtout, comme Hérodote, d’idées systématiques. Tout au plus devonsnous faire une réserve pour les éléments réellement étrangers que les Phéniciens peuvent avoir, d’assez bonne heure, introduits dans la religion des Grecs, et mêlés aux légendes pélasgiques ou helléni(|ues d’origine, comme la note suivante va peut-être nous en fournir un exemple. (J. D. G.)

Not« 3. Sur la Ce'rii CnSiri^ae, sur son origine, et ses rapports avec Ino- Leucotlie'e. (Chap. I, p. 43i-434.)

seul lien traditionnel et manifeste entre Déméter ou Gérés et Ino-Leucothée, c’est Cadmus, qui, se retrouvant à Samothrace avec son épouse Harmonie, fille de Jasion, l’amant de Cérès, venu de file de Crète, rattache ces pays entre eux et avec la Béotie, dont les légendes le présentent comme père d’Ino, la célèbre nourrice de Dionysiis et la mère de Mélicertes. Il y a là un ensemble de faits, de noms, de rapports, qui peut très-bien motiver l’identité de In Cérès Cabirique et d’Ino-Leucothée, mise en avant par M. Creuzer, d'autant plus que Lcucothéc était une déesse de la mer, et que Déméter, à Samothrace , devait , aussi bien que les autres Cabires, présidera la navigation. D’un autre côté, Cadmus, dans sa double relation avec Déméter et avec Ino, dans son rôle de puissance cabirique, non moins que dans sa légende héroïque et dans sa généalogie, semble indiquer, ou l’origine phénicienne

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lie tous ces symboles et de tous ces mythes liés entre eux, ou un certain amalijame d’éléments phéniciens et pélasgiques déjà soupçonné bien des fois, et qui paraît s’étre opéré, soit à Samothrace, soit à Thèbes, sous l’influence des Pélasges Tyrrhènes, ou bien des Cadméens. (Conf. la note i*'® sur le livre V, sect. I, pag. 1047 du tome II.)

Toutefois, il se pourrait qu’il n’y eût, entre Déméter et Ino- Leucothée, qu’une association plus ou moins fortuite, et que ces deux divinités, parfaitement distinctes, et par leur origine et par leurs attributions essentielles, ne dussent pas être légèrement identifiées ni confondues l’une avec l’autre. Pour en juger, il faut les examiner chacune à part, et voir d’abord ce qu’était Déméter en général, dans les traditions et dans les cultes de la Béotie, ce qu’était plus spécialement la Déméter Cabiria ou Cahiriquc.

Déméter,en Béotie comme ailleurs, était une divinité pclasgique de la terre et de l’agriculture. A Thèbes surtout, elle était adorée avec sa fille Perséphone, et toutes deux passaient pour les déesses tutélaires de la ville des Cadméens. Cadmus l’avait fondée sous leur invocation, conduit par la vache, et lui-même avait donné son nom à la Cadmée , où les dieux se rassemblèrent, disent les poètes, pour célébrer ses noces avec Harmonie. Le mythe entier du héros fondateur de Thèbes se compose d'éléments empruntés au culte de Déméter et des autres divinités Chthoniennes , les mêmes que nous savons avoir été l’objet de la religion mystérieuse de Samothracc, à commencer par Cadmilus, identique à Cadmus et à l’Hermès ithyphallique, que les Pélasges enseignèrent aux Athéniens. Maintenant, quand nous lisons dans Hérodote (II, 5 i) que cette religion mystérieuse était celle des Cabires; et quand, plus tard, Pausanias nous parle d’un bois sacré de Déméter Cabiria et de Cora, sa fille, aux portes de Thèbes, puis d’un sanctuaire des Cabires non loin de là, sans parler de celui d’Anthédon (Paiisan., IX, aS, 5 , et aa, 5 ), est-il possible de ne pas rapprocher ces deux faits, etde ne pas voir, avec O. Millier [Oirhomeaos, et surtout Prolegomena, S. 146 sq(|.), dans

NOTES

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l'émigration des Pélasges Tjrrhènes de Béolic en Attique, et d’Attique vers les îles et les côtes nord de la mer Égée , le lien solide qui les unit? Est-il possible de séparer, avec MM. Lobeck {Aglanphamus, p. ia5i sqq.) et Preller (Demeter U. Pertephone , S. 36 1 sqq.), les Cabires de Démétcr, et Cadmus de Cadmilus ? N’est-il pas cent fois plus probable que le même culte et les mêmes dieux furent établis à Samothrace et à Thèbes, mais que là ils conservèrent leur caractère originel , mystérieux , profond , tandis qu’ini ils revêtirent un aspect nouveau, de plus en plus héroïque et extérieur, par le fait des tribus qui succédèrent aux Pélasges?

Voyons maintenant ce qu’était Ino-Leucothée, et si, indépendamment de son lien de famille avec Cadmus, qui peut être accidentel, elle a, sous l’un ou l'autre de ces noms, quelque rapport essentiel avec Démétcr, avec les Cabires, avec la religion des Pélasges ou des Tyrrhènes. Sous le nom de Leucothée, qu’elle avait pris, suivant le mythe populaire, après son apothéose, ayant été d’abord, sous celui d’Ino, une simple mortelle, bien que la fille de Cadmus, elle était une déesse de la mer, apaisant la tempête et propice aux navigateurs. Au lieu d’Ino les Rhodiens l’appelaient Halia, la faisant sœur des Telchines et l’amante de Poséidon (Diodor. Sic., V, 55), ce qui montre de tout point sa nature marine. Même comme Ino et comme la nourrice deDionysus, elle est encore une personnification des eaux, mais des eaux douces et favorables au développement de la végétation.ll en serait d’elle comme de Poséidon, qui fut à la fois le dieu des eaux douces et des eaux amères, et d’abord de celles-là, ce qui peut-être explique aussi l’antériorité d’Ino par rapport à Leucothée. Quoi qu’il en soit, Ino, généralement considérée comme la meme que Leucothée, jouissait en Grèce d’un véritable culte, et d’un culte fort étendu. Déesse des eaux salutaires aussi bien que nourricières, elle était associée à Esculape ainsi qu’à Dionysos; elle rendait des oracles, et des sources lui étaient consacrées, par exemple, à Thalames en Laconie, celle qui portait le nom de Sélène, c’est-à-dire de Lune (Pausan. III, a3, 5, et a6, i). Ino,

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<lu reste, a été prise quelquefois, comme la prend M. Creuser, et comme la signale assez fortement l’espèce de confusion faite entre elle et cette^Pasiphaé dont nous traiterons au long dans la note 6, pour une divinité lunaire. Un autre mythologue moderne, M. Rückert [Troja’s Ursprung, S. 6i f.), voit en elle de préférence la déesse de l’aube, qui annonçait, au matin, le beau temps ou la tempête, et une Ilitbyie, une Lucine,transpor. tée par lesPélasgesTyrrbènes à Pyrgi, le portd’Agylla ou Géré, en Étrurie, où elle avait un temple fameux avec un oracle, et où elle fut adorée sous le nom à'Albunea , qui répond à Lcucothée, et sous celui de Mater Matuta, qui exprime son caractère de mère du jour, comme fut encore l’Augé d’Arcadie. Est-ce là un simple rapprochement entre des divinités plus ou moins analogues, ou réellement le caractère primitifd’Ino-Leucothée? c’est une question que nous n’entreprendrons pas de résoudre ici.

Qu’il nous suffise de remarquer, en terminant, que, de quelque manière que l’on explique Ino*Leucothée , qu’elle soit une déesse des eaux, de la mer propice, ou bien l’aurore qui blanchit au matin, ou encore la lune, et quoiqu’elle semble appartenir, comme Déméter,^ aux Pélasges, soit Tyrrhènes, soit Cadméens, il est bien difficile de l’identifier absolument, ainsi que M. Creuzer a tenté de le faire, avec cette dernière divinité. Un dernier trait de la légende d’Ino s’y oppose peutêtre plus que tout autre ; c’est son fils Mélicertes , devenu Palémon,et représenté, auprès de Muter Matuta, par Portunus , le dieu qui conduit au port. Rien de pareil chez Déméter, chez la Terre-Mère, qui donne aux hommes la nourriture pendant leur vie , qui les reçoit dans son sein après leur mort, et qui a pour fille Proserpine, résidant tour à tour sur la terre et aux enfers. L’aspect que put prendre Déméter dans les mystères des Cabires , celui qu’elle avait eu en Arcadie, comme Érinnys, dans sa colère et dans sa lutte avec Poséidon , ne suffisent pas à la confondre absolument avec Ino- Leucothée , même quand celle-ci est associée aux Dioscures, protecteurs de la navigation après les Cabires ,méme quand,.

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NOTES

saisie de fureur, elle se précipite dans la mer avec son fils. Le nom de ce fils, d’ailleurs, qui rappelle celui du Melkart de Tyr, semble indiquer une part quelconque d’éléments phéniciens dans toute cette fantastique histoire de la famille de Cadmus, et rien, dans le culte purement pélasgique de Dé-' méter, ne semble porter cette empreinte, non plus que celle de l’Égypte ou de la Golchide. (J. D. G.)

Non 4. Det Cyclopu et des monuments cyclopéetu. (Chap. II , p. 45o.)

Le mythe de Persée, et la liaison dans laquelle il se trouve avec celui des Cyclopes, est un fait très-digne d’attention. Ce héros donne le jour à un fils. Perses, tige des Perses, et il ramène d’Orient les Cyclopes, qui bâtUsent les murs de Mycènes, et que déjà Prœtus avait fait venir de Lycie pour élever ceux de Tirynthe. Ces traditions se rattachent visiblement à l’origine orientale de l’art hellénique; les premiers architectes, les premiers ouvriers employés dans la Grèce, sont venus de l’Asie, de la Perse et de l'Assyrie, et leur souvenir a dû se mêler par conséquent au mythe de Persée. Les lions qu’on voit encore à Mycènes, sur la célèbre porte percée dans les murs d’enceinte de la ville , œuvre attribuée déjà aax, Cyçlopes du temps de Pausanias , rappellent tout à fait par leur style, leur pose et leur forme, les lions qu’on rencontre si communément sur l&s bas-reliefs assyriens et persépolitains. La Lycie offre, comme on sait, des vestiges nombreux d'un art allié de fort près à l’art asiatique, et elle a pu, ainsi que la Lydie, servir d’intermédiaire, de lien, de passage entre la Grèce et l’Orient. Après avoir pris un premier développement dans cette contrée, l’architecture, la sculpture ont été transportées sur le sol hellénique, pour y atteindre par la suite cette perfection qui fait notre admiration, et y revêtir un caractère de plus en plus national.

Le nom de cyclopeens, qui s’attachait aux monuments primitifs de la Grèce, l'origine asiatique que le mythe de Persée

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attribuait à leurs gigantesques ouvriers, en confirmant un fait auquel d’autres données nous conduisent également, la provenance orientale d’une partie au moins de l’art grec, ne démontrent pas néanmoins la haute antiquité du mythe des Cyclopes.Ce mythe doit avoir pris naissance à une époque assez éloignée de l’âge dont il rappelait le souvenir : car, pour que les premiers ouvriers venus de l’Asie se soient offerts à I imagination des Grecs avec un caractère si fabuleux, il fallait qu’un assez long laps de temps se fût écoulé depuis leur arrivée dans la Grèce. L’étuniiement que causait aux populations helléniques les lourdes et massives constructions qu’avaient élevées ces ouvriers émigrés de l’Orient, contribuèrent à leur faire prêter, par celles-là, une force ou une taille prodigieuse. C’est ainsi qu’en Allemagne, en Angleterre, on donne encore le nom de tombeaux, murailles des géants, à d’anciennes constructions eeltiqncs ou germaniques. Ces dénominations ne datent que du moyen âge, c’est-à-dire d’une époque où les hommes qui avaient construit ces monuments ne s’offraient plus qu’entourés de merveilleux et d’obscurité à l’imagination de leurs descendants. L’origine assez récente de la fable des Cyclopes n’est donc pas une raison qui doive nous faire rejeter les traditions auxquelles elle se rattache, et que nous venons de rappeler.

Maintenant, dans quel rapport se trouvent ces Cyclopes constructeurs avec les Cyclopes forgerons de Vulcain, avec les Cyclopes d’Hésiode, et aussi les Cyclopes d’Homère, premiers habitants de la Trinacrie? C’est là une question difficile, sur laquelle nous sommes forcé de garder une prudente réserve.

La fable des Cyclopes de la Sicile est celle qui s’offre la première chez les auteurs grecs. Elle appartient à une époque où les connaissances géographiques des Hellènes étant encore fort bornées, où la crédulité et la grossièreté étant encore extrêmes, l’imagination populaire transformait les populations sauvages de la Sicile en des monstres anthropophages, dont Polyphème nous fournit le type. Les géographes des âges postérieurs ont débité , sur des contrées plus éloignées

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NOTES

ot aussi inconnues que la Sicile l’était au temps d’Homère, des contes non moins étranges que ceux que nous lisons dans l’Odyssée. Les géants habitants de la Sicile ]>araissent avoir clé ensuite mis en rapport avec des êtres que la fable représentait également comme des personnages d’une force et d’une grandeur prodigieuses, mais dont l’histoire était toute mythique, avec les fils d’Uranus et de la Terre , frères des Titans, avec ces Cyclopes, qui fabriquèrent pour Jupiter le tonnerre et la foudre, dont ils étaient des personnifications fort anciennes. £t cette assimilation dut se présenter d'autant plus naturellement, que les Cyclopes siciliens habitaient des contrées volcaniqnes, les environs de l’Etna et les îles Lipari, ce qui fit bientôt d’eux les ouvriers de Vulcain , les rapprocha des Cabires de Lemnos, des Dactyles de l’Ida , et prépara ainsi cette dernière transformation , d’origine asiatique et probablement lycienne, qui fit d’eux les fabuleux constructeurs des monuments qualifiés plus historiquement de pélasgiqites. (A. M. et J. D. G.)

Note 5. Dê Persée et <U BelUroplton, dans leurs remparts avec le culte de Cérès et avec l’Orient. (Cbap. II, p. ^Go-iCuj.)

Les rapports qui lient Persée à Bellérophon ont déjà frappé plusieurs mythologues ; et il est difficile de ne point reconnaître, dans l’histoire de ces deux personnages, deux légendes composées sur un thème commun. Nous avons déjà eu occasion, dans la note ii sur le livre IV, de parler de Persée. Il nous reste à compléter ce que nous avons dit par quelques développements sur Bellérophon. Le mythe de ce héros est la contre-partie de celui de Persée. L’un parait avoir pris naissance à Corinthe, et l’autre à Argos. Persée tue son père Acrisius; Bellérophon, son frère Déliadès, ou un certain Bellérus. Tous deux, montés sur Pégase, s’en vont combattre des monstres : le premier, Méduse et Céto; le second, la Chimère.

Nous avons reconnu dans Persée une |iersunnification de

DD LIVRE HUITIÈME. Io59

l'humidité fécondée par l’action bienfaisante du soleil. Bellérophon offre aussi certains caractères qui le rattachent aux divinités des eaux. Son père est tantôt Neptune, tantôt Glaucus, deux dieux marins. Suivant certaines légendes, le père qu’il tua par roégarde s’appelait Pirerij ntlpi^iv (Apollod. Biblioth., 11, 3, i). Piren était uue source de Corinthe, à laquelle s’attachaient des traditions toutes semblables à celles qui concernent Hippocrène. Pégase l’avait aussi fait jaillir en frappant la terre de son sabot. Et ce Pégase, qui joue un si grand rôle dans les mythes des deux héros , est un des symboles des eaux, des sources, ainsi que son nom l’indique. Nymphis d’Héraclée racontait, dans le quatrième livre de l’histoire de sa patrie, que Bellérophon, furieux de l’ingratitude des habitants de Xanthe à son égard, fit sortir du sein de la terre des exhalaisons .salées, dont l’amertume corrompait tous les fruits (Plutarch. vi/tut. mulier.,c. 9 ). Cette légende nous reporte encore à l’interprétation à laquelle l’étude du mythe de Persée nous avait conduit. Le vainqueur de la Chimère apparaît ici comme l’auteur des exhalaisons humides qui s’élèvent de la terre.

La chute de Bellérophon, qui fut précipité par Jupiter du cheval Pégase, sur lequel il s’élevait dans les cieiix, pourrait fort bien être une allégorie dont le voile cacherait un phénomène qui se passe journellement sous nos yeux, et en vertu duquel les vapeurs s’élèvent de la terre vers le ciel, et retombent ensuite condensées en ean. Le mythe de Bellérophon comprend deux parties distinctes : l’une, qui se rapporte à Corinthe; la seconde, qui a pour théâtre la Lycie. Cette dernière partie nous parait d’origine orientale, et tenir en principe aux religions de l’Asie : c’est un mythe asiatique qui sera venu se greffer sur le mythe grec de Corinthe. Nous avons reconnu de même deux sources différentes dans le mythe de Persée, l’une hellénique, et l’autre asiatique.

Par son côté asiatique, Bellérophon se rattache, ainsi que Persée, comme l’a fort bien fuit remarquer M. Creiizer, au Chrysor ou Chrysaor phénicien. Mais, en taut que héros grec.

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nous sommes porté à croire qu’il dérive du Persée hellénique, dont il est une reproduction sous des formes légèrement altérées.

Comme toutes les divinités oubliées, délaissées, et qui ne vivent plus que dans les superstitions populaires, Bellérophon ne s’offrit par la suite que comme un fantôme , un esprit mauvais, qui fuyait l’approche des mortels, et qui errait inces samment dans les plaines aléennes. C’est ainsi que, dans le nord de l’Europe, Odin q’est plus qu’un esprit nocturne, qui parcourt mystérieusement les plaines de l’air; qu’au moyen âge, Dianen’était plus qu’une sorcière, qui conduisait les femmes au sabbat. Cette décadence du culte de Bellérophon, qui remonte â l’âge homérique (Iliad. VI, i55-ioa], démontre la haute antiquité de cette création mythologique , en même temps qu’elle nous fournit la preuve qu’elle avait , à raison sans doute de son caractère plus local, pris moins de développement que le mythe argieii de Persée. (A. M.)

IVoTB 6. Sur Finscription <THYpata, et, à cette occasion, sur rUentiti de yénus avec Proscrpine, et de tune et t autre avec Pasiphaé. (Chap. 111 , pag. /, 84-490.)

L’inscription d’Hypata , dans le pays des Ænianes en Thessalie, où M. Creuzer a cru trouver uue confirmation éclatante de ses idées, adoptées par M. Gerhard et par d’autres, sur la Vénus-Proserpine, et sur son identité avec Pasiphaé, héroïne ou déesse, a été, depuis les premiers éditeurs ou traducteurs du Traité du pseudo-Aristote, et depuis les critiques des XVII' et XVIIl*’ siècles, qui ont été frappés de ce singulier monument, Saumaise, Isaac Vossius, le président ’ Bouhier, Heyne, dont Beckmann a réuni les travaux dans son édition, l'objet d’un examen entièrement nouveau. Elle a été soumise à une analyse philologique plus complète et plus sévère, qui tend à modifier en plusieurs points les inductions mythologiques, historiques ou géographiques qui en avaient été tirées. M. Welcker, le premier, s’en est occupé, en la con-

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sidérant sous ces divers aspects, dans sa Sylloge epigrammatum grœcorum, Bonnæ, i8a8, n° ao3, pag. Il a fort bien

montré que l’inscription est unique, et non pas, comme on l’avait cru jusque-là, un amalgame de deux inscriptions distinctes; qu’à part le premier vers, qui est un hexamètre, les cinq autres sont des pentamètres, et que tous doivent former un ensemble et un sens suivis. Ils sont mis dans la bouche d’Her^ cule par l’auteur quelconque de cette fraude pieuse, qui remonterait assez haut, s'il fallait admettre comme historique la confrontation mentionnée de l’inscription d’Hypata avec celles de l’isménium de Thebes, rapportées par Hérodote, et si elle était écrite dans les memes caractères archaïques. Mais les pentamètres employés de suite, comme ils sont ici, et la langue elle-même, qui est le dialecte poétique mêlé, en usage dans les temps postérieurs, semblent indiquer une époque plus récente, quoique cette époque ne puisse pas descendre au-dessous de celle du compilateur inconnu des 0aupdotac àxouc[z«ra, assez probablement antérieur à notre ère.

M. Welcker a cru pouvoir, avec les ressources critiques dont il disposait, constituer ainsi l'inscription :

’HpoixXér,i: Tt(xévi(j(T£ Kuôi^pq C>epiTS»aâ(TCfa, rr,puoveu; dféXnjv r,5’ ’EpuOeiav aywv Tàt Sc Sa[jiOi(jat uo'âiu IlotaKpâEeo'a Osâ'

'l"^5e Sé pioi TEXvoi Eupu9ov uTa cdpiap,

Nuii^oyevriî ’EpuOr] • xôS’ lotoxa itéSov,

Mvajzôouvov çtXlac virà oxupS.

Depuis, M. Imm. Bekker, se tenant avec trop de réserve aux leçons qui lui ont semblé les plus autorisées , sinon les meilleures, dans les nombreux manuscrits qu’il a collationnés pour l’édition de l’Aristote de Berlin, a publié de nouveau , en i83i, au tome II, pag. 843 de cette édition, l’inscription en question de la manière suivante :

'HpoucXtii; T(|xévteoe Kv6;^pa 4>sp(X(Ÿ°‘*^^ rvipuovïta; dytXoïf sXâwv î)S’ ’EpéOeiav ayoïv.

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NOTES

S’ iSâjiaaoe Trodtit IleKitcpaÉtara 6ta.

T^Se 8é (Aot tIxvu tü S’ 'EpûOou xt S«[uip ’EpuÔï) • Sri -roS’ iSttxa itéSov Mva|Mffuvov çiXîac, &iro oxitp3.

Enfin M. G. Hermann , rendant un juste hommage à M. Welcker, qui a porté la lumière dans ce texte plus altéré encore par les fausses conjectures des érudits que par l’ignorance ou la négligence des copistes, a complété l’oeuvre de son devancier avec ce tact critique, à la fois si hardi et si sûr, qui le distingue. Dans le tome Y de ses Opuseula, i 834 , pag. 179-181, après avoir donné, d’après M. Bekker, le récit du pseudo>Aristote, avec les vers tels qu’ils les a édités, le second et le quatrième évidemment inadmissibles, l’un pour le mètre, l’autre pour la syntaxe et pour le sens, M. Hermann s’aidant, comme M. Welcker et plus que lui, des variantes du ms. de Vienne , publiées déjà par Beckmann , depuis , avec toutes les autres, par M. Westermann , mais que M. Bekker avait mal à propos négligées, est parvenu à une restitution de l’inscription qui laisse peu à désirer , philologiquement parlant, quoiqu’elle laisse place encore à plus d’une difficulté mythologique ou historique. La voici telle que M. Hermann la donne comme résultat de son examen, et telle que M. Westermann l’a reçue sans hésiter, dans son édition de la compilation du pseudo-Aristote , faisant partie de scs napaSo^oypâfoi, i 836 , pag. 48 ;

'Hp«xXéT)< Tîpéviuoa KuOépq HacKpateer,, rripuovïb); àyéXaç VjS’ ’EpûOciav aytuv,

TS{ |x’ èSapaeae ica6(d naaifatoca Osé.

’TîjSï 8t p .01 TEXvoi iraïS’ ’EpuGowa Sapap,

Nup^oyev};; ’EpéÔTi • to'o’ I8 b>xa wéSov Mvapôeuvov ^ tÀia; ^T]yù> Gtio axiepS.

Les corrections introduites par M. Hermann sont les suivantes : Au vers, la parole donnée directement à Hercule,

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DU LIVRE HUITIÈME

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consécrateur du lieu, auteur supposé de la dédicace, par le verbe à la première pcrsoune , vspivioaa , autorisée par le Tepivurno du ms. de Vienne. Au même vers , la substitution grave de Ilaaitpaicnnfl à Oepeeipadee^, d’après le üaeupoeaea du 3* vers, déjà transporté au i®*' par le président Bouhier. Au a® vers, la forme plus régulière, rTjpuovgiüt, et le pluriel Xa«, tous deux suffisamment autorisés; le rejet d’eXuev avec M. Welcker. Au 3® vers, où M. Bekker conjecturait déjà t5« iSttjj^aaat, plus heureusement encore, sur les traces du ms. de Vienne, qui donne -ràc (xiv ISâpiaeat, t5; (x’ IS., par où le vers, qui reçoit un sens nouveau, est à la fois rattaché au i®® et au 4®, se rapporte comme eux à Hercule parlant de lui-même, et avec eux constitue le tour et le sens général de l’inscription. Au 4‘ vers, Texvoi pourtfxvcp ou Ttxvÿ des mss., avec M. Welcker; n«tS’ extrêmement heureux pour twS’; ’Epû- OovTa, qui l’est moins peut-être, quoiqu’il ait un fondement dans l”£puOovTt des mss., mais il a contre lui T’Epudoc de la suite du récit du pseudo-Aristote, qui doit avoir lu dans son texte 'EpuOov ou 'EpuOi^v ts, que nous pencherions à admettre. Dans tous les cas, l’inscription se traduirait ainsi en français : « Moi, Hercule, j'ai consacré cette enceinte à Cythéra Pasiphaessa (Pherséphaassa), quand je conduisais les troupeaux de Géryon avec Érythie, par l’amour de qui la divine Pastphaessa dompta mon cœur. Cest ici qu’elle me donna pour fils Érythos (Erython?), ma fiancée, la fille de la nymphe, Érythé (pour Érythie). Je lui ai fait don de ce lieu en mémoire de notre union sous l’omhrage d’un hêtre touffu. » L’inscription d’H 3 q>ata ainsi restituée , avec ce sens clair et simple , gagne assurément en intérêt mythologique , et même en grâce poétique, ce qu’elle peut perdre en profondeur symbolique et en mystérieux prestige d’antiquité. Elle nous fait connaître une nouvelle station de la route d’Hercule ramenant les bœufs de Géryon , et avec eux Érythie , sa fille. Hercule est épris de ses charmes : il cède au pouvoir de la déesse de Cythère , qualifiée certainement de Pasiphaessa ^ et peut-être de Pherséphaassa, Rendant hom-

NOTES

mage à la déesse, il lui dédie uoe enceiute sacrée, un bocage, une chapelle, au lieu même où il avait eu d’Érythie, appelée encore Érythé, un fils nommé d'elle Érython , ou Érythos, et il donne à la mère ce lieu, ce canton, en souvenir de leurs amours sous l’ombrage des hêtres. Le narrateur nous apprend qu’en effet le lieu dont il s’agit portait le nom ÿ Érythos, d’après ce fils d’Hercule, son héros éponyme, qu’il faut ajouter aux autres enfants connus du demi-dieu. Mais, quand il infère de l’inscription que c’est d’ici et non pas de l’ile d’Érythie qu’Hercule avait emmené les bœufs de Géryon, ou il faut qu’il ait mal lu , ou il suit quelque tradition locale qui plaçait en ce lieu le séjour du prétendu roi d’Ibérie. Une tradition semblable, suivie par Hécatée de Milet, au rapport d’Arrien ', si ce n’est le vieil historien lui-même, d’après quelque circonstance locale ou quelque vue propre, parait avoir mis Géryon et ses bœufs en Épire, non loin d’Ambracie, et cette tradition a été confondue plus d’une fois avec celle qui nous occupe ^ Pareillement encpre, Scylax, va chercher dans un autre canton del’Épire^, au delà des monts Acrocérauniens et sur les bords de l’Aoüs, où paissaient, comme en tant d’autres lieux, des troupeaux consacrés au soleil , la terre rougie des feux de l’astre du jour à sou coucher, et déplacée successivement, parce qu’elle appartenait dans le principe à une géographie toute mythique, et qu’elle n’avait pas d’attribution précise en Ibéric ni ailleurs , comme le remarque très-bien du reste le pseudo-Aristote^. Peut-être, selon la conjecture

> Arrhian. Exped. Alex. Il, 16, co|l. Hecat. Miles. Fragm. ed. Creuzer, p. 5 o, ed. Klausen, p. 67.

> Non-seulement par le savant Boubier, dans sa dissertation à la suite de l'édition de Beckmanii, pag. 404, mais de nos jours par M. de Wilte, d’ordinaire si exact {Hercule et Géryon, dans les Nouvelles jinnalet de l’Institut archéologique, t. II, p. i 33 , not. 3 ).

3 Scylac. Peripl. pag. 10 Hudson, p. aSoGail, p. 178 Klausen, qui fait une autre confusion avec la donnée d'Hécatée, ubi supra.

4 Voicker, dans sa Uythische Géographie, S. ix7-i3i, oà il réfute solidement les idées hasardées d'O. Millier {Dorirr I, S. 418 sqq. ; Prolego.

DU MvnF. nuiriFMi:.

lotiS

de M. Welcker, les gras pâturages et les graiulcs races de bœufs de diverses contrées ont-ils contribué à ces déplacements de Géryon et de son île, leur merveilleux troupeau, origine supposée des plus belles de ces races, ayant stationné, selon la légende, partout où elles se rencontraient, en Sicile, à Dodone et ailleurs

Voilà le côté mythologirjne ou, si l’on veut, historique; voilà en même temps le côté géographique de notre inscription. Le côté symbolique et religieux est tout entier dans Cythéra ou Vénus, et dans l’épithète ou les épithètes qu’elle paraît avoirportées chez les Ænianesd’Hypata; càr, pourHerculc, Géryon et ses bœufs, et sa fille Érythie, ils sont évidemment employés au sens vulgaire du mythe traditionnel , et ce n’est pas le cas d’y chercher, comme on dit, malice. Quand même on continuerait de lire, avec M. Welcker, et avec la plupart des niss., au troisième vers : ri; Si Sdfiacae, ou vi? 8’ iôiuMüijt, ce qui n'est pas, à coup sûr, la lecture la plus naturelle ni la plus vraisemblable, il s’ensuivrait tout au plus que la déesse Pasiphaessa fit sentir ses ardeurs aux troupeaux de Géryon, au lieu de les faire sentir à Hercule, et non pas même que ses vaches mirent bas en cet endroit , comme le suppo^ gratuitement M. Welcker : il est dit immédiatement que c’est Érythie ou Érythé qui y mit au jour le fils d'Hercule, Érythos, quoiqu’on ne sache plus par l’opération de qui, si l’on ne traduit pas comme nous, d’après l’autorité du ms. de Vienne, le troisième vers, qui fait réellement la liaison et le nerf de tout le reste. Quelque sens originel et fondamental que nous puissions, nous aussi, attacher à Géryon et à ses bœufs, ce sens n’a rien à voir ici , rien surtout à l’égard de la déesse qu’Hercule adore, parce qu’elle l’avait rendu heu-

mena, S. 36i, coll. M'mjtr, S. 373 >qq.), Dous parait , à cet égard, au vrai point de vue. Nous n'en pouvons dire autant de M. de Witir, Mém. cité, p. c3a sqq., quelle que soit d’ailleurs l'origine du mythe de Géryon.

■ Voj. pour Dodone, par exemple. Suidas, 1'. Xoptvol fiée;, coll. Ælian. Hist. animal. XII, ii, et Oppian. IV, 10g.

lit. 69

XOTES

reux, en lui donnant la possesüioii d'Érytliic, nullement parce qu’elle avait dompté, par les feux de l’amour, les bceufs qu’il emmenait. A plus forte raison ne saurions-nons admettre, comme se le persuade M. Welcker, et comme O. Müller l’avait déjà pensé que le héros consacre ici à Cythëra Pherséphaassa ces mêmes bœufs qu’Eurysthée plus tard devait sacrifier à la Héra d’Argos. M. Welcker relève justement , du reste, l’erreur de Bouhier et de Heyne, partagée par M. Creuser, et qui, confondant avec le passage d’Hercule à Hypata sa route à travers la Thrace, pendant laquelle les bœufs qu’il conduisait se dispersèrent, effarouchés par Junon % las fait ramener et adoucir par le pouvoir de Vénus, toujours dans l'hypothèse de la fausse leçon ràf $’ iSânaaat.

Le terrain est donc à peu près déblayé, si nous le pouvons dire, et des mauvaises leçons et des inductions hors de propos où elles ont entraîné bien des savants hommes , à commencer peut-être par le pseudo-Aristote, en supposant qu’il le fût, à finir par M. Engel, qui l’est certainement, et qui n'en a pas moins reproduit, d’une manière singulièrement incorrecte, dans sa monographie sur l’ile de Cypre l’inscription d’Hypata. Tious nous trouvons maintenant sur ce terrain, pour ainsi dire avec Hercule lui-même , en présence de la déesse adorée des Ænianes, à son exemple ou avant lui, avec le surnom de Pasiphaessa, mais en meme temps avec celui de Phenéphaassa, suivant le texte invariable des mss., et qui est d’abord qualifiée du nom plus connu de Cythéra, la déesse de Cythère, c’est-à-dire Aphrodite ou Vénus. Les deux épithètes 4>«peeÿâao'aa et Ilaeifatoea, qui se ressemblent si fort par les sons, mais qui emportent des idées si différentes, peuvent-elles subsister ensemble , à deux vers de distance, s’appliquer ensemble à Vénus; ou bien faut-il sacrifier l’une

■ Doricr, I, s. 4aa sq., n. 1 .

’ ApoUodor. II, 5, 10 , la.

^ Kyprot, II, S. 3o6, n. a94, où il annonce pourtant le texte de \Ve»termann.

DU LIVIIE HUITIEME.

il l’autre, et #lors laquelle? Telle est la question que nous avons ü résoudre, pour achever d'éclaircir le curieux monument qui nous occupe, et pour en fixer définitivement la lecture, question de symbolique ancienne encore plus que de philologie.

Saumaisc et Bouhier, presque aussi arbitrairement l’un que l’autre, changent, l’un naaiodrcffa en ^tpat:fâa<}aa au troisième vers, l’autre tbepceqiaiicin] en Ilaccuptûava au premier. IsaacVossins maintient les deux noms, mais sans se faire une idée tant soit peu juste de leur valeur. Heyne, comme Saumaise, préfère le nom de drtpveipâatracc dans les deux vers, à titre de forme connue dcceluidePerséphoneou Proserpine, se permettant d’ailleurs, avec Vossins, de faire disparaître le nom bien plus connu encore de KuOripa. Aucun de ces critiques , plus ou moins anciens , n’admettait la possibilité que ce nom et celui de 4>sp<T(çâacaa, désignassent une seule et même divinité; Bouhier seul, tout en refusant de voir, dans ce dernier nom, une qualification de Vénus , et dans les deux rétmis une Vénus Pnv serpine, qui lui était complètement inconnue d’ailleurs, a du moins signalé Ilaotsâtaaa comme devant être un surnom ou une épithète de Vénus, qu’il explique dans le sens de névSr)po(, mais en faveur de laquelle il n’allègue non plus aucune autorité. Depuis Bouhier et Heyne , la publication du traité des Mois' de Jean le Lydien est venue nous apprendre que IIix<nipdiT|, dont Tlacifésasa n’est qu’une variante, était bien un surnom de Vénus * , tellement qu’en résultat nous avons comme preuve à peu près directe, à l’appui de ce surnom, le témoignage de Lydus, et, pour celui de 4>Ep9eçéaa93, le fait absolument unique de notre inscription, fait précisément mis en question par la critique. M. Hermann , qui en est ici l’organe le plus récent et le plus autorisé , ne peut se résoudre, en effet, à croire que, dans un texte si court , la même déesse ait été appelée de deux noms aussi divers et aussi semblables

> Lyd. de Mensib., p. 114 Roether. KaXEiTai îl noiXayoît nadiçaT, , itô<Tiv ina^ieiirot rriv JiSovTjv, étymologie absurde, mais idée sTaie.

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