MOUS

nous bornero

■ner l’attention pou;

ces peinture.

•* le revers du bout.

Phidias dans It

*erve. Thésée figure .

dans plusieurs ce

» 'vtives au combat

tatires et des Lapithe

' y. ‘»'e/, dinicile de le re...y'*

naître parmi les conibu i minerons cette revic

si incomplète des peinture • v i *. ' •■«^iialatit deux monuments qui méritent à bon i ^ ' *'»n toute spéciale.

Le premier , aussi remarquabb {» ..• '■* • <!e l’exécution

<|ue par l’intérêt tout particulici >( • i« e- <-i “ le sujet, est une calpis de Voici, de la collec..'i ■, i. v .•«ons, où l'on voit à la fois Thésée, Minerve, bai :* . .v

comme pour signaler l’alliance des mythes dion i • e-',. • s • . ■ '■

fables héroïques de l’Attique (Gerhard, Rappo.-> ‘ u t p. 48). Le second est ce prodigieux vase deChiiisi, ippetvvase François, du nom de son possesseur. Ce vase, que i’nn

■ Les avis sont partagés sur la siguiCcalion de ce monument. M. de Lu}iics {^Description Je quelques -vases peints, pl. XXII) reconnaît ici Vulcaiu chez les Néréides. M. Welcker XII, p. a 54 ) y voit Achille dans

la grotte de Thélis. Enfin, M. Émile Braun {Bullet. 1847, p. 140) trouve, dans mie teuochoé de Vulci , sur laqudle. apparaissent Thésée et Neptiitie, la confirmation des idées émises par M.< Panofka.

io88

XOTIvS

peut comparer à uii vaste tableau d’Iiistoire, et qui est, pour ainsi dire, la plus jjrande page de la céramographie, reproduit, dans une espèce de frise placée sur le col, le retour de Thésée à Athènes, après la v ictoire de Crète. {Monum. de VInst. arrhcohg., 1848, t. IV, p|. lviii.)

Il est intéressant de comparer à ces compositions, purement grecques, des 'monuments de l’époque romaine. Une des plus belles peintures d'Herculanuin [Religions, pl. CXCVI, ?o 5 ) nous montre Thésée environné de la jeunesse athénienne, qii’d vijnt de soustraire au Minotaiire étendu à ses pieds. On connaît encore quelques œuvres d’art de la même époque, conçues dans le même esprit. De ce nombre est la mosaïque trouvée à Cliieti , dans le siècle dernier, et publiée par le père Giuseppe Allegranza ( OpuscuL erud. ,

*’!' !Y’. on a découvert récemment deux

rejietitious àPompei (Schiilz , x, p. i 5 a). La grande

mosaïque de Salabourg est tout un poëme , embrassant la suite des faits mythiques, depuis le moment où Thésée reçoit .1 Ariadne le fil conducteur, jusqu’au jour où il abandonne la 1 e de Minoset de Pasiphaé [Religions,^]. CXCIX, 706, a-d).

glyptique et la numismatique ont aussi payé leur tribut au leros athénien. Trois circonstances de sa vie ont été repniduites par les graveurs en pierres fines de l’antiquité. Une pâte antique du musée de Berlin (Tôlien, S. 27$, n“ 179) peut être facilement rapprochée, pour le sujet, du bas-relief de b villa Albani cité plus haut. La belle sardoine du cabinet e lenne, gravée par Philémon, représente Thésée sur le seul uu a yrinthe, regardant le Minotaure frappé roortelle-

tT- étrusque, avec le nom de

esre, »L2L, nous montre le héros dans les enfers ou dans CS piisons d Aidoneus [Religions, pl. CCXV, n® 708).

a numismatique de Trézène et d’Athènes renferme également plusieurs traits du mythe de Thésce, déjà représentés sur d .autres monuments. On voit sur les médailles de Trej*ene (Millmgen , coins, p. 64, pl. IV), comme nous

•ivons déjà vu sur les vases, Thésée .se séparant de sa mère

DU UIVHK HUITIÈME. ' I089

Æthra. Une autre médaille de la même ville peut être rapprochée, comme la pâte de verre déjà citée, du bas-relief de la villa Albani (Sestini, Masco Fontana, I , tav. II, n“ 18). La numismatique athénienne a reproduit plus d’une fois l’image de Thésée combattant le Minotaure ' {Religions , pl. CXCIX bis, 704). Enfin un autre monument de ce genre reproduit la tête du législateur athénien, caractérisé par la massue placée derrière l’épaule, et au revers par le bucrane, allusion au Minotaure ou au sacrifice du taureau. {Religions, pl. CXCIX bis, 704 e.)

Nous n’avons plus malheureusement la statue que Phidias avait faite pour Tarente, avec le produit du butin prélevé à la bataille de Marathon (Paus. X, lo, i); nul doute que l’immortel artiste n’eût créé le plus beau type de Thésée. Malheureusement cette statue a péri avec une foule de chefsd’œuvre. Mais si nous cherchons, à son défaut, à retrouver dans les monuments existants les traits les plus saillants de cette image héroïque, nous dirons que la stature de Thésée est plus élancée que celle d’Hercule, que ses cheveux sont moins courts, qu’il est représenté tantôt imberbe et tantôt barbu ; qu’enfin, si la peau de lion et la massue peuvent le faire confondre quelquefois avec Hercule, souvent aussi la chlamyde et le pétase qu’il porte, à la manière des éphèbes, le font reconnaître, parmi les héros, pour la personnificatiou brillante de la Jeunesse athénienne. (E. V.)

Non 9 . Sur Ut Iraditions et les monuments relatifs à l'enlèvement de Proserpine , d’après les recherches de M. fFelcker. { Cbap. V, p. 55 1 et Buiv.)

Après avoir observé que le mythe de l’enlèvement de Proserpine, exposé tout au long dans Hésiode, ne se trouve point

' Il est à remarquer que Thésée comballanl le Minotaure, sur les médailles de l’ÂUique, est toujours armé de la massue; tandis que, sur les sases, c'est le glaive qu’on lui met en main.

oyo

NOTES

dans Huiiiùre, ou plutôt que quelques cpithétes, quelques allusions détournées prouvent seulement que l’auteur de l’Iliadc et de l’Odyssée en avait connaissance; que Pamphus, le plus ancien des poètes religieux, en lit l’objet de scs chants; (jue l’hymne homérique, dont les traits principaux concordent si bien avec le récit d’Apollodore, renferme les plus anciennes traditions sur l’enlèvement de Proserpiiie; que cet hymne, quelque opinion qu’ou puisse avoir sur le lien plus ou moins étroit qui l’unit aux doctrines d’Éleusis, doit être , suivant toutes les probabilités, le chant sacré par lequel les mystères se trouvaient en contact avec la religion populaire et les traditions poétiques, M. Wcicker donne une analyse de cet hymne, et termine cette première partie de son travail en signalant les tristes tentatives d’Ovide et de Claudien, qui , tous deux , ont rapetissé ce mythe, vénéré comme nn dogme pendant des siècles , aux misérables proportions d’un récit érotique ou d’un conte milésien.

Les artistes grecs ont-ils représenté fréquemment ce sujet aux grandes époques de l’art ? Voilà la question que se pose ensuite M. Welckcr; et il se prononce pour raffirmative en dépit du petit nombre de monuments cités dans les textes : car les nombreuses compositions reproduites sur les sarcophages, le sens qu’elles décèlent, et leur extrême richesse, ne lui permettent pas de croire qu’il en fût autrement. Ces compositions ont, en effet, un sens profond : tout s’y rapporte évidemment à la religion de la nature, et le caractère dramatiipie des chants sacrés s’y retrouve dans ce touchant spectacle d'une mère s’élançant sur les pas du ravisseur de sa fille. Ordinairement, entre les deux actes du drame, l’artiste place une M’èiie d’un autre genre; on voit Proserpine cueillant des Heurs. C’est une licence qui s’explique au point de vue de l’art, mais qui trouble l’ordre des événements mythologiques.

Ici M. Welcker explique que Prdserpine est l’image du régne végétal, des fleurs et du printemps. Aussi fut-elle ]>longée dans les ténèbres de l’hiver an moment où elle prenait ses •■hais aux clartés du soleil. Un trait bien manjué la disliiigiu'

DU LIVRE HUITIEME. * ^^9

de Cérès, qui exprime l’idée de la fécondité : car elle-inèiiu' n’est que l’effet de cette fécondité. Il est Vrai qu’elle symbolise .aussi la force d’impulsion qui gît dans les profondeui s du sol; à ce titre on peut voir en elle une déesse des morts. Le nom grec de Perséphoné étn\x. un surnom de l’antique génie de la mort, Kcr. C’est sous ces couleurs qu’elle se présente dans Homère, où il n’est point question de doctrines secrètes ni de fêtes de la nature. -Elle s’y montre si étroitement unie au terrible Hadès, qu’elle fait naître une impression tonte semblable à celle qu’il produit sur les cœurs. Quand la pensée d’introduire la vie et la lumière dans l’empire de la mort eut pris naissance, la fille de Cérès se trouva tout naturellement assimilée à Perséphoné; car elle seule entre toutes les déesses avait le pouvoir de pénétrer dans les profondeurs de la terre. Uadès, ajoute M. Weicker, se vit dès lors modifié à son tour, et les noms à'Eubulcus , de lacchua et de Dionysus Chthonins sont la conséquence immédiate de cette fusion. Le mythe du retour de Cora, qni remonte des profondeurs de la terre vers les deux, prêtait trop à la doctrine de l’immortalité de l'àme pour ne pas avoir subi d’importantes transformations. Aussi, au lien du sens physique qu’il avait eu précédemment dans les mystères, y reçut-il avec le temps une signification purement spiritualiste. Tel est le motif pour letjuel nous voyons cette fable si fréquemment reproduite sur les sarcophages.

M. Weicker a décrit trente et un de ces monuments, parmi lesquels figurent au premier rang le sarcophage du musée Capitolin, celui du palais Barberini, les sarcophages des musées Pio-Clémentin, de la villa Medici, et enfin le sarcophage Borghèse, maintenant au Louvre. Tfous ne le suivrons pas à travers de nombreux détails, que l’on ne peut étudier avec finit que dans son livre; nous nous bornerons à r.ippeler ce qui se rattache plus immédiatement au texte des Religions.

Trois groupes, ou trois scènes différentes, se renroiitmit presque toujours dans ces grandes compositions. La première nous offre Pluton sur un char, tenant Proserpine nitre ses

NOTKS

bras, précédé d’Hermès, qui semble conduire les chevaux des enfers; la seconde nous montre Minerve, Vénus et Diane occupées à protéger Proserpine, ou bien l’aidant à cueillir des fleurs; dans la troisième, on reconnaît Cérès irritée, courant après le ravisseur de sa fille sur un char traîné par des coursiers ou des dragons.

L’importance de cette intervention des trois déesses , déjà signalée par M. Creuzer, qui y découvre l’identité primitive de Proscrpinc avec Diane et Vénus , n’a point échappé à M. Weleker. Voici comment l’illustre archéologue s’exprime à ce sujet :

Lorsqu’on n’envisage que d’une manière superficielle la présence de ces divinités sur les monuments qui nous occupent, 011 peut Y voir un simjile ornemenl poétique; toutefois, il ne faut pas oublier que Minerve, Diane et Vénus ne représentent pas toujours, comme dans la mythologie populaire, la vaillance, la virginité et les amours, et qu’il est très-possible qu’une signiBcation plus élevée, plus religieuse, pleinement en rapport avec celle des autres personnages, se cache sous les séductions de l’art. Quand on ne retrouve pas les signes auxquels on reconnaît le plus habituellement ces déesses, ne peut-on pas supposer une certaine tendance à l’unité ? Ne sait-on pas que des figures, diverses en apparence, n’e.xpriment souvent au fond que les surnoms distincts d’un seul et même personnage?

M. Weleker, à cette occasion, blâme M. Creuzer de n’avoir ]>as suffisamment tenu compte des représentations des sarcophages, lorsqu’il s’est complu à chercher des rapports entre Proserpine, Minerve et Diane ; il observe qu’un écrivain de mérite, Aléander, avait déjà signalé, d’après Aristote, le lien qui nuit Minerve et la Lune, et par suite les relations de la première avec Diane et Proserpine; et non-seulement, ajoute M. Weleker, on honorait en commun Artémis et Cora, mais on leur adjoignait Athéné, se conformant en cela à l’antique croyance égyptienne, qui la plaçait |)arnii les divinités de la Inmièi'e. A Coronée, on lui l’cndait des hommages communs

DU LIVRE HUITIÈME

avec Pluton, envisagé ici comme Dis, comme dieu de la lumière plongé dans les ténèbres (Strabo, IX, p. 698). A Delphes son image se trouvait à côté de celles d’Apollon et d’Artémis; toutes trois avaient été consacrées par les Phocéens. Et, du reste, si l’on ne rencontre point Athéné dans les plus vieux sauctuaires de Déméter, c’est cpie ces associations de divinités, se rapprochant et se confondant peu à peu, et qui ne sont au fond que la tendance invincible, ou, si l’on veut, le retour du polythéisme vers le monothéisme, datent d’une époque plus récente. Dans le temple de Despœna , près d’Acacésium en Arcadie, l’image de Diane se voyait debout à côté du trône de Cérès; elle était ceinte d’une peau de cerf, avait le carquois sur l’épaule, et tenait dans ses mains une torche et deux serpents (Pausan., VIII, By). A Mégalopolis, on voyait les images de deux jeunes fdles vêtues d’une tunique talaire, ayant chacune une corbeille de fleurs sur la tète, et placées devant les statues des grandes déesses, dont les proportions étaient colossales. On disait qu’elles étaient filles de Damophon , c’est - à - dire de l’Éleusinus ou du Triptolème local, et qu’elles avaient cueilli des fleurs avec Cora, comme, chez les Argiens,Chrysanthis, la vierge aux fleurs d’or (Paus. I, i 4 » 2 ). — Mais d’autres assuraient, au contraire (les théologiens du pays, toîç Sè eTtovotyouciv éç tô Ôeio'- •cepov), qu’il fallait voir dans ces deux jeunes filles Athéné et Artémis. Ceci conduit M. Welcker à faire ressortir, par quelques exemples, les liens qui unissaient, aux Nymphes, Artémis et Athéné, dont la double relation avec l’eau et la lumière est .si peu contestable. Du reste, il semble accorder aux Nymphes une importance qu’il explique par la réflexion suivante : 1,’ancienne théologie , dit-il , avait beaucoup de grands noms qui, pour nous, ne représentent plus rien; la valeur des dieux , s’il est permis de parler ainsi , est toute différente, dans les antiques traditions, de ce qu’elle devient dans les légendes de date plus ou moins récente.

M. \yelcker remarque, en terminant, que cette Irinité de déesses confondues en une seule, faisait partie îles spectacles

NOTES

ioy4

saints offerts aux mystes à Eleusis. C’est dans ce sens «[u’il faut entendre le vers de Claudien, qui fait paraître Hécate, dans les mystères, avec trois visages difféienis [Hecate ternas variala figuras , I, aav) : car il s’agit ici, selon toute apparence, des trois métamor|)lioses de Cora.

M. Guigniaut a déjà signalé, à la page 671 du texte de ce tome, quelques observations de M.Welckcr sur l’intervention de Vénus, par lesquelles ce savant conclut l’intéressante dissertation dont nous avons essaye de donner une idée. ?îoiis n’y ajouterons qu’un mot : c’est que M. Welcker reproche à M. Creuzer d’avoir invoqué le témoignage de Claudien pour justilier cette intervention, reproche qui peut paraître assez singulier après la citation qu’on vient de voir. Suivant le poète latin, Vénus, pour mieux tromper Proserpine, aurait appelé à son secours Minerve et Diane. Or, dit M. Welcker, dans ces sortes de récits, comme dans la fable des amours de Paris et d’Hélène, Vénus doit toujours être en avant. Dans le poème (lu pseudo-Orphée {Argonautica ^ v. 1196), on retrouve une donnée semblable : ces vers,

*12; IÏOTE d>ep(7E:p<jvr)v TépEv’ avOsa )(£p<îl Spswjuffav

EÏaira^ov ffuvdu.aip.oi àv’ EÙpû te xo'i piya oXffo; ,

ne sont, suivant toute apparence, (ju’une imitation maladroite (le la poésie de Claudien. Peut-être même n’est-il pas impossible de trouver, dans l^âira^ov, une allusion au nom de Pa- ]>hia; ce serait une sorte d’équivoque assez plaisante (trop plaisante selon nous), fondée sur une invei'sion de ce nom dont on aurait fait (x^raipb). (E. V.)

Note io. De F origine égyptienne du mythe de Proserpine. (Ch. VI, p. 58 (, 590, 5g4.)

M. Creuzer fait dériver de la ville de Sais une des principales branches du culte de Déméter, de Perséphoné et de Dionysos. Il s’est appuyé, pour établir cette opinion, sur Icsnom-

DU LIVRE HUITIEME. 1^9'

breiises analogies qui existent entre les deux déesses helléniques et les trois divinités égyptiennes, Isis, Hathor et Neith. Quoique ses rapprochements aient été parfois poussés un peu loin, on ne saurait se refuser à reconnaître qu’ils ont une assez grande vraisemblance. Les monuments égyptiens nous apprennent, en effet, qu'il existait la plus étroite affinité entre les trois déesses que nous venons de nommer; toutes trois sont des divinités mères. Neith joue, par rapport à Khem, le même rôle qu’Isis par rapport à Osiris. Isis est à la fois la mère, l’épouse, la sœur et la tille de ce dieu (Cf. Bunsen, Ægyptensstelle inder fVeltgeschichte, I, p. 489, .^og). De même que Hathor ou Neith, ou encore Net-pe, elle est regardée comme la mère et la nourrice des dieux (Bunsen, ibid., p. 5 io). Deméter aussi se confond en certains points avec Proserpine, sa fille, tout comme Isis se confond avec Neith, sa mère. Proserpinc est la reine des enfers, de même qu’Isis, et elle partage avec son époux, Dionysos, que les Grecs identifiaient avec Osiris , le gouvernement du sombre empire. Ce sont là des ressemblances assez significatives. Mais appartiennent-elles à la Perséphoné primitive des Grecs, ou ne faut-il reconnaître en elles que le résultat du mélange qui s’opéra, à partir du VII® siècle, entre les mythes égyptiens et les mythes helléniques? Telle est la question qui se présente ici.

Il est d’abord à remarquer que les autorités sur lesquelles reposent toutes les assimilations deM. Creuzer, sontd’une date comparativement récente, et qu’aucune ne remonte aux premiers âges de la poésie hellénique. Dans l’ancienne religion de la Grèce, Perséphoné n’est point la déesse omnipotente de la "nature, celle qui fait tout naître et tout mourir. Le nouvel époux qui lui est attribué dans des traditions plus ou moins récentes , Dionysos, est fort loin du sombre Hadès ou Pliiton, et tout annonce qu’une modification profonde s’était alors opérée dans la légende de cette déesse. La concentration sur sa tète des attributs de la Lune, de Vesta, de Rhéa , de Diane, accuse une époque de syncrétisme. Ainsi les analogies que le caractère de Perséphoné iieut avoir avec ceux

•NOTES

des divinités mères de l’Égypte, semblent se rattacher à une métamorphose du 'culte antique de Despœna. Or, ces analogies apparaissant précisément à l’époque où, sous l’influence des mythes sabaziens apportés de la Phrygie, la religion de la fille de Déméter prenait un aspect nouveau , il est naturel d’admettre que e’est à une importation connexe ou contemporaine des idées égyptiennes qu’il faut attribuer les ressemblances qu'a fait ressortir M. Creuzer. Déméter se confondit alors avec sa fille, et nous voyons par Hérodote que les Grecs de son temps croyaient reconnaître Dionysos et Déméter dans Osiris et Isis (^oj. la note suivante).

Ce qui vient encore à l’appui de ces considérations, c’est que, dans les mystères de Cérès, on honorait une triade divine composée de Dionysos, Déméler-Pei-séphoiié et lacclios, triade qui rappelle de tout point les triades égyptiennes, et en particulier celle d’Osiris, Isis, et Horus ou Harpocrate, c’estù-dire Horus enfant. Toutefois , comme lacehus , qui était identifié avec Zagrcus et Sabazius, se rattache à la religion sabazienne, cette triade pourrait bieu être, d’un autre côté, originaire de la Phrygie. Nous manquons de documents pour prononcer en connaissance de cause à cet égard. M. Creuzer a donné, des légendes des deux pharaons Mjrcérinus etRhampsinit, une interprétation fort ingénieuse, mais qui n’apporte aucune preuve nouvelle à l’appui de l’origine égyptienne de Perséphoné. Mycérinus est le Menkare dont le colonel Vyse a découvert le cercueil [Voy. Ch. Lcriormant, Eclaircissements sur le cercueil 'du roi Mycérinus). C’est le Menchercs de Manéthon, et le Moscheres d’Ératosthènes. Le surnom de divin, qui accompagne son cartouche (E'oy. E. de Rougé, Examen de l'ouvrage de M, Bunsen, part. I , p. 66 et suiv.), n’est donné à aucun autre roi de sa dynastie (la 1V°), et prouve qu’on l’honorait comme un dieu. Les rituels funéraires disent qu’il habite dans la sphère lumineuse du dieusoleil. Sur son sarcophage, il est qualifié de fils du ciel et de Nct-pc. Cette circonstance indique que son histoire se rattachait à la théogonie, et elle apporte une vr.aiscmblancc de

DU LIVRE HUITIÈME

plus au caractère tout mythique de son histoire transmise par Hérodote. Quant à Rhampsinit, Champollion {Lettre JP au duc de Blacas, p. 98) et d’autres égyptologues (de Rougé, ouvr. cité, P. a, p. 64) l’ont retrouvé dans Rhamsès III [Hi/i pen] de la XIX* dynastie, le Remphis de Diodore, qui succéda à Kétès, le Set nakht des cartouches égyptiens et le Protée d’Hérodote. Les inscriptions ne nous disent pas qu’on lui ait rendu un culte; mais dans ce que nous rapporte l’écrivain d’Halicarnasse (II, laa), on reconnaît que, conformément aux idées égyptiennes, le monarque avait été identifié après sa mort avec Osiris, le dieu-soleil. La descente de Rhampsinit aux enfers, ain.si que son retour, correspondent aux deux époques de l’année marquées par le sens différent de la déclinaison solaire. Cette assimilation est complètement d’accord avec ce que nous connaissons des mythes de l’Égypte sur la marche du dieu-soleil.

M. Creuzer a cru reconnaître, eu outre, dans Mycérinus, le Minas des traditions crétoises. Ces deux rois offrent à ses yeux la personnification d’un type commun. Le fait n’est pas impossible; mais les ressemblances ne sont pas tellement frappantes qu’il ne puisse encore s’élever à cet égard beaucoup de doutes. Toutefois, l’origine égyptienne plus certaine de Rhadamanthe (voy. la note 7 sur ce livre) ajoute beaucoup de vraisemblance à la conjecture de M. Creuzer. Mycérinus, à ce que nous apprennent les monuments de l’Égypte, avait été déifié par la reconnaissance ; c’est une analogie de plus qu’il a avec Minos.

Si ces rapprochements ont quelque valeur, il pourrait en résulter que des croyances égyptiennes auraient pénétré en Grèce, par l’intermédiaire de la Crète, antérieurement aux relations directes qui s’établirent entre l’É^ypte et la Grèce. Mais, comme il est douteux que les plus anciennes légendes relatives à Perséphoné et à son enlèvement par Pluton se rattachent à la Crète, il ne s’ensuivrait pas que l'Isis égyptienne y eût été portée û l’origine, pour y revêtir la forme hellénique de Perséphoné. (A. M.)

loyS

Noi i" n. De t hymne homérique à Déméter, en général, et de son rapport

arec les mystères d'Éieusis , leurs rites et les dogmes qui pouvaient y

être enseignés. (Cbap. VII, pag. 606, 608 et passim.)

L’institution des mystères de Démétcr à Éleiisis, rattachée à la légende symbolique du rapt de Perséphoné, sa 611 e, par Aidoneus ou Pluton, légende indiquée déjà dans la Théogonie d’Hésiode est le sujet de l’hymne célèbre qui porte le nom d’Homère, mais qui n’a guère d’homérique que ce nom et l’imitation heureuse des formes de l’épopée. J. H. Voss, le grand homériste, a tenniné sa laborieuse carrière, en i8a6, par une édition et une traduction en vers allemands de cet hymne , tant de fois commenté avant lui, depuis la découverte qui en fut faite à Moscou , par Matthæi , dans l’année 1780, et les premières éditions qu’en publièrent D. Ruhnken et Mitscherlich. Sans parler des travaux critiques ou exégétiques, suffîsamraent connus, d’Ilgen, de Matthiæ, de G. Hermann, de Franke, qui se sont occupés des autres hymnes homériques aussi bien que de celui-ci, Sickler avait donne antérieurement à Voss, et en i8ao, une édition spéciale de l’hvmne à Cérès, accompagnée, comme la sienne, d’une traduction métrique, et suivie d’un commentaire fondé sur les hypothèses les plus arbitraires et sur un système d’étymologies sémitiques qui ne lui a réussi ni là ni ailleurs. MM. Creuzer et Welcker, O. Müller et Preller, ont été plus heureux dans leurs appréciations et leurs explications, soit de l’hymne en général , soit des passages qui se rapportent spécialement à l’histoire des mystères et aux croyances sur lesquelles reposait le culte de Cérès et de Proserpine.

M. Welcker, en appelant de ses vœux, dès 1817 ’, la publication du travail annoncé de Voss, observait que, lors même qu’on devrait adopter la qualiHcation d'Éleusinien

’ Rttuhder Aura, dans Zeitschrift fur aile Knnst, I, p. 5 sij<].

nu LIVRE HUITIÈME. *^99

avait d’avance appliquée à riiymno en question, il y aurait toujours à se demander si cet hymne, d’un caractère en soi plus général , plus homérique, à proprement parler, n’aurait pas été simplement arrangé après coup pour Éleusis. Un autre problème que posait le même savant est celui de savoir dans quel rapport pouvait se trouver la forme poétique de l’hymne à Cérès avec la doctrine des mystères. Il inclinait à penser, comme M. Creuzer, que de tels chants, destinésévidemment à la récitation publique dans les fêtes de la déesse, devaient former un lien entre cette doctrine, réserv’ée aux initiés, et la religion populaire. Du reste, il n’était pas moins frappé que notre auteur de l’art avec lequel le sens profond d’un culte fondé sur la divinisation de l’ordre périodique et providentiel de la nature se dissimule, sans disparaître, sous le charme du récit épique, où tout est mis en action, où tout prend les couleurs, les sentiments, les passions de l’humanité.

Un peu plus tard, Voss réalisait sa promesse et s’expliquaitmettement, quoique succinctement, à la tête des Éclaircissements qui font suite à son texte et à sa traduction de l’hymne à Déméter. Selon lui , cet hymne fut composé pour les Éleusinies , quand les Euniolpides, d’origine ihrace, eurent supposé à la fête antique de la dée.sse du blé un sens profond confié à des rites énigmatiques (c’est ainsi «jue Voss, dans sa double antipathie pour le symbole et pour le sacerdoce, qualifie le culte mystérieux d’Éleusis et en conçoit la formation préméditée). Le but en est de faire passer les nouveaux mystères comme des traditions divines, en y rattachant ce qu’il pouvait y avoir de mieux dans des légendes et des cérémonies nées successivement. L’auteur inconnu de ce chant religieux dut vivre peu après Hésiode , vers la XXX* olympiade, et probablement il était attaché au culte de la Déméter d’Éleusis. On le reconnaît pour un habitant de l’Attique, au grand nombre d’expressions locales mêlées à la langue courante de l’épopée d’Homère. Cet auteur ne peut donc être Homère lui-même, comme se l’imaginait Pausa-

I 1 oo

nias; mais c'est un Homéridc ^ si l’on entend par ce mot uu chantre inspiré de la poésie homérique. Sa manière, en effet, ne cesse d’être homérique que lorsque le but sacerdotal exigeait impérieusement que la légende donnât le ton.

O. Millier, sans être aussi affirmatif sur des points de fait qui manquent d’autorité positive, penche au fond pour l’opinion de Voss, tout en la modiCant à la fois dans l’esprit et dans la forme. Quand même, dit-il *, cet hymne ne renfermerait pas une invitation directe à la fête des Éleusinies, à la participation aux cérémonies des mystères, lorsqu’il appelle bienheureux ceux qui en ont été spectateurs, lorsqu’il annonce un sort misérable à ceux qui n’y ont point participé, nous ne saurions nous empêcher d’y reconnaître la main d’un chantre attique, familiarisé avec les rites des fêtes de Cérès, et que décèlent même nombre d'expressions marquées d'une empreinte attique et toute locale. L’antique légende sacrée des Éleusiniens s’y présente à nous sous sa forme pure et inaltérée, autant du moins que le permettaient les condition.^ prescrites au nom du goût par le génie de l’épopée.

L’hymne homéridique plutôt c[vl homérique à Cérès aurait donc été, comme s’exprime ailleurs O. Millier ’, l’œuvre d’un chantre inspiré de la poésie d’Homère et initié dans les mystères d’Éleusis, et il fut composé vraisemblablement pour un concours de rhapsodes aux Éleusinies. Telle n’est pas précisément, au moins sur ce dernier point, l’opinion de M. Preller, qui, dans sa monographie sur Déméter et Perséphoné, a fait du même coup une histoire et une analyse critique aussi savantes qu’étendues de l’hymne qui nous occupe M. Preller, adoptant une conjecture mise en avant par M. Welcker dans son excellent livre sur le Cycle épique pense

' Geichichu der griech. Literat. , I , p. 1 34 .

• Art. Eleusinien, dans Vvdllgtm. Encyclop. dr. Halle, sect. l.t.XXXtlI,

S Demeter and Persephone, p. 65 sqq.

♦ Der tpisclie cyclu-f, S. Iga, Jiimerk. 637.

DU MVRE HUITIEME.

I lOI

»vec lui que l’Iiymiie à Déincter, quoique eiitièrunieul fondé sur la légende d’Éleusis, dut être composé pour un concours de rhapsodes et de rhapsodes atti(jues , mais aux grandes Panathénées, où existaient des concours de ce genre, tandis qu’aux Éleusinies il n’y avait ni concours poétiques, ni place pour des chants d’un caractère épique et d’un tel développement. Aux Panathénées, la grande fête nationale de l’Âttique, Déméter n’était pas moins célébrée qu’ Athéné elle-même ; car elle avait contribué avec elle à la civilisation du pays et au bonheur de ses habitants par les biens physiques et moraux qu’elle leur avait apportés, par le don du blé et par celui des mystères. Du reste, l'auteur inconnu de ce chant, à la fois épique et religieux, ne fut pas nécessairement un prêtre, comme Voss se l’était figuré, et les atticismes n’y sont ni aussi nombreux ni aussi certains qu'il l’imagine '. M. Preller penche au fond, quoiqu’il ne s’en explique pas clairement, pour l’hypothèse d’un hymne originairement tout épique, et en ce sens homérique, qui , d’uii caractère d’abord aussi général que la légende meme du rapt et de la recherche de Proserpine, aurait été après coup appliqué aux Éleusinies et mis en rapport avec les mystères, les rites et tout le culte local de Déméter. C’est ce qu’admet plus explicitement M. Eckermann , qui , dans son travail assez indigeste sur Perséphoiié ne se montre guère d’ailleurs que le pâle et faible copiste des recherches originales de MM. Welcker, Miiller et Preller. De là, aux yeux de ce dernier, et de là surtout, les interpolations les plus graves que l’hymne à Cérès doit avoir subies, comme il en subit bien d’autres dans le cours d’une ‘ transmission prolongée et toute pratique, avant qu’il entrât (^s la littérature et qu’il devînt partie intégrante d’un rc- ' cueil d’hymnes plus ou moins analogues, décorés du grand nom d’Homère. La mention de la prairie de Nysa, comme scène de l’enlèvement'^, de cette Nysa de Carie, qui doit son

‘ CJ. Preller, Seitagt 3, S. 38 1 .

> Jligem. Encyclop., sect. III, tom.XVII, »rt, Persephone.

3 M0<jiov à|iTtE?(ov... àv’ Ijiiptèv Xeinùva. Hymn. in Cerer., 17 et 418.

1 loa

?(oriis>

origine à Aiitioclius car il ne faut pa» songer avec Voss à celle de l’Hélicon; quelques autres indices, et le récit d’Apollodore dont l’hymne, tel que nous l’avons, fait évidemment le fond, paraissent à M. Preller en pincer la rédaction définitive entre l’éj)Oque d’Anliochiis et celle de ce mytliographe*. Il put alors prendre rang dans la collection des hymnes homériques, indiquée pour la première fois chez Diodore de Sicile et oit le trouva Pausanias. Et cependant il manque, aussi bieu que l’hymne à Dionysus, dans le recueil de ces chants supposés d’Homère que les manuscrits ont transmis jusqu’à nous; circonstance qui donnerait à croire que ni l’hymne à Gérés ni l’hymne à Bacchus n’étaient généralement considérés comme homériques, et cela, selon nous, à raison du caractère même de ces deux divinités des mystères, longtemps étrangères à l’épopée.

Suivant la tradition recueillie par Pausanias *, Pamphos, le premier hymnode de l’Attique, aurait, avant tout autre, composé un chant en l’honneur de la Déméter d’Élcusis, et ce chaut, à en juger parles citations du périégète*, offrait de fortes ressemblances avec notre hymne à Gérés, que pourtant Pausanias en distingue nettement, et qu’il attribue à Homère, quoique la version qu’il en possédait paraisse avoir été assez différente de la nôtre, si toutefois il n’a pas cité de mémoire , comme le conjecture M. Preller, et s’il n’a pas confondu les vers d’Homère avec ceux de Pamphos *. Dans tous les cas, ni ces ressemblances ni ces différences ne suffisent, à nos yeux du moins, pour autoriser l’hypothèse définitive et inattendue à laquelle semble s’arrêter M. Preller, savoir, que l’hymne de Pamphos et celui que nous avons

’ Demet. u. Perseph., p. 76 sqq.

> I, i5; III, 65; IV. i.

J Pausan., VIII, 37 , G, coll. VII, ai, 3, cl IX, ay. 3.

< Aux livres VIII, 37 , 6 , et IX, 3i,G, il faut ajouter I, 38, 3 et 3p, i. Cf. Preller, Bcilage 3, S. 384.

i Cf. Pausan., I, 38, 3; II, 14 , a ; IV, 3o, 3, et VllI, > 7 , fi.

Digilirrf by Googli

nu I.IVRK HimiliMK. iio3

ti’auriiieiil etc ijuc deux différentes versiuiis d’tiiie scidc et même œuvre du vieil hymnoj’ruphe attique, reçues avec des variantes, d’une part dans un recueil fait pour les Lycomides, deux cents ans environ avant notre ère; d'autre part dans la collection des hymnes homériques, rédigée a peu près k la même époque, et que Pausanias avait dans les mains ainsique ce recueil

Quoi qu'il en suit de cette histoire en grande partie conjecturale de l’hymne Cérès, au moins est-il certain que cet hymne, comme celui de Païuphos, était bien plus ancien que l’une ou l’autre de ces collections. Sans doute de beaucouji postérieur, et à Homère, et même à Hésiode, que Voss, au reste, fait trop récent, il a pourtant quelque chose du )tyoZi àp/^aioTTivTi;, qu’y trouvait Ruhnken , et l’on y respire un lointain parfum de la poésie homérique, mêlé çà et là d’émanations venues du sanctuaire d’Élcusis, de traits, de formes, d’expressions manifestement empruntées, soit aux mystères, soit aux habitudes locales. Mais s’il est ancien , s’il appartient encore à la période épique de la poésie grecque par ses parties fondamentales, il en a d’autre.s, aux yeux de M. Prel- 1er, comme à ceux de Matthias, d’Hermann, de Franke, de bien d’autres, qui offrent des disparates plus ou moins fortes, plus ou moins étendues, avec les premières, sans compter les interpolations de détail assez nombreuses, que ces critiques sc sont attachés à faire ressortir. Toutefois M. Preller, di.sciple de M. Nitzsch , est loin d’adopter l’opinion ultra-\%’oilieune d’Ignarra et d’Ilgen, qui ne voyaient dans l’hymne à Cérès, déjà bien as.sez mutilé par le temps, qu’une compilation de fragments d’époques diverses, sans liaison intime, sans unité originelle'. Pour lui, comme pour nous, cet hymne n’est dépourvu ni d’unité ni d’art, quoiqu’il ait etc exposé à bien des vicissitudes dans le cours de sa transinis-

' Dtm. U. Persei>h., p. 75 fqq.

> y. Igiiarra ap. Ruhoken,, p. sqq.; llgen, Hymn. Iiomer., n. 49Ç1 'qq., < oll. Manhiæ , p. 7S ,M|q.

NOTES

I io4

sion, qui peut-ètrefut d’abord orale. Mais, tout eu adiueitaiit telles ou telles interpolations partielles et de peu d’importance, manifestées par des répétitions, par des vers parasites, par des tours ou des expressions plus modernes, nous ne saurions approuver une analyse, qui l’est beaucoup trop, selon nous, et dont le résultat serait de ranger en masse parmi les additions faites successivement à l’hymne supposé primitif, non-seulement les versai à Sy, qui offrent plus d’une prise à la critique, mais des passages aussi graves, aussi caractéristiques, que ceux qui s’étendent du vers igo au vers an, et du vers 4?4 vers 48 a* M. Preller essaye d’établir ‘ que ces passages sont des intercalations rendues nécessaires par l’application qui, d’après lui, comme nous l’avons vu plus haut, aurait été faite de l’hymne originaire, et d’abord tout épique, au culte.

II y entrevoit la trace des développements successifs de ce culte, reflétés, pour ainsi dire, dans ces interpolations. Après la légende fondamentale du rapt de Cora par Piuton , impliquant la recherche de Gérés, sa colère et son retour final dans rolyinpe avec Proserpine revenue sur la terre, en vertu du traité conclu sous les auspices de Jupiter, les seules parties vraiment anciennes que M. Preller veuille bien reconnaître sont celles qui concernent l’accueil fait àDémétcr par les filles de Céléus et dans sa maison , la nourriture de Démophon par la déesse, et l’ordre qu’elle donne de bâtir un temple en son honneur, quand elle se révèle à Métanire, après la faute de cette mère imprudente. Tout ce qui se rapporte de plus près aux mystères, à leurs rites, à leur institution même, aux cérémonies symboliques comme aux promesses et aux menaces qui y sont rattachées, tout ce qui s’écarte du récit purement épique de la légende, et tout ce qui , plus ou moins, porte une empreinte mystique, parait à M. Preller ajouté après coup.

(Quanta nous, qui, pas plus qu’O. Müller, ne consentons ù nous appuyer sur des bases aussi chancelantes que celles

ou LIVH£ HUITIÈME. llu5

sur lesquelles M. Preller fonde et son histoire et son analyse de l’hymne à Cérès; nous, qui aimons mieux le prendre comme M. Creuzcr, quoique avec plus de circonspection que lui, dans la simplicité de nos impressions, nous pensons que cet hymne est à la fois honiéridique et attique^ et que, composé, dès l’origine, en vue des mystères d’Éleusis, par un poëte initié à ces mystères, il en est le monument le plus ancien et le plus authentique. C’est, selon nous, une vaine tentative, de vouloir y séparer l’élément épique et l’élément religieux , mystique ; ces deux éléments sont unis l’uu à l’autre comme le fond et la forme. Il n’y faut pas, d’un autre côté, non plus que dans la poésie homérique en général , chercher la parfaite conséquence et la suite régulière qui ne conviennent ni au sujet ni à l’époque. Ce qu’on prend, au point de vue de l’art plus réfléchi et plus correct des temps postérieurs, pour des répétitions, pour des redites, if n’y faut voir bien souvent que des corrélations, des correspondances dans le goût d’un art plus simple et plus naïf, quelquefois aussi des nécessités d’une composition, d’une récitation servies par la mémoire et calculées pour le chant. Quant aux disparates que l’on signale, ou elles sont dans l’essence même d’un récit à la fois épique et mystique, ou elles proviennent de traditions, de versions diverses de la légende que le poète a pu combiner, qui déjà peut-être s’étaient amalgamées avant lui. Cette révélation successive et répétée de la déesse d’Éleusis enseignant son culte en personne, ces allusions de plus eu plus multipliées, soit aux rites, soit aux dogmes de cc culte, aux spectacles, aux actes, aux promesses et aux espérances des mystères, à tout ce que nous connaissons d’ailleurs de leur nature et de leur esprit , ne font qu’augmenter notre confiance dans l’opinion- que nous nous sommes formée de ce précieux document, de son caractère et de son but.

Ce qui vaut mieux, en effet, que toute cette critique de forme, assez stérile en résultats, c’est d’aller au fond de l’hymne à Cérès, c’est d’y rechercher, comme l’a fait M. Creuzcr, comme l’ont fait, à son exemple, M. Preller lui-même et O.

NOTtS

Millier, les rapports aussi nombreux qu’esseiitiéls de cet hymne avec les cérémonies accomplies dans les mystères (ti opiiiiEva), les symboles qui y figuraient, et les dogmes qui y étaient révélés plutôt qu’enseignés (và èsucvép-eva). Le premier point qui réclame notre attention à cet égard, c’est l'importance donnée au narcisse parmi les fleurs que cueille , Proserpine '.Le narcisse, que la terre fait naître pour tromper la jeune déesse, est la fleur séduisante, enivrante, dont le charme funeste la livre aux mains du dieu des enfers, son ravisseur. Ainsi l’avait chanté Pamphos l’Athénien, avant Homère (c’est-à-dire l’homéride auteur de notre hymne), selon Pausaiiias Nous voyons, d’un autre côté, par .Sophocle^, que le narcisse était la couronne antique des deux grandes déesses d’Élcusis , des déesses chthoniennes. Tout nous porte à penser, et aussi bien la fable du beau Narcisse de Thespies, dans le voisinage , fable si habilement commentée par M. Creuzer que c’était ici un symbole local , un symbole plein de sens, puisé dans les nrystères de Cércs, originairement communs à laBéotie et à l’Attique.Voss y trouve un motif déterminant de placer la scène du rapt de Proserpine vers la Nysa de l’Hélicon plutôt que dans toute autre localité homonyme, ce qui n’est pas, comme on l’a vu plus haut, l’opinion de M. Preller, qui découvre dans ce passage de l’hymne une interpolation et une date à la fois. M. Creuzer, après beaucoup d’hésitations, semble revenir au sentiment de Voss, et O.Müller s’y range également*, rapportant cette Nysa, la même que celle de Dionysos-Zagreus, le fils de Perséphoné, aux Thraces de Béotic, tribu identique avec les Thraces établis à Eleusis, sous Fiumolpe nommé dans l’hymne, et qui y auraient transplanté la Démétcr xpu'ioiopo;

' Hymn. inCerer., v. H sqq., coll. 419.

î Colou., V. 681.

« Cf. p. 384 sqq-, voit. 544 sqq., ci-iiessus.

’i Kltminien, dans VAUgtm. Encyctop., p. aÿ.'i.

DU LIVRB HUITIÈME. IIU^

OU au glaive d’or *, appelée encore, chez Lycophron çôpoç ou porte-épée.

Cérès, nommée ici Atioi pour la première fois, avec une intention qui nous paraît manifeste, cherche sa (ille pendant neuf jours par toute la terre, avec des flambeaux dans les deux mains et le dixième, elle arrive à Éleusis, ov'i elle se repose, où elle rompt son long jeûne en buvant le cycéon réparateur, dont elle a elle-même prescrit la formule. Ce sont là autant de points de rapport , mais non pas de correspondance rigoureuse, entre la légende si poétiquement développée par l’auteur de l'hymne, et les rites observés durant les neuf jours de la grande fête éleusiniaque. Les flambeaux donnés non-seulement à Démétcr, mais à Hécate, peuvent être, en outre, comme l’observe M. Preller une allusion à la nature de ces divinités chthoniennes et à leurs représentations mystiques. lambé, qui, par ses plaisanteries, distrait la déesse de la morne douleur où l’avait plongée la perte de sa fille, personnifie, avec les vers ïambiques, les scènes comiques qui interrompaient le deuil, comme le cyeéon rompait le jeûne des initiés, après la première partie de la fête, scènes communes d’ailleurs aux Éleusinies et aux Thesmophories Le panny-

chisme ou la veillée sainte semble indiqué aussi dans le passage où les filles de Céléus passent la nuit en prières *, pour fléchir la nourrice divine qui a rejeté loin d’elle Démophon qu’elle voulait rendre immortel, et que la faiblesse do sa mère mortelle a frustré de ce grand bienfait. Cette nourriture de Démophon par Cérès, les moyens qu’elle emploie pour donner au fils de Céléus et de Métanirc l’immortalité avec une éternelle jeunesse, les flammes par lesquelles elle le fait

' Hymn. in Cer., v. 4.

> Ca»., V. i53, ibi Scbol.

3 Hymn., v. 47, 48. Ailû vient de britiv, chercher, plutôt encore que de SoÎEiv, briller. Cf. p. 617 sqq. et 637 ci-dessus.

t Pag. 90 et note Sa.

^ Ici nommées et là re^upiopoi.

•> V. apa.

I io8 •

NOTES

passer, et surtout l’honneur sans fin qu’elle prédit à sou nourrisson même déchu, « d’une guerre, d’un combat terrible, que se livreront à jamais en son nom les enfants d’Éleusis * , v ce sont là, comme l’a senti M. Creuzer, sous la forme mythologique et prophétique à la fois de la légende, des articles fondamentaux, soit des dogmes, soit des cérémonies symboliques des mystères, dont notre auteur peut avoir exagéré la portée, mais dont il a parfaitement saisi le sens général. Voss lui-méme a compris que l’idée de la vertu purifiante du feu est mise en rapport avec la grande idée de l’immortalité, de la vie divine’; et M. Preller, tout en soutenant que cette immortalité promise par la déesse nourrice (Kouporpôipot, comme Géet Rhéa le sont égalcment),n’est qu’une jeunesse éternelle, et non point l’immortalité de l’âme fondée sur son immatérialité, telle que nous l’entendons, est obligé de convenir quel’apothéose d’Herculc, mourant homme pour renaître dieu, dans les flammes du bûcher de l’Œta, va plus loin qu’une simple épuration des grossières particules de la matière Triptolème, au reste, fut, dans la suite, substitué à Démophon, et comme fils de Céléus, et comme nourrisson ou favori de Gérés. Mais la mémoire de Démophon, en qui O. Müller voit le contraste ou le pendant de lacchus, ce nourrisson vraiment divin de Déméter *, demeura attachée à une fête manifestement symbolique, si l’on en juge par la manière dont s’exprime Athénée laquelle était célébrée à Éleusis en l’honneur du héros. C’était une lithobolie, c’est-à-dire un combat dont les acteurs s’attaquaient réciproquement à coups de pierres, comme dans la fête analogue de Trézène dont il est question chez Pausanias Est-ce là le combat périodique prédit par Gérés dans

> Hymne an Dem., Erlaut., p. 74.

i Dem. U. Perseph,, p. m sqq., et n. 86.

4 Eleusinien, p.

' IX, p. 4o6 D., coll. llesvrh. xk Bo^XtiTÛ;.

* II, 3a. Il est singulier que, dans son énuméraliou de.s fêtes de le

Digltized by GoogI

DU LIVRE HUITIÈME. I 109

notre hymne, ce combat terribleque doivent à jamais se livrer entre eux, et pour Déraophon, les enfants d’Éleusis? Il nous paraît , comme à O. Millier qu’il n’y a pas lieu d’en douter, et qu’il ne se peut agir ici d’un événement historique, d’une guerre civile des Éleusiniens qui aurait éclaté sous le règne de Déraophon, et dont la fête du BaXXvi-tiji;, ou toute autre, n’aurait été que la commémoration , ainsi que le soutient M. Preller’. Aplus forte raison, ne pouvons-nous y voir, avec Voss une allusion à la guerre des Éleusiniens sous £umolpe, contre les Athéniens sous Érechthée, et le contre-coup de cette guerre. Le combat symbolique et périodique dont il est question, et qui faisait partie, selon toute apparence, des jeux gymniques célébrés de toute antiquité àÉleusis, mais non pas précisément aux Éleusinies, quoiqu’en rapport avec elles *, devait avoir pour fond une idée plutôt qu’un fait. Si maintenant cette idée doit être prise à la profondeur spiritualiste et mystique où la cherche M. Creuzer, et si la guerre dont il s’agit est la guerre en quelque sorte éternelle de l’esprit et de la matière, la lutte des deux principes qui se combattent en nous, lutte dont Déraophon serait le symbole, c’est cc que nous ne voudrions certes pas aflirmer, tout en reconnaissant que nous sommes ici sur le terrain et comme dans les lointains préludes du dogme des puriheations successives de l’âme et de son immortalité.

Ce dogme déposé ainsi, mais lentement et imparfaitement développé dans les rites du culte de Gérés et de Proserpine, existait déjà en germe dans la légende de ces déesses, étroite-

geore {j1glaoph.,f.6')g sqq.), M. Lobeck, qui n’oublie rien, ait oublié le BoùXrirO;.

' Eleusin., p. a8i,coll. Creuzer et Hermann, dans \ei Lettres sur Homère et Hésiode (eu allem.), p. i- 3 .

» Dem. U. Perseph., p. 109 sq. M. Preller, dans son article Eleusinia de la Real-Encyclopàdie, p. loa, est revenu purement et simplement à l'opimoii de M. Creuzer et d’O. Müller.

^ Hymne, Erlduter,, p. 80.

* Srliol. ad Pindar., Ol. IX., i 5 o, et XIII, i 5 S.

I 1 lO

^OlES

ment liée à ces rites comme à l’ordre même de la nature, comme à la vicissitude de la vie et de la mort, qui yaltenieut sans cesse l’une avec l’autre. Un autre dogme connexe, que M. Creuzer a très-bien fait ressortir, et qui est également indiqué dans l’hymne à Déméter ', c’est la double destinée des âmes, le bonheur de celles des initiés, c’est-à-dire des élus, elle malheur de celles des non initiés. Ces scènes et les scènes mêmes de la légende, le rapt de Proserpine, les courses et le deuil de Cérès, étaient figurées, représentées aux flambeaux dans les cérémonies des mystèi’es, et c’est là ce que Clément d’Alexandrie appelle le drame mystique d’Éleusis *. Mais terminons notre analyse du monument à la fois tbéologique et poétique qui, comme le dit Voss, devait servir, en quelque sorte de texte à ces représentations n ligieuses.

Cérès s’est révélée dans sa gloire après avoir paru dans son abaissement; mais elle n’en demeure pas moins éloignée de l’Olympe, dans le temple qu’elle s’est fait bâtir à Ëleusis; elle n’en reste pas moins, privée qu’elle est toujours de sa fille, la A■»lp.T^'^îp àyjxia., la mater dnlorosa , qui , en sa qualité de pouvoir souterrain, refuse son concours au développement des germes et cause sur la terre une stérilité générale Il y a là, comme en d’autres passages, une allusion probable à d'antiques idoles qui représentaient Cérès sous ses divers aspects, et qui pouvaient figurer dans les cérémonies des

^ Protreptic., p. la Potier.

^ Mymn., v. 3o3 sqq., coll. 40, ibi Voss, p. ai. Il voit, dans l'âx»; de ce vers et dans bien d'antres de l’hynuie, où se retrouve la même idée, sons des termes semblables et analogues, une allusion manifeste à celle Ariix^njp àxaia, propre aux Géphyréeus, identiques avec les Cadméens, et qui l'auraient apportée en Attique. Ce surnom, au reste, a été expliqué de diverses manières, comme on peut s’eu assurer pag. a8o, 6ao, note I, et 785, uot. i, ci-dessus, M. Preller, après avoir combattu d'abord rinlerprélation de Voss et de Lobeci, qui est aussi celle de M. Crauzer, y est revenu dans l’article Persephone de la Real-Encyelop,, p. ii5, où il rapproche la A. dxaiade la Ceres déserta c^n les Romains.

Digilized by Googk

DU UIVHE ItUlTlÈMU.

mystères. C’est en même temps une judicieuse remarque de M. Preller, que l’importance donnée à l’Olympe, séjour commun des dieux, d’où s’exerce leur action, laquelle cesse quand ils en sont éloignés, rentre dans le caractère épique et hom<^ rique de notre hymne, et en confirme l’antiquité Vient enfin le retour de Proserpine auprès de sa mère, mais après qu’elle a mangé la grenade, dont Vos^ nie mal à propos ici le sens symbolique, tout en rappelant que les femmes s’en abstenaient aux Thesinophories La pomme de grenade était un emblème naturel du mariage en même temps que de la fécondité et de la génération ; aussi était-elle donnée à Junon, à Vénus, aussi bien qu’à Proserjiine et à Gérés. Ici elle est le symbole, le gage sacré de l’union nécessaire, quoique temporaire, de la jeune déesse avec son infernal époux, auprès duquel elle doit revenir périodiquement, auprès duquel elle doit passer, d’après la convention garantie par Jupiter, ou plutôt d’après l’ordre prescrit, dès le principe, par le Dieu suprême, une des trois saisons de l’année, comme elle passera les deux autres auprès de sa mère et des autres divi nités de l’Olympe. C’est Déméter elle-même qui le déclare dans ces vers remarquables que nous regrettons de traduire en prose, mais où le fond physique et calendaire du mythe perce l’écorce de la forme historique';

« Mais si tu as goûté quelque nourritur^ tu retourneras dans les profondeurs de la terre potir y rester, chaque année , l’une de trois saisons, tandis que tu passeras les deux autres auprès de moi et des immortels. Quand , à l’heure embaumée du printemps, la terre se couvrira de mille espèces de fleurs, alors tu remonteras du ténébreux séjour, miracle égal pour les dieux et pour les mortels »

C’est là la descente (xdôoSo;) et l’ascension (dîvoêoî) annuelles de Proserpine, consacrées par les mystères, et ratta-

' Dtm. U. Perseph., p. ii 5 .

' Hyinn., v. 37H sqq., cull.. 4 i 3 , et Voss, p. u>S. 5 V. 399-40^.

NOTES

chées par la légende mythologique, se fondant vraisemblablement sur une forme symbolique du mariage, au rapt de la jeune déesse en qui se personnifie si clairement la végétation du printemps, renaissante et florissante d’abord, puis, quand elle a donné ses fruits et quand, à la fin de l’été, les semences sont tombées sur la terre, se flétrissant et disparaissant dans son sein , pour reparaître, après l’hiver, à la saison nouvelle. M. Preller équivoque ici, fort mal à propos, sur les époques et sur le calendrier des Grecs 11 est évident que l’auteur île l’hymne, ou la légende qu’il a suivie, se réfère au calendrier primitif et poétique, qui partageait l’année en trois saisons (les trois Heures), l'une qui était le printemps (foip ou âpx, la saison par excellence, la belle saison), la seconde embrassant l’été avec l’automne (ôitiopa) , sous le nom de 6£poî, et la troisième, qui est l’hiver , division rapportée par

Eschyle à Prométhée, le premier observateur^des levers et des couchers des astres *, c’est-à-dire la première fondée sur une observation attentive de la nature et du ciel, dans le progrès de l’esprit humain. Les époques initiales de ces saisons, répondant à la marche de la nature et aux travaux de l'agriculture qui la suit, étaient représentées par les phases de la légende et sanctifiées par les fêtes de la religion, dans le culte de Cérès et dans le ci^te connexe de Bacchus, encore plus que dans tous les autres.T.es petites Éleusinies se célébraient, aussi bien que les Anthestéries, dans le mois Anthestérion qui annonçait à la fois l’ascension deCoraetlc printemps. Quant à la descente annuelle de la déesse aux enfers, qu’il ne faut pas confondre avec le premier fait du rapt , rapporté également au printemps, elle était célébrée à différentes époques, suivant les différents pays ou les formes diverses du culte de Déméter, et dans des fêtes qui embrassaient la période comprise depuis la moisson et la rentrée des fruits de la terre jusqu’aux semailles, de Scirophoriun et de Hécatombéon en Pyanepsion. Dans la

' Dem.u. Perseph., S. ng. Cf. O. Mùller, EUiuin., p. igi et n. 6o. > Æ^rhyl. Proni. rinct., v. 45i aqq.

Diqiil,'; i: ; . CiOOJ^k

DU LIVRE HUITIEME

Sicile, par exemple, qui tenait ses Démétries de Corinthe et de Mégarc, la descente était rapportée à la fîn de la moisson, et de meme à Hermioné en Ârgolide, où les Chthonies étaient célébrées tous les ans en été De lit probablement la version de la légende adoptée par les poètes latins, qui faisait passer à Proserpine six mois sous terre et six mois sur la terre En Âttique et à Eleusis, d’après notre hymne même, la descente de Proserpine, au contraire, était censée avoir lieu quatre mois avant sou retour, par conséquent, à l’époque des semailles, voisine de celle de l’équinoxe d’automne, époque où les semences des plantes disparaissaient dans le sein de la terre, pour y devenir, par leur décomposition et leur mort, les germes d’une vie et d’une végétation nouvelles. La fête qui répondait le mieux à cet événement de la nature, transfiguré par la mythologie, était celle des Thesmophories, fixées du II au i 3 Pyanepsion, comme les Anthestéries du 1 1 au 1 3 Anthestérion. Nous savons positivement que c’était à la fois une fête des semailles et une fête de deuil , ayant trait à la séparation de Déméter et de sa hile, telle qu’on lu voit représentée sur les monuments tandis que tout porte à croire que les rites secrets des Anthestéries, accomplis dans l’intérieur du temple par la femme de l’Archonte-roi et les quatorze Gerœres ou Vieilles, se rapportaient au retour de Cora üancée à Dionysos

De même que les petits mystères concouraient avec les Anthestéries, de même il semble que la grande fête mystérieuse d’Éleusis devait être en rapport avec les Thesmophol ies. Ce qu’il y a de sûr, c’est qu’elle avait trait également à l’enlèvement de Proserpine, à sa descente aux enfers, aux

> Diodor. Sic. V, 4 ; Pausaa. Il, 35. Cf. Eljert, EixeX., p. 19 sq.

» 0\id. Met., V, 56 1 sq.; Fast. IV, i3, etc.

î y. pl. CXLV bis, 556, et l'explicat. p. a3i de notre tome IV.

4 Cf., ci-après, les notes 17 et 19 de ces Éclaircissements, où sont reprises en sous-œuvre, ainsi que dans les notes 18 et 30 , les principale.s questions concernant les Thesmophories, les .Anthestéries et les Éleiisinics i;randesou petites.