III

NOTES

recherches et à la douleur de sa mère, comme en témoigne d’une manière éclatante l’hymne adressé à celle-ci , sans parler des scènes dramatiques mentionnées plus haut. Et cependant, quoique cet hymne indique, ainsi que nous venons de le voir, l’époque des semailles comme celle de la descente, il est certain que la solennité des grandes Éleusinics tombait dans le cours de la seconde moitié de Boédromion , ce qui a contribué à engager M. Preller dans son faux système, en lui faisant croire que cette fête se rapportait plutôt aux recherches de Gérés qu’à la disparition de sa fille. On pourrait ajouter, avec tout autant de vraisemblance, qu’elle se rapportait au retour et à la réapparition de celle-ci, parce que ces actes divers de la légende, nécessairement corrélatifs, étaient, par cela même, tous représentés dans la fête. Mais il n’en est pas moins vrai que les semailles et les idées qui s’y rattachaient furent, sous la forme que leur avait donnée la tradition des mystères, l’occasion et l’objet principal des Éleusinies , plus compréhensives d’ailleurs que les Thesmophories, et peut-être moins anciennes. Des rites, des usages consacrés viennent à l’appui de ce fait', et l’on peut conjecturer en outre que, si les Thesmophories préexistèrent, ce fut une raison siifTisante d’avancer l’époque de la célébration des Éleusinies, sans rien changer du reste à l’intention de cette grande solennité.

Il suit, de ce que nous venons de dire, que des phénomènes terrestres, que les vicissitudes de la végétation, surtout de celle du blé, que la vie et la mort de la nature, dans sa perpétuelle alternance, faisaient le fond de toute cette mythologie et de toutes ces cérémonies mystiques. Mais ce fond

' r-". le précieux fragment d’un rituel des sacrilices, dans Bceckli, Corp. inseripl. gr., n“ 5i3. Cf. O. Muller, ubi tupra, Plutarque (ap. Procl. in Hesiod. Op. et D. 389 , et in fragm. a3, tom. XIV, p. 3oi Hutlen) va meme jusqu'à dire qu'il appert, des rites mystérieux d'Éleusis, que les anciens semaient avant le conclier des Pléiades, par conséquent en Boédromion.

Digilized by Gtni^k

Iilt LIVIIK MUITIKMI'..

ii'ctait pas tellement physique, qu'il ne lût en niênie temps moral et métaphysique, qu’il ne se rapportât à l’homme et à sa destinée, aussi bien qu’à la nature et à son histoire représentée par l’histoire des dieux. Seulement, il se rapportait à l’un comme à l’autre d’une manière indirecte, énigmatique, symbolique, oii les idées pures étaient confondues avec les faits sensibles, et les sentiments avec les images, où la religion parlait aux yeux pour arriver au cœur et à l’esprit. La vie et la mort de l’homme, et aussi bien sa renaissance, en un mot, la destinée humaine tout entière, comprise d’instinct encore plus que de réflexion, était ainsi mise implicitement en rapport avec les vicissitudes de la terre, avec les métamorphoses de la végétation, comme celles-ci étaient confondues symboliquement avec les aventures, avec les tribulations (TEoîôri), soit de Cérès, soit de Proserpine, et rattachées par elles à l’ordre supérieur du monde et à un événement divin qui l’aurait déterminé. C’est la forme plus ou moins nécessaire sous laquelle l’imagination religieuse, servie par le génie mythi(|ue et poétique, a l’habitude de présenter la relation des faits permanents, généraux, de la nature ou de l’esprit, avec la cause première, avec les lois providentielles et générales elles-mêmes de l’univers.

Voilà pourquoi , selon notre hymne même, et , quoi qu’en dise M. Preller de tout temps, chez les Grecs, Proserpine fut à la fois le symbole divin de la végétation, de la vie de la nature, qui fleurit et qui meurt pour renaître à la face de la terre, et la reine des morts, qui vécurent sur cette terre, et qui doivent, à son exemple, revivre un jour d’une vie nouvelle. C’était là, sans aucun doute, le vrai, le final secret des mystères, et le sens de leurs augustes cérémonies, fondées .sur la tradition et la légende, qui en rapportaient l’établissement à Cérès en personne, quand, pour la première fois, elle eut

■ Dfm. U. Persepli., p. lo sipi-, où il disliogiic trop pxpicssémcnl, roniim* M. Wclckor extrait dans la note précédente (p. lopi), la Proserpine lio inéi ii|iic de celle des mystère^.

NOTES

retrouvé sa fille, quand, du tuémo coup, la vie de la nature suspendue eut repris son cours, et que le solennel traité fut conclu entre les puissances du ciel et celles de la terre et des enfers :

n Alors s’avançant, elle montra aux rois législateurs, à Triptolème, au belliqueux Diodes, au fort Etimolpe, à Céléus, le chef des peuples, les rites sacrés de son culte; elle confia la célébration de ses mystères aux aînées des filles de Céléus... ces mystères augustes, qu’il n’est permis ni de négliger ni de scruter, et (|u’il ne faut pas non plus déplorer, car la suprême douleur des dieux commande le silence »

Et le poète initié ajoute en son propre nom ces paroles, que d’autres initiés après lui, Pindarc et Sophocle, Isocrate et Cicéron lui-méme, répéteront à l’envi en les développant et les déterminant davantage, mais sans en altérer le caractère: , Heureux celui des mortels qui a pu contempler ces grandes scènes ! Mais celui qui n’est point initié, celui qui n’a point participé à ces saintes cérémonies, est à jamais |)rivé du sort qui attend le premier, même quand la mort l’a entraîné dans les sombres demeures ■

Voss et d’autres ont remarqué avec raison que, bien que Triptolème soit nommé deux fois dans l’hymne à Déméter parmi les princes d'Ëlcusis,il n’est pas question de lui comme ayant le premier reçu de la déesse, puis communiqué aux peuples, de concert avec elle, le présent du blé. Tout au contraire, le blé est supposé préexistant en Attique, et le grand bienfait de Cérès, c’est l’institution de ses mystères par elle-même, avec le sens profond que révrilaient leurs cérémonies et leurs mythes , en retour de l’hospitalité qu’elle avait trouvée dans la famille de Céléus. Telle est la vraie, l’antique tradition, certainement plus élevée et plus religieuse; l’autre, plus sociale et plus pratique, plus civile en quelque sorte, qui rattachait à l’institution de ragriciiltiire

« Hynin. iu Orer., v. ',74 «jcj.

’ V. 4S3-485. r.f. le Icxie «le ce tome, p. 6ïi, 7Ç)6, .Sf>8 ci-dessus.

DU T.ivnii KUITIÙME. II IJ

et rétablissement de la société et tous les développements de la civilisation, parait être d’origine plus récente, quoiqu’elle ait fuit également partie de la doctrine symbolique d’ÉIeusis, dans la suite des temps. La première se fonde sur la légende du rapt et du relourde Pioserpine, légende d’une nature générale, combinée avec celle de la venue de Gérés en Attique et de l’éducation du jeune Déniophon. Elle implique, ainsi que les rites significatifs qui s’y liaient, tout au moins une vie nouvelle, sinon riminortalitc absolue de Tùme humaine; et leâ témoignages des anciens, échos des mystères mêmes, prouvent que ce dogme, quelque enveloppé qu’il pût être d’ailleurs, avait mie portée morale, c’est-à-dire que dans les promesses faites aux initiés, au moins pour les temps postérieurs à notre hymne, les bons n’étaient pas confondus avec les méchants'. Ce n’est pas pour rien que Triptolème fut ajouté, après Éaque, aux juges des enfers il y représentait la croyance des mystères d’Éleusis, et les droits de la justice divine s’exerçant sur les initiés eux-mêmes. Mais ce qui n’est pas moins certain , c’est que d’autres dogmes relatifs, non plus à l’homme et à sa destinée, mais aux dieux de qui elle dépendait, comme l’ordre du monde en général, étaient révélés dans les mystères , ou plutôt par les mystères, par les rites et les légendes qui leur étaient propres. Les dieux y prirent eux-mcmes,et cela devait être, un aspect plus moral, et, rentrant les uns dans les autres, se concentrant, pour ainsi dire, ils tendirent de plus en plus vers l’unité. Yoss l’a reconnu, aussi bien que M. Creuzer. Déjà, dans l’hymne à Gérés, quoique fidèle en apparence à la théologi« homérique, cette déesse, après son abaissement, est singulièrement exaltée, et tous les autres dieux semblent graviter autour

> par ex., dans Platon (de Republ., 11, p. 363 C.), la péflri oîtivio;, on Vifresse éternelle, promise aux justes, d'après les hymnes de Musée et d'Eumol|>e. Cf., dans Andocide (de Mysler., § 3i), la déclaration plus formelle encore des peines pour les méchants, du salut pour les bon.s. s Vlalmi. Apol. .Socrat., p. ^,1 A.

WOTKS

d’elle ; Jupiter, le dieu suprême, le père de Proserpiiie, les met en quelque sorte à ses pieds Elle-même, déesse de la terre mère, forme avec Rhéa, la mère céleste des dieux, avec sa propre fille Proserpine, reine des enfers, une sorte de triade qui n’a point échappé à Voss, triade à laquelle répond Hécate, cette fidèle compagne et de Gérés et de Proserpine, présente à la fois dans les trois mondes, et que d’autres compagnes de la jeune déesse, dans la prairie de Nysa, Uranie, Tyché, Styx, toutes trois filles du vieil Océan, reportent à l’origine des choses Dans ce même cortège figurent aux côtés de Proserpine, de eette vierge divine ravie aux enfers , les deux autres vierges divines, filles de Jupiter comme elle, Pallas, déesse céleste, et Artémis, déesse à la fois de la terre et des eaux, toutes trois en rapport secret avec la triple Hécate, toutes trois se rattachant à la lune par ses aspects divers. H est plus que probable qu’Escliyle, ce hardi théologien de son époque , lorsqu’il faisait Artémis fille de Dénicter, au lieu de Perséphoné, contre la croyance commune, avait en cela, comme en d’autres points encore, révélé la doctrine des mystères^. D'un autre côté, notre hymne même, par la bouche de Pluton, promet à Proserpine un empire universel sur la nature, sur tous les êtres qui vivent et se meuvent, qu’elle régira, qu’elle punira, quand ils l’offenseront, du fond des sombres demeures, à côté de son redoutable époux , le Jupiter infernaH . Il est évident que les deux deesses si étroitement unies (tw 0eo>) , la mère et la fille (AV1I/.TJTP0Ç Kopïi) , qui présidaient conjointement aux mystères , ten- •

' V. 3sfi .sqq.

' Hymn. v. 421 sqq., 441, 488 sq. Cf. Voss, ibid., p. lao sq. et 146.

3 Herodot.II, i56; Pausan.VIII, 37, 3; Macrob. Sal. I, iS, l'espliquent autrement : mais cf. Zell ad Aristotel. Eth. ad Nicomach., III, § 17, p. 8fi;Haupt, Quœst.Æseliyl., II, p. 97-100 ;Klauseii,Æschyl.Theülo^m., p. 93 sqq.; et avant eux Frérct, Mcm. de l’Acad. des iiiscript., lom. XXtII. p. îOO. l.olierk (dgtaoplinmiis, p. 76 sqq.) est d'une opinion couiplélemeiit difléienle. t'oy. p. 81a si\., x-i-dessm.

i V. 30 • sqc|.

DU LIVRE HUITIÈME

(laicnt à se confondre l’une avec l’autre, comme elles se confondaient encore mieux par Diouysos-Zagreus, fils de Zens et de Perséphoné, prenant ici la place de sa mère, et comme se confondaient eux-mèmes, dans cette alliance et dans cette pateruité à la fob, le Jupiter du ciel et celui des enfers (Zsùc- Aiè; et Ai';). Poséidon aussi ou Neptune, on le sait, dans une légende mystérieuse de l’Arcadie s’unissant à la Déméter- Érinnys , pour en avoir Despœna, qui est, selon toute apparence, Cora-Perséphoné identifiée avec Artémis- Potamia , parachevait ces combinaisons d’un syncrétisme original et primitif, élaboré dans les sanctuaires, remontant en principe aux conceptions sacerdotales du vieux culte des Pélasges, et fort différent du syncrétisme artificiel et bâtard des temps postérieurs.

Il est donc bien vTai, comme le reconnaît O. Millier ’•* avecla sagacité pénétrante et élevée qui le caractérise et qui de plus en plus l’a rapproché du symbolisme de M. Creuzer, limité toutefois par une critique plus sévère, qu’il çtait dans le génie des religions mystiques de fondre, pour ainsi dire, ensemble les divinités du culte public, d’échanger leurs rôles, en un mot, de les identifier, en les dépouillant de ces formes plastiques, si nettes, si distinctes, qu’avait créées l’imagination des chantres populaires , et que les artistes avaient produites aux regards et définitivement fixées. Les hiérophantes d'ÉIeusis ne s’ai-rétèrent point dans cette voie et ne s’en tinrent point à ce que laisse entrevoir déjà l’hymne à Gérés. Une tradition qui vient de là, sans aucun doute, nous apprend que Démêler elle-même était descendue aux enfers avec sa fille et que celte mère de la vie développée à la face de la terre était devenue une divinité du monde souterrain. C’est

' Pauian. VIII, et 37. Cf. C. F. Hermann, Quaestion. <%dlpoilvai. ep. 3 , p. 74 sq.; et le texte de ce tome avec nos notes et les monuments indiqués, p. 470 et 55 a sqq., ci-dessus.

» Kleusinien, p. ay4.

I Clem. Alex. Prolrepl., p. 14 Potter. Cf. Miiller, ihid., p. 172 et ayl- ■V ,

1120 NOTES

certainement ainsique la concevait Hérodote, ce pieux et sa- !

vant initié, quand il l'assimilait à l’isis d’Égypte, et quand il l’associait à Dionysos identifié Igi-mcme avec Osiris, le souverain et le j uge suprême de l’Amenti En effet, Aidés ou Aïdoneus, comme le nomme plus souvent l’auteur de l’hymne, qui semble par là se référer à la tradition de Dodone, ce dieu qui reçoit, qui absorbe tout (IIoXuSexTT);, IIoXu8tY[xu>v) , mais aussiqui rend tout, comme il rend Perséphoné ; ce Jupiter souterrain (Zclt; xaTaÿ(^6o'vto;) , connu d’Hésiode aussi bien que d’Homère ’, et que le chantre d’Ascra conseille au laboureur i

d’invoquer en même temps que Démétcr, la terre mère, pour I

obtenir ses dons ; ce dieu terrible, inexorable de la croyance I

populaire, en devenant la source du renouvellement de la végétation et de la vie, devint par cela même la source de tous !

les biens, le dieu de la richesse, Plouton ou Plouteus, qui ra{>- |

pelle Ploutos, né des embrassements de Jasion et Démcter {

sur-le-champ trois fois retourné de la Crète et il se rapprocha singulièrement de Dionysos, s’il ne fut pas, dès l'origine, | identique avec lui, ainsi qu’il l’était pour les Orphiques*.

O. Müller hésite à admettre que Hadès ait été positive- i

ment identifié avec Dionysos dans les Éleusinies, parce |

que lacchus qui l’y représentait, et qui, du reste, ii’est pas I

plus que lui nommé par notre hymne, ne paraît guère com- !

patible avec l’idée du roi des enfers. Il reconnaît toutefois que ce jeune et florissant et bienfaisant génie des mystères, ^ nourrisson de Déméter aussi bien que Déraophon, et comme celui-ci, mais plus complètement, gage de la vie renaissant

■ Hemdot. Il, 59, colL 4a, etc., surtout 123. |

> Homer. Iliad., IX, 457; Hesiod. Op. et D., 465 sq. I

3 Homer. Odyss.,V, laSsqq., coll. Hesiod. Theog., g6a sqq., et notre 1

liymne même, 491 sq., vers qui, du reste, nous paraissent, aussi bien que ceux dont se compose l'épilogue , sentir fortement le rhapsode. Les noms de '

nXoÛTtav, IILouTeO;, se rencontrent d’abord chez les tragiques, qui peuvent ^

les avoir puisés dans la tradition dt» mystères , à laquelle ils firent bien d'aiilres emprunts. |

■I Cf. p. a35 sq. cl 53, du lexic Je ce tome, |

DU LIVRE HUITIÈME. liai

du sein mènie de la mort, devait être en rapjiort avec le monde infernal ; que, par conséquent, Zeus et Cora, donnés comme son père et sa mère, le sont au même titre que ceux deDionysos-Zagreus,et l’un et l’autre eu qualité de puissances chthoniennes, lui-même étant, du reste, qualifié de Dionysos souterrain Pour nous, tous les dieux des mystères, y compris Hermès, dans notre hymne le guide, mais ailleurs l’amant de Proserpine se concentraient en un seul dieu, tour à- tour père et fils, comme toutes les déesses et aussi bien Hécate, le pendant d’Hermès, rentraient dans Démêler et Perséphoné, la mère et la fille, identifiées finalement l’une avec l’autre. Dieux et déesses, créations flottantes de l’imagination, phénomènes mobiles et variables, se dessinant, pour ainsi dire, sur le fond permanent de la substance divine, s’étaient plus ou moins dès l’origine, même dans la mythologie populaire, rapprochés et raclés entre eux, selon la loi de leur nature. Quand , dans les mystères, la pensée religieuse, provoquée de plus en plus par le contre-coup de la pensée philosophique, eut commencé à se replier sur elle-même, ils se confondirent toujours davantage, préludant ainsi au grand dogme de l’unité de Dieu, tandis que le dogme corrélatif de l’immortalité de l’âme se dégageait incomplètement des légendes et 'des rites symboliques, sous l’influence capitale du culte des grandes déesses, surtout de celle qui, descendue périodiquement aux enfers, ii'en jouissait pas moins d’une vie et d’une jeunesse éternelles, comme devait en jouir lui-même le faible enfant des hommes , fortifié, purifié par les saintes épreuves de sa nourrice divine : Kaî xev fxiv itooieaTO, àQôvaTOVTE, El pi) ^...

Les notes subséquentes développeront et éclairciront les points de l’histoire et de la doctrine des mystères d’Eleusis, que nous avons simplement voulu indiquer ou poser dans celle-ci, en leur donnant pour base le monument le plus an-

' AVciu(/i., |).3 g5.

* ’ Cf. noire tome II, ji. 297 s<|., *173 s<|., el Lolieck, Àglaoph,, |>. 12 1 3.

3 Hymn. in Ccrer., v. 2^2 sq.

NOTES

i-ieii, le plus authentique et le plus précieux à tous égards, il faut le répéter encore une fois, qui en soit parvenu jusqu'à nous. Elles fourniront, nous l’espérons du moins, les preuves détaillées et aussi positives que le sujet le comporte, de toutes les assertions que nous venons d’avancer.

Note 13 . Des Combats de taureaux , des Lodi taumi et des Tacriua.

(Cliap.VII, p. 637 el 63u sqq.)

M. Creuzer, mû par la pensée de rattacher à une origine commune toutes les fêtes de l’antiquité dans lesquelles figuraient des combats de taureaux, nous paraît avoir un peu légèrement identifié avec les fêtes célébrées, soit en Thessalie, suit à Eleusis, les ludi Taurii oy\ \es Taurilia. Festus nous apprend que les ludi Taurii avaient été institués sous Tarquin le Superbe, à l’occasion d’une contagion qui avait sévi sur les femmes enceintes, et qui était attribuée à l’influence funeste qu’avait eue sur les enfants qu’elles portaient la viande de taureau corrompue, qu’on avait vendue au peuple. Afin d’apaiser le courroux des dieux infernaux , on avait célébré des jeux dans le cirque de Flaminius, hors de la ville, de telle sorte que ces dieux, évoqués par ces cérémonies, ne troublassent pas de leurs apparitions les habitants de Rome. Ce sont évidemment ces mêmes jeux dont parle Tite-Live, quand il dit : Per eos dits Itidi Taurilia per bidttum facti religionis causa (XXXIX, 22). Varron nous apprend que ces jeux avaient lien de la manière suivante. Des jeunes gens, avec leurs gymnastes, se prenaient par la main. Les premiers se tenaient sur des peaux de taureau, en s’appuyant sur les talons, et ils devaient s’efforcer de rester immobiles, quoique les seconds cherchassent à les entraîner. L’érudit latin avance même que c’était de cet exercice d’adresse que ces jeux tiraient leur nom de Taurii. Servius rapporte le mémo fait ^ad II /En., v. 140], sans nous dniiner

DD LIVRE HUITIEME

plus de détails. Nous ne voyons donc rien dans ces fêtes qui permette de les rapprocher de celles que nous avons sous les yeux en Grèce, et dans lesquelles on combattait des taureaux. Quant à la distinction que l’on pourrait être tenté d’établir entre les ludi Taurii et les Taurilia, elle nous paraît sans fondement. Nous voyons, en effet, que le nom qui était attribué à ces fêtes n’avait rien de bien iixe, de bien arrêté. Servius les nomme Taure i , Tite-Live Taurilia; dans un passage de Festiis, autre que celui que nous avons cité (s. v. Tau rium)^ ils sont appelés Taurici. Ces variantes nous sont une preuve, non de l’existence d’autant d’espèces de jeux qu’il y avait de noms différents, mais du peu de Qxité que présentait le nom lui-même.

Nous ne nous prononcerons pas sur la question de savoir si l’usage des courses de taureaux, si populaire en Espagne, remonte aux Carthaginois, et doit être, par conséquent, rattache au culte de Baal-Melkarth. C’est lit une hypothèse pour laquelle les moyens de vériGcation nous manquent. Nous dirons seulement que si, au temps de Strabon , cet usage avait joui déjà de l’extrême célébrité qu’il a aujourd’hui, le géographe grec, si riche de détails au sujet de ce pays, en eût certainement parlé.

Abordons une dernière question, celle de l’origine des combats de taureaux en Grèce, sujet sur lequel M. Creuzer est revenu dans les additions au tome IV de la 3® édition de la Symbolique. Notre illustre auteur n’a fait que développer l’idée qui a été déjà exposée dans le texte des Religions. Un monument mithriaque, découvert à Neuenheim, près d’Heidelberg, lui fournit une preuve nouvelle à l’appui de l’origine assyro-perse qu’il attribue à ces combats.

A la partie droite de ce monument sopt représentés des combats de taureaux, qui se lient à une suite de scènes d’épreuves et de consécrations du culte mithriaque, représentées sur la partie gauche. A la partie supérieure, l’on voit les puissances solaires cl lunaires. Ces trois ordres de sujets

ued by Googic

NOTES

encadrent le sujet principal, qui est le sacrifice du taureau

M. Creuzer conclut, de la réunion de ces scènes symboliques, qu’il existait une liaison étroite entre le culte de Mithra et les combats de taureaux. Il suppose que ceux-ci furent introduits de la Haute Asie dans l’Asie Mineure et en Phénicie, et de là à Thasos, Thèbes, Cypre, Rhodes, en Crète, à Malte, et jusqu'à Gadès. Ces combats demeurèrent toujours unis au culte de la divinité solaire, qui fut adorée sous les noms d’Héraklès, d’Hercule, de Djeni,Djom, Som, Sem, de Sandon , et dont l’image prototypique se reconnaît, selon lui, sur les cylindres babyloniens, dans un personnage barbu tenant par les cornes deux taureaux *.

Que Mithra, dompteur de taureaux, soit l’ancêtre de cet Hercule agraire, ap|)clé par les Grecs 'HpaxXîiç pouÇuyri«, àpoTTQp, ou encore de l’Hercule mangeur de boeufs,

Bouôot'vaç, c’est un point sur lequel nous ne pouvons nous étendre ici. Nous nous bornerons à remarquer que les rapprochements sur lesquels s’appuie notre illustre auteur, sont plus spécieux que solides. L’interprétation des types de la mythologie assyrienne est encore environnée de trop d’obscurités, pour que l’on puisse affirmer que les fêtes de la ’rhessalie eurent la même origine que les cérémonies mithriaques. On risquerait, en se laissant aller à de tels rapprochements, que la richesse de la mythologie hellénique rend toujours faciles, de tomber dans ces théories chimériques qui prétendent expliquer toute la Grèce par l’Asie occidentale, par l’Assyrie et la Perse. On sait que la présence du taureau sur les monuments grecs et romains, et sur ceux de ces contrées asiatiques, n’a pas été un des moindres arguments sur lesquels des érudits, très-ingénieux d'ailleurs, se sont appuyés à cet égard N’est-il pas plus naturel de donner à

• Fr. Creuzer, Das Mitlirœum von JVeuenlieim, Taf. II (Heidelb., i838).

> Lajard, Introduction h t étude du culte de Mithra, Pl. LI et siiiv.

^ Voy. les Mémoires de M. Lajard, Sur les symboles du lion et du taureau, dans le recueil de l'Acad. des inscript, et belles-lettres, noiisellc série, t. XIX.

nu MVRE mUTIEMK.

lia;)

CCS combats une origine agraire et toute en harmonie avec le caractère primitif des cultes de la Thessalie et de la Bdotie, que d’aller chercher à ces fêtes un point de départ si éloigné, sans parler du sens transcendantal, physique ou métaphysique, qu’on leur prête ' ? '

Note i 3. Sur les anliquités tf Éleiisis, et, en géne'ral, sur les édifices sacrés du culte de Cérès, en Attique. (Sert. U, chap. I, p. 657 »qq.)

Lorsque les Éleusinies eurent été adoptées par les Athéniens, et que la célébration des fêtes de Déméter se fut partagée entre Athènes et Kleusis, la voie sacrée (Itpi ôSdç) fut établie pour le service de ces fêtes, relia ensemble les sanctuaires qui en étaient le principal théâtre, et se couvrit elle-même d’édifices et de monuments de toute sorte, tellement que cette voie fameuse, et si courte pourtant, put fournir à rhistoricu voyageur Polémon le sujet d’un livre entier Pausanias, qui l’avait suivie, mentionne entre autres, en venant d’Athènes, après le passage du Céphise, et le lieu

' Sur les Centaures rattachés par plusieurs aux TaupoxaSâiJ/wt de la Thessalie.il faut voir l'Âddition aux éclaircissemeuts du livre TII,p. loig sqq. ci-dessus. «Il n'en subsiste pas moins, dit M. Creuzer, relativement à l’origine des combats de taureaux, que, sur les bas-reliefs de l’Asie Mineure aussi bien que sur les pierres gravées , des êtres héroïques , pareils aux Izeds de la Perse, apparaissent, çumiiatlant avec des animaux merveilleux de toute sorte, comme aussi la loi des Perses imposait aux rois et aux grands l’imitation de ces êtres supérieurs ; et c’est une observation à la fois juste et féconde, que les bavreliefs de l’Asie Mineure (ceux de laLycic, par exemple) marquent précisément le point de contact des symboles delà Haute Asie avec la sculpture grecque. » Cf. Raoul-Rochette, Examen du Voyage deFellow, dans le Journal des Savants, juillet 1842. (J. D. G.)

» Harpocrat., s, v. Upà ôSéi;, coll. Pausan., I, 36-38, et Preller, Polemonis fragmenta, p. 44; le même, De Via sacra Eleusinîa, disp. I et II, Dorpat, 1841, in-4»; et Leakc, Tnpography of Atliens, 2" édit., vol. II, p. i3.i sqq.

NOTES

tlu figuier sauvage (cptveo';), où Pluton, selon la légende locale, était rentré aux enfers avec Proserpine, devenue sa proie, les temples positivement distincts de Triptolème, d’Artémis Propylæa , et de Poséidon Père , sur le territoire même d’Éleusis; puis la fontaine Callichoros, où, pour la première fois, dit-il, les femmes des Éleusiniens formèrent un chœur et chantèrent des hymnes en l’honneur de la déesse ; enfin le champ de Raros (plutôt que Rharos; c’est le nom du père de Triptolème, suivant la tradition commune), le premier qui fut eufRnencc, et l’aire de Triptolème lui-même, avec son autel*. Malheureusement le périégète, en approchant de l’enceinte du temple principal, est arrêté par un songe nu par un scrupule d’initié, qui lui défend de le décrire et d’en faire connaître l’intérieur. Vitruve, Plutarque et Strabun suppléent jusqu'à un certain point à son silence.

La fontaine Callichoros et la colline qui la dominait, le lieu sacré où Cérès cherchant sa fille s’était reposée, où l’avaient rencontrée les filles de Céléus, fut donc le premier siège de son culte en Attiquc. C’est là aussi que, d’après ses ordres mêmes, comme nous l’apprend l’hymne homérique qui lui est adressé (noie 1 1 et pag. 1 1 lo ci-dessus), s’éleva son premier temple, « au-dessous de la ville et de son mur escarpé (la citadelle), est-il dit, au-dessus de Callichoros, sur une colline qui s’avance % » description exactement conforme à l’état des localités; car cette colline est, en effet, celle où se trouvent les ruines des fondations de l’ancien temple , aussi bien que des constructions du temple nouveau qui lui succéda, et, parmi ces ruines, le village actuel de Lefsina.

Ce temple ancien, que le chantre de l’hymne à Cérès avait vu, selon toute apparence, et que les Doriens, au temps des Hérar.lides, avaient épargné, dit-on, fut ravagé coup sur coup

' I, 3 », cl, pour l’ortliographc du nom de ’l’àpoç, Schol. ad

Iliad., I, 56 .

' V. 370,597, Riihnken et

UU UVHE HUITIÈME. I I 2J

et ruiné par le roi de Sparte Cléoménès et jiar les Perses Restauré sans doute immédiatement, mais on ne sait jusqu’à quel point, pour le service plus que jamais obligé des déesses qui avaient pris une part active à la victoire des Grecs, il fut, plus tard , enveloppé dans l’enceinte sacrée avec ce nouveau temple dont les architectes de Périclès, à leur télé Ictinus, firent l'un des monuments les plus vastes et les plus magnifiques qu’ait produits en Grèce l’art religieii.x Le texte de Strabon laisse nettement distinguer, dans l’enceinte totale qui comprit alors les édifices consacrés aux mystères (xé- [levo; [iuoTixo'v), le temple de Déméter Éleusinia , c’est-à-dire l’ancien temple rétabli, le plus révéré; et cette grande basilique, si l’on peut se servir ici de ce mot, le |xu<jvixo; orixoc, destiné plus spécialement à la célébration des mystères, et qui était capable de Contenir autant demondequ’un théâtre^. C’est là l’édifice célèbre, appelé encore teXesttiPiov, [jLÉyapov et dtvoi- XTopov, construit dans le style dorique, mais sans péristyle, et dont Vitruve atteste les vastes proportions { immani magnitudine). Dans la suite, sous Démétrius de Phalère, Philon, architecte renommé, le convertit en un temple péristyle, avec diverses modifications qui ajoutèrent à la grandeur et à l’effet du monument^. Plus tard encore, il est question d’un propylée que le Romain Appius Claudius Pulcher, contemporain de Cicéron et son prédécesseur dans la province de Cilicie, aurait bâti à Eleusis et duquel devait être voisin le temple précité d’Artémis Propylæa ®. Enfin l’empereur Antonin contribua aussi à l’embellissement des édifices d’Éleusis, dans la décoration desquels des peintures,

• Herodot. VI, 75, 79, et IX, 65, coll. Schol. Aristoph, Lysistr., v. 173.

> Vitruv., Pricfat.libr. VU, p. 178 cd. Schneider; Plutarch., Vit. Pericl., cap. i3.

3 Slrali. IX, p, 3g5 Casauh.

4 Vilruv., (AiW.

5 Cic. ad Allie., VI, 1, coll. 6.

6 Ce ne pouvait être ce temple même, comme parait le croire M. Preller, Fjeusinia, daii» 1a Feol-Encyctop., p. 88.

NOTliS

(tes tableaux paraissent avoir trouvé place avec le temps, car ils furent d’abord., du moins le temple d'Ictinus, dépourvus d’ornements Peu après commencèrent les dévastations ducs i\ l’hostilité des chrétiens, et qui aboutirent à la ruine complète des monuments d’Éleusis par les Goths d'Alaric, instruments du fanatisme des moines

Récemment, grâce au zèle de plusieurs voyageurs, tout ce qui pouvait être retrouvé par des recherches architectoniques faites sur place, â Eleusis, enattendant des fouilles plus-complètes encore, a été retrouvé On a découvert au moins les murs de fondation des édifices mentionnes chez les anciens, édifices qui, comme ceux de Delphes, paraissent avoir été l’objet d’une destruction systématique, sans doute parce que c’étaient là, pour ainsi dire, les deux grandes citadelles du paganisme, de même que les cultes d’Apollon Pythien et de Déméter Élcusine en étaient les plus hauts développements. L’on s’est convaincu que le nouveau temple, le temple d’Ictinus, était bien la plus grande enceinte dans laquelle les Grecs, comme ils le disent eux-mèmes‘, pussent se trouver réunis sous un meme toit, puisque les théâtres et les hippodromes n’étaient pas couverts. A la vérité, le temple d’Artémis à Éphèse et quelques

( Plin. H. N. XX.XV, II, 40, et Aristid. Eleusiniac., t. 1, p. 4 ji D indorf., <»U. Vilruv., ibid.-, Preller, Dem. u. Perseph., p. 376, et Raoal Rochette, Lettres archéo)., I, p. 41 sqq., if>6 sqq., 171 sqq.

» Aristid., ibid., p. 432 sq.; Eunap. Vit. Sophist., p. 5a, ibi Boissooad.

■î Nous avons cité, dans le texte (p. 65 g, n. 4), les travaux de la Société des Dilettanti de Londres et l’ouvrage traduit et commenté jiar noire savant architecte M. Hiltorf. Il y faut joindre les observations de M. Le- Dormant, dan.s les Annales de C Institut archéoL, IV, 245 sqq., et les articles d’O. Millier {Elcusinien, 6 ani\' Allgem. Encyclop., sect. I, t. XXXIII, p. 285 sq.) et de M. Preller (uii «//ira), dont nous avons beaucoup profité pour cette note, ainsi que A\i Manuel d'archéologie du premier, § 109,5. dans l’édition de M.Welcker. Il n’est pas exact de dire, comme le répète M.Creuzer, que le grand temple d’Éleusis fut bâti en marbre pentéliqiie. Le marbre, au contraire, parait y avoir été épargné ; en revanche, la pierre calcaire du lieu se trouve en abondance parmi les ruines.

V Stral). IX, p. 39.'! Cas., coll. ,4ristid. Eleusin., p. 4.î3 Dindorf.

nv I.IVRE HUITIÈME. ^ ‘

autres avaient une enceinte extérieure plus considérable; mais celui d’Éleusis les surpassait tous par l’étendue de la cella. Il consistait uniquement dans l’aire de celle-ci, entourée de murs, et dans le vestibule on prostyle de douze colonnes doriques, qui fut ajouté par Philon. La masse entière de l’édifice avait 178 pieds 6 pouces anglais de largeur et axa pieds 10 pouces de profondeur, qui laissent encore 17g pieds pour la cella, si l’on déduit la profondeur du prostyle, la largeur demeurant la même. La superficie intérieure, en retranchant 6 pieds pour l’épaisseur des murs, donne presque exactement en carré 167 pieds, par conséquent a7,88g pieds carrés anglais.

L’intérieur de la cella était coupé par quatre rangs de colonnes, non pas dans la direction de l’entrée, mais à angle droit avec celle-ci. Gel colonnes portaient le plafond. La seconde et la troisième rangée laissaient entre elles un plus grand intervalle, probablement pour le toit qui s’élevait en voûte, et où Xénoclès avait pratiqué une ouverture pour la lumière '. Le plan habituel de la construction hypæthrale ne pouvait s’appliquer à un temple dans lequel se passaient des scènes mystiques, qui devaient être éclairées artificiellement. Le fond de la cella se terminait immédiatement au rocher taillé en un mur perpendiculaire, qui servait d’appui au temple tout entier. Au-dessus de ce mur de rocher courait une étroite terrasse, laquelle cependant portait encore un petit temple, vraisemblablement une cédés in antis, qui, par un escalier taillé dans le roc, était en communication avec la cour environnant le grand temple. Plusieurs circonstances conduisent, en outre, à admettre que, sous la cella, existait une crypte basse, mais fort étendue*. Cet espace souterrain

' To ôicaïov èxopû^tdaE, dit Plutarque, Pericl. i3, coll. Pollue. Ononi. Il, 54, et Lenormant, ubi supra, contre Hittorf.

’ Les mots èv tü xâTio TepiÉvet, qu’Himérius emploie par une alluMon évidente (Ural. a3, p. 780 Wernsdorf), sont décisifs à cet égard, comme le pense O. Muller.

ni. 7^

NOTES

était éminemraent propre aux scènes sombres et terribles qui faisaient partie des mystères.

Ce temple, à la différence de tous les autres en Grèce, que nous sachions du moins, était entouré d’un double mur d’enceinte, évidemment en vue de le défendre plus sûrement contre toute profanation, n’étant d’ailleurs accessible qu’aux initiés, même en dehors de l’époque soleqnelle des mystères Dans les deux murs d’enceinte étaient pratiqués des propylées, les plus grands, imités de ceux de l’Acropole d’Athènes, appartenant à l’enceinte extérieure; les plus petits, d’une disposition fort singulière, à l’intérieure. Vers les petits propylées, on remarque dans le roc certaines ornières ou stries, qui doivent avoir servi à produire de certains effets, dont on ne peut, du reste, se former une idée claire Quoi qu’il en soit, les deux cours avaient, sans nuf doute, leur usage dans les scènes du drame mystique des Éleusinies, où affluaient des milliers d’initiés que ne pouvait contenir la cella, quelque grande qu’elle fût, et où il est question des longs circuits qu’ils avaient à faire, des passages multipliés et périlleux qu’ils avaient à parcourir dans les ténèbres, ce qui semble indiquer que ces cours étaient momentanément couvertes

Quant aux édifices d’Athènes qui se rapportaient au culte de Ccrès, dont toutefois le centre et le but ne cessèrent pas d’étre à Kleusis, son premier siège, on ne sait rien jusqu’ici de bien positif, ni sur l’histoire, ni sur la construction de \' Éleuninium de la ville*. Il datait à coup sûr de l’époque où la célébration des fêtes de Déméter se partagea entre

' On s'en assure par Pansan., I, S8, 6.

’ L’interprèle anglais des Uned. Antiq. pense ici à des machines destinées à produire des apparitions soudaines, el ce que nous appelons des changements à vue; mais voy. les objections de Hiltorf, uln suprn.

3 Cf. le texte de ce livre et de ce tome, p. 790 sq.

‘ I.ysias c. Andocid.,§ 4; Xenoph. deRcct. equit., I, 1. Bo'ck.h, Corp. Inscript., n»-!.

DU LIVRE HUITIÈME. Il3l

Athènes et Éleusis. Il était situé à l’anyle N. -O. de la citadelle, vers l’Agora Il y avait, en outre, un sanctuaire particulier de lacchus , to ’laxj^eîov , dans le voisinage de la porte du Pirée’; et il est enfin question d’un temple de la Mère à Agræ qui ne peut être qu’un temple de Dcmcter destiné aux petites Éleusinies célébrées en ce lieu.

Notf 14. Sur te fondateur des Mystères tt flleusis . (Sect. II, chap. I, p, 661 sqq. )

M. Lobeck a rassemblé, dans son Aglaophamus (lib. I, Epim. i), tous les témoignages que l’antiquité nous fournit sur la fondation des mystères d’Eleusis et sur les personnages auxquels cette fondation est rapportée. Malheureusement le savant philologue semble avoir pris à t:iche, par son scepticisme, de rendre stériles les recherches dans lesquelles il a déployé tant d’érudition. Une seule cho.se le frappe : la contradiction des témoignages, la discordance des dates, des généalogies, des lieux, et, en face d’un pareil désaccord, il déclare la critique impuissante pour discerner la vérité ; Rationes Jace/it, écrit-il, silet judicittnt, qtiid agant nesciunt.

Nous ne nous dissimulons pas les difficultés, les obscurités qui enveloppent la question de l’origine des mystères d’Éleusis; mais nous ne saurions nous satisfaire du scepticisme de M. Lobeck, et nous ne le croyons pas complètement fondé. Vouloir appliquer la méthode sévère de la critique historique à la mythologie, c’est, selon nous, la plus vaine des tentatives. Car les moyens de contrôle auxquels cette critique a recours d’ordinaire lui font alors complètement défaut. Mais parce

' O. Millier sur Leake, Topogr. v. Athen, p. 456.

’ Fatisaii., I, a, 4 ; Plutarcli. Aristid., 37 ; Alciplir. Ep. III, 5 g; Bœckh, Corp.,n° 48 i.

3 Clitodem. ap. Bekker. Anecdot., p. 327, 3 . Cf. Prcller, E/eusin.,f. 8g.

NOTliS

que cette critique demeure impossible, se retrancher dans un doute absolu, c’est préférer l’obscurité aux rayons de lumière qui çà et là percent les ténèbres. Au milieu de ces contradictions de toute nature que M. Lobeck s’est tant attaché à faire ressortir, à travers ces innombrables variantes que nous offre la légende de chaque personnage, il y a des traits communs , des ressemblances qui ne peuvent être l’effet du hasard. Ces traits communs, ces ressemblances fournissent précisément les éléments qui permettent de discerner le caractère originel du mythe, de la légende. Ces témoignages contradictoires, par les points dans lesquels ils s’accordent, sont comme autant de foyers de lumière diffuse dont les interférences donnent parfois lieu à des clartés nettes, à des rayons lumineux qui dessinent le contour des objets. Nous avions besoin de cet exposé de la méthode ordinairement suivie par M. Creuzer, pour la défendre contre les attaques de M. Lobeck. Le savant professeur de Kônigsberg a rassemblé un nombre considérable de faits; puis, voyant, quand il essaye de les mettre en rapport, qu’aucun ne s’adapte exactement à quelque autre, il se borne à dire : Hœc ornnes chronologortim circulas conturbant. M. Creuzer et son savant interprète, M. Guigniaut, ne poursuivent pas une concordance impossible ; ils s’attachent aux analogies, ils cherchent les idées semblables, les indications de même nature que chaque récit renferme; puis, de ces idées, de ces indications, qui dérivent d’une même source, qui constituent le point sur lequel l’accord existe entre les divers témoignages, ils tirent hardiment des inductions qui deviennent la base d’interprétations au moins très-probables.

Non-seulement cette méthode a l’avantage d’être plus féconde que le procédé tout négatif de M. Lobeck, mais elle porte en elle-même un caractère tout aussi critique que celle qu’il a préférée. En effet, qu’on fasse la part aussi large qu’on voudra à l’imagination, à l’ignorance, au mensonge, dans ces traditions si diverses, dont les événements mythologiques en général, et la fondation des mystères d’Éleusis en particulier, sont l’objet; on n’en sera pas moins obligé de re-

VodbyCoogk

DU LIVRE UUITIÈME. Il 33

connaître que, là où ces traditions arbitraires, inexactes, fautives, mensongères, se rencontrent entre elles, on a un indice suffisant de l’existence d’un fonds commun, d’un fait réel.

La possibilité d’appliquer la méthode de M. Creuzer aux donné-es memes que M. Lobeck a réunies pour montrer l’impossibilité d’arriver, sur la question de l’origine des mystères d’Éleusis, à autre chose qu’au doute, sera la meilleure preuve à alléguer en faveur de cette méthode, et la réponse la plus décisive aux objections qu’on lui adresse.

Si nous groupons ensemble les témoignages recueillis par le savant philologue de Kônigsberg,nous reconnaissons qu’il y a entre eux accord sur les faits suivants : i° Des Thraces viennent dans l’Attique et à Éleusis; 2 ° ils y soutiennent une guerre, soit contre les Athéniens, soit contre les habitants d’Éleusis même; 3° un personnage ou roi athénien sacrifie une ou plusieurs de ses filles à la Cérés-Proserpine, dont les Thraces apportent le culte; 4° l’établissement des mystères de Gérés est la condition de la paix, et un Thrace appelé généralement Eumolpe est le premier pontife de ces rites nouveaux.

Le scoliaste d’Euripide [Schol. Taur. ad Euripid. Phœnic. 854) nomme Phorbas avec Immaradus, et fait de tous deux des fils et des compagnons d’Eumolpe, qui furent tués par Érechihée. Or, Uarpocration dit que ce Phorbas, qu’il appelle fils de Neptune, était roi des Curètes. Ces Curètes nous reportent naturellement à Samothrace, à Imbros, à Lemnos, où les prêtres, le peuple de ce nom , étaient venus transporter leurs mystère.s de l’Asie. La mention que fait ici Harpocration , jointe au témoignage du scoliaste d’Euripide, est une preuve de plus en faveur de l’origine thrace d’Eumolpe, ce nom de fils de Neptune que reçoit Phorbas indiquant une origine, une provenance d’un pays d’au delà des mers, ce qui convient parfaitement à Samothraceet aux îles voisines. Euslathc [ad Iliad. XVIII, 5og) fait porter la guerre à Eleusis par deux armées ayant à leur tête, l’une Phorbas d’Acarnanie, l’autre Eumolpe de Thrace, fils de Neptune. Cette autre tradition se rattache

NOTES

à celle (|ui localisait les Curètes en Étoile, qui les faisait prendre part à la chasse du sanglier de Calydon et figurer, assistés par Apollon, dans la guerre contre les Étoliens, guerre qui amena la mort de Méléagre. Cette nouvelle patrie donnée à Phorbas convient parfaitement à sa qualité de Curète, et le nom de (ils de Neptune imposé à Eumolpe, à son tour, comme tout à l’heure à Phorbas, reçoit la même explication. Mais poursuivons ces rapprochements. Voici qu’au dire d’un auteur anonyme ( Auct. de Millier, ap. Bibl. vet. art, et litt. P. VII, p. 17), un certain Phorbas de Thesprolie fut foudroyé ]>ar Jupiter pour avoir fait violence à Cérès. Nous sommes toujours dans la même contrée, et cette légende rapproche Phorbas de Jasion, sur lequel courait la même tradition. Ce Jasion était, comme on sait, tin Curète; c’était lui qui avait apporté le Palladium à Samothrace, et que Jupiter avait instruit dans les mystères de la grande déesse. Un scoliaste d’Homère ( 5 cAof. Vict. ad Iliad. XVIII, 490, in supplem. Heynii, t. VII, 80a) cite également Phorbas au nombre des compagnons cflmmaradus, fils d’£umolpe;ct le scoliaste d’Euripide, que nous venons de nommer, dit qu’Immaradus et Phorbas établirent les mystères d’Éleiisis. Au milieu de ces contradictions de détails, ne règne-t-il pas un accord frappant, et n’est-on pas sans cesse ramené à l’origine thracique des mystères d’Éleusis, •à quelque nom que l’on s’arrête d’ailleurs pour le véritable fondateur ?

La guerre dont Éleusis fut, à cette occasion , le théâtre , n’est guère moins constatée. Tous les auteurs parlent d’un personnage éminent du parti des Thraces qui y succomba. Harpocration nous apprend que Phorbas fut tué par Érechthee. Le scoliaste des Phéniciennes d’Euripide énonce le même fait, et associe Immaradus au triste sort de ce héros. Le scoliaste d’Homère, que nous venons de citer, nomme Iramaradus, Phorbas et plusieurs autres parmi les victimes. Alcidamas{(« Palarri., Orat. f;r., t. VIII, p. 75) mentionne une guerre d’Eumolpe contre les Athéniens, dans laquelle il fait iigurci :\Iénesfhée, fils de Thésée. Euripide parle égalemeiii

DU LIVRE HUITIEME

d'une guerre entre le même peuple et les Tliraces, où TirésiaN est le conciliateur des partis, tradition plus divergente, mais dans laquelle ou reconnaît encore le souvenir du rôle que la religion avait joué dans la paix conclue entre les deux partis.

Quant au sacrifice d’une ou de plusieurs des Qlles d’Érechthée, ou du moins d’un roi d’Athènes, c’était un des faits les plus célèbres dans les traditions héroïques de cette ville, et que confirment pleinement les témoignages rassemblés par M. Lobeck. Peu importent d’ailleurs le nom et le nombre des victimes; presque toutes les traditions font d’Érechthée leur père, ou du moins placent le sacrifice au temps de la guerre d’Éleusis *.

Nous avons dit que, d’après le scoliaste d’Euripide, les mystères d’Éleusis furent établis par Immaradus et Phorbas, en signe de paix. Ces deux personnages sont ûls d’Eumolpc, et la plupart des traditions rapportaient à Euniolpe lui-même l’établissement de ces mystères. Quelques-uns distinguaient, il est vrai, plusieurs Eumolpe, mais ne plaçaient pas moins à leur tète Eumolpe de Thrace, l’ancêtre des autres personnages de même nom; et cet Eumolpe a été regardé par la majeure partie des auteurs, Âcésodore, Lycurgue, Démosthènes, Pausanias, comme le véritable fondateur des mystères ’.

Ainsi envisagées, ces traditions ne donnent plus lieu à des contradictions inconciliables; elles concourent, au contraire, à établir les différents points que nous avons énumérés plus haut.

11 reste maintenant à examiner l’objection la plus grave que M. Lobeck ait opposée à l’antiquité de l’établissement des

' Suivant un scoliaste (Sc/tol. j4ug. ad Dan. p. i68), la victime aurait été Agraule, fille de Cécrops ; or, un autre scoliaste [Schot. ArUtid., p. 41 ) fait d’Agraule ou Agiaure l’une des filles d’Érecbthée qui sc dévouèrent à la mort.

’ Photius compte trois Eumolpe : l'un l'Iirace, de qui descendent les Eumolpides; le second, fils d'Apollon et d'Astyuomé; le troisième, fils de Musée et Je Déiopé. Le scoliaste de Sophocle Colon. io5i) en re-

connait aussi trois, qui descendent les uns des antres en ligne directe.

1 i3fi

NOTES

mystères à Éleusis. Homère, dit-il, ne parle en aucun endroit de ces mystères, ni des héros qui y étaient célébrés, Céléus, Dysaulès, et surtout le fameux Triptolème. Pindare est le premier qui fasse mention de la guerre d’Éleusis et des jeux, qui étaient regardés comme datant d’une haute antiquité ( Ol. IX, i5o; XIII, ï 57). Éleusis était si loin d’avoir été soumise, dès cette époque reculée, à l’autorité d’Athènes, que^olon, dans Hérodote (I, 3o), parle d’une autre guerre qui éclata entre ces deux villes, guerre dans laquelle Tellus s’était signalé. Il semble donc, ajoute M. Lobeck, que ce ne soit qu’après cette guerre, d’une époque comparativement récente, que le culte de Gérés, jusqu’alors inconnu à Athènes, aurait été introduit dans cette ville, en vertu de cet usage ancien dont nous retrouvons ailleurs d’autres exemples, et selon lequel les vainqueurs admettaient parmi leurs divinités celles des peuples qu’ils avaient vaincus. Ce n’est qu’à partir de cette époque que se répandit la renommée des mystères d’Éleusis, et c’est sans doute alors que, pour leur imprimer un caractère plus auguste, on eut recours à ces fables qui en rattachaient la fondation aux premiers âges d’Athènes. Paiisanias (1 , 38, 7) accuse en effet les anciens Éleusiniens d’avoir supposé des généalogies imaginaires aux héros dont l’histoire se perdait dans la nuit des temps.

Opposons, à ces considérations de M. Lobeck, les réflexions suivantes.

Le silence d’Homère n’est pas suffisant pour établir que les mystères n’existaient pas, de son temps, à Éleusis, ville éloignée du théâtre des événements que ce poète célébrait. Il y a des traditions incontestablement fort antiques dont Homère ne fait aucune mention , et ici nous ne pouvons que répéter ce que nous avons dit ailleurs : c’est que les poèmes d’Homère n’ont pas un caractère exclusivement religieux , et que leur auteur n’a dû parler que de ce qui se rattachait à son sujet. En second lieu, malgré la soumission d’Éleusis à Athènes, il a pu, depuis les temps héroïques jusqu’à l’époque de Tellus, éclater entre les deux villes des discordes, des dissensions; et

. Digitizr ’ by Coo jl'

DU MVRE HUITIÈME. 113^

ce combat dont parle Hérodote a pu se livrer sans qu’il soit nécessaire de supposer qu’Éleusis n’avait point antérieurement reçu la loi d’Athènes. L’accusation de Pausanias contre les Éleusiniens est très-vraisemblablement fondée; nous avons apprécié plus haut le rôle que l’imagination a pu jouer dans ees légendes ; mais, tout en faisant la part de cette cause d’erreur et de bien d’autres, nous ne devons pas rejeter les lambeaux de vérité que recèlent ces traditions. Si l’établissement des mystères d’Éleusis , et l’introduction des principales idées religieuses qui s’y rattachaient, dataient d’une époque aussi récente que M. Lobeck paraît le supposer, il serait difBcile de comprendre que le souvenir s’en fût effacé au point de se perdre dans de telles fables, et jusqu’au sein de l’âge héroïque de la Grèce. L’histoire de la fondation de ces mystères n’a pu s’associer à celle des premiers temps d’Athènes, que parce que l’on n’avait gardé qu’un souvenir vague et confus de l’époque à laquelle ils avaient été apportés. Et, quelque date qu’on leur assigne, il faut reconnaître que les légendes qui les concernent se lient trop bien à quelques-unes des plus anciennes traditions de la Grèce, pour que l’origine d’une institution si vénérée d’ailleurs soit aussi moderne que le soupçonne M. Lobeck. (A, M.)

Note i5. Sur les familles sacerdotales de CAUique, principalement dans leur rapport avec les Éleusinies; retour, à cette occasion, sur la véritable origine de ces fêtes , et sur l'histoire du culte de Céris-Éleusine. ( Sec! . Il , chap. I, p. 65i , 67 1 sqq.)

Notre savant collaborateur, dans la note précédente, a vaillamment soutenu contre un rude adversaire, M. Lobeck, la controverse relative au fondateur des mystères d’Éleusis et du culte de Cérès en Attique, qui lui parait être Eumolpe le Thrace, chef de la famille sacerdotale des Eumolpides. Nous ne pensons pas néanmoins qu’il ait réussi â dissiper toutes les obscurit»^ des traditions autour desquelles le scepticisme du

NOTES

célèbre philologue semble s’etre complu à amasser de nouveaux nuages. C’est pourquoi nous croyons devoir y revenir, ù l’occasion même de cette famille .sacerdotale et de quelques autres, dont M. Creuzer a parlé d’une manière trop générale, et nous osons dire trop peu historique.

Nous commençons par écarter complètement l’idée , née dans les bas temps de l’antiquité, de la prétendue origine égyptienne d’Eumolpc, ainsi que de Cécrops et d’Érechthée, des Ëumolpides, des Céryces, et avec eux des divinités et des mystères d’Kleusis '. Tout cela est national, tout cela est grec au même titre, et comme procédant, soit des vieux Pélasges antérieurs aux Hellènes, mais de même race qu’eux au fond, soit des Thraces des temps mythiques ou héroïques, qui tinrent de fort près aux Pélasges et se mêlèrent avec eux, surtout en Béotie et en Attique. Les Pélasges étaient agriculteurs, ils avaient eu |>ropre les cultes de Déméter et de sa fille, comme le culte analogue de Dionysos ou Bacchos paraît avoir été particulier aux Thraces. L’union de ces cultes, par suite de la fusion des peuplades, constitua la religion mystérieuse d’Éleusis, et fut représentée dans la tradition par le nom d’Euniulpe, par la guerre suivie de la paix entre Eumolpe et Érechthée, roi d’Athènes, par l’alliance des Ëumolpides thraces et des Céryces de race attique et athénienne, dans les légendes et dans l’administration des mystères. D’autres familles sacerdotales de l’Attiquc furent admises à cette alliance, aux honneurs, aux droits, aux privilèges du culte dont Éleusis demeura le centre religieux , mais qui s’étendit au pays tout entier. Les Ioniens , dès les temps qui se rattachent aux noms d’Égée et de Thésée, l’adoptèrent, en organisant le pays sur le plan d’une royauté fédérative; et la meilleure preuve de la réalité comme de la date reculée de ces faits, c’est que ces

■ Cf. la note i, § i et § a, dans les Éclaircisscnients du livre V,sect. I , |). 1043 sqq., loSj sqq., t. Il; et, quant à l’origine égyptienne, donnée déjà |iar Hérodote aux Thesmophories, In note 1 7 ei-aprè.i, dan.^ les Éclaireiss. de ce livre VIII cl de ce tome III.

DU LIVRE HUITIÈME. nSy

mêmes Ioniens , lors de leur émigralion en Asie Mineure, onze cents ans environ avant notre ère, portèrent, avec cette organisation politique, le culte et les fêtes de Cêrès, ainsi constitués sous la suprématie d’Athènes, dans les etablissements qu'ils formèrent sur les rivages de la contrée qui prit d’eux le nom d'Ionie ‘ .

De cette donnée et de plusieurs autres, qui ont été signalées par O. Muller et par M. Bœckb, son illustre maître, on peut hardiment conclure, en opposition avec M. Lobeck, que le chantre de Smyme , le poète de l’Iliade et peut-être aussi de l’Odyssée, lie dut point ignorer l’existence d’Eleusis et ce culte sacré des grandes déesses, déjà célèbre alors , mais dont l’origine et le caractère, sombre autant que solennel, n’avaient rien à voir avec les héros achéens, avec les dieux favoris de l’épopée. Vient ensuite, au septième, tout au moins au sixième siècle, et dans tous les cas avant Pindare, sinon avant Archiloque, l’hymne homérique à Cérès, qui témoigne du plein développement ainsi que du renom de ces mystères , et qui en raconte, dans l’esprit de la légende sacerdotale, l’établissement par la déesse elle-même, ainsi que nous l’avons vu plus haut, dans la note 1 1 sur ce livre.

En effet, M. Lobeck, qui aurait dû comprendre mieux (ju’un autre que ce monument vénérable est la base la plus large et la plus sûre de toutes les recherches sur les Éleusinies, n’en a pas tiré à beaucoup près le parti qu’il aurait pu en tirer pour l’histoire de ces fêtes. L’époque reculée de leur

' C’est la conclusion qu’O. Mùller {Gôtiing.gel. Anzeig. i83o, S. H 7 ; Eleusinien dans VAllgem. Encyclop., sect. I, t. XXXIU, p. 274) et M. Bœckb {Index Uct. Berol. astiv. i83o, p. 4) se sont crus de concert autorisés à tirer du passage de Strabon, XIV, p. 633, où l'on voit que, de son temps même, les Nélides ou Androclides d'Éphèse, descendants des anciens rois de l’Attique, conservaient, avec le titre de BaoiXEÎ;, comme l’archonle-roi d’Athènes , le privilège des sacrifices en l’honneur de Démètcr Kleusinienne. On voit aussi, dans Hérodote (IX, 97}, Philistc, fils de Pasiclès, venu à la suite de Nélèe, fils de Codrus et fondateur de Milel, consacrer un temple à la même déesse sur le promontoire de Myeale.

NOTES

établissemcut et leur développement successif y sont clairement indiqués par les noms de Céléus et de ses filles, par ceux de Triptolème, de Dioclès, A' Eurnolpc, de Polyxénos, de Dolichos, qui ne représentent pas seulement les chefs plus ou moins mythiques des antiques familles d’ÉIeusis, dépositaires à divers titres du culte mystique des déesses, les relations de ces familles avec les Pélasges ou avec les Thraces, mais encore les idées, les rites, les symboles principaux de ce culte qu’elles desservaient et les circonstances de sa célébration. Entre ces familles se distinguent d’abord celle de Céléus, la plus ancienne évidemment, de laquelle étaient censées descendre les prêtresses de Déméter, à commencer par les filles du héros; puis celle des Eumolpides, oCi furent pris, dans la suite, les Hiérophantes, et qui paraît avoir complété l’institution des mystères, soit par l’association du culte de Dionysos avec celui des deux grandes déesses, soit par l’importance donnée au chant et à la musique, ce qu’implique le nom même A'Eumolpe, souvent réuni à celui de Musée. Céryx, dont l’hymne ne parle point, mais qui, lui aussi, fut mis en rapport généalogique avec Eumolpe, est l’ancétre supposé de la famille purement attique des Céryces, dont l’accession à l’une des fonctions principales des mystères doit être d’une date encore plus récente. Cette famille, du reste, qui fournissait au culte d’Eleusis les Dadouques et les Hicrocéryces ou hérauts sacrés, occupait une place si importante dans le conseil (Up3c qui avait la surveillance et la juridiction de ce culte, que les Eumolpides et les Céryces sont nommés d’ordinaire pour le conseil tout entier, les autres prêtres qui en faisaient partie n’étant point cités, ou ne l’étant que d’une manière générale '.

Triptolème, que l’hymne à Gérés mentionne seulement , ainsi qu’Eumolpe, comme l’un des Anactes ou des princes d’Élcusis, assesseurs de Céléus, auxquels la déesse elle-même confia le dépôt de son culte mystérieux, fut célébré de bonne

‘ y. Tlmcyd., VIII ,51; PluUrcli. Alcib., o. et ; Aristid. Dionjs., I. I, p. 5o Dindorf. Cf. Prellcr, Eleusinia, dans \-i Bcnl-Encyctop., p. 86.

DU I.IVH£ HUITIEMIi.

lieure comme son favori par excellence, comme un autre Jasion , comme le fondateur et le propagateur de l’agriculture en Attique et ailleurs. Entre ses diverses généalogies, celle qui le faisait fils de Dysaulès^ frère de Céléus, émigré à Phlius avec les mystères <, et la tradition qui le remplaçait, à Phénée en Arcadie, par Trisaulès, associé à Damithalès * , sont tout à fait d’accord avec son caractère agraire. Dans les poëmes orphiques , qui avaient certainement suivi des traditions anciennes, DysatUès, uni à Baubo, formait avec elle et avec leurs enfants, Triotolème, Eumolpe et Eubuleus, la famille des Autochthones (Yr,y£veï;) d’Éleusis, qui, les premiers, pour avoir accueilli Cérès et lui avoir donné la nouvelle du rapt de sa fille, auraient reçu de la déesse, en récompense, le précieux bienfait de la semence du blé Triptolèmc était bouvier, et , par suite, devint le premier laboureur ; Eumolpe était berger et pasteur de brebis, avec allusion sans doute à son talent de musicien ; Eubiiléus, être mystérieux, dont le nom était appliqué par les Orphiques à Dionysos, à Hadès et à l’un des Tritopatores de l’Attique, jouait ici le rôle de porcher, à cause du porc, symbole révéré des mystères d’Éleusis, et victime de prédilection dans les sacrifices à Déroéter.

Un nom traditionnel des plus remarquables, le nom de Cercyon, l’un des ancêtres de Musée , marque, ainsi que l’a très-bien fait ressortir O. Muller, les rapports antiques du culte de Cérès à Éleusis avec celui de la Déntéler-Érinnys et Lnusia de l’Arcadie, et de tous deux avec le culte de Poseidon- Hippios, époux de la déesse dans ce pays et, à Éleusis, honoré » sous le nom de Père. De ce dieu et àîAlopé, fille de Hippothoos, lui-même fils de Cercyon , était né Hippothoon, le héros éponyme de la tribu Hippothoontide, de laquelle dépendait Éleusis *. Par là aussi se révèle l’origine avant tout pélasgique de CCS cultes et de leurs légendes.

' Paiisan., Il, i4< 3.

’ Paiisan., VIIT, i5, i .

* Pausan., I, 14 , 3, coll. Clem. Alex. Protrept., p. 17 Polter.

' Pausan., VIII, 5, 3, coll. Hcllanic. et al. ap. Harpocral. v. ’AXôitïi.

NOTES

De niéme que A'Eumolije descendaient les Eumolpides, revêtus héréditairement, au moins dans les temps historiques, de la plus haute fonction sacerdotale des Éleusinies, celle de Hiérophante, de même la seconde place, celle de Dadouque, dès l’époque de la guerre médique, était dévolue à la famille de Callias et d’Hipponicus, qui prétendait descendre de Triptolèmc, mais qui, d’un autre côté, devait se rattacher à la grande confrérie des Cérjees, ainsi qu’on l’a vu plus haut , puisque celle-ci donnait à la fois le Dadouqnc et le Hiérocéryx, qui remplissait le troisième emploi des mystères Plus tard, la famille des Lycomides, à laquelle appartenaient les descendants de Thémistocle, hérita des fonctions de Dadouque, et les garda jusqu'aux derniers temps du paganisme Une quatrième fonction sacerdotale était celle de VÉpibomius, sur laquelle on sait peu de chose

Quant aux prêtresses de Dêméter, dont les premières, comme nous l’avons vu, furent les filles de Céléus, citées dans l’hymne à Cérès à côté de leur père, d’Eumolpe, de Triptolème, on sait que, par la suite, Ih ministère de grande prêtresse des mystères fut confié à la famille des PhilUdes, que cette grande prêtresse assistait le hiérophante et qu’elle portait elle-même le titre de Hiérophantis^. Une hiérophantide spéciale de « la jeune déesse, » probablement de Cora, est mentionnée aussi dans une inscription *, et bien d’autres pré-

CercyoD flotte entre l'Arcadie et l’Attiqiie , et résiste çncore à Thésée , même après le traité d’Éreehthce et d’Eumolpe , tandis que Hippotboon, son petit-fils, annonce la pacificC^n complète des tribus et des cultes.

' Xenoph. Hellenic., VI, 3 , 6; Andocid. de Myst., § 117; Aristid., Eleusin.,p. 417 sq. Dindorf. Cf. O. Müller, Eleuiin,, p. 276 et surtout n. 4.

’ Bœckh, Corp. InscripU gr., n<> 385 . Il n’est pas exact de dire, ainsi que l’a dit M. Preller (Dem. u. Perseph., S. 63 ), que les Lycomides aient occupe la place des Céryces, comme ils occupèrent celle des Dadouqiies.

’ Cf. Corp. Inscript, gr., n° 7 1, et notre note i8, ci-après.

' Photius, Suid., Etym. M. v. d>tXXEÏiai; Phot., v. ‘lepoçôvtiÎE;; Corp. Inscript, gr., n® 43 a.

' Corp. Inscript. gr., n° 435 . Cf. O. Mdilcr, Fjrus., p. a76, a7y.

DU LIVRE HUITIÈME. 1 l43

tresses figuraient à divers titres dans les cérémonies du culte d’Élcusis.

On trouvera de plus amples détails sur tout ce sujet, et suites familles sacerdotales de l’Attique en général, tant dans l’excellente et déjà ancienne dissertation d’O. Muller, Minervœ Poliadis Sacra et Ædes, etc., Gottingæ, i8ao, in-4“ , que dans les mémoires plus récents de Bossler, de Gentibus et familih Atticcr sacerdotalihus, Darmstadt, i833, et Meier, de Gentilitate Attira, p. 4 ^ sqq., sans parler des recherches de Müller et de M. Preller sur les Éleusinies, que nous avons plus d’une fois citées dans le cours de cette note. (J. D. G.)

Note 16. Du symbole de t abeille et de ses sens divers. (Sect. I, chap. I, p. 676-700.) '

L’importance de l’abeille, sa signification religieuse, le rôle qu’elle jouait dans les mystères, ont fourni à notre illustre auteur l’occasion d’une foule de rapprochements curieux, neufs, élevés. Toutefois, bien qu’il faille rendre hommage, ici comme ailleurs , à Tardent désir de M. Creuzer de tout approfondir, bien qu’on ne cesse pas de s’étonner de cette érudition aussi ingénieuse qu’elle est inépuisable, trop souvent on cherche sur quels fondements réels et solides peut reposer toute cette symbolique un peu fantastique au premier abord.

M. Preller, auquel ou doit de si excellentes recherches sur le culte et les mystères de Cérès et de Proserpine, n’a point parlé de l’abeille. Critique circonspect, il a craint de s’appuyer sur de fausses ou vaines conjectures. Il est facile, en effet, d’emprunter des témoignages à toutes les époques et de rapprocher toutes les religions; il est beaucoup plus difficile qu’on ne le croit de ne point se laisser égarer par des assimilations hypothétiques ou arbitraires.

C’est, à certains égards, l’impression que nous a laissée la lecture d’une monographie de Tabeille citée avec les plus grands éloges par M. Creuzer, dans la 3® édition de la Symba-

NOTES

tique, et que, par cela seul, il était de notre devoir d’analyser. M. Wolfgang Menzel, auteur de ce travail {Mythologischc Forschungen und Sammlungen, I, S. 192, 1842), est un homme instruit et ingénieux, mais dépourvu de critique et dont l’horizon mythologique n'a pas de homes.

Son point de départ est singulièrement élevé. L’aheille représente l’action puissante, mais cachée, de la génération ou du principe générateur. L’aheille est le symbole des mystères.

Nous dirons immédiatement pourquoi l’abeille est le symbole des mystères. C’est que, selon M. Menzel, la composition du miel produite par l’action combinée de la nature végétale et animale, est elle-même un grand mystère! Que cette idée ait eu cours da^s l’antiquité, les traditions géographiques et mystiques sont là pour en déposer. Ainsi la Samothrace , l’île ])ar excellence des mystères, se nomma d’abord Mélitéon l’île de l’Abeille (Strabon, X, 3 ) , et Mélité fut aussi le nom d’une prétresse de Cérès qui périt pour n’avoir pas voulu révéler aux autres femmes le secret des mystères ( Servius ad Æneid. Virg. I, p. 434 ).

L’abeille représente, avons-nous dit, le principe de la génération. Ici M. Menzel établit une distinction entre le principe féminin et le principe masculin. Il suppose que l’abeille représente le principe féminin , parce qu’elle est en relation avec Diane, relation attestée, selon lui, par les nombreuses médailles de la ville d’Éphèse. Or, M. Menzel s’empresse d’ajouter que Diane, qui prenait le nom de Métissa, lorsqu’elle présidait aux accouchements (Porphyr. de Antro Nymph.), n’est autre que Cérès mère, qui se confond elle-même avec la grande déesse de la nature. M. Menzel voit un autre indice de cette relation de l’abeille avec les déesses de la génération, dans cette coutume des Syracusaines , de fabriquer, durant les Thesmophorics , des gâteaux de miel et de sésame , représentant les parties sexuelles de la femme. On le voit, M. Mênzel ne se pique pas de scepticisme.

Ce savant se montre tout aussi rigoureux dans sa démonstration des rapports de l’abeille avec le principe masculin. Il

DU LIVRE HUITIEME

cite la construction du temple de Delphes par les abeilles. Il rappelle qu’Âristée, l’homme aux abeilles, était fils d’Apollon, c’est-à-dire du grand principe mâle de la génération.

Le taureau est un symbole du soleil. De là résulte, selon M. Menzel, le rapprochement de l’abeille et du taureau. Notre ingénieux mais aventureux auteur signale l'identité du nom latin de l’abeille Jpis, avec celui du taureau sacré de l’Égypte. Nous ne savons trop si les égyptologues conürmeront ce rapprochement. M. Menzel cite ensuite les beaux vers de Virgile et d’Ovide sur Aristée. Ce fils d’Apollon, après avoir vu périr ses abeilles de faim et de soif, sacrifie , par le conseil de Protée, un taureau et une vache, laisse leurs cadavres se décomposer, et voit sortir un magnifique essaim de ces hideux débris. Ceci rappelle à M. Menzel les mystères deMithra ou de la mort du taureau, dans lesquels on pratiquait certaines purifications avec de l’eau et du miel.

N’oublions point de dire que M. Menzel voit dans la vache un symbole du principe féminin , c’est-à-dire de la mère du monde et de Cérès. Les abeilles qui s’échappent du cadavre de la vache ne sont autres que les Melis.cæ ou prêtresses de Cérès.

Revenons maintenant aux symboles du principe mâle de la génération.

Le taureau n’est pas le seul symbole de la génération ; le lion l’est également. Aussi voit-on sur les monuments, — M. Menzel ne nous dit pas lesquels, — l’abeille en rapport avec le lion. — Ce lion, c’est le lion mithriaque, lequel ramène notre auteur aux souvenirs de la Bible et au lion tué par Saiiison, lion merveilleux, car son cadavre se transforme en line ruche dans laijuellc le héros juif trouve des abeilles et du miel.

Du lion de Samson, M. Menzel passe à l’âge d’or, ce ]>aradis terrestre de la mythologie. Dans eette période fortunée, une liqueur délicieuse, dont le miel ne peut donner qu’une faible idée, découlait de l’écorce des arbres. L’humanité, dans ces jours de paix et d’innocence, offrait l’image d’une vaste ruche,

iii. 7/i

Digilized by Goc^le

\OTES

L)c là cette croyance si répandue, ches les anciens, que les abeilles, dans les premiers âges du monde, furent les nourrices des jeunes divinités. Elles nourrirent Jupiter dans l’antre de Crète, pendant que les Curètes frappaient sur leurs boucliers d’airain. — Aussi est-ce au bruit de l’airain que les abeilles se laissent encore conduire. Elles nourrirent Dionvsus; Macris, la bile d’Aristée {vojr. Nonnus) frottait de miel les lèvres enfautiiics du dieu de la végétation, du dieu qui a le lion pour attribut; car Bacchus, dieu du soleil, est aussi le dieu de la génération.

Nourrices des jeunes divinités, les abeilles furent aussi, dès l’origine, les nourrices des âmes. Elles présidaient à la résurrection de la partie intellectuelle de notre être , comme l’indique le mythe des abeilles naissant des flancs du tanreau égorgé. Cette idée reparaît dans le culte de Mithra ou du taureau immolé par ce dieu; et d’ailleurs, puisque l’abeille ra|)pelait l’âge d’or, n’était-il pas naturel qu’elle rappelât aussi cet autre âge d’or qui attend l’homme an delà des bornes de la vie? Les anciens se figuraient que les âmes s’envolaient, guidées par les abeilles, vers les îles Fortunées, où elles se nourrissaient de miel en compagnie des dieux. De là vint cette antique coutume d’offrir de la cire et du miel en l’honneur des morts.

M. Menzel prétend que le miel purifie tout, les impuretés morales comme les impuretés physiques; qu’il préserve de la corruption, et que l’âme, qui s’échappe du corps après la purification par le miel, a pris, s’il est permis de le dire, ses passeports pour l’immortalité.

L’application de ces idées se manifeste dans la tradition poétiijue : le Glaiiciis de Crète tombe dans un vase de miel, meurt et renaît à la vie. Elle se manifeste également dans le culte des dieux : on sait que les libations offertes à Pluton étaient faites avec du miel; on sait aus.si que les prêtresses de Proserpine SC nommaient Melissœ, comme celles de Diane, et que, si les dernières aidaient à naître, les premières aidaient à uioiirir.

DU LIVRE HUITIÈME

Le lecteur ne sera point étonné quand nous lui dirons que M. Menzel^ revendique pour l’Inde les origines de la symbolique de l’abeille. Selon lui, l’abeille bleue de Vichnou, générateur et conservateur, serait mère de toutes les autres abeilles symboliques. On ne s’étonnera pas non plus d’apprendre que les mêmes motifs qui poussaient les Syracusaines

faire des gâteaux bien propres à effrayer la chasteté, commandaient aux Indiens de frotter de miel les parties génitales des fiancées. Nous avons déjà caractérisé ces assimilations plus hardies qu’ingénieuses, et ces jeux d’une érudition plus hasardée que profonde ; aussi nous dispenserons-nous d’en multiplier les exemples.

Hâtons-nous de dire que M. Stieglitz {Archœolo^. Unterhaltung., II, S. 193), qui a cherché à expliquer le type de l’abeille sur les médailles, est resté bien loin de M. Menzel. M. Stieglitz s’en tient à M. Creuzer, qui, après tout, est un guide beaucoup plus sûr. .\insi il déclare résolument que le type de l’abeille, sur les monnaies d’Athènes, est un emprunt fait aux mystères d’Éleiisis. On sait qu’Eckhel y voyait tout bonnement une allusion au miel de l’Hvmette. — Et poiir- (|uoi,en effet, un emprunt aux mystères d’Éleusis? quel est le texte qui autorise cette supposition? M. Stieglitz assure qu’une sorte d'esprit divin animait l’abeille, que le miel était l’aliment primitif de l’humanité, etc. C’est ce qu’on lit, il est vrai, dans M. Creuzer; mais ceci ne prouve nullement que l'abeille, sur les drachmes ou les tétradrachincs d’Athènes , ait quelque rapport aux mystères d’Eleusis. Nous ne voyons pas non plus pourquoi le nom de roi des abeilles, donné aux prêtres d’Artémis, justifierait le choix de l’abeille comme type des monnaies d’Éphèse. La tradition , bien plus héro'ique que hiératique, d’après laquelle les Ioniens vinrent, guidés par les abeilles, s’établir dans l’Asie Mineure, expliquerait assurément beaucoup mieux la présence de ce symbole; mais M. Stieglitz n’est pas beaucoup plus sévère que M. Menzel dans le choix de ses preuves. De ce qu’on remarque un bouc et une abeille sur les monnaies d’Aradiis, il conclut en faveur

NOTES

de l’identité de Diane et de Gérés. C’est ce que j’appellerai enter une conjecture sur une conjecture, et rien de plus.

Nous nous sommes réservé de présenter en dernier lieu l’opinion de Bôitiger, parce qu'elle est le contrepied de celle de M. Creuzer et de tout ce que nous venons de dire.

Ce savant, qui pèche par l’excès contraire, a eu soin d’écarter du symbole de l’abeille toute espèce de spiritualisme. Ce <]ue l’antiquité entière redisait sur cet insecte prenait sa source, selon lui, dans la tradition Cretoise relative au Jupiter hellénique placé, comme le veut M. Creuzer, sur les limites de l’âge d’or et de l’âge d’airain.

Les abeilles fermant la bouche du petit Jupiter avec dn miel, pendant que les Curètes font résonner l’airain de leurs boucliers pour qu’on n'entende point ses vagissements, représentent, aux yeux de Bôttiger, une scène de famille. Cela lui rappelle les nourrices allemandes donnant du sucre à leurs nourrissons pour les empêcher de crier. On mesure toute la distance de cette belle idée â celle de M. Creuzer, qui envisage les abeilles comme le prototype de la discipline religieuse des Curètes; car M. Creuzer n’est pas éloigné de retrouver en eux un ordre religieux et militaire, et des espèces de templiers!

Des Curètes, Bôttiger passe à la sagesse politique des abeilles. Celte sagesse est un don de Jupiter. Les prudentes abeilles guidaient les races voyageuses des premiers âges, comme certains génies dans les fables du moderne Orient. Lorsqu'un essaim d’abeilles s’arrêtait près d’un enfant, cet enfant devenait un grand homme. Des abeilles présagèrent les hautes destinées de Pindare et de Platon, lorsqu'ils étaient encore dans la première enfance.

Bôttiger remet en question un point qui paraissait résolu.

II veut faire disparaître des monuments de la glyptique le Jupiter Apomyins {vny. pl. des Rclig. LXIX, n” a66j. On sait que le Jupiter Chasse- Mouche a été adopté par les érudits sur la foi de Winckciniann, et que ce grand antiquaire croyait pouvoir le reconnaître sur une pâle antique de la collection de

mi LIVRK HUITIKMK. I I ')'9

Stosch, OÙ l’on voit une tète d’homme placée au milieu du corps d’un insecte dont les ailes forment une sorte de barbe à ce masque viril. Deux habiles archéologues, avec Winckelmann, ont vu ici Jupiter Apomyios ; mais ils ont, plus hardis que M. Creuzer [Relig., t. II, p, ao), rattaché cette image au prototype un peu éloigné du Belzebub des Philistins, reproduit, disent-ils, chez les Latins, sous le nom de Stercutius ( Lenormant et de Witte, Nouvelle galerie mythologique, p. 6o).

Bottiger, qui est loin de songer au Belzebub des Philistins, reconnaît ici simplement un Jupiter aux abeilles, MeXiaeaïof. Matériellement il a raison. Du premier coup d’œil, on s’aperçoit que cet insecte n’est point une mouche, mais une abeille. M. Tolken, qui nous parait avoir de bons yeux, est de cet avis ( Catalogue des pierres gravées du Musée de Berlin, 8* classe, n° 35 1 ). Que deviennent alors les Jupiter Mouche ou Chassemouche, Apomyios, Stercutius, et leur prototype philistin? Reste à savoir si l’on est mieux fondé, avec Bottiger, à retrouver dans ce masque humain qu’investit une abeille le jeune Jupiter et ses nourrices? Il est permis d’en douter.

Quelques lignes deM. Guigniaut (p. 687, n. i de ce tome) peuvent faire pressentir les opinions de M. Lobeck sur l’abeille symbolique et tout ce qui s’y rattache. Grand helléniste, M. Lobeck est scrupuleux en fait d’acceptions. Selon lui, le nom de Mélisses, donné aux prêtresses de Gérés ou de Proserpine, impliquerait une tout autre idée que celle de miel et d’abeille, parce qu’il se tire du verbe jxeXlaai» ou [xeiXIoaw, adoucir, apaiser. Les Mélisses seraient donc celles qui apaisent, qui adoucissent la colère des dieux. Assurément on ne peut trouver rien de mieux pour désigner ces femmes placées entre l’homme et la divinité. M. Lobeck entend d’une tout autre manière que M. Creuzer le surnom de Melitodes donné à Proserpine. Cette épithète , douce comme miel, appliquée à la reine des enfers, lui paraît simplement un euphéiuisnie. La sombre Hécate prenait le surnom de MeiXivor) , ce//e qui est adoucie; les Furies s’appelaient yXuxEÎst, celles qui sont douces; (tn donnait à tous les dieux propices l’épithète de (zetXi'/iot.

NOTES

Ces observations surtout philologiques seront peut-être cousidérées comme assez secondaires; mais elles n’en ont pas de moins graves conséquences pour les brillantes hypothèses auxquelles l’abeille a donné lieu, conséquences sur lesquelles il est inutile d’insister plus longtemps ici. (E. V. )

Note i-}. Sur Ut Thesmophoriet , principalement celles de t AUufue ; sur leur histoire, la période de Uur célébration, leurs titre, leurs rapports arec Us ÉUusiniet , leur caractère propre, et Uur sens pltu ou moins général. (Sect. II, cliap. II, pag. ■;( 4 - 75 1 .)

Les questions qui concernent les Thesmophories , ébauchées de main de maître par Saumaise, après lui plutôt embrouillées qu’éclaircies par la plupart de ceux qui s’en sont occupés, depuis Sainte-Croix et Du Theil jusqu’à Wellauer, Fritzsche et même M. Gerhard (JProdromos, p. 5o sqq., 7$ sqq.), ont été reprises en sous-oeuvre par M. Prellcr, d’abord dans un excellent article de la Zeitschrift fur die Alterthumstuissensehaft de Darmstadt , i835 , n” 98, puis dans sa monographie sur Déméter et Perséphoné, chap. ni, p. 335-365, et résolues avec autant de savoir que de talent. Nous ne ferons guère ici que donner les résultats généraux de ses recherches, accompagnés de quelques observations qui nous sont propres, sur les points que nous avons déjà signalés dans les notes au bas du texte de ce livre et de ce tome; et nous renverrons, pour le détail et pour les preuves, réunies et citées in extenso avec beaucoup de soin , au Lehrbuch der Gottesdienstlichen Allerthümer der Griechen, de K. F. Hermann, Heidelberg, 1846, p. 388, 391 sqq.

Les Thesmophories ou les fêtes de Cérès Thesmophore, c’està-dire npporta/it les lois, étaient célébrées de tonte antiquité et dans presque toute la Grèce, par les femmes des Pélasges, appelées en cette occurrence Thcsmophoriazouscs, comme le sont les Athéniennes dans la comédie d'Aristophane qui porte fc nom. Nul doute, en effet, que ces fêtes ne fussent propres.

DU LIVRE HUITIEME

I IDI

(laus l’origiiif, à la plus ancienne population du pays, à celle qui, la première, y établit l’agriculture, et avec elle les institutions civiles qui en dérivent, institutions rapportées par ce motif à Déméter Thesmophoms. Les Daiiaïdes , qu’Hérodote , par suite du système qu'il avait adopté, fait venir d’Égypte , et qui, selon lui, auraient communiqué les Thesmophories de Déméter, laquelle serait Isis, aux femmes des Pèlasges, ne sont autres , au fond , ou que ces femmes elles-mêmes des Pèlasges- Danaëns de l’Argolide, ou que les prêtresses mythiques de la déesse, pélasgique dans tous les cas, et non pas égyptienne Au reste, cette origine des Thesmophories rattachées au nom de Danaüs, leur généralité dans le Péloponnèse avant la conquête dorienne, et leur caractère même qui les fait contemporaines des premiers établissements fondés sur la base de l’agriculture, semblent impliquer leur priorité relativement aux Éieusinies. A la différence de celles-ci, qui furent une institution locale d’Éleusis, propagée de là sur plusieurs points de la Grèce et de ses colonies , dans les temps historiques, les Thesmophories paraissent avoir existé, dès les premiers temps, partout où se fixèrent les peuplades pélasgiques, où elles défrichèrent le sol , et où elles introduisirent, avec le culte de Déméter, les bienfaits de la vie et de la société civiles. Aussi les renconti'e-t-on fort anciennement dans les contrées les plus diverses, les plus éloignées, sans qu’il suit possible de découvrir leur lien commun. On les trouve en Phocide et en Locride; en Béutie, depuis les Cadméens et les Géphyréens, certainement Pèlasges; en Crète, d’où elles vinrent à Paros et à Thasos; à Mégare, à qui les devait vraisemblablement la Sicile, où elles furent très-répandues. Même dans le Péloponnèse, et après la venue des Doriens, elles subsistèrent non-seulement en Arcadie, avec les Pèlasges, notamment à Phénéos, où elles étaient plus anciennes que les Kleusinies’, mais à Pellène, sur la frontière de l’Achaïe et

' Herod., Il, 171 ; et iioü'e itole i^*, § i, Jairs le.* t^.clairrinseniviils mu Ir livre V, secl. I, pag. 1043 sqq. du t. II.

’ Pausaii., Vin, iS, 4.

^OTES

de l’ArgoHde, et jusque sur le territoire d'Argos, où la Déméter Mysia paraît avoir été une Gérés Thesinophore M. Prel- 1er conjecture que ce furent principalement les Ioniens, chassés successivement de l’Argolide et de l’Achaïe, qui apportèrent les Thesmophories en Attique et dans toutes les contrées où ils se dispersèrent. De Trézène, où elles étaient fort anciennes ’ , elles purent venir de très-bonne heure dans l’Attique, et elles prirent terre, selon toute apparence, à Halimus, situé sur la côte près de Phalère. Ce qu’il y a de sûr, c’est que, de même qu’Éleusis eut les Éleusinies avant Athènes, de même les Thesmophories paraissent avoir été d'abord célébrées à Halimus, qui en demeura, sinon le centre, comme Éleusis des Éleusinies, au moins le point de départ, et, pour ainsi dire, la première station.

En effet, .si, dans la grande solennité athénienne de Cérès- Thesmophorc, les matrones d’Athènes se rendaient avant tout en procession à Halimus , pour y célébrer les orgies de la déesse, ces Alimontia mjrsteria, connus seulement de nom par la mention d’Arnobe, d’après Clément d’Alexandrie, et qui étaient encore à l’état de problème pour M. Lobeck ^ , mais dont les scolies sur Aristophane, du manuscrit de Ravennet, sont venues nous révéler le lien avec la suite de la fête à Athènes même, c'est, selon toute vraisemblance, en commémoration de son origine. Les mystères de Halimus devinrent une partie des Thesmophories athéniennes, dont ils avaient été le principe, et dont ils restèrent, comme nous venons de le dire, le point de départ. Nous savons aujourd’hui avec une égale certitude que les Thesmophories de l’Attique avaient

‘ Pausau., VU, aj, 3, coll. H, i 8 , 3, et 35, 3.

’ Pausan., II, 3a, 7 .

Cf. Lobeck, ^glaopltamiu, p. g83.

4 Publiées d'abord parBekker, puis, beaucoup plus exactement , par (3. Diudorf , et reproduites avec un grand soin , et avec un choix d'annotations de M. DUbner, dans le précieux recueil des Scholia grieca in Aristophanem, <|ui fait partie de la Collection des auteurs grecs, de MM. Firmin Didol , Pari.s, 1 8 .', a.

DU LIVKE HUITIÈME. 1 I 53

lieu après l’équinoxe d’automne, au mois Pyanépsion, époque des semailles, et qu’elles duraient cinq jours en totalité, depuis le 9 jusqu’au i 3 de ce mois inclusivement. D’après les précieuses scolies de Ravenne, d’accord au fond avec le passage d’Hésychius et les deux passages de Photius cites dans notre texte, d’accord encore avec Alciphrou, et qui expliquent le vers 8o, si énigmatique au premier abord , de la pièce d’Aristophane, ainsi que le vers 834 , les 2n^via étaient le premier jour de toute la fête, tombant au 9 Pyanépsion, jour où les femmes d’Athènes, formant une procession moqueuse ainsi nommée, se rendaient à Halimus, à trente-cinq stades de la ville, où se trouvait, non loin du promontoire Colias, un temple de Déméter et de sa fille Perséphoné Là se célébraient pendant la nuit, le 10 suivant, les mystères ou les Thesmophories de Halimus, comme elles sont appelées. Ces deux jours, ou même le second seul, formaient, à vrai dire, la première partie et comme le prélude obligé de la fête, comptée alors pour quatre jours et partant du 10, ainsi qu’ou le voit par le vers 80 d’Aristophane : ’Eite'i xpiTj) ’(rci 0 £(J(m»opi'tov, fl p,ï(j7), en parlant de l’avant-dernier jour et du la Pyanépsion. Mais on y voit aussi, par le troisième jour compté du 10, qui est en même temps celui du milieu, que les trois jours postérieurs au 10 faisaient une période à part dans la période totale ou de cinq ou de quatre jours, et que c’étaient là proprement les Thesmophories d’Athènes, comprenant trois jours ainsi que celles d’Abdère et d’autres lieux, et distinguées, en conséquence, des Thesmophories de Halimus. Le 11, en effet, les femmes revenaient de ce lieu à Athènes pour y cé-

' Paiisan., I, 3i, 1, coll. Hesycb., v. KuXià;; et, pour la distance et la position relative, soit de Halimus, soit du Colias, question de topographie controversée, Demosth. contr. Eubulid., § an, coll. Aristoph. Av., v. 498 ; Strab. IX, p. 3g8, qui confond, l'un avec l'autre, le Colias et le Zoster; Pausan., I, i, 4; Sieph. Byz. et Harpocrat., v. KiaXid;. D'après Ulrirhs (ol ).t(s£vE; X.T.X., .àtben., 1843, p. 27), le Colias doit être place à "Ayioi; Ko<i(iôî, plus au S. E. qu’on ne le met d'ordinaire (à TptT? itupiroi). et |iar coDsécpicnt rapproché de Halimus.

Nt>TES

lébrer pendant les nuits suivantes, jusiju'au i3, la partie la plus solennelle de toute la fête, soit dans le Thesmophorion de la colline du Pnyx, soit dans celui du Pirée. Ce jour se nommait £voSo{, \e retour oxx bien la montée, àvâSaai; (xâOoSo;, par un point de vue dilTérent, chez Photius, qui, au contraire, appelle âvooot le voyage à Haliinus'). Le jour suivant ou le la, NTjcvei'a, était, comme le dit ce mot, le jour d’un jeûne observé rigoureusement, et, comme s’exprime Aristophane, coniirmé par Diphile *, le jour du milieu, entre l’dnoSo;, tombant le 1 1 , premier jour de la fête d’Athènes, et le i3, ou le dernier, qui portait le nom de KaXXtytvEia. Plutarque, par une erreur ina- . nifeste qui lui appartient plutôt qu’à ses copistes^, Gxe au i6 la NT)(rceta, ce qui a donné lieu, entre autres méprises, au faux système de Wellauer. Une autre erreur non moins grave, provenant du scoliaste de Théocrite, solidement réfuté par M. Preller, d’après celui d’Aristophane, a fait croire, à tous ceux qui se sont occupés des Thesmophories jusqu’à ces der» niers temps, que la célébration de cette fête, aussi bien que celle des Éleusinies, se partageait entre Éleusis et Athènes, et que la procession des Sxi^vta avait pour but Éleusis. Il n’en est rien : les Thesmophories de l’Attique se partageaient réellement, comme nous l’avons vu , entre Halimus et Athènes

' Les scolies de Raveune fournissent encore ici la vraie solution de la difCculté, et lèvent la contradiction apparente que nous avons posée dans le texte. Elles s’expriment ainsi sur le vers 585 : &vanép<]'ai xupiu;' ôto xai dvoSo;-;^ itpûvri Xifevai, nüp’ évCoïc xai xdiBoSoc, Sià ri)v 6é<nv xüv 6s(i|iopapttdv (Fritzsche conjecture toü BeapofopCou, ce qui n’est nullement nécessaire). Et, d’une autre main : énst xai âvoSov tI|v etc vô 6eop.o- (pépiov dfiÇiV iXefov iiA {i<|nr)Xtp fèp xeütoi xà ©eopoçéçiov. — "AvoSoî et xd6o8o; se prêtent également à la signiGcation de re/our;mais, d’ordinaire, ôvoSo; s’applique au départ d’une procession , xdSoSoc à sa rentrée, comme encore inâvoSo;, et comme xuxvfôrfui opposé à èvaycdYio. Tout dépend du point de vue.

» Ap. Alhéu., VII, p. 307 F.

‘ Vit. Demosth., cap. 3o. Cf. Dindorf, dans les anuolat. sur les Scolies d’Aristophane, éd. Uidot, p. 5o8.

I Si Justin, II, 8, et Æiieas Tactic., cap. 4 , sciDblciit venir à l'appui

Uli LIVU£ IICITIEME.

el, quoiqu’elles eussent bien des points communs uvcc lesÉleusinies, quoiqu'elles célébrassent la même divinité, qu’elles se rattachassent à lu même légende, ü la venue de Gérés dans le pays, après le rapt de Proserpine, elles envisageaient cette divinité et cette légende sous un point de vue différent; elles avaient leur caractère propre, leurs cérémonies et leur sens à part.

Le trait extérieur le plus frappant des Thesmophories, et ce qui les distingue tout d’abord des Éleusinies, ainsi que le premier l’a remarqué Saumaise *, c’est qu’elles étaient célébrées exclusivement par les femmes, et par les femmes mariées, en Attique et ailleurs. Déméter elle-même y était considérée surtout comme femme et comme mère, comme présidant au mariage, à la génération, à la production réglée et légitime des enfants, assimilée à celle des fruits delà terre. Si elles avaient le même fondement naturel que les Éleusinies, c'est-à-dire les semailles, elles les consacraient et les symbolisaient en un tout autre sens, en un sens moins élevé, moins général, ainsi que nous l’avons fait voir ailleurs ’, mais plus positif et plus pratique, quoique sous une forme également mystique et dans un esprit non moins religieux. Tandis que les Éleusinies figuraient les vicissitudes de la semence du blé sous l’image de l’enlèvement de Proserpine, de la recherche de Gérés et du retour de sa fille, vicissitudes auxquelles étaient mystérieusement liées les destinées de l'âme humaine, les Thesmophories, s’occupant moins de la fille et plutât de la mère, à en juger parleurs rites caractéristiques, célébraient la déesse de la terre féconde dans les ardeurs mêmes et dans les résultats de sa fécondité, concevant d’abord, puis enfan-

du scoliaste de Théocrile (Idyll. IV, 35), Hérodote (Vm, 96), Plutarque, Vit. Solon., cap. S, et Polyen, I, 3o, font justice de ce détour donné à la vérité historique ; car les Thesmophories célébrées au Colias ne peuvent être que celles de Halimus.

' Plinia». Exercilai., p. ySa , el, depuis, Bôttiger, qui a justement insisté sur celte distinction, trop sousenl méconnue , dans scs Ideen ziir Ktmstmythol., II, p. 264 sq,

’ Cf. la note II de ces Éclairri.«sem., p. iii3 sqq. ci-dessus.

NOTES

tant, et devenant la mère de la belle progéniture, qu’il faille appliquer le nom de Calligénie à Cérès elle-même ou bien à Proserpine Les Thcsmophories avaient donc leurs mystères, leurs purifications préparatoires, leurs épreuves, leurs représentations mimiques, aussi bien que les Éleusinies, mais renfermés dans ce cercle d’idées ou de sentiments, tendant à ce but principal de la génération des enfants, ordonnée et réglée a l’exemple de la nature et sous sou inspiration *. C’étaient véritablement les mystères des femmes, qui leur étaient spécialement réservés, à Athènes et ailleurs, comme ceux de la Bonne Déesse l’étaient, A Rome, aux matrones romaines, et d’oii les hommes étaient également exclus sous les peines les plus sévères.

Les Thcsmophories du Colias, mentionnées quelquefois, nous l’avons déj.A remarqué, sont les mêmes que celles de Halinius, bourg situé près de ce cap. Le Colias était célèbre par le culte d’Aphrodite, qui y avait son temple*, comme les deux déesses avaient le leur A Halimus. Les deux cultes, ana-

' Le sculiaste d’Aristophane (v. en fait un Saipuv irepi A>i|jLTiTpav, une déesse snbordoiinée, dans la bouche de laquelle le poêle même aurait mis le prologue des secondes Thesmopboriazouses. Fritzsche, pour ce motif, dans la dissertation jointe à son édition (p. 583), la rapproche de la lamhè des Éleusinies. Mais le plus sûr est encore d'y voir une personnilication de l’idée essentielle de Gérés The.smophore, et au fond une épithète, soit de la déesse, soit de sa fille, et plus probablement de la première. C’est d’elle que le dernier jour de la fêle prenait son nom de tà xoéAiYcveia, et il en était la plus haute expression, faisant succéder aux austérités du jour précédent , mais toujours dans l'intérieur du temple et entre les femmes, les sacrifices, les festins, les danses et les jeux, tels que le xvMj|iè« ou l’5xXa(rp.a et le XaXxiiixèv SfuYpa , dont il est parlé dans notre texte.

’ "Apoupa 6 t)Xsï<x, rtatSiov ifvrioiwv âpoto;, et autres métaphores analogues, non moins caractéristiques, qui ont été rassemblées avec un soin nouveau par M. Preller, Dem. u. Persrph., p. 3.’>4 sq., et il. 6i. Cf. O. Jabn, dans le Rômisckei Miueum de RitschI, p. iHo.

* y. les lexiques, au mot Ku/.ià;; Paiisaii., 1 , 3i. i ; Euslalh. ad Diuiiys. Periegel., p. aiy, 3 o-3ïo, io, fîeriihardy.

DU LIVllE HUITIEME.

loyuesfii ciix-mêim-s, s’iinin iit ctroitenieiU par le voisinage, ainsi qu’il arriva près d’Hennioné, au promontoire de l’ron, et à Patres, où Déméter et Aphrodite s’associèrent l’iine à l’autre Génétyllis, rapprochée de l’Aphrodite Coliade, rentre dans le même ordre d’idées, comme présidant, aussi bien qu’elle et Déméter-Thesmophore, au mariage et h la génération des enfants

Les 0en(Aoî, les lois, les statuts, qu’avaient apportés les déesses Thesmophores, Déméter et Cora, auxquelles sont associées, dans la prière des Thesinophoriazouses, chez Aristophane, Plutus, Calligénie, la Terre, nourrice des enfants, Hermès et les Charités ou Grâces, ne semblent donc être que les prescriptions sacrées, et supposées divines , concernant, l’agriculture et le mariage, institutions connexes, liées entre elles par les noms comme par les rites, et justement considérées comme la double base de la société, comme la double source de toutes les bénédictions de la famille, de tous les charmes de la vie. Tel dut être le sens primitif des Thesmophories, dont le but évident fut de donner force à rcs presi-riptions, à ces Institutions fondamentales, en les plaçant sous l’autorité et, en quelque sorte, sous la garantie des pouvoirs révérés qui fécondaient à la fois la terre et la femme, qui veillaient avec sollicitude sur les productions de l’une et sur la progéniture de l’autre, qui transGgiiraicnt en euxmêmes et dans leur propre histoire, pour les mieux consacrer, les causes et les effets des mystérieuses opérations de la nature. Cette signification primordiale put s’étendre jilus tard et se généraliser, tant par le progrès des choses et des idées que par les rapports qui s’établirent, avec le temps, entre les différentes fêtes de Gérés, particulièrement entre les Thesmophorics et les Éleusinies, plus compréhensives .à tous égards et d’un sens supérieur. En Attique, toutefois, les Thesmophories demeurèrent essentiellement un mystère des femmes,

■ Pausan., II, 34, ii, et VII, 11 , 4 .

’ Cf. Lobeck, .tglaoph., p. 63o »q.

ii;)8

NOTES

sans relation <iéterminée aux bienfaits généraux de l’agricultiire, au développement des institutions sociales et de la civilisation sur la terre, non plus qu’aux destinées de l’homme après cette vie. Aussi bien, ce que le scoliaste de Théocrite raconte des livres des lois, des livres sacrés, que les vierges et les femmes, au jour de la fête, auraient portés sur leurs têtes, dans une procession à Eleusis, paraît-il à M. Preller inexact et invraisemblable de tout point. Nulle part ailleurs il n’est question d’une procession de ce genre; la représentation qu’on a voulu en voir sur une des métopes du Parthénon n’offre aucune certitude; et les lois de Gérés, qui ne durent point être écrites , et qu’on figura tardivement par des rouleaux , des volumes, quand il eût fallu tout au moins les représenter par des tables, étaient sans doute du genre de ce de/Tjxôç que la prétresse de Déméter enjoignait aux nouveaux epoux, renfermés dans la chambre conjugale appel vraisemblable i\ la pudeur et à la fidélité , comme gages d’une union féconde. Déméter, prototype de l’épouse et de la mère, promettait des enfants aussi beaux que Cora, sa fille, à qui observait ces lois saintes; et l’initiation aux mystères de Cérès- Thesmophore était probablement censée garantir des accidents de la grossesse, des dangers de l’enfantement, comme les mystères de Cérès-Eleusine préservaient des terreurs de l’enfer, ceux des divinités de Samothrace des périls de la mer.

Dans la suite, et pendant que, du sein de la légende et du culte d’Eleusis, et de l’idée même des divinités chthoniennes, sortaient peu à peu les grandes conceptions, les sublimes espérances que nous avons reconnues plus haut le mythe de Triptolèmc, devenu Bouzygès et le premier laboureur, en même temps que le favori de Gérés, s’étant associé, à Athènes, avec la notion fondamentale.de la déesse Thesmu|>hore, institutrice de l’agriculture et du mariage à la fois, il en résulta que le côté agraire, le côté social et, pour ainsi dire, rivilisa-

‘ IMutarcb. Conjugal, præcepl., milia. Cf. Lobeck, ÀgloopU., p. 65o.

’ Dans la noir 1 1, déjà indiquée, des Kclaiirissenienl.s siirrr lisrc.

UU MVRE HUITIEME.

tour de cette religion prit un développement considérable C’est alors que les philosophes, les historiens, les rhéteurs s’en emparèrent à l’envi, après les tragiques, pour célébrer l’œuvre de culture et de civilisation générale propagée de l’A.ttique dans tout le monde grec et meme dans les pays barbares, sous les auspices de Déniéter, par son héros de prédilection. Leurs descriptions, leurs théories, reflets plus ou moins systématiques, plus ou moins récents, des rites antiques, tels que ceux qui avaient lieu dans les Démétries de la Sicile, ^ dans les jeux solennels d’Éleiisis, dans certaines cérémonies du mariage, analogues aux nuptiœ farreatœ des Romains’, \

gloriflèrent toujours davantage le triomphe de la vie agricole et sédentaire sur la vie nomade et même sur l’état sauvage, supposé l’état primitif de l’humanité, qui en aurait été tirée par l’oeuvre commune de Déméter et de Dionysos. De ces époques récentes datent aussi les peintures de vases, les bas-reliefs, d’autres ouvrages encore, d’un style raffiné et gracieux, où sont représentées les divinités du blé et du vin, et avec elles Triptolème, apportant aux hommes les grands bienfaits de l’agriculture et les lois saintes de la société qui eu dérivent C’est ce <|u’un poëte latin a si bien exprimé, en

‘ Cf. Preller, Dem, u. Penepit., p. ago sqq., 348 sqq. ; et O. Muller, Eleui'mitn, dans VMtlgem. Enc^clop. de Halle, p. agi sq. — M. Creuzer est revenu liii-mènie sur ce côté agraire, et en particulier sur Bouzygès, dans la dissertation latine de Hercule Buzyge , qui fait partie du tome VII des Annali deW Inst, archcol., p. loo sqq. Le nom de Bouzrgès était donné, non-seulemciit à Hercule, comme ayant dompté le taureau de la Crète, mais à Kpiménide; et il est une preuve des relations prolongées de cette île avec l’Attique, pour tout ce qui concerne l’agriculture, les lois et les cultes d’abord singulièrement rapprochés entre eux, soit d'.Athéna, soit de Déméter.

’ Diodor. Sic., V, 4-, Aristid. Eleusin., p. 417 Dindorf; et lej pareeniiograplies, Zenob., III, 98, Apostol., IIC, 37, Plut. Prov. Alex., XVI.

’ Cf. les planches CXLIX, 489, CV, 490, CXLIV, 547, CXLVII, 548, avec l'explication, p. ao3 sq., aa i sq. de notre tome IV. — Les detix grandes déesse.s Thesmophores , dans leur auguste simplicité, se voient sur la lerre-

HOTES

rainenaat toutefois à la source et à Cérès Thesmophore rhouunai^e de ces bienfaits :

Et leges sanctai docuit, et cara jugavil Corpora connubiU, et magnas oondidit iirbes

Noti t8. Ohsrrvalions complémeiilnires sur t orpunisation dA ÉUiisinies : nature de l'InslilUtion, ses rapports avec t État, fonctions et droits des prélPti, bds ou réglements des mystères, et conditions préalables imposées aux initiés; Itur costume ; prescriptions diverses sfui les concernent. (Sect. Il, cLap. III, p. 753*7<i5.)

Üans la note 1 1 ci-dessus, nous avons donné pour base à l'étude générale des Éleusiiiies, étude h refaire en grande partie, depuis Sainte-Croix et même M. Crenzer, le moniimeiil le plus ancien, le plus authentique et le plus riche qui en subsiste, l'hymne homérique à Ccrès, si singulièrement négligé par M. Lobeck. Dans les notes i3, i/, et,i5, nous avons repris en süus-ocuvre la question des édifices sacrés destinés à la célébration de ces fêles, et successivement celles de leur fondateur mythique, de leur origine historique, et des familles sacerdotales qui desservaient le culte d'Éleusis. Il s’agit maintenant d’examiner de plus près les Kleusinies dans leur organisation politique et religieuse, dans les autorités et les règles qui présidèrent à la célébration des mystères, depuis qu’ils se furent définitivement constitués. Ici comme plus d’une fois, dans les notes précédentes, pour compléter notre auteur, nous profilerons des recherches de M. Lobeck, tout en combattant ses opinions ; mais nous nous attacherons de préférence aux traces d’O. Müller et de M. Preller, qui nous semblent beaucoup plus voisins de la vérité.

cuite que représciUe notre pl. CX.I.VII, 4ç)o a, ayant entre elles iin jeune enfant, qui peut cire aussi bien Plutiis que lacrhus.

' Cabiis ap. Servium ad Virgil. Oeorg., IV, 58.

DU LIVRE HUITIÈME. Il6l

Depuis le traité qui suivit la fameuse guerre d'Éleusis, et surtout depuis les temps de Thésée et des Ioniens, les Éleusinies devinrent en Attique une institution de l’État, administrée par les autorités politiques du pays. Les rois en eurent d’abord la haute surveillance, en vertu de leur droit héréditaire, d’où vient qu’à Éphèse, et sans doute aussi dans d’antres colonies de l’Asie Mineure, les Nélides et les Androclides, descendants des anciens rois d’Athènes, conservèrent, avec le titre de ^asiXcit, comme nous l’avons vu plus haut ', le privilège des sacrifices en l’honneur de Déroéter Eleusinia. A Athènes, le pouvoir en quelque sorte spirituel de la royauté abolie politiquement ayant été transporté au deuxième archonte , avec le titre de roi ( un rex tacrijiculus)^ ce fut lui qui eut désormais l’inspection des fèt,es mystérieuses d’ÉleUsis. Quatre Èpimélètes, ou Surveillants, l’assistaient, nommés aux voix par le peuple : deux parmi les membres des familles des Eiimolpides et des Céryces; les deux autres parmi tous les Athéniens sans distinction, afin de maintenir l’équilibre entre les droits. du peuple et les prérogatives consacrées de ces . anciennes races sacerdotales *. En outre, le grand conseil des Cinq Cents intervenait pour l’observation des règlements concernant les mystères; d’après une loi de Solon , il se rassemblait tous les ans, an jour qui suivait la célébration de là fête, dans l’KIcusinium de la ville, pour entendre le rapport de l’archontc-roi et connaître des infractions qui pouvaient avoir été commises. C’est devant ce conseil, par exemple, que le dadoiique Callias, fils d'Hipponicus, accusa Andocide d’avoir, pendant la fete, déposé sur l’autel, dans l’Éleusinium, un rameau de suppliant, ce qui 'était, formellement défendu

Les fonctions proprement dites du sacerdoce n’en demeii-

' Pag. 1 1 39 c\-deîsus,

’ Harpocrat., o>. éTtipsXrivi^î t. (t. ; Pollax, VIII, 9, 90; Hesycli., r.

Lyaias c. Andoc., § 4.

\ Andocid. de Myslcr., §§ * ‘O'*

I lÜa

NOTES

rùrcnt pas moins ronfit'es à des prêtres, choisis exclusivement, et pour leur vie entière, dans certaines familles que nous avons fait connaître ailleurs (note i5}, en vertu de règles établies Nous avons déjà parlé , à cette occasion , du hiérophante, le premier de ces prêtres, auquel était associée une hiémphantUle ’ ; du dadouque, le second ; du hiéroeéryx, le troisième, nomme ainsi par distinction des autres ccryces, et comme le héraut des mystères enfin du quatrième et dernier, au moins des principaux, Vépibomius ou altariste. Au hiérophante appartenait en propre la fonction de montrer ou de rcréler les choses sacrées (5eî;iç tôiv Upêiv), ce qu’exprime son nom; le dadouque néanmoins semble aussi y avoir eu quelque part De même le hiérophante et le dadouque paraissent avoir administré en commun ce qu’on appelait Ta ^Eyo'- |/,tva, les prescriptions ou les formules parlées Il en faut dire autant des purifications ^ et de la proclamation aux initiés, aux purs, dont il sera question plus loin. Voilà pourquoi le droit de l'initiation aux mystères d’Éleusis (jxuEÎv xi ’EÀEudi'via) est attribué par excellence à ces deux 'prêtres ; pourquoi le hiérophante et le dadouque, les Eumolpides et les Céryces représentent le sacerdoce entier et l'autorité religieuse des mystères ’ . Il est probable encore que le hicro-

■ Sur les sacerdoces d'ÉleusIs en général, il faut voir Arrian. Dissertai. Epictet. Itl, ai, et surtout le Corp. Inscript., 11“ 184, i85, 187, 188, 188 é, et igi) S(]q.

> S’il est quesliou de plusieurs hiérophantides, dans les passages cités p. 1142, 11. 4 ciiiessut, il n'est pas du tout .sdr qu'il y ait eu plusieurs liiérophaiitcs à Éleusis, comme Van Dalc (Dissert, antiq-, p. 5oa) l'a conclu du passage douteux de Suidas, v. SifSouyet.

i Polliix, vril, I03.

4 Suidas, au mot qui vient d’être cité.

4 Comparex Philostrat. ~Vit. Sophist. U, ao, et Diogen. LacrI. Il, loi, VII, 186, avec Pausan. IX, 3i, 6.

6 Hcsycli. et Suid., v. Aiôç xiiSiov.

7 V., outre les passages cités plus haut, p. 1140, n. 1, Cir. de Leg. Il, i3 ; I.iiciaii. Alex., § 3g; Menaiidrr n. lui?., p. a53 Wala.

ou MVRE UUITIÈMK. I I

phuiitn, dont la voix imposante et sonore retentissait Jii Tond du sanctuaire, avait, parmi scs fonctions, et comme héritier d’Eumolpe, celle de chanter, peut-être aussi de composer des hymnes, de même qu’il devait jouer le premier rôle dans le drame sacré représenté devant les initiés Le second rôle appartenait au dadouque, dont la fonction principale, comme le dit son nom, était celle àc porte-flambeau , s3lx\s doute dans les sacriQces en l’honneur des {grandes déesses ’, sacrifices où le hiérocéryx devait avoir également son emploi, car c’était celui des céryces en général, dans le culte des autres divinités. Il faisait aussi et surtout, de sa voix retentissante les appels et les proclamations nombreuses aux initiés, qu’il fitllait guider dans tous leurs mouvements et dans tous leurs actes Quant à l’épibomius , il est à croire que son office concernait aussi les sacrifices et le service spécial de l’autel, d’après la dénomination «pTil porte Peut-être

* Philostrat. , ubi supra; et l’épigramme sur iin liicrnpliantc , dans le Corp. Inscript., n° /joi, et dans l'Anthol. Palat., app. Sur le drame lacrc, note ii, p. itio ci-dessus, et ci-aprùs, note au. Sur le costume dn hiérophante, son ige, les abstinences auxquelles il était astreint, quoiqu'il püt être marié, il faut voir Plutarque, Y, Alcibiad., c. 3x; Arrian. Dissert. Epiclet. lll, 21, i6; le Scliol. de Perse, sat. V, i45 , et Origen. c. Cels. VII, p. 365, Coll. Herodot. VII, i53, Pansan. II, 14, i, et le Coiqi. Inscript, n“* 4o5 et iy48.

’ Eustathe, ad Iliad. I, 276, distingue : tôv ?âîa; àsiXû; xai

Tàv êv Toï; xbt’ ’E).tuoïva pu<rr»ip£oiî Sqôoüjrov.

3 Xenopb. Hellenic. II, 4, ao.

4 C’était lui également qui proclamait la trêve sacrée dont il sera question plus loin. Cf. Lol>eck, Agiaoph., p. ai3, not. «.

5 ‘O èxtScâpio;, ô èm ptop-M. A'. Eiiseb. Præp. Evang. III, 12, et Corp. Inscript., ii”* 71, 184, i<)2-i94. En général, il est inenliunné plus rarement que les trois autres. Que, du reste, dans les mystères, l’épibomius ait figure la Lune, comme le hiérocéryx figurait Hermès, le dadouque le Soleil, et le hiérophante le Démiurge, ce ne peut être, ou qu’une conjecture Je quelque néoplatonicien prévenu, tel que Porphyre, cité à ce propos par Eusèhe, ainsi que le pense Lobeck (p. i8i), ou bien encore, ce qui revient au même, quelque application factice et récente des rôles antiques Me ces prêtres d'Éleiisis.

NOTES

assistait-il le héraut sacré, comme le dadouijuc assistait le hiérophaute. De même que celui-ci avait à ses côtés une hiérophantide, de même il e.st question d'une prêtresse porte- JlambeaUf parallèlement au dadouque Nous connaissons positivement, par une inscription, une de ces grandes prêtresses, üile de Démetrius, mère de Marcieu (elle tait son pn>- 'pre nom, étant hléronjmc^ comme tous ces prêtres et prêtresses), qui se vante d’avoir été choisie par le peuple, en qualité de hiérophantide, et d’avoir initié l’empereur Hadrien *. Un personnage, dans une autre inscription se donne comme « issu des dadouques et d’une mère sacrée, qui révélait les mystères des déesses dans l’anactoron de Déô » (le temple de Déméter). Le silence gardé sur le nom propre de ces prêtresses donne à penser, selon la juste remarque d’O- Millier qu’elles doivent être distinguées de celle qui est nominativement désignée dans les inscriptions, et qui parfois, comme la prêtresse de la Héra d'Argos, sert à indiquer l’année. De même que les hiérophantides , les hiérophantes, dans lesquels revivait Ëuiuolpe, se perpétuèrent, ainsi que nous le savons déjà des Lycomides, successeurs des Céryces en qualité de dadouques jusqu’aux derniers temps du paganisme. Le hiérophante qui initia Julien était encore un euraolpide; mais son successeur, sous lequel Éleusis fut détruite, n’était pas même un Athénien de naissance : c’était un Thespien ®.

Les possesseurs des grandes dignités sacerdotales que nous venons d’énumérer avaient une part d’honneur dans les sacrifices, le droit d’être nourris, leur vie durant , aux frais du

' Coqi. Inscript., n“ i5.I5.

s Ibid., n" 454 .

I Publiée assez récemment dans le BuUetino delt liutit, archioL, i835, p. aïo. ,

4 Eletisiiiien, dans V Allgemeine Encyclop., sect. I, toni. 33, p. a;t>, 11. 17.

> Pag. I i4a ci-dessus.

^ Ëunap. Vil. Sophisl., in Ma.tiin., p. 5>, ibi Boisson.ide.

DD LIVRE HUITIEME

trûsor public, la jouissance de certains revenus qui leur étaient affectés, ce privilège de hiéronymie, que nous venons de voir, un costume d’nne magnificence toute solennelle, qu’Eschyle transporta, dit-on, an théâtre Prêtres et prêtresses portaient sur leurs tètes des couronnes de myrte, arbrisseau spécialement consacré à Déméter, et dont les archontes et les orateurs se couronnaient aussi; car les pouvoirs publics et les assemblées même du peuple étaient placés, en quelque sorte, sous la protection de la déesse de l’agricnlture, fondatrice à la fois de la société et des mystères, ce que semble indiquer également l’usage de purifier les bancs de bois du Pnyx avec le sang du porc sacrifié à Cérès, ce qu’indique peut-être plus positivement encore le Thesmophorion rapproché de la place publique *. Mais, ce qui marque mieux que tout le reste l’importance politique du culte de Démétër en général, et en particulier de la Déméter d’Éleusis, c’est la juridiction reconnue à ses prêtres et aux familles dans lesquelles ils étaient choisis, sur tout ce qui se rapportait k ce culte. Les Eumolpides et les Céryces, et avec eux les dadoiiqiies, donnaient des espèces de consultations, dans le genre des responsa des jurisconsultes romains, sur les choses sacrées et sur les choses saintes, apparepiment celles qui concernaient le service divin d’Éleusis, et les devoirs, soit de l’État , soit des particuliers à cet égard Formaient-ils, en pareil cas, le sacré sénat (lepà yspouffta) dont il est question dans les temps postérieurs? la chose n’est pas aussi certaine qu’elle l’a paru à M. Preller ■*. il n’est pas sûr non plus qu’il faille en-

' Corp. iuscripl., n" 184 , i/>i Buerkh, p. 3t5, el n"‘ 3^8 t, 436 ; Waehsmutb, Helleii. Mlttrlhimsk. II, 2, p. 3oo.

> Istros ap. Schol. Sophocl. Œdip. Colon. 681 ; Treizes ad I.ycoplii oii i3a8. Cf. le texte de ce tome. p. jiü sq. et n. 3.

^ xâv tepûv xai Aotuv. f'. Lysias c. Andocid., § 10; .4,n-

docid. de Myster. § ii5, ir6; Plutarch. X Oral., ra; Corj». Inscripl., n® 3ga.

i II cite {Eteusinia, dans la Real Enejetop., p. 91) le Corp. Inscript., n" 399: mais celte inscription, ni par sa date, ni par sou objet, ne prouve

NOTKS

tendre piiv la le tribunal des Eumolpides devant lequel l'arcbonte-rui pouvait porter plainte pour cause d’impiété, mais seulement, suivant toute apparence, en cas d’infractions au droit sacré d’Éleusis Les jugements de oe<tribunal se fondaient sur des lois non écrites, sur des prescriptions traditionnelles d’une grande autorité, jugées par qudqnes-uns identiques avec lesnttTpta Eù[xoXmS(<>v,queGicérou demande à Atticiis de lui envoyer, et l qui sans doute étaient devenus publics à cette époque, toute législation de Ce<genre ayant d’ailleurs été abolie depuis le fameux procès des Hermocopides Dans des cas extraordinaires, on nommait, pour juger les causes d’impiété en matière de mystères, des commissions spéciales dont les > initiés seuls pouvaient faire partie Mais, dans d’autres, où la sûreté publique était en jeu, comme dana le procès d’Alcibiade et de ses compagnons, accusés d’avoir profané les mystères, le peuple jugeait par lui-méme et par les tribunaux ordinaires, jaloux qu’il était de ses droits, autant qu’ennemi des juridictions privilégiées en général Aussi ne manqua- t-il pas d’éteudre sa souveraineté sur les prêtres euxiiiémes et sur les familles auxquelles ils appartenaient. Ces faiiiilles et tous leurs membres, les Eumolpides, les Céryces et les autres , sans exception, ‘étaient responsables de l’exercice des fonctions sacerdotales qui leur étaient confiées devant les

siiffisamineiU le fait dont il s'agit, ce qui explique la reserve prudente d'U. Millier, ubi supra, p. 277, 378, réserve qu’il faut étendre à ta manière dont nous nous sommes exprimé plus haut, p. 1 140. V., en outre, p. 1191, n. 3, ci-après. 1

' Aixâtlsa^ai ’EupoXirioac, DemosÜi. c. And oc-, p. 601, as. Qf. Meier, Alt. Pivzess, p. 117; de Gentil., p. 4*.

• Lysias c. Andocid., § 10; Cic. ad Allie. I, 9; Audocid. de Myst., ^ 86. Cette identité des Eumolpidarum ■ndxpia de Cicéron et des vôjioi âypaooi de Lysias, qu’O. Millier admet avec Lobeck, nous l’avui» contestée ailleurs. Cf. le texte de ce liiTe cl de ce tome, p. 761, n. 4 ci-dessus.

î Andocid. de Myst., § ag, 3i; Pollux, VIII, no. Cf. Meier, An. Proz., p. 66, i33.

DU LIVRE IIUITIEMK.

jiirnliclioDs |Hibtk]ues si bien, connut' le dit O. Müller, que lus tribunaux populaires pouvaient décider en dornière' instance sur l’observation des rites d’Ëleusis. Ces mêmes fainilles , par une autre conséquence du principe de Tégalité démocratique, tout en remplissant les devoirs, en exerçant les droits héréditairus qui leur étaient propres, participaient à tous les droits et à tous les devoirs de la vie commune , de la vie civile et politique. Nous trouvons des Eumolpides, comme le furent probablement Cosonet Timothée % des C6ryces,< tels que l’orateur Ândocide , même des dadouques, par exemple Hipponiciis et Callias, mêlés aux fonctions, aux emplois les plus divers, tant dans la guerre que dans la paix. t '' '

■Le gouvernement d’Athènes attachait une si grande importance à la célébration régulière et pacifique des Éleu^ies, qu’eu temps de guerre on le voit conclure des traités avec les gouvernements ennemis pour assurer aux inities une sorte de trêve ou de paix de Dieu. Une de ces conventions nous à été conservée eu grande partie, qui paraît se rapporter à 'l’époque de la guerre avec les Lacédémoniens, avaut la paix de trente ans (OL LXXXIII, 3), et qui fixe la durée de cette trêve, poulies grands mystères, du commencement de métagitnion au 10 de pyauepsion, et pour les petits, du 1" de gamcltoii au 10 d’élaphébolion Nous tirerons, dans la uoteao, les conséquences de ce précieux document, relativement à la fixation même de l’époque des fêtes d’Éleusis.

Nous venons de voir l’état et les attributions du sacerdoce des Éleusinles; il s’agit maintenant de revenir, pour les déterminer mieux encore, s’il est possible, sur les conditions préalables de l’initiation aux mystères, nous réservant de traiter de leurs rites, ou publics ou secrets, dans les notes subséquentes , ainsi que de la grande question des degrés iiiémes de l’initiation et de ses résultats quelconques.

‘ Æschiu. c. Ctesipb., § 18; Orat. c. Near., p. 1384 sq.

» Kipckh, Corp. Iiiscript., I, p. 446, sur le u” 3<|3.

3 Corp. Inscript., u" 7 1 , iii Ba-ckh.

NOTliS

Lpbeclt, a déployé ua gi'aod luxe d’éruditiun^ non-seulement pour.cgipb^re les «X^gératipus de ses devancjers sur la pr^teodpe rJggeuf.des conditions imposées aux initiés dans l’admissipn aux mystères d'Eleusis, mais pour établir que ces conditions étoieut tellement vagues, tellement illusoires, que les myslù^;cs ne pouvaient avoir ni moralité, ai secret véritables, jC;t qu’ils ne devaient pas dilïéier essentiellement des autres fêtes, du pagaqisiuc, si ce b’ est peut-être pour la magui|icencc de l’appareil extérieur qui les environnait C’est ici uue exagération, en isens contraire, qui n’est pas moins grave, et qu’il faut limiter à son tour. Sans doute, il ne pouvait être question, dans uue institution de la nature des Ë)eu-> siuies, d’uii choix, d’un exauieu tant soit peu détaillé et sévère, de eeqx qui se présentaient eu foule pour être admis au» mystères, et qui venuieul, hommes et femmes, de toutes les parties de la Grèce , et même de la terre connue. La procluuiatiun du hiérophante et du dadouque, au premier jour de la fête, excluait seulement d'une mauière formelle les barbares, et les meurtriers, de même, à ce qu’il parait, que les magicicus, et en général ceux qui avaient eacouru des peines capitales Elle se bornait, du reste, à des recommandations qui, pour n’avoir pas;de saoction positive, n'en avaient pas moins uii caractère éaiinemweut moral, sans parler des purifications dont elles étaient suivies La religion est le domaine de la conscience, aidée par les exhortations, par la parole, par tout ce qui peut faire impression sur le cœur encore pins que sur l'esprit; elle n’est pas le domaine delà loi extérieure. Les prêtres deiuandaieitl la pureté des mains, de l'âme, la 'qualité de Grecs, et, selon eux, d’hommes civilisés, attestée par le langage *; ils n’allaient pas et ne pouvaient pas aller

' Agbophaauu, lib. I, Ëteuiiaia, pag. io-3i, 44-48, etc.

> Isocrat. Panegyr., c. 4a; Pbitosirat. Vit. Apollon., IV, i8; Lilvan. Orat. Corinlli., ton], IV, p. 356, etc. ■ '

J Ceti. ap. Origen. III, c. 49, p. 4<6 Riiaii; Tlieon. Sniyrii. Arithm., 18 , etc. '

4 Liban, et Gels. tbiJ., et al. ap. Lübeck, p. 1 3 sqq.

DU LIVRK IIDITIRME.

I lüy

j u&qu’a I la coafessioD , au inoios dans los linystèrus d'ÉI<kisis. lU couiptaitrat ^ et non pas toujours sans raison'j'süi' fclYét luême des mystères et des impressicnis' qu’ils dcTaient'Iiiî^cr dans les âmes, pour rendre les initiés plus pieux, plus justes et meilleurs \ C’étaient là leur oeuTre et leur but. Cet idéal de la pureté, de la vertu, seules dignes du fhnibeàu mystique qui était offert à la communauté des initiés, c'était certes quelque chose , en i dépit du mot piquant de Dingène,“(jiri trouvait ridicule que le prciiiier publirain vciiu pùt,'moyeiinunt l’initiation, se promettre un bonheur éternel, tahdis'que des hommes comme Agésilas et Ëpaminonda^,' pour n’avoir point été initiés, devaient rester plongés dans le bourbier’. Oii peut eu dire autant, sans prouver davantage, cOntre tontes les religions positives, qui s’adressent aU'peuple entier, et non pas seulement à une élite. Il est certain, d'ailleurs, que l'oil préseutait aux mystères jusqu’à des enfants Il y a plus : un jeune garçou ou une jeune fille, de pur sang attique, qui était consacré avec des rites à part, recevait le nom d'enfant ilù fojrer^. Cet enfant accomplissait ensuite, en se «:onformaiit soigneusement aux prescriptions des prêtres, certaines cérémonies d'expiation pour tous les autres aspirants aux mystères Évidemment on voulait, par cette touchante pratique, rendre plus agréable aux dieux une expiation générale, venant de mains iiiiiucentes. 11 est certain aussi que des serviteurs et des esclaves accompagnaient leurs maîtres, et, s'ils pénétraient avec eux dans l’intérieur du temple, s’ils jouissaient du spee^j

* Diodor. Sic. V, 48. ' '

’ Juvee. XV, 140: bonus et face dignus Arcana quaUm Cereris vuh esse sacerdos. . ■ i .1; .

* Julian. Oral. VII, a38; cl notre texte, 764, n. r, de ce tome.

4 Donat. ad Terenl. Phorm., v. 14; Uimerius, Oral. XXXItl, p. 874, Weriudorf,

5 rioïî ày’ éoTta;. K. Heeckh, Corp. Inscripl. ad num. .tgS, p.' -445 iU|;;

coll. n° 4o^- '

Athéocc, Porphyre surtout, et Himérius, cités dans notre texte, p. 764 iWcwuj. .. I.. »

NOTES

tuclc (l('s rc|ii'u>ciitiitions n)ystii|u<f&, nui «louic qu'ils ti'ciis- S4*nt, eux aussi, le droit de sc dire initiés*. Il fut iin temps peut-être où les étranjiefs, pour être admis aux mystères, avaient besoin, comme Hercule et les Diosoim-s eux-mêmes, d'après la tradition mythologique, de se faire adopter par iioe famille ailiénieiiue mais, plus tard,àl leur sufiit d’etre introduits par un Athénien. Cet introducteur prenait le iiOTU de /njsUigogiie , et il devait appeler l’attention de l’étranger sur tout ce qu’il avait à voir, à observer, d’où vient la grande extension donnée quelquefois au sens de ce mot Un lien pieux se forinait entre le myste et son inystagogue, qui ne pouvait plus sc rompre sans crime. C’étaient particulièrement les membres des familles sacerdotales qui prenaient ainsi las étrangers sous leur protection , qui leur facilitaient l’accès des mystères Mais de grands abus se glissaient dans de telles relations, et les exemples ne sont pas rares, de personnes tout à fait indignes parvenues ainsi à se faire initier

■ V. l’inscripl. déjà citée, dans le Corpus, 11° 71, ibi BuecLb, et les vers du comique Tlicopliile rapportés chez Lobeck, p. 19, qui , du reste, est moins affîrmalif sur ce point qu’O. Mfillcr, p. ï8a.

> C'est eu ce sens seulement qu’on peut admettre l'assertion de Julien, dans le passage indiqué plus haut. CI., outre Lobeck, cité dans notre texte, iiid., K. F. Hermann, Lehrimch der gottetdienstlichen Alterthiimer' dtr Criec/un, p. i56, ip. ; ‘

^ Cette extension est certaine,, et elle va jusqu'à en (aire le synouyiac de eicerone, comme l’a fait voir Lubeck, p. ag-3( mais ce n'est nullement une raison pour prétendre, ni que le mjstngogue, espèce de parrain, ne remplit un devoir spécial dans l'admission d’un étranger aux mystères, ni surtout que chaque Àthenieu ait fait, en cette circonstance, les fonctions do- liiérophnnle, ait initié ((luetv) au même sens que lui. Les Athéniens en masse sont nommés, chez Aristide, Panath. p. 396 : toï; âçixvoupévoK lÈvivriTal Upüv xat (tucrt«Ta>Tot. Cf. O. Millier, p. 383,