Pleniochoæ. Jeux gymni

ques?

O. MûLLRn.

Idem.

Idem.

Sacrifices dans rP.leiisinium et à Éleusis. Départ des néophytes pour Éleusis.

Rites funèbres et jeûne à Éleusis , suivi du cycéon. Jour des flambeaux.

Procession d’Iacchus,tant d'Alhcnes que d’Éleusis. Veillée sainte des initiés.

Retour dps mystes à Athènes.

Second sacrifice. Epidauria,

Plemocboæ.

Assemblée du Sénat dans l'Éleusiniiim le lendemain des mystères.

' Cf. l’avaut-propos mis par M. Meier à l'ouvrage de M. Ross, dic Oemen roii Allica, S. X , et la fin de cette uole.

Il 84 NOTES

M. Prcller admet sans Uifücultc, avec ses prédécesseurs, que le premier jour des Eleusinies était le i 5 boédromion, à cause du passagère Plutarque (Al«w. 3 r, coll. Camill. 19), meulionnant l’éclipse de luue qui se fit dans ce mois, vers le commencement des mystères, à Athènes. Assurément il ne peut être question ici que des grands mystères, des mystères d’Éleusis; mais l’expression de Plutarque laisse une certaine latitude; et, comme l’éclipse en question eut lieu réellement <lu 1 4 au 1 5 , il se pourrait que le premier jour de la fête eût été le 14. Il est vraisemblable qu’en ce jour nommé, comme il est dit positivement, oYuppôç parce que les mystes s’y rassemblaient, se faisait aussi, dans le ))ortique appelé Pœcilé, la proclamation, ■îT0(î^fr;5ii; , du hiérophante et du dadouque, concernant les conditions exigées pour l’admission aux mystères et qui étaient peut-être accompagnées du programme, TTpôyp appa , dont il est également question^. Le second jour, placé d’ordinaire le i6 boédromion, était désigné jiar le nom significatif de péavai, " à la mer les mystes, » qui

commandait aux futurs initiés de se rendre sur les bords de la mer, pour y faire les ablutions et purifications prescrites*. Avaient-elles lieu au Piréc, comme l’a conclu Meursius d’un passage de Plutarque dans la Vie de Phocion *, ou bien, dès ce jour, les mystes se seraient-ils rendus, soit jusqu’aux Rhiti , soit même jusqu’à Eleusis, comme le pense Sainte- Croix, sans en donner aucune raison solide? M. Preller, entraîné vers son opinion par une parole équivoque du grand Étymologique ®, rapprochée d’un fait mentionne chez Phi-

' Hcsycli. s. V. M. Preller a lui-même retiré ses duutcs à cet égard.

’ Seliol. Aristopli. Raii. Plut. 43 i. Cf. les coutumes analogues dans I.ucicn , Uemouax, c. 34 , Alesaudcr, § 38 , et dans Aristid. Oral, .ad Capit., t. II, p. 418 Dindorf.

’ C’est l’explication la plus nalun lle du passage de Proclus. cité p. 761, n. a, ci-desms.

* Cf. p. 779, n. . 3 , ci-dessu$.

S Cap. 28, coll. c. 6, cl de glor. Allicii., c. 7.

' S. 1 '. iepi ô5é; — f,v ània^iv 0 ! 4).2ôe.

Diu;:;." iiyviooglc

nu MVBE milTlE.MK.

lostratf! *, mais (lui peut très-bien s’expliquer autrement, hésite pourtant plus qu’il ne se prononce. Il semble, en effet, difficile d’admettre, devant le témoignage positif de Plutarque, ce voyage prématuré, qui ne serait guère d’accord avec ce que l’oii sait de l’emploi des jours suivants Le 17 et le 18 étaient enqiloyés, à Athènes même, eu sacrifices, indiqués chez Philostrate d’une manière générale, et implicitement les purifications, comme succédant à la Trptfp^ïjçu; sacrifices que Meursius, par une heureuse conjecture, mettait déjà au 17, mais que spécifie, d’une manière à la fois plus positive et plus complète, une inscription dont nous avons parlé Cette inscription fixe au 17 boédromion le sacrifice d’un jeune porc en l’honneur de Déméter et de Cora, sans doute le même sacrifice des grandes déesses qui était désigné par le nom de Oûa elle fixe ensuite au 18 une offrande de fruits à Dionysos et aux autres dieux ®. Ces sacrifices peuvent être des saciâfices privés; mais certainement il y en avait d’autres analogues, et de très-solennels, qui se faisaient dans l’Éleusinium Il s’y joignait vraisemblablement diverses pratiques, diverses cérémonies préparatoires, qui devaient achever de disposer les mystes et de les rendre dignes d’étre

‘ Vit. Apollon. Il, îo : si Si ’lüeuoivô^sv Upà, èiteiÎT] 6; 5otv Û'iom- CTiv , éxît (dans le faubourg 'Upà ouxŸj) àvaîtaOouoïv, entendu , non du retour de la prorc.ssion d'Iaccliiis, mais d'une solennité antérieure.

» Aussi, ni O. Millier (p. 379 , n. 5a), ni Westerniann {Zeilscitrift f. die Alterth., i8 43, S. 66-) ne l'admettcnt-ils. Le premier rappelle que, selon Athénée (XIII, p. 5go sq.), ce dut être en ce jour des alilutiniis sacrées (év T»i TÛv ’EXsuotvitov :ravr,Yupït) que Pliryné se montra aux regards émerveillés des Grecs, sous l’aspect de Vénus Anadyoniènc.

’ Philostrat. Vit. Apollon. IV, 17 : (tcTà i:p&p^r,( 7 iv ta xai. Icpsîa. Il s’agit ici des lipidaurics, qui venaient ensuite, comme ou va le voir.

4 Pag. iii 4 ,n. i ci-dessus. *

‘ Hesych. s. r. 00a — Ta GuO(ieva -asv Osatv.

6 Ge seraient l.i proprement les UpEÏa , à en juger par l.v dislinclion que fait Mieris : iepsTov Tïâv t 4 (luôjisvov Osoï;, vô;.

' Coip, InscripI, n" 71 . col, a. Gf. I.ysias c. Aiidocid., S 4 i<'l Aiiducid. deMy.sIcr., 5

NOTES

associés à la seconde partie de la fêle, transportée, le 20, d’Athènes à Éleusis Aucun passage, aucun motif déterminant n’autorisent à admettre l’hypothèse d’O. Müller, faisant des mystes deux parts, et envoyant les nouveaux ou les néophytes à Ëleusis, dès le 17, pour y accomplir, le 18 et le 19, «les rites funèbres ou autres, et même y boire le cycéon, lan- «bs que les anciens mystes seraient demeurés à Athènes, on ne sait pourquoi ni comment. Le 19, pris arbitrairement jjour le jour des flambeaux, dont il est mention chez Fulgence sans indication précise, parait avoir reçu de •> M. Preller son véritable emploi. Il y place sans hésiter les Epidauries , cette seconde préparation ou initiation préalable, instituée, suivant la tradition, en faveur d’Esculape, venu trop tard d’Épitlaurc pour avoir pu participer aux cérémonies des jours pn-cédents (c’est le sens de 6'|/s (*uor»ip(tov), et dans la suite appliquée à tous ceux qui se trouvaient dans le même cas. D’ordinaire elle est renvoyée au 22, après la grande procession d’Athènes à Ëleusis, et le retour «les initiés, alors que les mystères avaient été consommés, comme s’il eût été possible de les recommencer après coup et en un seul jour. Utie fausse interprétation du récit de Philostrate où est expliquée l’institution des Ë|>idauries, a donné le change

' M. K. F. Hermann rapporte à ces rites accomplis dans l’Kleusinium de la ville, et les xaOàpoei; àno^pTiTÔTcpsi d’OIympiodorc (ap. Fischer ad Platon. Plo'edr., p. 2S9), et les (ruoTctcEi;, par où il entend la présentation des néophytes aux autorités des mystères , et la vrapaSoai; tt,; TtXeTŸi;. (|ui est pour lui l'instruction préalable dont nous avons parlé p. 1177, ré dessus, en un mot tout ce qii’Hermias (ad Plat. Phoidr., p. 1 5 H) place, comme un premier degré qualiUé par lui de teXety) ou srpotrapaoxEur,, avant la (iûr,in; et rÈiîoîTVEta , mais «pii pouvait très-bien être appelé par extension (EÛTioi;, ainsi que TEX.errj. Cependant, il faut songer que les petits mystères avaient aussi leur êiàacrxaXîa et leur stponapaoxEuf) twv peX/ôvtwv, et qu'ils formaient véritablement le premier degré de l’initiation, dans leur eonnexite rerlaine avec les grands mystères. Cf. la note -ii, ci-nprès,

■ Mythiil. I, 10, coll. Mylbogi. lat. III, i.

I Vit. A|H>llon. IV, 17 sqq.

Digilizcd by Googlc

nu I.IVUK HUITIEME. Il8-

iiiônic à O. Millier. 11 est évident que, lorsque Apolluniiis sc rendait du Pirée à Athènes, au moment où se célébrait cette cérémonie, complément, en ipielque sorte, des préliminaires de la grande fête des mystères, celle-ci, qui n’avait jioint quitté Athènes, en était, pour ainsi dire, encore à son premier acte, ou du moins à sa jiremière partie. Autrement il ne serait pas dit, d'abord que les Epidauries, avaient lieu, suivant l’usage, après la ])roclamation et les rites sacrés qui la suivaient, dans un second sacrilice , (plutôt qu’à la suite du second sacrilice, qui serait celui du i8); et jniis, que les philosophes d’Athènes furent sur le point tie s'attacher au.\ pas du célèbre sophiste, au risque de manquer l’initiation, quand lui-même leur proposa de les accompagner à Éleusis, et de se faire initier avec eux, ce que ne permit point le hiérophante, ainsi que nous l’avons vu plus haut *. Du reste, il est probable, comme paraît le penser M. Prcller, d’après ce que nous apprend Pausanias que la légende relative à Esculape sc fondait sur un sacrifice accompli en son honneur, au jour des Épidauries, depuis que les cultes d’Éjiidanre avaient fait alliance avec ceux d’Éleusis et d’Athènes Peut-être aussi les autres héros, mis successivement en rapport avec les Eleusiuies. Hercule, les Dioscures, Hippocrate, jouissaient-ils, en ce même jour, du même honneur.

Le 20 de boédromion s’ouvrait la seconde partie de la grande solennité, et commençait, A vrai dire, la fête d’Éleusis, et avec elle les mystères, au sens propre du mot ■*. Le théâtre en était transporté à Éleusis, berceau et siège principal du culte des déesses, par la procc.ssioii qui y conduisait en pompe, dans ce jour, le plus solennel de tous, lacchus, leur favori et le médiateur de leurs mystères •’>. Cette procession,

' Pas. ii 8 o, ci-dtssus.

' II, î6, 7.

’ Herodol. V, 82 . Cf, |i. 444 m|. du texte de ce luiiii'.

‘ Aiidocid. de ftljstrr., lai ; xaï; Eixâoe, |AvaTr;p!oi; toùtùi;.

' Fixa?'. OH xept alTi?'/ ôixâîa, Tov "laxjrPv i; â<TT£'’>; ’E/.S'jijé^aoû

ii88

NOTES

non moins iioml)reus<; que l)ruyanle, où relciilissail par des milliers de voix le nom du jeune dieu, dans l’hymne qui portait ce nom aussi bien que le jour lui-même *, partait vraiseinblablcincnt de l’Kleusinium delà ville, |>assait par l’Agora et le Céramique, et suivait la voie sacrée jusqu’à Eleusis elle y arrivait à la nuit, aux üambeaux après avoir traversé les R/iiti , où les initiés se puriliaicnt de nouveau"', et le pont du Céphise, où ils se livraient aux scènes moqueuses, apj)elées, de ce pont , gpphyrismcs Il n’est pas du tout vraisemblable, comme l’a cru pourtant O. Millier, que le jour d’iacebus, par ces chants, par ces jeux, par ces transports réellement orgiastiques qui le caractérisaient, ait mar<|ué la (in des rites sombres et tristes de la fête, et que dès lors il n’y ait plus eu place que pour les réjouissances. Il ne l’est pas davantage tpie le retour des mystes à Athènes ait eu lieu dès le lendemain, après la nuit sainte de l'initiation. La fête d’Eleusis se ])rolongcait , sans aucun doute, pendant plusieurs jours, et surtout plusieurs nuits'', à travers des cérémonies fort diverses, publiques ou secrètes, tristes ou joyeuses, et plus ou moins saintes, dont le» unes avaient pour acteurs les

îT£|i'aeiv, ilàyivi , êSsÀaûvEiv. l’iiilarcli. Phocion. c. 28, Camill. 19, Alcibiad. 34 ; Scliol. Aristoph. Ran. 326 ; Strabüii. X, p. 468.

' Ilerndot. TIII, <ï 5 (passage inlerprélé mal à propos par O. Muller en ec sens, cpie la procession serait vernie d'Éleusis ,à Athènes); He.vych. U, p. S Alberti.

’ Hesjoli. r. Aiavô'ia;; Sihol. Aristoiili. Rau. 323 , ;oi. (rétail une dislaiici- de 4 heures et de i 5 o stades an moins ipie la procession des initiés devait parcourir beaucoup plus lentement.

3 Himer. tirât. A’II, âi2; Schol. .\ristuph. Han. 33 J; Istros aji. .Schol. OPdip. (àil. \ Polvæn. III, 10, 4.

t llesych. II, p. 1 107 Alb. C.f. p. C 56 , 6(17, ci-ilesstis.

^ Cf. p. 78.3, ihi citata. 1 ! n'y a pas raison suffisante de remojer ce.s scène-s au retour d'Kleusis.

P'. Hnripid. Ion., v. 1074 sq. ; Aristoph. Kan., v. 370 (ravvu^riîa; •tiCTip.ET£jia;);Cic. de Legib. II. 14, 35 (sacra iiocliirna), eoll. Liv. XXX, (per ini/inriim dies).

nu r.iv«i: huitiùme.

nouveaux initiés, les autres (levaient être réservées aux anciens, à ceux qui, dès l’année précédente, avaient rcfjii la preinié're initiation ou l’initiation simple, que venaient clierclier les néophytes. L’idée générale de ces cérémonies et le fondement de leur sens mystique, c'était l’imitation des recherches de Démétcr, de ses douleurs et de ses joies, d’abord pendant l'absence, et puis au retour de Cora, descendue aux enfers et revenue il la lumière du ciel. Le rituel de la fête était calqué sur la légende, telle qu’elle se trouve développée, en vue même de la solennité des mystères, dans l’hymne lioméritpie à Gérés, dont nous avons traité ci-dessus Or nous savons que Déméter avait parcouru la tei're pendant neuf jours, avec des flambeaux dans ses mains, sans prendre de nourriture, sans boire ni manger, et que le dixième, après avoir api)ris le sort de sa fille, tirce enfin de sa tristesse jiar les plaisanteries d’Iambé, elle avait bu le cycéon et s’était reposée à tieusis. Ce que fit aloi s Déméter, ne manque j>as do dire l'homéride auteur de l’hymne, les mystes le font, à son exemple, dans la suite des temps Six siècles au moins après le vieux porte, Ovide confirm*' et cet usage et son origine mythique, en disant que les initiés rompent leur jeûne à l'apparition des étoiles, parce (jue la déesse avait mis lin au sien à l’entrée de la nuit Il est donc probable, d’après cette analogie de la légende et des rites, qui est tout à fait dans l’esprit des religions antiques, que les mystes jeûnaient durant neuf jours, et que ce jeûne se terminait le dixième, par conséquent le a/* boedromion au soir, en supposant qu’il eût commencé le i5, avec la fête elle-même ■*. Alors on buvait le

' Note ir (le ces Éclaircissements, p. loySsqcj.

’ Hymn. in Ccrer., v. 47 sqq., aoi-ati, et p. 1107, ci~Jessus.

^ l''ast. IV, 535 : Çuo? quia principio posait jejunia iioctis, Tcmpiis hâtent mystœ sidéra sùsa cihi.

* O. Millier conteste ce nombre sacramentel de neuf jours, qui , cependant , a pour appui le rapprochement des neuf nuits durant lesquelles les femmes, dans la fête romaine de Gérés, imitée des Thcsmophories, ohscr-

Digilized by Goc^le

NO i KS

cycéoli, pour nian(uer le passade de la tristesse à l'espérani-e, de la douleur à la joie, et la fVtc prenait décidément ce caractère d’allégresse auquel avait prélude la procession d’Iacclius. Que SC passait-il pendant les quatre jours qui la suivaient? Nous ne le savons pas positivement, et nous en sommes réduits à de vagues et rares indices. Il paraît certain toutefois que c’est dans ces jours-Ià, et surtout dans les nuits intermédiaires, à coiu|>ler du jour d’iacclius et de la nuit du 20 au ai, (pi’il faut placer, et les cérémonies de l’initiation proprement dite, et le drame mystique d’Éleusis, représentation par les prêtres et par les initiés des aventures de Cérès et de sa lille, et la course aux flambeaux (ju’exécutaient les mystes, en agitant des torches enflammées, et les cliœurs de danses qu’ils formaient, et les éi)reuves dernières auxqutdles ils étaient soumis, et, après qu’ilsavaient bu le cycéon , les spectacles divers <]ui leurétaiciit proposés, les révélations quelconques qui pouvaient être faites, soit aux simples mystes, soit aux époptes, sans parler des actes qu’ils accoinplissaicut les uns ou les autres. Ces rites, qu’on ne connaît que d’une manière imparfaite, et dont les environs d’Eleusis d’abord, et un certain nombre de lieux sacrés, tels que la plaine Thriasienne, les prairies autour du golfe d’Eleusis et les bords de la fontaine Callichoros, puis les avenues, les cours, et enfin l’intérieur meme du temple et le sanctuaire des déesses étaient les diffe-

T.lieiil une exacte coiilinencc ; Perijiie iiovrm nocleiVenenm taclusquc viriles In vetitis niimerant (Ovid. Fast. X, 4 ’î*)- Eu radiiicllant , lejcilno des initiés aurait dd, suivant lui, comiiieiirer le 10011 le 11. Mais coniincnl SC foil-il que M. Preller, par un retour sint;ulier sgr son propre calcul [Real- Encyclopadie , p. too), tout en persistant dans les neuf jours, et meme ou continuant à les compter du conimeneenienl de la fêle, ou du i 5 , seliin son iipiuion, aboutisse niainleuani au ai pour la Gn du jeûne f M. K. E. llei inann observe, de son côté, que, dans le fait, ce jeûne de ueuf jours ne pouvait être absolu, et qu’il devait être rompu chaque soir, avant lecveéon solennel qui en marquait le terme, peut-être même trop coiuplélenicnl rompu, il le compare, sou.s ce rapport, au Kamadaii des Tuits (p. iHo, aS^ de l ouvraïe cité).

DU Mvni; iiüiTimiE.

1 lyi

renls tliùàtms , forinnieiit , dans leur ensemble, et, à proprement parler, les nirslèrcs , la partie de la fête j)lus spécialement réservée aux initiés, et plus ou moins secrète, ce qui explique le silence que gardent à cet égard ceux des anciens qui devaient être le mieux instruits, retenus qu’ils étaient, comme ils le disent eux-mémes, Hérodote, par exemple, et Pausanias, par un scrupule religieux A partir du 24 ou du a5, quand les cérémonies de l'initiation étaient terminées, quand s’était faite la révélation des mystères, la fête redevenait publique et panégyrique, comme elle avait conunencé; des banquets, des jeux, diverses réjouissances, égaj’aient les esprits Les inities revenaient à Athènes, on ne sait pas précisément quel jour; mais ce qu’on croit savoir, jît ce qui élargirait, plus encore que ne l’a fait M. Preller, les limites de la période totale des Éleusinics, telle qu’elle avait été lixée depuis Meursius, c’est que les Plêmochoces, qui en marquaient le dernier terme, par une double et solennelle libation expiatoire aux divinités de l’Orient et de l’Occident, du monde supérieur et du monde inférieur, ofi reparaît le caractère dominant de la fête mystique ne j)onvaicnt tomber avant le 27 boédromion, s’il est vrai que le 28, et non pas le 27 ou le 23, avait lieu, sous la présidence de l’archoiite-roi, dans l’Éleiisinium de la ville, l’assemblée du sénat chargée de connaître des infractions commises pendant la célébration des mystères, assemblée dont le jour nous est expressément indiqué comme étant le lendemain de la fête

' Nous reviendrons sur toute cette partie de la fêle, sur les eérémouics de l'initiation et sur les mystères proprement dits, leur nature, leur sens, leur portée ,^ans les deux notes suivantes.

* Plutarch. QuæsI. Sympos. II , a : 4 v ’E).£'joïvt jiExà tà (luavépia Tt;; «avriYÛpew; àxixaïoOmi; elottiipieOa, x.T.X.

’ Cf. p. 787 et II. 4 ci-dessus.

* Andocid. de Myster., §111, tîî vioiEpaia vwv p.'j5rr,pitüv, comme les Plémoclioées , chez Athénée, XI, p. 4yfi A, TeXeuTaîa viov p.viviijpi'wv ^ipipqf, ce qui doit s’appliquer à la totalité de la fête des grands inysiércs. la date longtemps inconnue d’où résulterait l’époque finale de celle fêle si

xn KS

Faut-il placer en dedans des Fleiisinies <>u en dehors, et res])èce de petite guerre eu riioiineur <le Démoplion, a|>pcléc p«),Àr,TÛ?, et les jeux gyniniiiues institués à Eleusis en irjemoire du blé apporté par Démêler, et les combats de taureaux qui paraissent y avoir été rendus ', c’est une questioa sur bupielle, aussi bien que sur maint autre point de la fête, l’absence de documents précis jette beaucoup d'obscurité. Dans tous les cas, ces rites, d’un caractère ou plus mystique, ou plus populaire, selon le ])oint de vue sous lequel on les envisage, ne faisaient point partie des mystères proprement dits, quoi(]u’ils pussent s’y rattaclier par des liens divers, et, s’ils rentraient dans la période totale des Isleusinies, ce qui est au moins douteux, il est à croii-e qu’ils en occupaient les derniers jours, touchant lesquels nos connaissances se réduisent justpi’à présent à si peu de chose. M. Preller conjecture que les jeux d’Éleusis pouvaient n’étre célébrés (|ue tous les cinq ans, ainsi rpie les jeux olynqiitpies cl d’autres encore, et alors ils auraient peut-être été en rapport avec le sacrilicc également quinquennal , dont nous avons parlé précédemment’. Mais rien de tout cela n'est certain, et la preuve, c’est que M. Preller, qui avait d’abord considéré les jeux d’Éleusis comme une partie intégrante des Éleusinics rejirend maintenant l’opinion d’O. Millier, qui les mettait immédiatement après la moisson, parce que cette époque était

solennelle, nous serait révélée par une insciipllon <pji a été publiée pour la |iremiérc fols dans V J rctuvol. Zeit. de M. Gerhard, 1844, S. 247,^0 supposant que la PooXti ÎEoâ , dont il y est question, fût le conseil des Six-Cenls, qui y e.sl en outre ineutionné, et qu’au lien de èV ’LXcuirc'vi, il faibli tire èv ’F.XîUfrtvii,), pour le lien d’a.ssemblée de cette Irpi,

qui serait alors tout à fait distincte de la iepà d'une autre iu.sciip-

liou, dont nous avons parlé dans une note précédente (p. i iGa , ci-deuus). Gf. Meier, f 'oi worl zii Uoss, Jic Pemen von Milita, Italie, 1 846, S. VIl-X..

' Gf. p. <)io sq., O27 sqq., iioSsq., ci-tlesuis.

’ Pag. 1 1 S I, fi-r/eSK/j.

‘ Zcitsrhrifl f. .4/lei tli., iSlâ, roi. io8.

nu LIVRE HUITIÈME. I IpS

en général celle de ces luttes solennelles Du reste, il est assez probable que les combats de taureaux s’y rattachaient, ayant, aussi bien que les jeux, pour objet d’exalter la force de l’homme voué au service des divinités qui président à la culture de la terre. (J. D. G.)

Note ai. Principales opinions sur l'origine, le caractère et tkistoire des mystères de la Grèce en général et de ceux d'Êleusis en particulier, et sur leurs rapports, soit avec la religion populaire, soit avec les sectes orphiques, la philosophie, spécialement les doctrines néoplatoniciennes, et le christianisme. (Sect. II, chap. III, pag. 8 o 5 aqq., 8ii, etc.)

M. Creuzer, pour rappeler ici avant tout et sommairement les points fondamentaux de son système, si bien lié dans toutes ses parties , quoique sujet à des diflicultés si graves , pose en principe que l’origine des mystères est contemporaine de celle de la civilisation grecque clIe-méme, dont ils auraient été, en quelque sorte, le grand ressort religieux. Il les fait remonter, en conséquence, à l’époque pélasgique, mais sans les attribuer aux Pélasges, ni au travail intérieur de leur primitive et d’abord trop grossière société. Suivant lui, nous le savons, ils vinrent de l’étranger, de l’Orient, de l’Égypte surtout; ils furent des institutions sacerdotales transplantées en Grèce par ces anciennes colonies , dont nous avons ailleurs contesté l’existence, développées par les Eumolpe, les Musée, les Mélampe, les Orphée , eux-mêmes mis en rapport avec le sacerdoce oriental , et fondateurs d’une sorte de théocratie parmi les Pélasges. Alors ils formaient une partie quelconque de la religion publique, consistant seulement en rites plus sacrés, plus augustes, en symboles plus profonds, plus révérés, eu légendes plus significatives , en dogmes plus transparents. Ils n’étaient point encore les mystères, au sens propre du mot; ils ne le devinrent que lorsque l’invasion

> Real Encyclop., p. toi, coll. O. Muller, Allgem. Encyclop,, p. a8» ; rl, «ODlre c-etic opinion, K. F. Hermann, onvr. rilé, p. 2187.

ni. 77

NOTM.S

tics tribus helléniques, conduites par les héros, eut fait prévaloir un esprit nouveau, et, jusqu’à un certain point, une religion nouvelle, toute populaire et toute pot-tique, sur l’anti- <{ue religion sacerdotale, forcée de se réfugier, avec les prêtres des Pélasges vaincus et dispersés, dans l’ombre de quelques sanctuaires. Dès lors , ils furent des rites secrets, qui continuèrent sans doute à faire partie du culte national, mais relégués sur l’arrière-plan, concentrés dans certaines tribus, dans certaines familles ou corporations, dépositaires de renseignement supérieur attaché à ces rites, auxquels durent être admis, après des épreuves plus ou moins rigoureuses, les seuls initiés. Ce fut là la doctrine secrète , disciplina arcani, héritage de l’Orient , fonds le plus précieux de la religion grecque, plus ou moins voilé |)ar les symboles et les légendes sacré-es , dans les cérémonies des mystères et dans des chants religieux, tels que ceux des orphiques, mais dont les voiles fiircut levés peu à peu par les philosophes, et surtout par les néoplatoniciens. Dans les écrits de ces derniers se trouverait finalement révélé le secret des mystères, c’est-à-dire le sens des dogmes antiques , quoique interprété, développé et ramené de plus en plus aux formules abstraites de la métaphysique.

Telle est la pensée de notre auteur, dans le chapitre que nous commentons, et nous pouvons dire dans toute la tSymbolique, quoique cette pensée ait reçu de lui des modifications ultérieures et importantes, dont nous aurons à nous occuper un peu plus loin. Voss et M. Lobeck, d’une part, O. Muller et M. Preller de l'autre, sont les adversaires les plus considérables qu’elle ait rencontrés jusqu’ici. Elle a eu aussi ses partisans, même parmi ses détracteurs, non-seulement ceux qui élèvent la doctrine réelle ou prétendue des mystères jus- (ju’à l’idée, soit d’une révélation primitive, soit d’une altération de la tradition bibliijuc, souvent confondue avec cette révélation ; mais ceux qui, comme Benjamin Constant, tout en la rabaissant beaucoup, la reconnaissent cependant pour tine importation originelle de l’Orient, pour une propriété héréditaire

Digiîiz. C'.oogle

DU LIVRE HUITIÈME

(lu sacerdoce, suecessivemcnt grossie de tout ce qu’il put imaginer ou emprunter à des sources diverses, y compris la philosophie, afin de s’assurer la domination des âmes même aux dépens de la croyance publique. jVous laissons là ces hypothèses également surannées, où l’esprit de secte, religieux ou politique, regardant au présent encore plus qu’au passé, usurpe la place de la science, pour réserver notre attention et celle de nos lecteurs aux travaux qui, seuls, méritent de figurer dans son histoire.

Voss et M. Lobeck, toutefois, ne sont pas exempts de cet esprit de parti que la science réprouve, meme chez ses véritables représentants. Ils ont été beaucoup trop loin, le premier surtout, dans leur réfutation de \& Symbolique , et leur aversion pour la hiérarchie, pour le sacerdoce, pour tout ce qui ressemble au catholicisme, leur a fait méconnaître en grande partie la nature du symbole et celle des mystères, aussi bien que leur origine. Aux yeux de Voss , protestant exclusif, Homère aurait été comme la Bible des Grecs, dont il n’était pa.s permis de s’écarter. Les prêtres qui s’en sont écartés , depuis Hésiode seulement, les fondateurs des mystères, les Orphiques, n’ont fait qu’altérer le génie de la religion nationale, soit par des interprétations, des allégories, des symboles également factices, soit par des emprunts étrangers faits à la Thrace, à l’Asie Mineure, à l’ICgypte, beaucoup plus tard qu’on ne le croit d’ordinaire. Ainsi que M. Creuzer, mais dans un sens complètement opposé, Voss, lui aussi, accorde donc trop à l’œuvre du sacerdoce, à l’action des hommes ou des circonstances, trop peu à l’évolution naturelle et nécessaire de l’esprit grec. On a pu voir, au reste, dans la note 1 1 cidessus, que son opinion sur la valeur et la portée des mystères, au moins de ceux d’Eleusis, s’était singulièrement modifiée vers la fin de sa vie.

M. Lobeck, en mythologie , est un disciple de Voss beaucoup plus <pie de G. Ileruiann; et cependant il faut reconnaître à ses recherches autant d’originalité qu’au tour de son esprit. Rien ne lui manque, quant à la science, quant à la critique,

si ce ii’est cette vue supérieure , ce sentiment profond de l’iiis* toire de l’homme et de sa nature, qui, seul, pouvait lui faire comprendre la relij;ion, ses formes necessaires, et particulièrement les mystères. Admirable pour déblayer le terrain de toutes les hypothèses fausses ou gratuites, il s’est trouvé impuissant à construire un nouvel édifice, et n’a rien su mettre à la place de ce qu'il avait détruit. Il a pris le scepticisme pour une méthode et la négation pour la vérité. Autant qu’il le pouvait, par les faits, par les témoignages sévèrement examinés, il est remonté à l’origine des mystères; il en a épuré la tradition primitive de tout alliage postérieur, de tout mélange adultère avec les fictions historiques ou les interprétations philosophiques ; il en a distingué avec soin les espèces, les variétés, les époques; puis, quand il croyait les saisir dans leur sineérité native et dans leur caractère propre, ils lui ont échappé presque comme des fantômes, ou sont restés confusément dans la masse des autres cultes, des autres rites, aussi extérieurs qu’eux, aussi peu significatifs, et en différant tout au plus par l’appareil et par la pompe, ajoutons par le secret, qni faisait, selon M. Lobeck, plus que tout le reste, le prix et le prestige de leurs vaines cérémonies. Aussi croit-il découvrir, dans le secret des rites mystérieux, non-seulement leur essence, mais même leur cause et leur origine. II les rapporte exclusivement et sans distinction aux Sacra gentilicia , aux cultes des familles, des tribus, des corporations, cultes secrets en ce sens qu’ils étaient fermés aux étrangers, mais qui n’avaient rien de caché, rien de mystérieux par euxmémes et pour leurs propres adhérents, à la grande différence des mystères, lesquels demeuraient tels même pour ceux qui y étaient admis, et tels encore quand ils furent ouverts à tout le monde, comme les Éleusinies. En eux-mêmes, les Sacra gentilicia fui'ent plutôt exclusifs que secrets, tandis que les mystères étaient plus secrets, c’est-à-dire plus mystérieux qu’exclusifs. Le mystère même est leur idée, qui se confond avec leur origine comme avec leur nom. C’est ce qui fait que i<Mis les cultes n’eumit pas fie mystères , quoique tous aient

nu niviiH iiuiTii'MK. *‘97

commence par être secrets, au sens d’exclusifs. Le mystère, c’est-à-dire le mysticisme, dont , à la vérité, M. Lobeck, aussi bien que Voss, professe l’horreur, fut le trait distinctif et le caractère essentiel de certains cultes seulement. Du reste, comme Voss, et à bon droit, il fait les mystères de la Grèce, sans en saisir le vrai principe, plus récents dans leur développement qu’on ne les fait d’ordinaire; mais il les croit, à juste titre , foncièrement ;>recs, et n’y fait intervenir des éléments étrangers, à plus forte raison les importations entières de l’Égypte ou de l’Orient, que tardivement et à partir du sixième siècle avant notre ère. Comme Voss encore, il lient les poemes d’Homère pour la source la plus antique, la plus pure et la plus générale des croyances grecques, et il rapporte tout à leur mesure classique. H sépare nettement la philosophie de la religion ; et, quant aux philosophes qui se sont appuyés des mystères religieux en les interprétant , qui ont mis plutôt que trouvé des idées dans les symboles, il les confond avec les allégoristes quelconques et réprouve leur oeuvre, celle des néoplatoniciens surtout, comme une œuvre de faussaires qui ont corrompu le culte primitif, sous prétexte de le restaurer, et qui l’ont infecté de superstitions nouvdles pires que les anciennes.

C’est donc ici la contradiction la plus absolue du système de M. Creuzer sur tous les points, un seul excepté, la profonde barbarie des vieux Pélasges, antérieurs à l’àge héroïque, aux poètes qui l’ont chanté, ct’Ieur impuissance par eux-mêmes en fait de religion comme en tout le reste. Seulement, selon M. I.obeck, ce furent les poètes, ce furent Homère et Hésiode qui Urent leur éducation religieuse, et non pas des prêtres étrangers; ce furent eux qui, en créant la mythologie nationale, donnèrent un fond et un sens aux grossières pratiques de l’àge antérieur, les ennoblirent, les idéalisèrent. Ces Pélasges si dédaignés, quoiqu’ils soient les vrais pères des'Hellènes, O. Mtiller cependant leur avait déjà rendu leurs titres par une sévère analyse des traditions,, quelques années avant

NOTES

la publication de X Aglaophamus C’est che* cnx qu’il avait

cherché et trouvé les racines mêmes des cultes mystérieux, lesquels ne seraient autres que quelques-uns des principaux cultes pciasgiques, d’abord publics et populaires au temps de l’indépendance des Pélasges, fondateurs de la religion comme de toute la civilisation primitive en Grèce; puis repoussés dans l’ombre et réduits au secret , quand les Pélasges eurent été subjugués parles tribus de même race, mais de mœurs différentes, qui lirent prévaloir le nom d’Hellènes. On voit que cette idée est une simple transformation de celle de M. Creiizcr, dégagée toutefois de l’hypothèse surannée des colonies orientales, et ramenée, nous le croyons plus que jamais, à la vérité de l’histoire. O. Müller, en outre, au lieu de fonder les mystères sur un symbolisme artificiel , œuvre préméditée du sacerdoce donnant le change, par nécessité ou par intérêt, à des esprits grossiers, les fonde eu général sur la nature des religions anciennes, qui s’adressaient surtout aux sens et à l’imagination. H les fait dériver plus immédiatement de l’essence propre des cultes chthoniens , tels que ceux de Déméter et de Perséphoné , d’Hadès et de Dionysos , d’Hermès et d’Hécate, qui furent précisément les divinités des mystères, et qui, dès l’origine, avaient été en partie celles de ces tribus pélasgiques ou thraces, auxquelles les Hellènes eux-mémes de valent le fond de leu rs croyances, métamorphosées, mais nullement créées, par les chantres épiques. Les mystères auraient ainsi leur raison intime, leur raison religieuse, en même temps que leur cause historique, et l’une et l’autre réunies les Grent ce qu’ils devinrent, ces institutions sacrées entre toutes, où les Grecs allaient puiser des consolations et des espérances pour la vie présente et la vie future.

M. Preller, qui doit beaucoup à M. Lobeck, mais beaucoup aussi à O. Müller, a fait, depuis le premier, l’étude la plus

‘ Dans son Orcliomène , scs Doriens, ses ProUgomines mythologiques, cl, plus lard, dans ses Eleusinîen, cités par nous si souvent, et son Histoire lie ta littérature grecque, I, p. 2$ et p. 416 sqq.

1)1! I.IVlUi UUITILME. * *yj)

considérable que nous possédions des mystères de In üréce ' ÿ mais, s’il les a plus approfondis que le second, on ne saurait dire qu’il les ait mieux compris. Lui aussi, il les raj)porte en principe au culte des dieux chthonieiis, mais non pas exclusivement, et il observe avec raison que d’autres cultes avaient leurs rites mystérieux, ou meme leurs mystères constitués. Il ne pense pas non plus que les cultes des divinités chthoniennes soient devenus secrets parce qu’ils étaient orij^naircment pélasgiques, et par suite d’une sorÇede persécution qu’auraient exercée les Hellènes vainqueurs. Il cherche la principale raison du secret de ces cidtes dans leur nature même, dans le gernte de mysticisme qu’ils contenaient, ainsi que bien d’autres, mais qui y reçut un plus grand développement. On s’étonne, après ces réQexions pleines de justesse, après l’analyse vraie et profonde qu’a donnée M. Preller de l’idée même du mysticisme dans les anciennes religions, de le voir essayer d’établir la distinction des cultes mystiques et des cultes helléniques, comme il les appelle, sur la base assez arbitraire d’une opposition ethnologique, c’est-à-dire sur une différence fondamentale de race et de génie chez les peuples qui professaient ces cultes, selon lui, essentiellement divers. Cette conception l’entraîne à distinguer d’une manière beaucoup trop absolue, suivant nous, les Hellènes mêmes et les Pélasges, attribuant exclusivement à ceux-là la religion anthropomorphique, représentée dans Homère, et le mythe qui en fut la première expression, à ceux-ci, rapprochés non-sculementdesThraces, mais des Phrygiens et des Lydiens, le culte de la nature considérée comme vivante et comme divine, cuite dont le langage propre aurait été le symbole, puis l’allégorie, et qui devait fatalement aboutir au panthéisme. C’est du sein de ce culte symbolique de la nature, non moins fatalement mystique, que seraient sortis les mystères, soit les plus anciens, ceux des Cabires, à Samothrace ou ailleurs, et ceux d'Éleusis, qui procédèrent des Pé-

' D’abord dans son excellent traité sur Déméter et Penépkoné, puis dans ses articles Eleusinia, Orphica et Mysterla, de la Reat-Encydopatlie.

. . , . JJOTJiS

lanigu&j-suit ceux<|ui, plu& tard, furant importés de la Thrace et de l’Asie Mineure, tels que les mystères orphiques et les mystères de Baccl^us eu général, ceux de Cybèlc,ceux d’Hécate, diversement amalgamés. entre eux et avec les ]>récédents. ^.,;Certams peuples, sans doute, certaines races sont plus disposées que, d’antres, par leur caractère meme, au mysticisme et au symbolisme; mais, M. Preller le reconuaît, chez toutes Içs races et chez tous les peuples, dans toutes les religions, les deux éléments, syniboliqiie ou mystique, et mythique ou anthropomorphique, se retrouvent à la fuis et varient seulement , soit , dans leur proportion, soit selon les époques, sans jamais trouver leur équilibre. C’est donc gratuitement que le savant mythologue, sacriPiaot beaucoup trop ki aux théories exclusives de Voss et de M. Lobeck, voit dans les dieux d’Homère et dans l’anthropomorphisme idéal de l’épopée, l’état normal, en quelque sorte, de la religion des Grecs, son type le plus pur et son point de départ, sans vouloir admettre, ni un état anterieur, ni un mélange quelconque, aux temps homériques, des deux éléments, des deux formes, reconnues pourtant comme aussi essentielles, aussi nécessaires l’une que l’autre à toute religion. Et cela est si vrai, que lui-même il est forcé d’accorder, d’une part, la préexistence des dieux delà nature dans les cultes chthouiens; d’autre part, comme nous venons de le dire, la présence de rites mystérieux dans d’autres cultes encore, et dans ceux qu’il regarde comme le plus décidément helléniques. Le fait est que tous les anciens cultes de la Grèce, plus ou moins, curent leurs racines à la fois dans les temps pélasgiques et dans l’adoration des puissances naturelles , qui fut propre à ces temps , et qui déjà, dans une certaine mesure, u’excluait pas plus l’anthropomorphisme que le mysticisme, quoique l’un et l'autre ne dussent recevoir leurs véritables développements qu'à des épo<]ues subséquentes. L’anthropomorphisme et, à sa suite, la mythologie.nationale, plutôt encore que populaire, se constituèrent d’abord, cela;est incontestable, sous l’inQuencc , de .l’épopée, reflet puissant de l’époque héroïque, où dominèrent les Achéo-