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Éuliens et les preniiei-s Hellènes, qui donnèrent le ton anx autres tribus, mais sans étouffer ni les cultes locaux, ni l’esprit différent qui les animait. Cet esprit, qui était celui des vieux Pélasges et du naturalisme primitif, fondement du mysticisme, commença de réagir contre l’autre, sitôt qne'fut é-coulé, suivant riieureuse expression de M. Preller, le cou* rant de cette époque éminemment guerrière et épique qui l’avait enfanté. Alors se font jour et j>rcnnent leur place au soleil de la poésie, pour ainsi dire, à partir d’Hésiode, des Homérides et des premiers lyriques, plusieurs de ces cultes locaux, plus symboliques que mythiques, qui remontaient jusqu’au temps des Pélasges; et quelques-uns d’entre eux, surtout ceux des dieux chthoniens, des dieux qui présidaient aux vicissitudes de la production terrestre, à ta perpétuelle et mystérieuse révolution de la vie et de la mort dans la nature, se constituent à leur tour sous la forme même des mystères, qui leur était, en quelque façon, adérjuate. Nous pensons, du reste, avec Rf . Preller, que cette évolution successive de l’esprit religieux du peuple grec, qui est un progrès, non pasunc chute, quoique spontanée dans son principe, dut être singulièrement favorisée par l’action de diverses causes extérieures, et surtout, à cette seconde époque, qui s'étend jusqu’au siècle de Solon et de Pisistrate, ou même jusqu’à celui de Pindare et d’Eschyle, par les relations de plus en plus fréquentes des Grecs avec l’Égypte et avec l’Orient. Aussi les mystères, en se développant et se multipliant, se mélangent-ils, plus encore que les autres cultes, et toujours davantage, d’éléments étrangers. Le mj’sticisme oriental ne fait guère que stimuler d’abord le mysticisme grec; bientôt il l’envahit visiblement, en s’hellénisant plus ou moins quant aux formes, <lans les confréries orphiques, dans les mystères de la Vénus de Cypre et de son Adonis, dans ceux d’Altis et de Cybèle; plus tard, il se substituera à lui partiellement dans les cultes égyptiens d’Isis et de Sérnpis, dans les initiations, formées d’éléments persitjucs et antres, de Mithra, pour finir [lar ces monstrueux amalgames où les superstitions de l’Oricnl et celles ilc

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NOTES

l’Occident, les excès du sentiment religieux et ceux delà pensée philosoi»hique, l’astrologie et la magie, la théurgie et l’extase Duoplatunicienne se donneront la main.

Quoitpie les mystères d’Éleusis, surtout dans la période romaine, n’aient pas été à l’abri des influences extérieures, plus ou moins récentes, et qu’ils aient ressenti, peut-être d’assez bonne heure, le souffle de la philosophie, qui les ménagea autant qu’elle maltraitait les croyances poétiques et populaires, ils demeurèrent pourtant, en général, lidèles à l’esprit antique, à l’esprit grec, et ils surent mieux que d’autres garder la mesure dans le sentiment religieux. Longtemps ils élevèrent, ils pacifièrent les âmes par ces augustes cérémonies qui révélaient la destinée de l’humme, tout en sanctifiant les operations de la nature , dans l’histoire transparente des grandes déesses de l’initiation, et qui le rendaient digne, en le purifiant, de vivre sous leur empire dans le présent et dans l’avenir, et de partager leur immortalité.

La principale alliance des mystères d’Éleusis, après les rapports fort obscurs qu’ils doivent avoir eus, dans l’origine, avec le vieux culte des Cabires, fut celle qu’ils formèrent avec les divinités et les dogmes des Orphiques, et encore n’empruntèrent-ils d’abord à cette secte trop peu connue que ce qui put aider à leur développement intérieur ou extérieur, sans altérer leur caractère propre, caractère toujours éminemment moral, national et public, lucchus, transformation probable de Dionysiis-Zagrcus , parait être venu de cette source, et avoir communiqué aux fêtes de Démétcr quelque chose de cette exaltation religieuse, de ce mystique enthousiasme, peut-être aussi de cette pompe bruyante et passionnée qui appartenait au dieu thraco-orphique. On sait, poulie rappeler en peu de mots, avec M. Preller, que les Orphiques commencèrent à prendre de l’importance à Athènes au temps des Pisistratides, oh l’on voit Onomacrite et d’autics encore s’occuper des écrits de la secte, mis, comme elle, sous l’invocatiou du nom traditionnel d’Orphée. Associés avec les débris de l'institut pylhagorique, ils se répandirent ensuite,

DU LIVRE HUITIEME

dans le cours du ciiiquièiiie siècle avant notre ère, et surtout pendant la guerre du Péloponnèse, époque si favorable aux superstitions comme aux hardiesses de tout genre, où ils apparaissent sous un jour assez fâcheux dans ces charlatans de religion que Platon et Théophraste nous font connaître en les qualifiant (YOrphéotélestes. L’organisation des mystères orphiques, qui jamais ne furent une institution reconnue par l’État, et qui n’étaient que tolérés sous la forme de ces confréries ou corporations appelées Üiiases, paraît avoir en plusieurs points communs avec celle des Éleusinies, qui devaient à leur tour faire plus d’un emprunt aux Orphiques. Mais ce qui est plus important ici que l’initiation même, c’est cette forme de corporation et, pour ainsi diie, d’ordre religieux qui se distingue par deux traits caractéristiques ; d’abord l’étude prescrite aux initiés des écrits dits orphiques, et de cette théologie spéculative au fond, quoique dissimulée sous le voile de la mythologie populaire, qui devenait pour eux un formulaire de foi; ensuite la vie orphique, comme elle se nommait, c’est-à-dire l’assujettissement des membres de la congrégation à une espèce de règle ascétique , fondée sur cette théologie mystique, et imitée en grande partie, soit du sacerdoce égyptien, soit de la société pythagorique. Rien ne prouve mieux la longue influence de l’institut orphique et de ses mystères sur toute la vie religieuse de l’antiquité, que le nombre, la durée et la production, continuée à différentes époques, des poésies orphiques, qu’on peut regarder jusqu 'à un certain poin^ comme le type de la mythologie et de la symbolique des mystères. De là vient qu’à la fin orphique et myttique devinrent à peu près synonymes, et qu’Orphée lui -même fut regardé peu à peu comme le fondateur, non-seulement de ses propres mystères et des mystères bacchiques, mais de tous les mystères en masse. Les hymnes orphiques que nous avons encore, et la prédilection des néoplatoniciens les plus récents pour tout ce qui appartient à l’orphisuie, prouvent qu’à cette époque du paganismc'pcnchant à son déclin, la foi reli-

gieusc et mystique de l’antiquité presque tout entière avait trouvé là sa dernière formule.

Ces réflexions pleines de justesse et de profondeur du savant que nous venons de citer, nous conduisent à dire un mot, en terminant cette note, de la question délicate que nous avons soulevée dans notre texte (page 8i i de ce tome), et sur laquelle nous rapportions tout à l’heure l’opinion de M. Lobcck. Nous avons d’autant plus l'obligation d’y revenir, que M, Creuzer y est lui-même revenu dans la troisième édition de la Sr/nbotiquc, et dans ce morceau remarquable de la substance duquel nous avons fait notre livre neuvième et la récapitulation générale des Religions de rantiquité. M. Creuzer, dans le passage que nous avons en vue, cherche à réhabiliter du même coup, comme sources de la mythologie, les poésies orphiques et les interprétations néoplatoniciennes. Il accorde qu’une grande partie des poésies orphiques furent l’ouvrage des pythagoriciens; ceux-ci toutefois, dit-il, étaient profondément versés dans la connaissance des croyances antiques de leur nation, et de meme Platon et les platoniciens, qui peuvent bien, ces derniers du moins, avoir mis la main aux vers d’Orphée. Mais, alors même qu’ils ne s’appuient point de ce témoignage, en parlant des anciens cultes de la Grèce, iis méritent plus d’attention qu’ils n’en ont obtenu jusqu’ici, par la haute intelligence qu’ils fout voir du génie de ces cultes, demeurés, même après Homère, beaucoup plus indépendants qu’on ne l’imagine d’ordinaire de l'influence de la poésie. Et ce que nous disons ici, poursuit notre auteur, ne doit s'appliquer qu’aux meilleurs entre les néoplatoniciens; car, avant tout, il faut distinguer, et ne pas mettre lamblique, Olympiodore et Hermias sur la même ligne que Plotin , Porphyre et Proclus. Il convient même pour ceux-ci, particulièrement pour Proclus, de se tenir sur ses gardes, quand, dans le feu de la polémique contre les dogmes chrétiens, ils cherchent à étayer le paganisme chancelant par des explications forcées de scs mythes, de ses rites et de ses

un MVllE HUITIEME.

symboltrs. En général , dans leurs interprétalions respire un certain spiritualisme alexandrin qu’il faut bien distinguer de l’esprit de l’ancienne mythologie. Les allégories naturellement dérivées de l’instinct et du langage populaire de la haute antiquité, ils les prennent d’une manière trop abstraite et trop métaphysi(|ue; mais ce n’est pas une raison pour rejeter leurs explications comme absolument fausses.

Pour revenir à l’histoire des mystères, et pour achever nos extraits de l’excellent travail de M. Preller sur ce sujet, la lutte de plus en plus acharnée du paganisme confre le christianisme donna à ces grandes institutions un nouvel et dernier essor. Mieux qu’aucun autre moyen , les mystères pouvaient, jusqu’à un certain point, combattre l’ennemi à armes égales ; aussi la polémique des Pères de l’Eglise futelle principalement dirigée contre eux, et avec une vivacité croissante. Les idées du péché et de la nécessité de l'expiation, de l’inlinie nature de Dieu et de lu nature impérissable de l’âme humaine étaient communes aux deux partis. Mais, dans les mystères, ces idées furent étouffées sous un amas d’iuterprétations allégoriques et d’actes symboliques, toujours plus confus et plus superstitieux, qui montraient, pour leur part, avec la dernière évidence, que le principe de l’ancienne religion avait fait son temps. Le christianisme, au contraire, se présenta’it dans la lice avec sa certitude dogmatique et sa sévérité morale, comme avec une hache à deux tranchants, qui ne pouvait laisser longtemps le combat' indécis. Non pas qu’il n’y ait reçu quelques blessures, et qu’il n’en montre encore aujourd’hui les cicatrices; car une recherche historique attentive prouverait sans difficulté qu’une bonne partie de ce qui, dans les églises catholiques de la confession soit grecque, soit romaine, n’est point évangélique, surtout ce qui concerne les rites et les formes extérieures du culte, doit être mis sur le compte de cette lutte, et n’est, en quelque sorte, que le bagage emporté par les mystères du paganisme, quand ils passèrent dans le camp '•nnemi. (.î. D. O.)

NOTES

TVorK lifsiimé sur les mystères considérés en eux-mêmes, et sur tes éléments dont ils se composaient; sur la nature, la portée et T influence de l'enseignement qtà pouvait y être donné, spécialement dans ceux et Èletuis. Témoignages et opinions, soit des anciens, soit des modernes, à sujet; documents nouveaux; monuments figurés. (Sect. II, cliap. III, [I. 789 sqq., 795, 800, 8ii sqq.)

S’il est quelque chose de dcinoDtré, depuis les recherches critiques de M. Lobeck, depuis les savantes et profondes analyses <rO. Millier et de M. Preller, nous osons ajouter, depuis l'élude que nous avons faite après ces derniers, dans la note II ci-dessus, du plus ancien inonunieiit écrit qui nous soit resté des mystères d’Eleusis, c’est que ces mystères et les mystères de la Grèce et du monde romain en général, n’elaient pas à beaucoup près, soit dans le fond, soit dans la forme, ce que l’on imaginait au temps des Warburton, des ÎMeiners, des Sainte-Croix, de bien d’autres, trompés par de fausses analogies avec les théocraties de l’Égypte et de l’Orient, avec le christianisme, avec certaines sectes religieuses, philosophiques, ou même politiques, de l’antiquité et des temps modernes. M. Creuzer lui-même, on ne l’a pas assez remarqué, malgré son penchant bien connu pour les hiérarchies orientales et pour le système d’interprétation des néoplatoniciens, quand il en vient à essayer de déterminer ce que pouvait être la révélation des mystères d’Éleusis, reconnaît d’abord que cette révélation était faite à tous les initiés sans distinction; ensuite, il eu exclut toute communication d’idées abstraites et métaphysiques, toute formule philosophique, comme il en écarte, à plus forte raison, la doctrine platement impie d’Évhémère. Il semble la réduire, comme nous sommes tenté de le faire, à un spectacle, précédé de purifications et <lc sacrifices, d’instructions, d’épreuves diverses, à un système de représentationssymboliques et significatives, calquées sur la légende, sur des mythes divins, sur des traditions religieuses et même historitpies. Toutefois, il faut bien l’avouer,

Digüi, , Coogle

nu I.IVUE IIIJITIÈML. lau^

|)ar une contradiction que nous avons dii relever déjà dans une note du texte, il admet en même temps pour les plus parfaits, pour les époptes (et tous les initiés pouvaient parvenir à l’époptie, comme tous les Grecs et même les étrangers, à dater d’une certaine époque, pouvaient être initiés sous certaines réserves), une instruction su|)érieure tirée des scènes sacrées, des mythes et des symboles. La contradiction estelle réelle ou seulement apparente? C’est ce que nous allons voir en reprenant les principaux éléments de la question, en examinant de nouveau les témoignages, en comparant les opinions différentes des anciens et des modernes, et même en faisant intervenir les monuments figurés, qui ont été trop souvent négligés dans cette recherche.

Nous pourrions hardiment poser en principe ce qui est le résultat de notre étude entière des religions anciennes, à savoir, que les rites et les cérémonies, les mythes et les symboles en furent les formes aussi exclusives que générales. Les mystères, qui n’étaient autre chose, nous venons de le voir, que les cérémonies plus révérées de certains cultes dont la nature même appelait le secret, surtout de ceux qui avaient rapport au passage des dieux sur la terre, à leur descente aux enfers ou à leur mort, et à leur retour ou à leur résurrection, figures doublement symbolitjues de l’ordre de la nature et de la destinée de l’homme , ne doivent point faire exception. Nommés presque indifféremment [xuaTî^pta, jpyia, ttki-zai, et en latin initia, à cause de la nature mystique et secrète de leurs rites, des sentiments exaltés et enthousiastes qu’ils soulevaient dans les âmes, de l'édification qu’ils y produisaient, et de l’entrée qu’ils promettaient dans une vie nouvelle, ils consistaient en purifications et eu expiations qui devaient abaisser la barrière entre rhomme et la Divinité;en sacrifices et en processions, accompagnés de chants et de danses, et d’un caractère orgiastique ou extatique; surtout en fêtes nocturnes propres à frapper l’imagination; en spectacles destinés à exciter dans l’iimc les émotions les plus opposées, la douleur, la joie, la crainte, l’espérance, à la transporter tour .à tour

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NOTE.S

et à la pac^er. La vie et la mort des dieux, comme nous venons de le dire, leur séjour ici-bas et leur passion, étaient le principal objet de ces représentations plus mystiques que réellement dramatiques, analogues à celles de notre moyen â^e. Il s'y joignait, comme texte ou comme explication, des récits sacrés, mystérieux, ioefTables (tipol Xoyou puarixof, (TTO^ToO, des légendes symboliques, où le fond tbéologique repoussait, pour ainsi parler, sous l’écorce du mythe et de la poésie. D’autres légendes et des formules hiératiques se rapportaient aux symboles proprement dits, aux signes, aux attributs divins, aux objets sacrés (evp6»Xee, evv6ijpava, ou simplement lipâ), que l’on communiquait aux initiés, ou qui servaient à l’accomplissement de divers actes, dans la marche ascendante de l’initiation, dans le passage d’un degré à un autre, tels que le phallus et le ctéis, le cycéon, la ciste, le calalhus, le flambeau, le serpent, le thyrse, le tympanum, etc., suivant les différents mystères. Plusieurs de ces formules, qui nous ont été conservées, semblent avoir servi de mots de passe pour l'admission à l’époptie '. C’étaient là, en général, les 5Eixvv|Xïva (choses montrées), les ôp«>peva (actes consommés) et les Xeyôfuva (choses dites ou proférées), par où l’on peut entendre, suit de simples formules, soit des liturgies, soit des hymnes. Tout cet ensemble de cérémonies formait, comme disent les anciens’, ces fêtes plus magnifiques, plus solennelles que les autres, en partie publiques, en partie secrétes, qui étaient célébrées au grand jour, ou la nuit et dans l’intérieur du sanctuaire, et accompagnées d’une certaine transmission mystique (pucrix^ napââoaif), d’une certaine collation des mystères, ou de l’initiation, ou des choses sacrées, comme il est dit encore laquelle paraît avoir spécialement

' Cf. p. 769 sq. du texte de ce tome.

’ Âtben. II, p. 40 D.; Oms ap. Etymol. M. p. 75i : veXeTà; xaXoü|iev Tsc èiu|uiCou; xal (ievâ tivoc pucmxï); xapoSéasu; ioprà; tüv aÙTà< Stxitavr,|isTwv tvexa. Cetlu fausse étymolo|(ie du mut TcXeinô ne fait rien au fond delà choie.

^ Cf. Lubeck, Jglaoph., p. I9, Hi citxla.

DU LIVRK HUITIEME.

laoy

coustituv cette initiation, et, comme nous nous exprimerions dans un ordre supérieur, mais analogue, d'idées religieuses, le sacrement, gage de salut pour les mysles. Venait enhn Vépoptie ou autopsie, dout le nom seul, aussi bien que celui des époptes, épkores, c’est-à-dire spectateurs ou contemplateurs, indique assez que c’était encore de spectacles, de révélation parles sens, de scènes mystiques ou d’apparitions merveilleuses, divines, qu’il s’y devait agir.

Les faits que noos venons d’énumérer peuvent être regardés comme les traits communs de la plupart des mystères de l’antiquité; mais ils s’appliquent particulièrement aux mystères d’Éleusis, sur lesquels il importe de revenir pour en éclairer, s’il est possible, la partie secrète, et pour résoudre la question, posée plus haut, de la nature, de la portée et de l’iufluence de l’enseignement quelconque qui y était donné.

Rien n’égale la vénération avec laquelle les esprits les plus élevés, les plus graves, poètes et philosophes, hommes d’État, historiens, orateurs, parlent des Éleiisinies, à toutes les époques de l’antiquité, depuis l’Homéride qui les célébra le premier, dans l’hymne à Déméter, et depuis Pindare, qui donne une si haute idée de ce qu’elles enseignaient, jusqu’à Platon, qui fuit mainte allusion au grand sens de leurs rites et qui s’en autorise; jusqu’à Cicéron, qui les exalte autant qu’Isocrate ; jusqu’au pieux voyageur Pausanias et au rhéteur Aristide, qui, au second et au troisième siècle de notre ère, les mettent encore sur le rang des jeux olympiques pour la magnilicence, et ne trouvent rien de comparable pour l’édilication religieuse ‘. On voit bien, à ces témoignages, et même sans faire intervenir les néoplatoniciens, que le paganisme hellénique avait déposé et concentré, pour ainsi dire, dans le sauctuaire d’Éleusis, au foyer d’où rayonna la civilisation avec l’agriculture, sa vraie base, l’essence la plus pure de ses

< Pausaii. V, lu, t, et IL, ii, ii; Arislid. Eleusiii., p. 4<5, 43 u, 4 ai. cl Paiiath., p. 3ti, ed. Dindorf. Cf. p. (îïi. tqq., 863, ci-dtssus, fl Lobeck, p. By- 76 .

NOTES

croyances, cntonrcos de tous les prestiges doses cérémonies, servies par les merveilles <le l’art athénien. La partie la plus importante de la fête, la partie réellement mystique, commençait, nous l’avons vu à la procession de lacchus, qui conduisait le chœur des initiés d’Athènes ;i Kleusi^. Tous les rites accomplis jusque-là, et même ceux des petits mystères qui avaient précédé les grands de six mois, y compris l’instruction préalable qui y était donnée, tendaient à un but commun et lilial, la [xér,(7iç, la teXety) (ou Yinitiation proprement dite), au sens restreint du mol, que devait, que pouvait, du moins, couronner, une année après, Vépnptie. Rien n’est plus diffi- Vile, au reste, pour ne pas dire impossible, que de déCnir les rites propres de l’initiation et de l’époptie.à raison même du secret qui les environnait, et du silence impose aux initiés sur ce qu’ils voyaient, faisaient ou entendaient. On est réduit à penser, avec M. Preller, que les anciens et les nouveaux initiés, ceux qui allaient devenir époptes, et ceux qui n’étaient encore que mystes, prenaient part à la fête en des lieux différents, quoiqu’on même temps; qu’aux époptes étaient réservés les spectacles de l’intérieur du temple, tandis que les simples mystes célébraient, au dehors, les pannychismes (pervigilia) et d’autres cérémonies plus ou moins orgiastiques, ou n’obtenaient que l’accès des cours, du vestibule, de telle ou telle partie de l’anactoron. Peut-être encore l’admission des uns cl des autres avait-elle lieu à différents jours et pour des spectacles divers.

Quoi qu’il en soit, les rites de l'initiation en général se composaient surtout, h Éleusis, et là plus qu’ailleurs, selon toute apparence, de scènes mimiques et symboliques, où figuraient les prêtres avec des costumes caractéristiques et un grand appareil, et où les initiés sans doute avaient aussi leurs rôles. On y représentait, dans une sorte de drame mystirpie, selon l’expression de Clément d’Alexandrie, que nous avons déjà rapportée et à la lueur des flambeaux, les evéne-

‘ Pap. 1 190 sq., ci-Hessus.

’ Pap. I I I O, à-deaus.

nu LIVRU HUITIEME.

ments mythiques de la légende des grandes déesses, l’enlèveineiit de Proscrpine, les courses de Gérés, sa douleur ineffable; elle y appelait sa fille, et les sons de l’airain répondaient à sa voix ou à la voix de celle-ci Puis, aux scènes de douleur succédaient les scènes d’allégresse, quand Proserpine était retrouvée. 11 nous est dit que les initiés décrivaient de pénibles circuits dans les ténèbres, qu’ils étaient en proie à toute sorte de terreurs et d’anxiétés; mais que tout d’un coup les ténèbres faisaient place aux plus splendides clartés, et qu’alors les initiés étaient reçus dans des lieux de délices, où ils entendaient des voix, des harmonies sacrées, où ils voyaient des choeurs de danses et de merveilleuses apparitions Les propylées du temple étaient ouverts, nous est-il dit encore, tous les voiles tombaient, et l’image de la divinité se montrait aux regards des mystes, rayonnante d’un éclat divin Il est permis de penser, d’après une allusion positive de Lucien 4, et d’après certaines peintures de vases qui ont évidemment Irait aux mystères’, que ces changements à vue, ces soudaines transitions figuraient le passage des horreurs du Tartare aux béatitudes de l’Elysée, et, comme l’a t^ès longtemps avancé Warburton, que les descriptions analogues des poètes épiques, de Virgile par exemple, ne sont pas sans rapport avec les représentations des Éleusinies. L’on peut, à plus forte raison, tirer une induction semblable du chucur même des mystes et de la procession d'Iacchus, qn'Arislophane, dans scs Grenouil-

' t’rocl. ad Plat. Polit, p. 3 Si; ApuIIndor. ap. Schul. Theocril. It, 3 (). Of. p. 697 sqq., ci-dessui.

• Pluiarcli. fragni. de Aiiinia, VI, 2, p. 270 HuUeii, cl de Pmf. virl., p. 258 . Cf. p. 790 sq., ei-dessus.

3 Tbemist. Ürat., XX, p. 235 Harduio. Les feux, les illmninalions d'EleiisLs étaient piesque proverbiales.

4 Cataplus , XXII.

‘ f'.. par exemple, relie qui est indiquée p. 804, n. i, ci-dessus, et rcpié<enlée dans notre pl. CXLIX lus, 555 , avec l'explication du nioiiiiiiient entier, p. 229-231, îom. IV. (X les nioinimeiits que nous en avons rapprochés, ,i la fin de relie noie.

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NOTES

les, a trans|jortée aux enfers, aux portes du palais de Pluton, par une hardiesse d’un autre genre Un autre acte de l’initiation , et peut-être l’acte final, le sacrement, comme nous nous sommes exprime plus haut, c’était la transmission ou la collation (itapâS'xriî) de certains objets mystérieux et sacrés, de certains symboles, qui non-seulement étaient communiqués aux initiés, mais qu’ils touchaient ou baisaient, dont ils goûtaient peut-être, comme semblent l’indiquer les termes de la formule, déjà citée plus d’une fois, qui parait avoir été elle-même le gage de l’initiation On soupçonne aussi, dans tels ou tels de ces objets sacrés, des reliques ou des amulettes

Et maintenant, cpiellc que puisse avoir été la part de la superstition dans ces rites, agissaient-ils seulement sur l’imagination, sur la foi implicite de ceux qui y participaient, comme c’est l'opinion de M. Lobeck et de plusieurs autres? Offraient-ils, par eu.x-mémes, un aliment à l’esprit et à l’dnie, comme nous inclinons à le penser, avec O. Millier, avec M. PrcllerPOu bien faut-il admettre, poui-justifier les magnifiques éloges qui leur sont donnés par les anciens, l’édification, les consolations qu’ils y trouvaient, de leur propre aveu, que des communications d’un autre genre étaient faites aux initiés, soit par voie d’interprétation, soit autrement, et qu'ils recevaient un enseignement direct et dogmatique, tel que nous l’entendons? Tout ce que nous avons dit jusqu’à présent, tout ce (jue nous savons des mystères, comme des autres cultes de l’sntiquité, milite contre cettedernièrehypothèse, qui pourtant a trouvé tant de faveur chez les modernes, y compris M. Creuzer. Telle n’était pas, à coiq> sûr, l’opinion des anciens euxmêmes ; ni celle d’un philusoj)he tel qu’Aristote, si profondément versé dans la connaissance de l’esprit liumain et des divers modes d’expression de la pensée ou du sentiment, ni

' Cf. Krilzsclif, de Carminé Aristoplianis inyslico, Rostochii, 18,0.

’ f'. p. 769, 11. 3 , ci-dtssus.

’ C.f. Lobeck. Àç^lao/ili., p. 701, 703, 1076; et Preilcr, fragm. Polenion., P 't-

mi LIVnK HIUTIKME. I2l3

celle d’im fliéolo^ieii aussi croyant, aussi compétent à tous égards, que railleur du traité, attribué à Plutanpie, sur Isis et Osiris. Kcoulons le premier, cité par un témoin non suspect, Synésius : » Aristote, dit-il, est d’avis que les initiés n’apprenaieiit rien précisément, mais qu’ils recevaient des impressions, qu’ils étaient mis dans une certaine disposition à laquelle ils avaient été préparés » Et le second : « Il nous faut maintenant, en prenant pour guide les vérités de la philosophie, réfléchir avec dévotion sur chacune des choses dites et faites dans les mystères » Le vrai Plutarque est plus formel encore et plus positif : o J’écoutais ces choses avec simplicité, comme dans les cérémonies de l’initiation, qui ne comportent aucune démonstration, aucune conviction opérée par le raisonnement » Voilà l’état du myste en présence des spectacles proposés, des rites accomplis, des paroles proférées, soit dans la première, soit dans la seconde initiation ou l’époptie.Il n’y a rien là qui parle à l’esprit précisément, à la raison; mais tout parle à l’imagination, au cœur, qui sont les chemins par où la religion sait arriver à l’àme. Ce n’est point un enseignement direct, rationnel, logique; mais c’est un enseignement indirect, figuré, symbolique, qui n’en était pas moins réel et n’en portait pas moins ses fruits. D’ailleurs, il avait pour soutien, cela est évident par les passages qui viennent d’étre cités, une certaine préparation ou instruction préalable, communiquée ou par le mystagogue ou par les prêtres, mais elle-même, sans aucun doute, présentée sous la forme symbolique et mythique de ces traditions ou légendes sacrées, dont nous avons parlé ci-dessus, et qui pouvait bien consister aussi dans la succession même des rites et des spectacles,

' ’ApioTOTéXTi; àboï ToOc TeTeXe<i|xévou; où p,aO£Îv ti ôeïv à»,à itaOaTv xal SiaT£OT,vai Y£vo|iÉvou;ST,).ov6Tt £i:iTT, 5 e(ou;. Synes. Oral., p. 48 Pelav.

‘ Aeï itpà; TaOta Xdyov lu çiX.otropîo; p.uoTaYü)YÙv itcàaSi'ixai; ôoiw; ôiavoEToOai vùv Xeyoiiévuv xal ôpwp.Évci)v SxaoTov. De I&id., cap. f>8.

’ TaÜTa iiEpt TOÙTCüv ^xooov àztyyüii xaOaTtEp sv TcXitti xai pviriiTci jj.r|Ô£piav àitôÔEiÇiv Toü XÙY®v (xriôà itioTiv èmçÉpovto:. De def. oraenliir., eap. aa.

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NOTES

liabilemonl caiculce, daus la suitt; et la progression 4es impressions qui en naissaient. Et puis, le culte était là, nonseulement avec ses cérémonies, mais avec scs croyances, avec ses dogmes, déposés, développés dans des noms sacramentels et dans des litanies, dans des prières et dans des hymnes, d'un caractère ou plus mystique ou plus poétique et plus populaire, analogues à ceux qui nous ont été transmis sous le nom d’Orphée, ou bien semblables en tout à ce chant épique en l’honneur de Gérés, qui nous est parvenu sous le nom d’Homère, et que nous avons expliqué au long dans une note précédente’. C’était là le vrai Tond, et, ainsi que nous l’avons dit, comme le texte en même temps que le commentaire des rites accomplis,des scènes représentées, qui aidait à les concevoir et les faisait fructifier. On oublie trop, dans des sens divers, que le génie du dogme et celui du mystère sont un peu les mêmes dans toutes les religions, et que, si leur essence diffère, leur formule s’offre partout avec le même caractère, et qu’elle exclut le raisonnement, comme dit Plutarque, ainsi que l'examen *.

Donc, au fond, dans les mystères de l’antiquité, comme daus d’autres, les cérémonies, les rites, l'appareil extérieur, qui s’adressaient aux sens, étaient étroitement liés aux dogmes, aux croyances, aux articles de foi, présentés seulement dans les premiers d'une manière plus sensible et, si l’on veut, plus grossière, d’après leur objet, qui était la nature et non pas l’esprit. C’est ce dont s’étaient parfaitement rendu compte les Pères de l’Église chrétienne, adversaires du paganisme, tels que Clémeut d’Alexandrie et Eusèbe, qui, tout en le combattant, montrent qu’ils le connaissaient bien. Voici comment s’exprime le dernier, au sujet des mystères en général : < La science antique de la nature, et chez les Hellènes et chez les

> p. 1098, iio 5 sqq., ci-Âesius.

’ Tà t' oünu; éoii TcapeU’psv, oüte TCuOîoÔa;, « il ne faut ni les négliger, ni les scruter, - tlil iléjà rhvnine homérique, v. 4S1. Cf. ci-dessus, |i. 1 1 16.

)U LIVKF. HllITIF.MF.

Barbares, consiste en npiiiiuiis sur les choses naturelles, cachées sous le voile des mythes C’est ce dont on s’as-

sure par les vers orphiques, par les traditions égyptiennes et phryijiennes; mais ce sont surtout les rites orgiastiques des mystères et les actes symboliques accomplis dans les cérémonies sacrées, qui mettent en lumière la manière de penser des anciens'. » Et Clément d’A.lexandrie, dans ce passage qui a tant embarrassé les critiques, et qui doit être si clair maintenant, résume en quelque sorte lui-méme tout ce que nous veuun.-> de dire et tout ce que l’on sait à cet égard des mystères d’Eleusis : « Ce n’est donc pas sans raison (|iie, dans les mystères des Grecs, ont lieu d’abord les purifications, analogues aux ablutions chez les Barbares. Viennent ensuite les petits mystères, renfermant un certain fondement d’instruction et une pi'épurntion à ce qui doit suivre. Quant aux grands mystères, dans toute leur teneur, il ne reste plus rien à apprendre; il n’y a qu’à contempler et à concevoir en esprit la nature («li; ce qui se passe sous les yeux) et les choses (qui se font) : inoit- Tïueiv 8i xo\ itepivosîv tt^v tï ipuaiv xat -ri ■npifiixx'zat »

On le voit, ce sont presque les expressions d’Âristote et du pseudo-Plutarque, citées plus haut; les derniers mots seuls laissent quelque obscurité; et cependant c’est de ces mots et du sens donné à ceux qui précèdent, Ttept TÔiv (rupirotyTiov, traduits par : qui avaient pour objet l'universalité des êtres, qu’ont en grande partie découle les hypothèses les plus exagérées, les plus fausses, sur la prétendue doctrine stqrérieure, cosmo logique, physique, métaphysique ou morale , qui aurait été révélée dans les mystères à un petit nombre d’élus. Tout nous porte à croire qu’il faut, ou les traduire, on les comprendw, comme nous l’avons fait, et que les derniei-s doivent s’entendre

‘ Ëiiseb. Præp. Ev., III i, p. 83 Colon., ex Plutarch.

’ le texte eutier de ce passage, p. 776, n. a, et p. 8i5, □. 4. Cf. Lobeck, Jglaoph,, p. r4o sqq., qui laisse aux mots Tr,vTC çûaiv xa) và npàyp.axa le sens général de la nature et les choses, mais en se plac^ant, du reste, au vrai point de vue, quoique avec des restrictions parfaitement inutiles.

Digilized by Goc^le

NOTES

<lcs osiKvûfMva et des Spwfxeva, ces deux éléments |irinci(>aux des rites mystérieux, avec une double allusion à ce qu’on peut nommer leur substratum naturel et traditionnel, symbolique et mythique, selon la pensée d’Eusèbe et celle de l’auteur du traité d’/iô et Osiris

Voilà quelle était, suivant nous , la vraie révélation des mystères d’Éleusis, et la seule. Comme tous les cultes de l’antiquité,, ils étaient fondes sur l'adoration de la nature, de ses forces, de ses phénomènes, conçus plutôt qu’observés, interprétés par l’imagination, non par la raison, traduits en figures et en histoires divines pur une sorte de poésie théologique, qui allait, bon gré, mal gré, d’une part au panthéisme, d’autre part à l’autliropomorphisme. Grâce à leur caractère propre, tel que nous l’avons défini, peut-être aussi à des circonstances extérieures, les cidtes mystérieux demeurèrent plus que d’autres fidèles à leur origine ; et quelques modifications qu’ils aient éprouvées dans le cours des temps, sous des influences diverses, ils ne laissèrent pas d’être éminemment significatifs, éminemment salutaires. Ils excitèrent jusqu’à la fin, dans les âmes des initiés, des impressions, des sentiments, des idées même, proportionnés aux dispositions, quelquefois aux opinions qu’ils y apportaient, mais qui rentrent en général

' Il faut encore rapprocher ici rim|iortanl passage de Galien (De Uni partium, VII, 14, toni. VII, p. 469), qui, en opposant l’observation de la nature à la contemplation des mystères, montre bien quels étaient le mode d'instruction et la portée de ceux-ci. « Préte-iiioi donc tou attention, ditil, plus encore que si, dans l’initiation d’Ëlciisis ou de .Samothrace, ou de quelques autres sacres mystères, tu étais tout entier aux actes accomplis, aux paroles dites par les hiérophantes, ne regardant pas comme inférieure rette autre initiation (la connaUsance de la nature), ni comme moins ca- |>ahle de révéler, ou la sagesse, ou la providence, ou la puissance du cré.ateur de l'uuivers. - Et plus loin : • Car chez tous les hommes, pris, soit |>ar nation, soit individuellement, qui. honorent les dieux, il n’est rien, selon moi, de comparable aux mystèrea d'Éleusis et de Samothrace. Et cependant ces mystères ne montrent ce qu’ils se proposent d'enseigner i|Ue dans une sorte de clair-obscur (àixuSpâ), taiidi.s que tout, dans la iialiiro, est d’une clarté parfaite (tvapyr,). -

nr i.ivnE iiriTiiiME. laij'

dans 'le cercle du dogme mythique et de la légende sacrée. Nous avons essayé de déterminer plus haut' les grandes croyances qui en naissaient naturellement, et nous n’y reviendrons pas ici en détail; nous ferons seulement une remarque, c’est que la forme de ces croyances était telle, que, parmi les anciens eux-mémes, les uns ont pu y trouver une sorte de philosophie de la nature, de physiologie, les autres en faire sortir l’évhémérisme et avec lui l’athéisme’. Mais ce sont lA des interprétations ou forcées ou partiales, et tout an moins des méprises en sens divers. Il est certain que les mystères d’Éleusis eurent, par-riessus tout, une influence morale et religieuse; qu’ils réglèrent, qu’ils pacifièrent la vie présente, enseignèrent à leur manière la vie à venir; qu’ils en promirent les récompenses aux initiés, mais sous certaines conditions, non-seulement de pureté et depiété, mais aussi de justice, et que, s’ils n’enseignèrent pas également le monothéisme, ce qui eût été la négation du paganisme lui-même, du moins ils s’en rapprochèrent autant qu’il était permis au paganisme de s’en rapprocher. Ils entretinrent, ils nourrirent dans les âmes, à titre même de mystère, de culte épuré de la nature, le sentiment de l’infini, de Ilieu après tout, qui résidait au fond de la croyance populaire elle-même, mais que l’anthropomorphisme mythologique tendait sans cesse à effacer. « Le sens mystique des cérémonies sacrées, dit .Sirabon, est un hommage à la Divinité, dont il imite la nature qui se dérobe aux sens^. » Et Diodore de .Sicile : « On dit que ceux qui ont participé au.\ mystères en deviennent plus pieux, plus justes et meilleurs en

■ Uans la note 1 1, p. i io 5 , ni.; sqq. de ces Olairrissetneiils.

’ Par exemple, le stoïcien Colla, ramenant, dans Cicéron, les mystères d’Éleiisis, ceux de .Samolhrace et de I.emnos, à la connaissance de la nature (de N. D-, I, 42); et Cicéron liii-méme (Tiiscul., I, i 3 ), faisant appel aux mystères en général, pour autoriser les doctrines il'Ks<hérocre. Cf. p. Soi, 8o3, ci-desius.

J 'H xpûi|/i; ^1 tmv iepüv UEpvoitoieï rè dstov, (ngouixévr,

îOiiv aOioü ÈxpEOyoy'îav rr,v iroOti'i'.'/. Strali., X, p. 4O7

I ai8

>i()TKS

toute diose *.» Longtemps auparavant le rhéteur Amlocidc disait aux Athéniens, à ses juges, et c’est uii témoignage irrécusable de la haute moralité des initiations d’Éleusis : « Vous êtes initiés et vous avez contemplé les rites sacrés célébrés en rhoiineur des déesses, afin que vous punissiez ceux qui coiiiinettent l’impiété, et que vous sauviez ceux qui se défendent de l’injustice’. » 11 y alà certainement quelque chose qui va plus loin que les lois de Gérés sur l’agriculture et sur le mariage, et même que les commandements de sou favori Triptolème quelle qu'en fût déjà la portée morale et sociale. Les Éleusinies étaieut bien en avant des Thesmophorics.

Toutefois, il ne faut pas l’oublier: dans les mystèi-es de Cérès-Éleusine , aussi bien que dans ceux de Cérès-Thesmophore, tout se reportait eu principe aux opérations de la nature , surtout à cette génération et à cette régénération mystérieuses dont le sein de la terre enferme le secret et dont l’agriculture est le moyen. C’est donc avec raison , n’en déplaise au savant théologien M. Baur, que M. Creuzer a attaché tant d’importance aux métamorphoses du grain de blé, comme emblème, soit de la palingénésie , soit, par suite, de l’immortalité de l’àme dans les Éleusinies'*. Voici qu’indépendam-

' riveedaî faai xai tù<xt 8 t<Txépo\j( xal Sixatotépou; xat xatà Ttôv peX- Tiova; éauTwv toù; twv gu<TT>iptuv xoivuvTjo-avxa;. Diod. Sic., V, 48.

> Ilpof Si Toûxoi; pLcpiÛT](r(le xsl iupâxaTC toTv Oeoïv ri Upà, Cva xz TiUb)pT)(DiTe |iàv Toùç àueSoüvTaî, awÇriXî Si toùc (iTiSàv àSixoûvxa;. De niyster., § 3i.

3 Cf. p. ii5y sqq. et p. 6i3, ci-dessus.

4 Cf. p. 816 *q., ci-dessus, et Raiir, Symbolik und Mythologie, II, a, p. 354 sq. M. Baur n'en remarque pas moins plus loin (p. 38i) que !<■ christianisme semble avoir emprunté aux mystères, et applique à ses sacrements qui y répondent, d'abord le symbole naturel de l'eau puriGanle. puis ceu.\ du pain et du vin, présents de Déméler et de Dionysus, ei gages d'une vje nouvelle. Les plus anciens docteurs de l'Église, dit-il, oui fait ressortir eux-mémes des analogies de ce genre, en cc qui concerne les Milhriaques. Mithras célébrai et panis oblationem et imaginem resurreclionis inducit, dit Tertullien, de Pncscript., cap. 40. Et Justin Martyr, Apol., I, 6fi : "Ortip xat tv toT- tov MiOpa p.uarripioi; xapÉàtoxav yevi-

i)U i.ivnE iimriÈsii'. 1219

ment «les rapprofliements faits j)ar notre auteur, avec l’Evangile, «l'une part, avec le Zen«l-Avesta «le l’autre, un témoignage grave et «lirect, tout récemment j)ro«luit, vient confirmer ses «ïonjectures à ce sujet. «Les Athéniens, «lans les mystères «l’Eleusis, est-il «lit chez Origène, réfutant les hérésies «les Gnostiques, montrent aux Époptes comme le grand, l’admirable, le plus parfait objet de contemplation mystique, un épi de blé moissonné en silence'.» Le sens de ce symbole, quohjue détourné par l’auteur que suit Origène, pour servir d’argument en faveur d’un des dogmes favoris de la secte, celui du premier homme, de l’homme archétype, Adam ou Adanias, tel que les Gnostiques le concevaient, n’en a pas moins rapport à la destinée humaine en général. De meme, quand il représente » le hiérophante célébrant, pendant la nuit, à la clarté de nombreux flambeaux, les grands, les ineffables mystères, à Eleusis, et s’écriant d’une voix éclatante : L’auguste Brimo a mis au jour l'enfant sacré Brimeus (ou Brimos), c’est-à-dire la forte a engendré le fort* », il est plus que probable que «^et enfantement n’est autre «pie celui de Dionysos-Zagreus, le fils de Jupiter et de Proserpine, indiqué peut-être aussi, dans un passage précédent d’Origène , parla formule éleusiniaque‘'Ye, xûs, « Verse la pluie, enfante^.» Ceux des Gnostiques dont il s’agit, les Naasséniens ouOphites,

irOat (u|xi;aâ|iiïvoi ol novT,poi Saigove;- 6x1 yàp apto; xai noi^piov ûSaToi; TiÔETai èv xaXi Toü guougévou xiXixaii (üt’ iniXilycuv tivwv, iTcifftoioSs, T] gaOüv SuvaeSE. M. de Hammer observe, du reste, à ce sujet, que le sacrifice non sanglant, avec le pain et le breuvage consacré, est d’origine persique, se retrouvant dans le Hom et le Miesd des livres Zend. Jf'iener lahrb. der Literaliir, I, 1818.

‘ ’Ev ammi Te6epur|iévov axâ/yv. Origenis Plùlotopliwntna, e«bt. Miller, V, 8, p. rtS.

' Ibid., et la note de M. Miller sur ces derniers mots. Tout ce passage est extrêmement remarquable et mériterait un commentaire spécial, que nous font espérer les deux premiers articles de M. A. Mauiy, dans la Revue archéologique, 8'' année, p. a 33 et 3 t> 4 -

^ 3 ^, 7, p. 104. Ce passage donne une pleine confirmation à la ronjee- Uirr de M. I.obeck, rapportée p. 78S, 11. i, ri-dfssus.

1 2ao

NOTKS

allaient jus(|u'ù interprétcT au sens de leurs doctrines les noms t^'Élrusis et iVAnactorciori , ayant trait, suivant eux, ainsi que les petits et les grands mystères, à la descente des Ames , on sur la terre ou aux enfers, et à leur retour dans les cieux , le tout en vertu de la génération par Adamas Enfin, pour enregistrer ici une atitre donnée qui n’a trait qu’indirecte ment aux mystères d’Éleusis, mais que sa nouveauté nous engage à extraire de l’important document dont nous devons la publication à M. Miller, Origène, rapportant un peu plus loin les opinions d’une autre secte gnostique, celle des Sithianiens, ou plutôt Sethianiens nous apprend qu’ils les avaient empruntées en grande partie aux dogmes des anciens théologiens, tels que Musée, Linus, et » celui, dit-il, qui fut le révélateur par excellence des initiations et des mystères , Orphée », par où il faut entendre les Orphiques. « Ainsi, ajoute-

' Pag. ii5 sq. ’EXeudlv, 5 vt ^X 6 o(icv... ol nvev|iaTtxoî ÔvcoOev àno t&O fuévte; xivu * È).ev!je(r6at yàp... éirriv è).9eiv. Tà il iiatxTÔpeiov vi àvE>.6eiv avoi. Origène ajoute même, d’après ses auteurs : ToOvo ... ioTÎv S XÉYOuoiv ol xaTtopytoopisoi 'riv ’EXtuoiviuv xà puoTT,pia. Plus loin, les passages que nous avons déjà cités p. 1177, n. 3, et p. 1 173, n. I, ci-dessus, et enlin : Taux’ ... ioxi xà pixpà puorxrjpia xà xq; oapxtxf,; YEvé<T£ti>;, à puqOÉvxE; ol âvOptoitoi pixpà Ttaûooiiflat ôçeO.ouoi xai p'jEÎoOai xà pEfàXa, xà èitoupàvia. O Müilcr (Eleusinien, p. a6(), rl n. i3, 14) explique lui-même le nom d’abord appellatif d'.é/etrst.r, dans nn sens religieux et mystique, le tirant, non-seulement de l’arnWa (eXeuoi;) de Démêler (p. fiSq sq., ci-dessus), mais plutôt encore, dit-il, des demeures des bienheureux, où l'on arrivait par riniliation aux mystères du lieu; et il rapproche rHXômov ieeSIov, les lieux frappés de la foudre et nomine.s dvTiXuova, même les EtXEÎOuiai, et l’èmriXuaiTi ou la possession démoniaque. Un grand nombre de noms de villes et de pays doivent leur origine aux cultes locaux; ainsi Auôûvt], HEoirpuxol, 0£(Titiai, IluOù, Nfpsa, ’OX.upitCa.

’ Se rattachant au patriarche Selh et aux livTes qui lui étaient attribués. Cf. Mattcr, histoire du Gnosticisme, loin. Il, p. aSi sqq. Le texte même d’Origène, dans le sommaire placé en tête du livre V, p. p3, donne positivement Xr]6Eiavoi, au lieu de XiOixvol, qui est partout ailleurs, en vertu de l'iotaci.sme. Le passage de ce livre, traduit ici, se trouve chap. 70, p. 144 sq.

• l)U I.lVUli HUniÉMK. l'2'2l

t-il, ce (ju’ils oiiseij'iient aussi bien qirOr|)liée, sur la matrice (des êtres) et le pliallus, qui est la virilité', tout cela se retrouve formellement dans les mystères bacchiques d’Orphée lui-même. Or, ces mystères ont été célébrés et révélés aux hommes avant les initiations de Célêus et de Triptolème, de Déméter, de Coré et de Dionysus, à Kleusis; ils l’ont été à Phlius en Attique (sic). Car, avant les mystères d’Éleusis, existèrent, à Phlius, les orgies de celle qn’on appelle lu Glande’. Il y a là un tabernacle ( TtacxoL;), et sur ce tabernacle se voit peinte jusqu’à ce jour l’image (symbolique sans doute) de tous les dogmes qui ont été exposés. Beaucoup de choses sont peintes sur ce tabernacle, au sujet desquelles Plutarque aussi s’explique dans ses dix livres à (sur) Empédocle*. On y voit, entre autres, représenté un vieillard blanchi par l’âge, ailé, ayant le membre viril en érection , et poursuivant une femme à la face de chien, qui s’enfuit. Au-dessus du vieillard sont écrits ces mots : <yâoî pu'vnn; au-dessus de la femme; ■iîEptr,»ixôÀa. D’après l’explication des Sethianiens, soio; ^uevty); serait la lumière dans les ténèbres, et (pixoXa, l’eau; la distance qui les sépare exprimerait l’harmonie de l’esprit, médiateur entre l’im et l’autre. Le nom même de çâo; fu£VTr,i; signilic, selon eux, la lumière s’écoulant de la région supé-

' Le texte donne : xaî è[i(pa).ô; ÔTtsp èoxtv àvSpEia, que nous n’hésiluns pas à corriger ô pa).).ô;. La confusion avec ôtipod.ô; doit être ajoutée à celle que les éditeurs du Thésaurus de U. Estienne ont notée, de ce dernier mot avec ôpOaXpLÔ;.

’ Le texte porte : ’TEotiv év tti «J’Xtoùvct XEyopE'vT) ixEyoXTiyopla, qui,

■ approché des mots que nous citerons et réclinerons à la ho du passage, doit se lire : ''Eutiv Èv rq <I»Xiûùvti xà xr,c XEyopiévTi; (isyoXr,; opyia.

^ ’Ev xoîi; tipô; ’E;i7rEÔoxXéix Ss'xa ^lëXtoi;, comme il faut certainement lire. C'est un des ouvrages perdus de Plutarque, que fou trouve indiqué, suivant les inaniisciils, soit par El; ’E)ine2oxXE'a xepl xr,; e' oùoia; 6>.ta e', soit tout à la fois par ’Ep.txeôaxXoù; ^iCXia ôÊxoi, et lispi xŸj; e oùola; ^lëXia e', à moins qu’il ne s'agisse de deux ouvrages differents.

le catalogue des œuvres du philosophe de (ihéronée, dressé par Iæiiiprias, son fils on son parent, dans Fabric. F*. O., toni. V, p. iCo et i6S, éd. llarlcs.

I aau

NOTKS

rieure dans la région inférieure. On pourrait dire, en consé- <|uence, que les Sethianiens célèbrent jusqu’à un certain point, dans leur secte, les orgies de la Grande (déesse) des Phliasiens'. »

Il y a matière, dans ce curieux passage, à plus d’une recherche, à plus d’une réflexion pour le philologue et pour l’historien, aussi bien que pour le mythologue et l’archéologue; et ce ne serait pas trop d’un Creuser, d’un Lobecli et d’un Gerhard réunis pour en éclaircir toutes les obscurités, pour en tirer toutes les conséquences. Nous nous contenterons de remarquer ici la priorité donnée aux mystères orphiques ou bacchiques sur les Éleusinies, qui n’est rien moins qu’un fait historique; et la bizarre confusion géographique de Phlya ou Phlyev, bourg de l’Attique, avec Phlius des Phiiasiens, dans le Pélopouèse. Ceux-ci avaient, au bourg de Céléæ, qui rappelle le héros Céléus, un culte fort ancien de Démétcr, avec (les mystères célébrés tous les quatre ans, qu’ils prétendaient avoir été fondé par Dysaulès, frère de Céléus, émigré d’Éleusis. Le héros Phlias, au reste, qui donna son nom au pays, passait pour tils de Bacchus'*. Quant à Phlya ou Phliæ, des P.lilyéens, on y voyait, selon Pausanias également^, les autels d’Apollon Dionysodote (donné par Dionysos), et d’Artémis .Sélas])horc (qui apporte la clarté), de Diouysus Anthius, ou fleuri, des nymphes Isménides et de la Terre, nommée dans le pays la Grande déesse; et, dans un autre temple, ceux de Déméter Anésidora , de Jupiter Ctésius, de Minerve Tithroné, de Coré Protogoné, ou première-née, et des déesses connues sods le nom de .Seninæ ou Vénérables (les Euménides 4). Ce sont là des associations de divinités parfaitement connues, et qui, bien que pélasgi(|ues dans l’origine, n’avaient rien qui fût précisément mystérieux, si ce n’est le caractère

' Suivant le texte imprimé : và vii? (icyolXTii; çXoïôc lovôpf“*> que nous <'orrigeons sans balancer en : xà tÿ;; <I>Xia(ri(ov opyia.

^ Pausan., U, 14, roll. 12.

• Cf. p. ci-deisus.

DU MVKE HUITIÈME. iaa3

IL-Iliiriqnc et infernal «le plusieurs, qui était un acheminement aux mystères. Quelque confrérie orphique s’y sera-t-elle rattachée, dans la suite, particulièrement au culte de la Grande déesse ou de la Teire identifiiie avec Rhéa-Cybèle?

C’est ce que nous n’hésiterions pas à conjecturer, si l’on admettait la manière dont nous croyons devoir lire les deux endroits du texte d’Origène qui se correspondent et se corrijiient réciproquement'. Nous savons, d’.iillcurs, «fue , dès le cinquième siècle avant notre ère, le Dionysos de la Thrace et le Bacchus de la Phrygie, les mystères orphiques et les Sabazies avaient formé une étroite alliance, et que lesjûrphéotélestes, devenus les sectateurs de la Grande Mère, firent plus tard, de tous les cultes mystérieux , le plus étrange amalgame’. C'est un résultat de cet amalgame que nous croyons voir ici, sous une forme singulièrement remarquable, et qui semble nous reporter jusqu’aux mystères pélasgiques des Cabires , à Samothrace et ailleurs. La principale divinité de ces orgies, données comme si antiques, est appelée MeyôXyi, /a Grande , c’est-à-dii-e la Grande déesse, ou la Grande Mère, la Terre, Rhéa ou Cybèle, la mère ou pluKit la nourrice des dieux , la matrice de tous les êtres, en l’honneur de qui furent célébrées les Megnlcsia , ou fêles de la Grande , depuis son arrivée de Pessinus à Rome, 207 ans avant notre ère, alors que son culte était depuis longtemps répandu dans la Grèce^. Quant an tabernacle, Ttaoraç, qui peut être une chambre nuptiale, un thalamus, théâtre d’un hymen mystique, il rappelle le TracTÔç

' Cités plus haut, p. 1111, n. 2, et 1222, n. i. M. Gerhard, dans un mt'moire récent {Ueher das Metroon zu Atlirii iind üher die GôUermuUer der GrUchischen Mythologie, Mémoires de l’Académie de Berlin, i85i, a réuni heniicoiip de preuves ou d’indices d’une Mère des dieux, d’une Grande déesse ou d’une Grande Mère, pélasgique ou primitive, sur laquelle aurait été enté le culte phrygien de Cybèle, ce qui expliquerait l’importaiire et le développement qu’il prit, soit à Athènes, soit ailleurs,

’ y. p. 927 sqq,, 971 et 976 sqq., 1018 sqq., ci-dessus. Cf, Loheck, ytglaupham., p. 6uo sqq., fi4» sqq.

S Cf. livre IV, p. .Sfi sqq., -o sqq., y/,, tome II.

>IUTES

(le la (r(‘lèbre furiuule des inystèies phrygiens de Cybéle : uitô Tov icïiTxèv Guîouov, 0 Je me suis glissé sous le rideau, ou dans le thalamus ' ». Le fait de ce tabernacle ou de ce thalamus peint, repose sur le témoignage de Plutarque, qui paraît mettre hors de doute rautheiiticité de tout le récit. En effet, le vieillard ailé, avec le phallus en érection, poursuivant la femme à face de chien, réveille irrésistiblement l’idée de l’Hermès ithyphallique d’Athènes et de Sainothrace, dans son rapport cosmique ou cosmogonique avec Proserpine, devenue Brimoou Hécate*. C’est le rapprochement des deux grands principes, mâle et femelle, de lu nature, concourant i\ l’œuvre de la génération universelle; c’est, sous un point de vue, l’union delà puissance active du soleil et de la puissance passive de la lune; sous un autre, celle de l’esprit de vie, du verbe créateur, avec la matière inerte et rebelle, qu’il anime, qu’il dompte et qu’il féconde’. Si l’on pouvait se fier aux inscriptions des deux figures et aux interprétations qu’en donnaient les docteurs gnosliques, ce serait plutôt encore la conjonction du feu céleste et supérieur, qualifié par la lumière, et celle de l’eau inférieure et terrestre, qualifiée parles ténèbres; conjonction qui, du reste, revient dans le fond à l’hymen antique du Ciel et de la Terre, le premier article de foi des vieux Pélasges de la Grèce et de l’Italie^.

' Clcm. Alex. Proirept., p. 14, Potier. Cf. Lobeck, Jglaoph., p. 24.

’ Herodol., II, 5i; Cic., de N. D., III, as, Creiizer; Kivraol., M. n. p. 194 bips.; Tzelz. in I.ycopbr., v. fic)8, p. 744 Muller. Cf. tom. II, p. 397 et C 73 .

* y, les passages cités au tom. II, p. 29S, et cf. p. 67a sqq.

* VaiTo, de Ling. Lat., IV, ro. Cf. p. 835, 838 , ci-dessus. —— Il est question plus haut, chez Oi igcue (p. 108 $q.), à Saniotbrace nu'iue,de deux statues debout, qui se voyaient dans l'Anactoron, et qui^présenlaicnt. deux bomines nus, les deux mains élevées eu liant vers le ciel, ainsi que leurs membres virils, de même, est-il dit, que celle d’Hermés à Cyllène

ce que nous savons d'ailleurs (Pausan., VI, 36, et Lucian. JiipiL. tragird., cap. 4 i, Oûovte; Ku),Xr,vioi d»àXr,-i). Les Naasséniens, dans ces vieilles images, dont l'une devait être celle.jl'Hermcs-Cadmilos, l’autre celle d'Axio-

DU LIVRE IIUIUÈME. I'22’J

Le singulier r(«it que nous venons d’examiner nous ramène aux mystères d’Éleusis, qui ont laissé sur les monuments de l’art les traces de quelques-unes de leurs cérémonies, des symboles qui y figuraient, des légendes sacrées qui se rattachaient à ces symboles, et surtout de ces autres légendes, mythiques ou poétiques, qui, telles que l’hymne homérique ù Déméter, préludaient au culte des grandes déesses en racontant son origine et en célébrant leurs bienfaits. Nous nous bornerons ici à un petit nombre d’indications, qui , jointes à celles de notre Explication des planches, et aux sujets représentes dans celles-ci, suf6ront pour faire sentir l’importance de ee genre de docurhents dans la question qui nous occupe. Sainte-Croix regardait comme le seul monument peut-ètrequi soit parvenu jusqu’à nous, des Éleusinies, le basrelief publié par Spon et Wheler, où se voit figurée une procession d’initiés portant des flambeaux, dans laquelle il reconnaît celle du cinquième jour de la fête «les mystères '. Plus récemment, feu Mitlingen parlait dans les mémes-termes de cette représentation bizarre d’une terre-cuite, qu’il nous

ktrsos , celui-ci le preinier, celui-là le second générateur, selon le dogme original de Samotlirace (/'. p. 1037 sqq. ci-dessus, et la pl. CXXXI, a 38 , avec l'explicalion, p. 118, loin. IV), retrouvaient encore leur homme archétype, Adam, et l'homme spirituel régénéré, qui s'identifie avec lui. (lotte interprétation n’a rien qui doive nous surprendre après ce que nous avons vu ci-dessus (p. 1219 sq.); mais ce qui est plus singulier, c’est de voir \'Adam de ces sectaires rapporté à Samolhrace (lopôOpaxs; ’ASàp. os6â- « <X(iiov), dans l’énumération poétique des noms et des formes sous lesquels Attis est célébré par un hymne dont Origéne cite plus loin deux fragments (p. 118 sq., avec la restiUitiôn de M. Schneide^in), et qu’il donne comme une sorte de prélude aux mystères de la Grande Mère. Le grand docteur fait lui-mème, à ee sujet, sur le syncrétisme à la fois confus et transcendant des Gno tiques, une réflexion qui nous dispense de toute autre : « Ils réunissent ainsi pêle-mêle et sans critique (cy.îîidÇouirt) ce que disent et ce que font (ou pratiquent) tous les hommes, selon leur pensée propre, prétendant que tout a im sens spirituel. »

' y. Sainte-Croix , Mystères du pagau., I, p. 323 , 2' édit. Cf. p. 781, 1 1 83 cl I i8fi de ce loine.

ni.

a fait connaître, et qui semble répondre à la seène plus orphique peut-être encore qu’cleusiniaque, de Baiibo, pendant d’Iatnbc, égayant la tristesse de Cérès, non plus seulement par ses saillies, mais par le geste obscène avec lequel elle découvre ses parties sexuelles La ligure de cette liaubo supposée, au lieu d’être accompagnée d’Iacchus, comme dans la légende orphique, est montée sur un porc, animal consacré à la Dcméter d’Éleusis, et tient dans une de ses mains un instrument que Millingen croit retrouver, sur des peintures de vases ou mystiques ou funèbres, dans les mains de divers personnages faisant des offrandes Il y voit, non pas une échelle, comme Passer!, ni un métier à tisser, comme Millin, deux emblèmes qui ont été mis en rapport, soit avec les degrés de l’initiation aux mystères, soit avec Proserpine tisseuse mais le symbole du cteis, sans doute à cause du double sens de ce mot, qui exprime à la fois un peigne et tout objet qui s’en rapproche par la forme, notamment le pubis de la femme. Le creù, entendu ainsi, était, nous le savons, un des objets déposés dans la ciste mystique, et il appartenait aux Tbesmopbories pour le moins autant qu’aux Éleusinies quoique, vraisemblablement, il fût, dès l’origine et d’une manière générale, l’emblème sacré de la vertu génératrice féminine, rapportée à Déméter, comme le phallus était celui de la force génératrice mâle, personnifiée en Dionysos. Rien ne prouve, du reste, qu’il faille expliquer eu ce sens l’objet en question, représenté sur les moniimenis; car, d’une part, il rappelle beaucoup moins \ecteis ou pecten, au sens propre de peigne, que l’échelle, le métier à tisser, ou tout autre instrument de forme analogue, et, d’autre part, il n’est pas du tout pro-

' Annales de l’Inst. arcliéol. de Rome, lom. XV, p. 186 sqq., el la pl. E. Cf. p. 739 sq. cirdessus, et Pteller, Dem. u. Pers., p. i34 sq.

J y. l’asseri, Pictur. elr., I, lab. 84, II, lab. i4o; Millin, Tomb. de Canosc, IV, p. aS, el Vas. II, 16. Cf. nus pl. CXLV hit, 491 h, el CXLIX his, 555 n, avec l’cxplic., p. îoS et i3o.

’ Cf. p. 3o0 sq. de ce tome.

* Pag. 735 ci-dessut, avec les renvois de la note i.

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bable que les mylli ofTerls à Ccrès et à Proserpine, dans les Tliesmophories de Syracuse et qui devaient correspondre au cteis de la ciste mystique, eussent une telle figure. Enlin , et c’est une remarque qu’a faite, de son côté, M. Gerhard, l’objet dont il s’agit est associé, sur les vases peints, à des miroirs, des couronnes, des guirlandes, des bandelettes, et autres objets de toilette ou de culte, qui n’ont rien de commun ni avec le cteis ni avec le phallus, deux symboles qu’on ne rencontre pas plus l’un que l’autre, d’une manière tant soit peu certaine, sur les monuments de la religion de Uéméter et de Perséphoné

L’un des mieux caractérisés et des plus authentiques, parmi ces monuments, est le bas-relief que représente notre planche XLV bis, 549, et qui provient d’Éleusis même *. Il nous montre les deux déesses sous leur costume et avec leurs attributs consacrés, Démctcr, le modius sur la tete, le sceptre et lapatèredans les mains, Perséphonc-Cora, la tête nue, portant le flambeau allumé et les épis. Une famille est sur le point d’accomplir en leur honneur le sacrifice du porc ou de la truie, sacrifice du genre de ceux qu’on appelait 6uot, et qui se célébraient le troisième jour des Éleusinies Rien n’empéche de voir, dans cette scène, un acte même de la fête. 11 faut la rapprocher du revers de la médaille d’Éleusis, sur lequel parait la truie, victime sacrée de la déesse figurée elle-même à la face dans un char traîné par des serpents ce

' Ibid., et la note 4 au baâ de la page.

’ y, Ed. Gerhard, Aputische Vastnbilder, p. la sq., coll. Etrusk. Spiegel, p. 39 , rem. 3i. L’instrument dont il s'agit ressemble plus à une ctbellequ'à tout autre objet, et il pourrait être, dit M. Gerhard, ce meuble de théâtre bacchique dont Pollux fait mention, à côté des tambours et des cymbales (xXi'|iaL TÛjiitava, xO|i.ëa).a, X, 3i), si l’on n’aime mieux y voir un symbole de l’exaltation mystique.

3 Cf. l’c-xpUc. des pl., p. aa3, complétée |iar la note i, pag. 65i, cidessus.

* Cf. p. 780 , n. 5, et p. «i85 ci-dessus.

* Pl. GX.LIX /rr, 558 n, et p. uaa sq., tom. IV.

diar quelle prête ailleurs à sou favori Triplolème, ou qu'elle partage avec lui sur tant de peintures de vases et d’autres monuments. On peut rapprocher encore du sacrifice du porc à Éleusis ces figures votives en terre cuite, trouvées dans les fouilles de Pæstum , et qui représentent, suivant M. Gerhard, des initiés aux mystères de Gérés, s’apprêtant à un sacrifice analogue, comme l’indique l’animal que portent la plupart d’entre elles, hommes et femmes *. D’autres figures, de la même provenance, représentent la déesse elle-même, assise sur un trône, coiffée du modius et voilée, ayant ponr attributs, soit la pomme, soit la tête de pavot, soit le plat couvert de fruits, soit la patère ou coupe des sacrifices’. Quelques-unes coiffées de même, mais portant le calathus rempli de fleurs, ou bien encore coiffées du polos, ou simplement voilées, mais parées, du reste, avec richesse, et tenant ou l’oie, ou la fleur, ou la pomme, peut-être aussi le miroir, font songer à Proserpine-Cora Un type plus rare, conservé également sur plusieurs de ces terres-cuites, est celui de la déesse, à la fois mère et nourrice, d’Éleusis, tantôt debout, tantôt assise, tenant dans ses bras son fils mystique, lacchus, et quelquefois portant en outre, dans sa main droite, soit un œuf, soit un fruit allongé, soit un fruit rond, que tient aussi l'enfant, soit même une colombe, qui nous ramènerait à l’idée de Vénus-Proscrpine *. Le sujet figuré dans notre planche CXLVII, /igotf , et que nous devons;» M. Gerhard, montre le même lacchus enfant, placé entre les deux déesses, la mère etia fille, enveloppées de longsvoiles, et portant chacune la patère. La médaille d’Athènes donnée dans la planche CXLIV,

’ Oerhard, y^nl. JliUtv., Ta/. XCIX, surtout les fig. 1-9-13, tl |i. 341 sq. du texte.

> Ibid., Ta/. XCVIII, i- 5 , et j). 34 i.

i Ibid., ibid., 11 g. 4 ; Ta/. XCVII, 1-4, 8-10. La fig. 8 de lu pl. CXCVIII. tpii porte im cofl'ret devaut elle avec les deux niain>, cournie Démêler le tient parfois .sur .<011 sein, peut aussi liien être Perséplioné.

^ Ibid., Ta/, xrvr, 1-9. < f. notre note 6 sur re livre, p. lofio-io^S, ci-dfiius.

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490 b, y correspond, et plutôt encore aux autres terrescuites qui viennent d'être citées, puisqu’elle nous fait voir Déméter seule, debout, portant sur son sein lacchiis, son nourrisson. Enfin , tandis (|ue des bustes, également en terre cuite, découverts, comme les figures précédentes, dans les tombeaux de la grande Grèce, et répondant aux têtes que l’on remarque sur certaines peintures de vases, représentent Cora ou Proserpinejeune, belle, élégamment coiffée, et presque pareille à Ariadne ou A Vénus, d'autres figures de même matière, trouvées en Sicile, et actuellement au Musée de Berlin, semblent, dans leur style archaïque, rapprocher Déméter de Héra, et Perséphoné d'Athéna ou Minerve Une d'elles, même, rappelle à M. Gerhard ces nombreuses idoles des tombeaux de l'Attique qui portent, non-seulement le polos sur leur tête, mais, sur leur poitrine, le Gorgoniuin

Cette dernière circonstance nous ramène aux monuments tout à fait locaux et encore plus sûrs du cuite d'Eleusis. Du temple même ou de l'Anactoron, si grand et si célébré, nous avons vu, dans une note précédente tout ce qui reste en fait d'architecture, du moins à fleur de sol; en fait de sculpture et de peinture, à part les tableaux mentionnés par Pline ■*, et qui paraissent avoir été purement historiques, nous ne pouvons guère citer jusqu’ici que le fragment d’une statue . colossale, trouvé en dedans des Propylées, statue qui doit avoir reposé sur le piédestal contre lequel s’appuyait le fragment au temps de .Spon et de Wheler*. Or, ce piédestal porte une inscription d’où il résulte avec une grande probabilité, d’après l’interprétation de M. Bœckh (Corp. inscript. I,

' Ibid., Tnf. XCIV, 4 , 5 ; X.CV, t-4,et p. 338, 33<j ilu texte.

’ Cf. Starkelberg, Grdber der Ilellenen, TaJ, LVII, r ; Oerliard, Ueber die JUineri'cnidole jithens, arad. de Kerlin, i84a, Tnf. I, et p. .'î, ai.

^ Note i3, piig. iiaS, iiaS sqq.