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, L'art, eu etïet, connue la poésie, connue la philosophie, prit sa source dans la religion. Chez les Grecs même, il cqiuL jueiiça par être symboli<|ue, ainsi que uous l’a raît^^yuir 1,’iexeiuplu.du Jupiter générateur du monde, représenté^ ,^|és

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les, premiers temps, sous Ja figure du scarebée. il ne dédaigna pas, pour rendre plus sensible l’idée divine, etipour la propotrliunuer aux faibles yeux qui ne pouvaieut encore la saisir autrement, de la présenter sous des images simples et gmv sières autant que significatives, et de faire alliance avec ce culte des animaux qui se rencontre plus ou moins chex tous les peuples voisins de la nature. Les Grecs eux-inêines n'y furent point complètement étrangers ; et, alors même qu’ils eurent renoncé à cette espère de fétichisme <|ui mettait la divinitû dans tout être, dans tout objet, ou mystérieux, ou doué de qualités en apparence merveilleuses, il en resta quelque chose dans le culte, soit public, soit privé. De là les animaux don-' nés pour symboles un pour attributs aux diviuités nationales, par exemple, le serpent à Minerve et aux dieux de la santé} delà les soins tout religieux prodigués à quelqiievuns d’entre eux (ai). D’autres motifs, plus réfléchis , vinrent se joindre à ces motifs de superstition pour faire honorer les animaux utiles, et quelquefois les animaux nuisibles. De bonne heure même tels ou tels de ces animaux furent transportés au ciel , à la voûte étoilée, d’où ils .semblèrent e.\ercer leur inlluence sur la marche des saisons et sur les productions de la uature. Ils eurent leurs représentants sur la U-rre, qui contribuèrent à enrichir le dnmuinc de l’art hiératique, à peupler d'imagen consacrées les temples, les villes et les campagnes. Aiu.si, le lion colossal taillé dans un rocher de l’ile de Céos, le lion qui, en outre, avait donné son nom à un ]>romontoire de cette île, et qui jadis, selon la légende locale, avait mis les nymphes en fuite , se rapportait au lion céleste, desséchant les sources, et les faisant disparaître par ses ardeurs au solstice d'été (aa). Ainsi, quand nous trouvons sur les monii.iies du la meme île, avec l’image d’Aristéc, sou sauveur, qui avait ramené les vents etésiens, et mis iin terme à la sécheresse ei» sacrifiant à Jupiter lcroæns, la figure d'une étoile et celle d’un chien f ce chien, cette étoile représentent le cliien céleste, Sirius , d’après lequel les habitants de Céos tiraient des pronostics pour l’année entière, et qu’ils hunoraient eu meme temps

RKCAPnti.vrro:»’ 6 k.m;bai.e.

c|ueJe lioDi' Jàns JèqUél ii a son lévw tiéHa^|Ue :<tix jorrt-s îéàiïi'i culaires, poqrJton jurer par là leurs ftinestes ''‘‘■'l

Un même genre, ou pllis simple entoi'é 'et 'plus Jiieêtê,' fut la symbolique des anciens 'Péoniens , qui 'àdoraieiitMê' ‘soleil dans un disque placé au ‘haut d'uiiè perché, tout conmie,‘^dniis le sanctuaire d’Upsala, le disque rayonnant de l’antique Suiina - Odin resplendissait de\ant l’image de l’Odin' nbUvié'a’ii chez les Scandinaves (al). Pareillement, cheiiles Orccs,Mêitii1il cieiines puissances élémentaires et sidérales furent peu à pcit éclipsées par les dieux personnifiés de l’Olympe. Mais, longtemps auparavant,' le principe de personnification ibliérent .à l’esprit humain avait fait valoir ses droits, ainsi que noOs l'avons vu plus haut par des exemples' tirés de vieux clwnls' religieux. Les noms des dieux delà nature étaient même for-’ més dans eet esprit, tels que le nom de Géryon aux trois corps, de Géryon, le Vieux de l’année, qui la personnifie, ou qui personnifie tantôt le temps, tantôt l’hiver (24). Tel estVncore en Ibérie le roi Arganthonius (florissant de blah'eheur), dont le nom, appliqué à une montagne sacrée du pays, eo’uverte de neige , révéle atissitut la nature (25). Il |•aJ)pellc le mont Argée de Cappadoce, à fois dieu , serment et idole, comme s’exprime uii ancien (a 6 ). Nul doute que les Hellènes primitifs u’aient eu de leur Olj'mpedes idées analogue^)* àiiisi que nous l’avons montré ailleurs (27)! ' r ’ -i

Ud mythe crétois fort remarquable, et assez mal explique; jusqu’ici, marque d’une manière extrêmement frappante lé point de transition du culte direct de la nature à hr personnification,’ œuvre de l’imagination et de l’art qui la suit. Ta'^ los, dit la tradition, était un géant fait d’airu^ii, gardien de lu Crète, et qui, trois fois par jour, faisait le tour de celle île (28). Est-ce là, comme l’a supposé Heyne, une fable née excliislvé-* ment d’un antique colosse érigé dans l’île de Crète en l'hori- Aeur du soleil? Pour restreindre ainsi l’idée de Talos, il iad 4 drait avoir oublié q\ie ce nom était un nom antique du' soleil lui-mêaie, et qti’en outre, dans la Crète, on adorait un iupileé tui'tioninic Tald’oxjCt associé à Jupiter Anr/ngtv/w (29). Cétait

ri;r.it;r.rd fcy Googk

, 1/ LIVKJS NEUVIÈME. /

un Jupiter solsùre, avec l’idée accessoire de la végétation çt do l’abondanoe que procurent les rayons bienfaisants de l'a-> streidu jour. £n ce sens, Talos pouvait très-bien être appelé, le gardien de la Crète; il pouvait aussi être représenté cxmiuie un géant d’airain, soit en bonne, soit eu mauvaise part: par, dans le culte solaire des Cretois, l’aspect funeste du sqleiLet ses influences malfaisantes avaient aussi leur place. C’est ee< que prouve un récit de Simonide, d’après lequel le géant d’airain, gardien vivant de l’île, et ouvrage de Vulcaio, consumait, dans ses bras rougis par le feu, les étrangers qui^&’eli approchaient, pareil au çruel Moloch des Fiiéniciens,, des Carthaginois et de la Sardaigne, auquel des sacrifices humains étaient offerts sous cette forme (3o). L’analogie et les traditions attiques sur le Minotaiire, ainsi que beaucoup d’autres raisons, portent à |>enser que les anciens Cretois, dans lai. Cétesde la saison brûlante, offraient de semblables sacrifices à leur dieu-soleil Talos, probablement le même que Moloch.

Plus tard, et comme il arrive dans ces cultes de la nature, qui, sans perdre leur caractère primitif, prennent un aspect moral et politique, déterminé par le progrès de la civilisation, Talos nous est représenté parcouraut, trois fuis l’année, les bourgades de la Crète, pour y veiller à l’observation des lois, et les portant gravées sur des tables d’airain, œ qui lui fit donner Icsurnom d’homme d’airain. Ainsi nous en |Kirlele dialogue platonique intinilè du nom même du grand législateur de la Crète, Miuos (3i). C’est que l’ordre de la' nature, c’est que la marche régulière des saisons et des temps, intror duile par le dieu solaire, était devenue le type de l’ordonnance sociale et des institutions qui avaient pour but de la niainten'u'. Talos et Jupiter Talæos uvaicut fini par être considérés comme des législateurs célestes, dont les peuples, aux fêtes cycliques de l’année, indépendamment des terriblts^sndritices que nous avons vus, célébraient la puissance desor^ mais bienfaisante et la majesté sainte,' dans des jeux gymniques et des danses mimiques et symboti(|ues. Les légisUtfL-iirS de la terre s’étaieiil si bien confondus avec ceux du ciel , que

nscAPmir.ATiuN gékérai.k. 84^

Talos et Minos flottaient, pour ainsi dire, indécis entré Ica dieux et les hommes. Talos , .sous ce point de vue , nous fait - encore songer aux gardiens institués par Jupiter, et ’donl parle Hésiode, qui, sans cesse, observent les bonnes et lea mauvaises actions des mortels; à Dioc, la justice, la vierge fille du dieu suprême , qui siège à ses côtes et lui dénonce leurs crimes (3 ï). Et quand Platon, dans ses livres des I.«is , s’exprime aiasi ; • Dieu qui , d’après les anciennes traditions, contient en soi le commencement, la fin et le milieu de toutes choses, marche par le droit chemin, en circulant selon l’ordre de la nature, et toujours le suit la justice, vengeresse des infractions faites à la loi divine (33); » son langage, où percent les vieux symboles, associés à des idées philosophiques cpii lui sont propres , est une allusion transparente à ces ministres de Jupiter -Soleil , qui parcourent incessamment la terre, comme incessamment il parcourt le ciel , pour y faire régner l’ordre et la loi.

De Talos, qui fait trois fois le tour de la Crète , et de Jupiter Talæos, la transition est naturelle au Jupiter à trois yeux de l’Argolide. Ce Jupiter, nu sa statue en bois , dont nous avons déjà parlé (34) , et qui se voyait dans le temple d’Athéna , sur l’acropole appelée Larissa à Argos, provenait, suivant la tradition, des dépouilles de Troie et du palais du vieux Priam. Pausanias explique très-bien ses trois yeux parles trois parties ou régions du monde, le ciel, la mer et la terre (infernale), sur lesquelles veille et règne à la fois ce triple Jupiter; et ce n’est pas sans raison non plus qu’un archéologue moderne le rapproche de Jupiter Triopas (35). Mais ce qu’il importe surtout de remarquer, c’est que, par là aussi bien que par certaines expressions d’Homère et d’Eschyle, déjà relevées par Patisanias, se trouve confirmée la conception orphique d’uii Jupiter, dieu unique et universel du monde, se inanife.vtant, pour ainsi dire, entrois dieux et comme en trois personnes distinctes, conception reprise et développée plus tard par les philosophes, principalement par les néo-platonicicns(3ti). Il y avait, dans ces vieilles idoles pciasgiques, dans ces vieux

UVBü a£UV^^.\lB., .

cliants^ieligjeu* ^ qui furent la preiiiiùtc theolugw.' des H«U«> nés, un seuliiuent obscur, mais énergique, de cette force une et tuute-puissautc qui produit, conserve et unit tout ce qui. vit et existe; une sorte de triade cosmique, une triniourtl grecque, que décomposa le culte populaire, et que l’épopée homérique, puis l’art idéal, fit disparaître, en y substituant la brillante individualité du roi de rolyui|)e, entourée des autres individualités divines. t

Et maintenant, au triple Jupiter duts’associer une triple. Junoo , selon l'esprit de ces cultes primitifs, fondés sur les plus! simples intuitions de la nature. Déjà, dans le livre précédeut,' nous avons été conduit à admettre, d’après les anciens, une terre céleste ou olympienne , et voici qu’un savant et profond) archéologue nous la montre, sur les monuments, caractérisé», par le disque lunaire, par la tête de Méduse, et ayant Jupiteif> près d’elle(37). A Athènes, elle avait un sanctuaire rapproché du temple de Jupiter, voisin de celui de Cronos et de Rhéa., C'est la même que cette Gæa, dont un oracle de Uodone nous indiquait tout à l'heure l’alliauceavec Jupiter; lauiémcquela Jtiuoii couronnée de tours sur les médailles d’Ægiuni ; que celle dont le temple se fei inait, quand s’ouvrait la demeure de. la déesse inferuale d’Kleusis('JiS). C’est la Junon-terre, correspondant au Jupiter-ciel, envelojrpee par lui, triple comme lui, et, comme lui, décom|)osée en trois personnes divines, au gre de In |K)ésie plus encore que de la lliéulogie antique. Si les) trois dieux (jui en résidtent sont le Jupiter olympien , Poséidon ou Ne|>tuiie, et Uadés-Dionysus ou Pluton , les troisi deesses sont, ou Gæa, ou la terre -mère, Démètcjv egalemeut considérées soiis des points de vue divers, égalemeut asso-,ciées à ces trois dieux, ou bien encore, et plus distinctement, Athéna,Déméterct Cora. La première est identique à la terre olympienne, à la lune étbérée, source et matière pi’cmière de toute végétation et de toute création; la seconde est la tems, d’ici-bus , fécondée d'en haut, et produisant toutes choses à| sa surface; la lioisiètne, puissanci' lunaire et tcriestre à la fois, participe des deux autres, et préside à tous les change- j

nÉrAP7TtIt*TmN (ï^%\KnAI,E.

mmf!»', A lotîtes les révolutions qui s’opèrent dans le monde sublunaire, et aiissi<bien .’i la grande vicissitude de lu vie et deila mort, et ît la migration des âmes, qu’a l’alternative de In 'semence enfouie au sein de la ferre, et du blé reparaissant en herbe au-dessus d’elle (^9).

An même ordre de conceptions élémentaires ou sidériipies, au même symbolisme naturel autant qu’expressif, tenait lu coutume de représenter les divinités à deux ou plusieurs ligures, coutume répandue non seulement dans Plnde et dans l’Égypte, mais aussi dans la Grèce et l'Italie anciennes. Ainsi l’Apollon A quatre mains dont parle T.ibunius; ainsi le Silène à deux fêtes sur les médailles de Tliasos, ou la déesse i\ deux têtes également sur celles de Syr;(cuse; ainsi encore l’Herinès à trois têtes d’Aiicyre, et A quatre tètes dans le Céramique d’Athènes (âo). Sans doute, érigées dans les carrefours, certaines de ces figures sei-vaient à indiquer des chemins qui se croisaient, notamment les Hermès, et c’est ce qui établit une analogie si frajipante entre le dieu grec de ce nom et le Janus italique, dieu de l’enttH-e et de la sortie, des portes et des passages, marqnés par ses deux faces (/i i)'. Mais, indépendamiueiit de cette arception, il en est une autre qu’il ue faut pas négliger, l’acceptioti solaire et calendaire, (pii, pour Janus surtout, fait remonter jusqu’à l’Orient l’origine de ce genre de représentations. Telle est l’opinion du savant archéologue F. Q. Visconti, tpii, dès longtemps, a renianpié que la double figtire de Janus n’appartient point exclusivement aux religions de l’Italie ancienne, mais rentre dans les ligures à deux , k trois, à quatre tètes ou à plusieurs yeux, de la vieille symbolique grecque, telles que Phanès, Dionysus, Hermès, et qu'elle dérive de la mémo source. Il cite justement à l’appui les médailles de Gamarine eu Sicile, de Ténédos et d’Athènes, avec leurs tètes h deux faces, et, sur ces dernières, représentant, selon nous, Cécrops, rinslituteur du mariage, par runioti des deux visages barbu et imberbe, (pii se vo'ient aussi daiis certaines images de Janus, conçu alors comme réunissant les deux sexes (/| a). Du reste, ledaïqibin, le vaisseau, associés à la