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rapports généraux, des trails plus precis, dans les reli-

: Winckelmann, Monum., n° 42; Millin, Peint. de vases antiq, tom. I, pl. 50.—Cf. nos planches LXXXUI, Sor, CXI, 433, CXLIII, 471, CXLII, 472, CXLV, 473, avec Pexplication. — La scène représentée planche CXLV, 476 a, n’est peut-être pas sans rapport avec les religions de la Phrygie; et, sur la médaille lydienne, planche CXLIX, 488 a, coll. CXV, 488, il semble voir une allusion à la formule : Z'aurus serpentem genuit. Cf Pexplicat. des pl. (G—n et J.D.G.)

2 Pag. o1 ci-dessus, avec le renvoi indiqué au tome II.

3 Clem. Alex. Protrept., p- 33.

gions bachiques de Vftalie, nous renvoient à Athènes, en Argolide et jusqu’en Eg gypte. Ainsi le phallus qui figurait dans la grande procession de Lavinium était de bois de figuier{, et dans les fêtes des Etr usques on retrouve les nébrides?, Sans doute ce peuple, civilisé comme il l'était, dut attacher à ces fêtes et à leurs rites, dans les temps de son indépendance, un sens plus élevé que ne le fait sup-

poser le fameux sénatus-consulte sur les Bacchanales, rendu Pan 568 de Rome, 186 ans avant J.-C., par conséquent un siècle après la soumission de ’Étrurie par les Romains”. Toutefois le culte de Bacchus ne paraît pas avoir jamais reçu chez les Etr usques, nou plus que chez les peuples latins, le degré de perfectionnement auquel il parvint dans la Grande-Grèce, et dont témoignent les peintures si riches de formes et de sens à la fois des vases grecs de la Campanie. |

Qu’était donc ce Liber, célébré dans les Bacchanales

de llialie, et quelle idée faut-il se faire de cette Libera qui y jouait un rôle si important? Pour résoudre cette question , retournons à Athènes, aux fätes mystérieuses de Bacchus ou aux Lénées, el rapprochons-les des fêtes de Cérès ou des Éleusinies. Là Déméter ou Deo était mère, et elle avait deux enfants, lacchus et Per séphone, Cette mére, c'était la Terre-Mere, ainsi qu’Eschyle l’appelle#,

» Dionys. Hal. I, 40; Macrob, Sat, ILE, 6; Fest. s. v. Lucem facere. Cf. p. 229 ci-dessus.

2 Appian., p. 58 Steph.; Dionys. Hal. VII, 72.

3 Cf. Heyne Monum. Etrusc. art., dans les Nov. Comm. Soc. Got-

ting.,t. V, p.49; et p. 225 sq. ci-dessus.

* Ma ya, Suppl. 897.

la mère des beaux enfantst, peut-êlre même la Mére par excellence ?,comme lacchus était le fils, le garçon, Koros ou Kouros?, el Perséphone la fille, la vierge, Koré ou Koure, nom sous lequel on adorait le plus généralement cette déesse. Tacchus et Perséphone étaient donc frère et sœur; mais ils étaient en même temps époux et épouse, d’après l'usage de la haute antiquité consacré dans ses religions, par exemple en Égypte, où nous avons vu Osiris et Isis, le frère et la sœur, s'unir ensemble dès le sein de leur mère#, À Athènes. le lit nuptial dressé le troisième jour des Éleusinies se rapportait à l’union conjugale de Proserpine et d’Adès, lequel Adès ou Pluton n’était autre pour les initiés que Dionysus Chthonius, c'es t-à-dire le souterrain®. Et en effet, dans ’hymne orphique cinquante-troisitme se rencontre uneallusion claire à l’hymen mystique de ce Dionysus et de Perscphone®. Quant au sens de ces

1 Kardıyevsta.

a Si l'on doit lire ra Mnrpi wat 1 Koöpn, dans le texte d’Herodote VIII, 65, ibi var. lect. et Valcken., tom. IV, part. IT, p- 31, et tom. VI, p- II, p. 137 Schweigh.

3 Ce nom lui est donné, mais rarement. W. Casaubon. ad Athen. V, p- 213 D. Cf. p. 233 ci-dessus, et le passage cité de Nonnus.

4 Liv. I, ch. II, p. 389, tom. Ier. \

5 Clem. Alex. Protrept., p. 18, 42 interpret., coll. Plutarch. de Isid., p. 483 Wytt.

6 V. 1-3. Sur le célèbre vase de Brunswick, vulgairement appele l’Onyx, lacchus et Proserpine enfants se voient l’un à côté de l’autre au-devant d’une grotte. F. Bœttiger, Archæol, Mus. I, p. 21, coll, Welcker, Zeitschrift f. alt. Kunst., 1, 1, p. 103 sqq.—lacchus parait entre les deux déesses (r® @ew), la Mère et la Fille, rapprochées l’une de l’autre, ou bien encore sur le sein de Demeter, dans nos pl. CXLVII, 490 a, CXLIV, 490 à. (J.D.G.)

rapports divins, à leur fondement dans la réalité des choses, c’est aux conceptions générales de ces cultes de la nature qu’il faut le demander. Dionysus, nous l'avons reeonnu, est tantôt le fils, tantôt l’époux, tantôt le frére de Proserpine; tantôt il repose sur le sein maternel de Démeter, tantôt il juge les morts avec elle ou bien avec sa fille. Toutes ces diverses relations ne peuvent s’expliquer qu’autant que lon admet, avec Hérodote et Plutarquet, que Dionysus est Osiris et Déméter Isis, comme ces deux grandes divinités de l’ Égypte se retrouvent, plus ou moins modifiées dans la forme, identiques au fond, dans la plupart des religions de l’Asie antérieure, principalement dans les cultes d’Adonis et Astarté, de Cybele et Attis. La déesse, quelque nom qu’on lui donne, est tantôt la terre-mère, que cette terre soit conçue dans sa surface et comme nourrice des êtres,ou dans ses profondeurs comme les produisant de son sein et les y recueillant tour à tour; tanlöt la lune envisagée également sous ses aspects divers. Le dieu, c’est le soleil puissant ou impuissant, fécondant la lune et par elle la terre, ou en rapport direct avec celle-ci; tantôt habitant l’hémisphère supérieur, répandant la chaleur et la vie, tantôt descendu aux sombres demeures et y retrouvant sa divine épouse, ou la laissant stérile et désolée au séjour de la lumière. C’est encore, ainsi qu’en Égypte, un fleuve bienfaisant qui descend du ciel et agit sur la terre comme principe de ’hu-

midilé; ou bien un pouvoir tellurique, régnant et opé-

1 De Isid., p.494 Wyit =

rant à la fois dans les régions infernales , et reproduisant la vie au sein même de la mort. Au-dessus de ces differents points de vue plane, en quelque sorte, la eonception d’un hymen sacré, dont les périodes de la révolution apparente du soleil et les vicissitudes correspondantes de la nature, spécialement celles de la végétation , forment les joies et les douleurs. De là ces autres conceptions de la mutilation de l’époux divin , comme dans Osiris, de son double sexe, comme dans Adonis, et cette déesse, Isis ou Astarté, Cybèle ou Cérès, qui pleure et qui cherche, là son époux, ici son fils ou sa fille. En Égypte même, nous l’avons vu, Osiris était quelquefois considéré comme le fils d’Isis, c’est-à-dire qu’il était le prototype du jeune Tacchus de l’Attique , suspendu au sein maternel de Démeter, et ayant pour sœur la jeune Perséphone, représentant Pun et l’autre les germes précieux, soit du blé, soit des plantes, qui disparaissent sous la terre et s’en élèvent tour à tour. lacchus ou Dionysus enfant et sa sœur Perséphone s’unissent entre eux tantôt à ce titre et comme forces végétantes de la nature, tantôt comme principes de ces forces, comme soleil et lune, chaleur et humidité, et ainsi de suite?. Mais pour Persephone comme pour Déméter, Dionysus peut devenir un fils au lieu d’un époux, sous le double point de vue tellurique et si-

ı Quam (Proserpinam) frugum semen esse volunt absconditamque a matre quæri fingunt (Gic. de N. D. II, 26, p. 311 ed. Creuzer, coll. Porphyr. ap. Euseb. P. E. ill, p. 109, etc.). Proserpine est aussi Ja lune (Euseb. ödid., p. 115). Quant à Dionysus, il est positivement appelé qureurixüv d'üvaute (Euseb. zdid., p. 110), et nous savons qu’il était.

adoré comme le soleil (ch. II, p. 58, ci-dessus).

CH. IV. MYSTERES DE BACCHUS. 263 dérique, la lune, dans les idées de la haute antiquité, étant la mère et la nourrice du règne végétal, et la terre reproduisant incessamment de ses profondeurs, enfantant de nouveau à la lumière les germes qu’elle a conçus d’en haut. Aussi Proserpine, cette terre en quelque sorte souterraine, est-elle fille de Styx, et Jupiter, sous la forme du serpent, de ce reptile toujours jeune qui se glisse au sein de la terre, a-t-il engendré avec elle le dieu-taureau. Voilà comment, au sens physique, et aussi bien au sens cosmogonique supérieur, Dionysus-Zagreus ou le Dionysus souterrain devient fils de Perséphone, naguère sa sœur et son épouse. Voilà comment tout cet ensemble, si compliqué au premier aspect , de rapports généalogiques, se fonde sur l’unité, sur la réalité féconde d’une vue de la nature, dont les racines se cachent, au sein des religions de l'Égypte et de !’Asie antérieuret,

Et maintenant se résout d’elle-même la question que nous avons posée plus haut, de savoir qui étaient ce Ziber et cette Libera tant célébrés en Italie. Quand Cicéron déclare? que l’on appelait de ces noms les enfants de Cérès au même sens que les enfants des humains se nommaient Ziberi, il a raison sans aucun doute,.à parler d’une manière générale. Liber et Libera ne sont pas autres que Koros et Kora, enfants de Demeter?, Touie-

ı Ges idées seront développées et poussées a leurs plus hautes conséquences, surtout en ce qui concerne Ceres et Proserpine, dans le livre suivant. |

2 De N. D. II, 24, p. 300 ed. Creuzer.

3 Les Romains, au lieu de Libera, ent quelquefois gardé le nom

fois et les anciens et les modernes se sont accordés à chercher au nom de Liber une étymologie plus précise et plus caractéristique. De toutes celles qui ont été imaginees!, nulle ne mérile autant d’attention, ne réunit à un aussi haut degré les conditions philologiques et mythiques nécessaires, que celle qui nous est enseignée par Plutarque? er qui nous transporte à la fois dans le domaine du plus vieil idiome grec et dans celui des anciennes religions de Samothrace, source immédiate du culte de Bacchus en Italie. D’après cette étymologie, la racine de Liber et en même temps de Lœbesius, ce nom de Bacchus chez les Sabins, serait le mot d’où vient libation , mot qui se retrouve dans le grec et dans le latin, et qui a des analogues jusque dans lallemand*?. Liber serait ainsi celui qui verse, qui répand, notion tout-à-fait assortie à celles du taureau printanier sortant du sein des eaux, du nourrisson des Hyades, du dieu qui donne la pluie aussi bien que son père (Jupiter Pluvius), et qui naquit parmi les tonnerres et les éclairs#, Mais en supposant même cette élymologie aussi fausse que les autres, l’idée fonda-

de Cora, comme en témoignent les inscriptions. W. Gruter. I, p. 309, n° 3, et Meursius in Gronov. Thes. Antiq. Græc., tom. VII, p. 818.

1 V. G. Vossius, Etymol. ling. lat., p. 287,v. Liber, coll. Bochart, Can., p. 443; Lennep. Etymol., p. 922.

2 Quæst. Rom, OIV, p. 181 Wytt.

3 Örı riv An mapfoyev. Acı@n de XelGw, libo, dant Voss (zu Värgus Eclog. VII, p. 372) rapproche justement Zieben, loben, leben, aimer, louer, vivre.

+ Cf. chap. Il de ce livre, p. 57 sq., 60, 63 sq., 68 sq. ci-dessus ; et tiv. VI, ch. IT, p. 582, tom. II.

mentale du Ziber de Vltalie n’en resterait pas moins identique avec celle du Dionysus de la Grèce et de Bacchus en général. Nous en avons la preuve certaine dans ce taureau à face humaine, ce Hébon des peuples italiques, lequel n’est autre que Bacchus et nous apparaît sur les plus anciennes médailles de la Grande-Grèce et de la Sicile!.

Quant à Libera, d’après ce qui vient d’être dit, il ne saurait non plus, ce semble, y avoir de doute sur la véritable application de ce nom. Et pourtant des opinions diverses ont trouvé cours dans la science à cel égard, parce qu’en effet Libéra se présente sous divers points de vue. Îl a paru qu’elle pouvait être Cérès, ce qui reviendrait à la conception antique et primitivement égyptienne de Dionysus et Demeter régnant sur l’empire des morts? D'ailleurs, ne voyons:nous pas encore, chez Virgile?, Cérés et Liber conduisant de concert la course de l’année dans les cieux ? Cérès s’unit donc à Liber et comme puissance céleste et comme pouvoir tellurique, mais principalement à ce dernier titre; et la nourrice divine de Dionysus le suit aux sombres demeures où elle partage son trône infernal, devenue Chthonia comme lui Chthonios. C’est Prosymna prenant place à côté de Prosymnos, le’

" W, nos pl. GXXVI, 464 (le revers, que lon y reconnaisse Ceres ou Proserpine, n’en a pas moins trait à la naissance de Dionysus-Zagreus, et, rapproché de la face, nous ramenerait encore une fois à la formule des Sabazies : Taurus draconem genuit et taurum draco), 465, CXXVII, 465 a, avec l’explication. ().D.G.)

% Berodot. II, 123.

3 Georgic. I, 7, 20% Heyne.

dieu du sommeil et de la mort1; c’est la déesse gui donne la richesse, associéeau dieu qu’on invoquait avec le même surnom dans les Lénées2. Sous tous ces aspects Cérès peut être Libera.

Mais Libéra peut être aussi Sémélé, et celle-ci, de mère de Dionysus, d’Iacchus mêmes, peut à son tour devenir son épouse. De bonne heure le rôle infernal de Dionysus, en qualité de pouvoir tellurique, fut mis en rapport avec sa descente dans l’Hades , lorsqu'il entreprit d’en retirer Sémélé, sa mere#. C’est pourquoi Sémélé était qualifiée de Libera ; nous en avons des témoïgnages formels®. Qui plus est, elle était la même que la terre, par conséquent elle se confondait avec Demeter ou Cérès; lon interprétait son nom dans ce sens6; et, sous son autre nom de T'hyoné, expliqué de même?, elle était remontée avec son fils des enfers au céleste séjours.

Venus aussi pourrait être considérée comme Libéra.

Bacchus, en effet, suivant quelques-uns, était fils d’A-

1 Pausan. II, Corinth., 37. Prosymnos et Prosypnos, Polymnos (ibid. fin.) et Polypnos sont un seul et même personnage. Cf. liv. VI, ch. II, p. 607, tom. IT.

® Mevrodoreipa, mAvvrodorng, le même que IMoürav. M. Spanheim. ad Callimach. Cer. 71. Cf. p. 231, 236, ci-dessus.

3 Pag. 231 sq., ci-dessus.

4 Pausan. ibid. et 31, coll. Hygin. Poet. Astron. II, 5, p- 435 Staver.

5 V, Muncker ad Hygin., p. 344, éb4 Gyrillus.

6 J. Lyd. de Mens: p. 82 Schow., p. 198 Roœther.

7 Pag. 64, ci-dessus.

8 Pag. 37 et 72, ci-dessus, coll. pl. CXXVIIT, 443 a, avec l’expli-

cation. (J.D.G.)

phroditei. Selon d’autres, il s’etait uni avec elle et en avait eu un fils?, Enfin Varron? associe formellement Vénus à Liber, en qualité de Zibera, tous deux présidant ensemble au mariage.

Nous sommes également fondés à voir dans Ariadne une dernière Libera. A titre d’épouse de Dionysus, cette filie royale de la Crète devait partager ses honneurs, et, comme Sémélé, sa mère, être ravie dans cet état de gloire où le héros divin, transfiguré par les mystères, apparaissait dieu. Non-seulement sa couronne, mais elle-même en personne elle avait été mise au rang des astres#; et, chez Ovide®, Dionysus dit à Ariadne, ainsi transfigurée avec lui, qu’elle sera sa Zibera et qu’elle partagera son nom.

Parmi toutes ces Libéra, qui sont, on le voit, différentes déesses ou héroïnes qualifiées de ce nom dans leur association avec Dionysus, en est-il une à qui ce nom appartienne plus spécialement ? en d’autres termes, quelle était la Libera des mystères italiques , l’épouse mystique de Liber, celle par exemple qui figure dans les peintures des vases de la Grande-Grèce? Les uns y reconnaissent Cérès6; les autres soutiennent que l’unique épouse de Dionysus c’est Ariadne, d’après le mythe antique de Naxos, et que Libera, dans cette qualité, ne saurait être différente, que c’est encore Ariadne transfigurée, comme nous

1? Valckenaer Diatrib. Euripid., cap. 15, p. 154 sqq.

2 Cf: liv. IV, ch. III, p. 55, tom. II.

$ Ap. Augustin. de Civ. Dei, VI, 0.

+ Muncker ad Hygin. fab. 224.

5 Fast. III, 512, coll. Hygin. 2, Z.

6 Boeltiger, Vasengemælde, I, p. 154.

le disions , après son union avec Liber. Quant à nous, nous pensons, avec un savant archéologue?, qui d’abord avait professé la première opinion, quela Libéra des mysteres n’est pas autre que Proserpine. D'après ce que nous avons dit plus haut de l’union du frère et de la sœur, dans les antiques religions de la nature, ce serait une inconséquence que Perséphone, sœur de Dionysus, ne füt pas en même temps son épouse. En effet, nous les avons vus tous deux, nous avons vu Jacchus enfant et la jeune Perséphone former un couple divin, tandis que Pluton- Bacchus et Proserpine en forment un autre corr&spondant. Sans invoquer à l’appui de notre sentiment les interprétations théoriques de l’antiquité, sur lesquelles nous reviendrons ailleurs ?, nous citerons le témoignage décisif d’un savant historien. Théopompe# nous dit positivement que les habitants des pays de l’Ouest, par consequent de l’Italie, se représentent le printemps sous le nom de Proserpine. Et non-seulement l’allusion signifi-

cative d’un des hymnes orphiques3 prouve, à nos yeux

.* Millin, Peint. de vases antiq. I, p. 74 sq.

2 Le même Bœttiger, 4rchæol, Mus. I, p. 21.

3 Dans le livre suivant, sect. I, ch. V et VI. Y., en attendant, J. Lydus de Mens., p. 124 Schow., p. 284, 286 Roether., où Pluton est expliqué par le soleil de ?’hemisphere inférieur, qui enlève Proserpine, c’est-à-dire la puissance qui produit ou contient les germes (suivant Cicéron, de N. D. II, 26, la semence méme du blé; selon d’autres, la lune); et Plutarch. de Isid., pag. 505 Wytt., où Dionysus est l'esprit générateur et nourricier, Cérès l’esprit de la terre, et Proserpine V’esprit qui vit dans les fruits. Cf. p. 262, n. x, ci-dessus.

+ Ap. Plutarch. de Isid., p. 549 Wytt.

5 XXIX (28), v. 13.

du moins, en faveur de cette idée; mais l’hymne homérique à Ceresi, dont on ne saurait contester Pantiquité , en renferme une semblable. Telle est donc cette Libéra, qui monte et qui descend tour à tour avec le souverain monarque de la terre, avec le maître de l’année et des saisons, le soleil ; qui partage, en qualité de lune, sa céleste royauté; qui, du haut des cieux, répand ses dons icibas avec les pluies bienfaisantes du printemps ; qui se replonge avec son divin époux au sein de la terre, pour y coopérer à son action; qui enfin s’en va prendre place à ses côtés dans les sombres demeures de Penfer?, Tel est aussi ce Liber, identique à Bacchus-Hébon, le tanreau printanier, auquel, en Italie, en Sicile, à Rome même, des temples furent dédiés en commun avec Cérès et Proserpine, cette dernière déesse désignée indifféremment dans les auteurs par les noms de Libera et de Cora, comme le dieu par ceux de Dionysus et de Ziber?. Et que cet échange de dénominations ne trompe point sur le vrai caractère des divinités et des cultes dont il s’agit. Il faut ici oublier presque entièrement les fables profanes, quoique de loin en loin elles laissent percer la trace des conceptions primitives. Cicéron nous en fait la recomman-

1 V, 4or sqq. À

? P. et compar. nos planches CXLIV bis, 551, CV, 552, CXLVII, 553, CIV, 554, CIIL, 427, avec l’explication, (J. D.G.)

3 F.Livius, III, 55, coll. XXXILL, 25, XLI, 28; Cicer. in Verr. IV, 48 et 53. Compar. surtout Dionys. Halie. Antiq. VI, p. 1077 Reisk., et Tacit. Annal. Il, 49, rapportant le même fait, la construction, par le dictateur Posthumius , d’un temple Ayunrpı xal Arovbon xat Kopn, dit Pun, Libero Liberæque et Cereri, dit l’autre.

dation expresse par la bouche de son stoicien , quand il distingue le Liber «que les ancêtres ont consacré par un culte auguste et saint avec Cérès et Libéra, le Liber tel qu’on l’enseigne dans les mystères, » d’un autre Liber, le fils de Semele.

Du reste, on le voit, les vieux noms pélasgiques de Ziber et de Libera communs, selon toute apparence, à la Grèce et à l’Italie primitives, ne demeurèrent point exclusivement réservés, dans cette dernière contrée, même aux religions mystérienses. Les inscriptions des vases peints dés villes grecques de l’Italie, appliquées à des scènes qui s’y rapportent sans aucun doute, en offrent de nonvelles preuves. Liber y est ordinairement appelé Dionysos, et Libéra Persephone?. Il se peut que le rang de la vierge ineffable3, comme elle s’appelait encore, de cette Kora, dont Zibera paraîl au premier abord une simple traduction, ait été transporté avec son nom à Ariadne, la fiancée de Dionysus à Naxos, quand elle était montée au ciel avec son divin époux; que ce mélange de la fable populaire avec la fable mystique ait eu quelque influence sur les monuments figures, et que, sur les vases, par exemple, Ariadne déifiée se présente quelquefois comme Libéra ; qu’il faille même la distinguer par ses attributs proprement bachiques, tels que le lierre entre autres.

1 DeN.D.II, 24, p. 300 ed. Creuzer.

2 W. nos planches CX VII, 443, CXLVII, 548, et l'explication.

4 Millin, 2d.d. — V, les sujeis divers relatifs à Ariadne, ou comme telle, ou comme Kora-Libéra, dans nos planch. GXX, CXXI, OXXII,

Mais, encore un coup, quand il s’agit de l’épouse ordinaire, légitime, en quelque sorte, du mystérieux Liber ou Dionysus , sur les vases spécialement, c’est à Proserpine , à elle seule qu’il faut songer. Ariadne, d’ailleurs, quoique son fortuné réveil à Naxos l’ait fait employer comme un symbole d’immortalite sur les sarcophages1, ne fat pourtant Jamais, que nous sachions, considérée comme reine des morts. Or, c’est ce qu'est essentiellement la mystérieuse Libéra, ainsi que le prouve la connexité originelle et permanente des Liberalies de la Grande-Grèce avec les mystères de la Grèce propre, surtout avec ceux d’Aihenes ; de plus, la fréquente substitution du myrte au lierre sur les monuments des mystères italiques?, et la présence plus habituelle encore, sur les vases, des têtes de pavot et des pommes de grenade, ce fruit mystique de Proserpine5. Tout concourt donc à établir l'opinion, à laquelle nous croyons devoir nous ranger, que Libéra, en qualité d’épouse du Bacchus mystique de la Grande- Grèce, n’est pas, dans la règle, différente de Proserpine. CXXVI, 452-457, coll. CXVI, 460, CXVII, 460 a, CXLIV, 489; surtout 456 et 457, avec l’explieation. (J.D.G.)

1 P, pl. CXXI, CXXII, 454, 455, avec Pexpl. (J.D.G.)

? Le myrie, comme on sait, était consacré aux divinités telluriques,, particulierement à Cérès (Spanheim ad Callim. Cer. 45, Dian. 203).

3 Spanheim 2d.d. — Cf, les planches relatives à Bacch us et à Céres, passim, et Ja note 20 sur ce livre, fin du volume, où les questions traitées dans cet article sont examinées de nouveau d’après les monuments, surlout les peintures des vascs, si multipliées depuis quelques

années, et les recherches récentes des savants archéologues Millingen,

. Gerhard, Panofka, de Witte ei autres. (J. D. G.)

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