DE LA DOCTRINE DES MYSTÈRES, SPÉCIALEMENT DE CEUX DE BACCHUS

{, Doctrine de Dieu et du monde. Dionysus le créateur et le souverain de la nature; ses rapports avec Jupiter et avec Apollon; signification cosmogonique et morale du démembrement et de la mort de Zagreus, ainsi que des rites, noms ou symboles qui s’y rattachaient. Ce que sont les jouets de Dionysus enfant; le cratère dionysiaque. Rapports de Dionysus avec Héphæstus ou Vulcain, autre démiurge; mythes cosmogoniques et physiques qui concernent ce dernier. %

Dans la légende de la création , suivant les dogmes du culte mystérieux de Bacchus, le premier créateur ou démiurge que nous voyons paraitre, c’est Zeus ou Jupiter absorbant Phanès. Ce dernier renferme en soi les archétypes de toutes choses, lesquels, après son absorption par Jupiter, sont tous manifestés dans celui-ci. De là le rapport intime qui existe entre Zeus et Phanès, rapport qui, transporté au Dionysus de la religion publique, aboutit quelquefois à une complète identification de Dionysus et de Jupiter. Ainsi, selon quelques-uns, nous appr ‚end Aristide2, ces deux dieux n’en faisaient qu’un seul. Selon d’au-

tres, Jupiter, qui est le père, accomplit l’œuvre de l’unt-

1 P,ch. III, p. 202 sqq. ci-dessus. Cf. Lobeck, Aglaoph., p- 519 sq, et la note 16 dans nos Éclaircissements sur ce livre, fin du vol.

(3. D. G.) a Orat. in Bacch., p. 29 Jebb.; — p. 49 Dindorf.

és, »

vers, et Bacchus en prit le gouvernement’, Ailleurs Proclus s’exprime à ce sujet d’une manière positive, lorsqu'il dit : « Phanés est la cause démiurgique ou le motif de la création du monde?, » proposition qui s’éclaircira plus loin. Enfin, Julien est plus formel encore et plus explicite. « Dionysus, avance-t-il, a reçu la création multiple de la vie unique et permanente du grand Jupiter dont il est né lui-même ; cette vie, il Pa dispensée ensuite à toutes les choses visibles, en qualité d'arbitre suprême et de souverain de la création multiple dans sa tolalit&3, »

C’est ici que le Dionysus-Zagreus de la Crète entre profondément dans la doctrine des mystères et y joue un rôle aussi important que divers. Si l’on en croit Diodore et Cornutus, qui ne fait souvent que l’extraire, le mythe enlier qui concerne ce dien, mythe que nous avons exposé dans le chapitre précédent, ne serait autre chose que l’histoire naturelle de la vigne et de son fruit #, Toutefois le premier de ces auteurs observe que, dans les mystères, on donnait de la légende de Zagreus des explications qui ne sauraient , suivant lui, être communiquées aux profanes. Nous avons lieu de penser, en effet, que ces explications montraient , dans le fameux démembrement du fils mystique de Jupiter et de Proserpine, un dogme fondamental de la cosmogonie et de la môrale à la fois. Bac-

* Procl. in Plat. Tim., p. 336, coll. p. 334 ; in Parmenid. I, p. 9: Cousin., ex Orpheo. — Cf. Lobeck, p. 552 sq. J.D!E.,)

2 In Tim.,p. 102.

3 Orat. V, p. 179 B, Spanheim.

* Diodor. III, 62; Cornut. de N. D., cap. 30.

chus y était bien, ainsi que le présentent les Platoniciens cités plus haut, la multiplicité, la vie multiple de la na- Lure, en un sens physique avant lout, peut-être même sidérique et astrologique. Dionysus, est-il dit positivement, est la pluralité, le tout qui se produit sous la diversité des formes, dans Pair, l’eau , la terre, les plantes et les animaux. C’est là ce qu’on entendait par le déchirement et le démembrement du dieu appelé Zagreus, Nyctelios et Isodæles, Cet autre mythe d’un dieu mort et perdu, retrouvé et ressuscité , le mythe d’Osiris , d’Adonis et de leurs semblables , n’avail pas au fond un sens different2, Pour revenir à Bacchus, Apollon qui recueille ses membres dispersés, c’est l’unité qui préside à la nature dans son évolution, pour la préserver d’une dissolution lotale et la rallier, la rattacher à son principe uniqneÿ. Ainsi Dionysus et Apollon sont opposés Pun à l’autre; et pourtant ils se rencontrent dans le nombre sept. Ce nombre est consacré aux deux dieux à la fois, et, d’après les Orphiques, le corps de Dionysus avait été déchiré en sept parties, tandis que, suivant les Pythagoriciens, Apollon

1 Si l’on admet comme ancien le dogme orphique rapporté dans Lil. Gyraldi, de Musis, Op. t. I, p. 558 A, B, et Linacer, Mythol. Musar., c. I, p. 8, ala fin de l’ouvrage bien connu de Natalis Comes.

2 Plutarch. de Ei ap. Delph., p. 592, coll. de Isid.,p. 495 Wyttenb.

3 Plutarch. de Ei zbid., coll. Orph. ap. Procl. in Plat. Aleibiad. I, p. 83 Creuzer., p. 216 Cousin. Nous avons vu plus haut (chap. IV, p. 238), d’après Nonnus, Zagreus , avant de tomber sous les coups des Titans, se métamorphoser dans tous les éléments et dans tous les corps

de la nature.

4 Procl.in Tim,, p. 200.

était né le septième jour et en tirait l’un de ses surnomst. Apollon et Bacchus, d’ailleurs, avaient d’autres points de contact ; ils étaient réunis à Delphes et par le culte et dans les réprésentations figurees2, Mais cette réunion n’était que la conséquence de leur opposilion , qui se retrouvait jusque dans le contraste des hymnes caractéristiques dediés à l’une et à l’autre divinité : à Apollon (VPunité) le Pæan grave et simple; à Bacchus (la multiplicité) le Dithyrambe varié et désordonné. De là encore Vagitation des fêtes bachiques, comparée à l'ordonnance régulière de celles d’Apollon. De là Bacchus lui-même tantôt enfant, tantôt jeune homme, tantôt homme fait, tantôt vieillard; Apollon, au contraire, toujours semblable à luimême, doué d’une jeunesse éternelle et divine.

Ici s’ouvre une nouvelle série d’idées. Des émanations des corps des Titans frappés de la foudre, après qu’ils eurent mis Zagreus en pièces, provint là matière, et de la matière naquirent les hommes. Aussi la nature humaine contient-elle en soi un principe litanique et sauvage. Conséquemment lon interpretait en un sens purement moral toute cette histoire de la mort de Zagreus. Lösacrilege des Titans et leur châtiment, disait-on, sont des emblemes salutaires, qui doivent nous apprendre à dompter en nous les appétits charnels, à détruire , autant qu’il se

peut, la partie animale de notre être, à la régénérer en la

4 ÉGd'ouayéras ou ÉGd'omayévac. Cf. liv. V, sect. I, p. 268, t. IT.

? Plutarque cité p. 240 ci-dessus, et Pausan. X, Phocic., 19. Cf. L. Gyrald. de diis gent. Syntagm. VIII, p. 287.

3 Plutarch, de Ei, ibid.

mortifiant. Le démembrement de Zagreus est un mythe sublime, qui nous enseigne la palingénésie ou seconde naissance 1. Notre corps, ajoutait-on, par une application quelque peu différente, est au fond le corps même de Dionysus; nous sommes une partie de ce dieu , ayant été formés de la matière provenue des Titans après qu'ils se furent nourris de sa chair. Il ne nous est donc pas permis d’attenter à ce corps et de nous en, délivrer volontairement2. Ces idées et d’autres semblables , on cherchait à les inculquer par des rites et par des noms significatifs. Entre les rites était celui dont nous avons parlé plus hautÿ, en vertu duquel les assistants au banquet solennel des mystères se partageaient, pour les manger crus, les membres de la victime. Euripide y fait allusion dans un fragment remarquable qui nous a élé conservé de sa pièce des Cretois4. Si l’on en rapproche un passage de l’Hippolyte du même auteur, l’on s’assure que non-seulement cet usage était commémoratif de la mort tragique de Zagreus, mais que de plus il avait trait à l’abstinence de toute nourriture animale, prescrite aux initiés à ses mystères. Sauf cette circonstance unique du sacré banquet, les mystiques adorateurs de Bacchus, les disciples d’Orphee, ainsi que

les Pythagoriciens, leurs imitateurs, s’abstenaient, en effet,

1 Plutarch. de esu carn., p. 49 Wyttenb. ; Olympiodors ad Plat.

Phaedon. in fragm. Orphic., p. 509 Hermann.

a Olympiodor. ad Plat. Phaedon., p. 134 Wyttenb.

3 L’Omophagie, chap. précéd., p. 230.

4 Ap. Porphyr. de Abstin. IV, p. 366 ed. Rhoœr, — Cf. Lobeck, Aglaoph., p.622 sq, et tb Hermann. (I. D. G.)

Bee >.

de manger de la chair des animaux; el parcillement, comme en fait foi le premier passage d’Euripide, les prè- ‘tres du Jupiter Ideen de l’île de Crète. Rompant avec les Titans, symboles des passions impures et déréglées, ils s’associaient au chœur des Curetes, leurs adversaires, dont la danse armée , nous l’allons voir, était une figure de l’harmonie qui préside à une vie épurée et plus haute. Un surnom remarquable donné à Dionysus, celui de Isodætes ou Isodiætes!, va faire ressortir encore mieux le sens du banquet dont il vient d’être question. Dionysus était ainsi appelé, d’abord comme dieu de la table en général, comme le bon dieu qui partage également ses bienfaits, qui nourrit toutes ses créatures; ensuite, par rapport à la création dans son principe, à la cosmogonie, à Porganisation et à l’ordonnance du monde; enfin, comme dieu des enfers, comme celui qui dispense alternativement la vie et la mort à tous les êtres vivants. Zsodætes, dit Hesychius?, est ou Pluton ou le fils de Pluton; c’estä-dire que nous avons ici encore, aussi bien que dans Zagreus*, un Dionysus souterrain, maître de la nature et habitant les sombres demeures, où il engloutit tout ce qui respire, pour le faire reparaître au séjour de la lumiere après une période de temps déterminée. Ce nom signifi-

ı Toodalrng, suivant quelques-uns, &nd tig d'auros Eiong, Iliad. I, 468, 2ba Schol. et Eustath., coll. Gesner. ad Lucian. Epist. Saturn. 32, p. 412 ed. Hemsterh., t. IX, p. 349 Bip., inclinant à changer icodairns en. taod airs.

2 Tom. II, p. 75 Alb., où il faut lire loodatrnc.

3 Cf. le chap. précéd., p. 236.

catif renferme donc le dogme de la palingénésie, que tout à l’heure Plutarque rattachait au mythe de Zagreus. Il n’est pas moins certain que, dans ce mythe, ies Titans étaient, comme nous l’avancions, l’emblème du trouble, du désordre, des penchants brutaux et sauvages, tandis que les Curètes, avec leur danse armée et rhythmique, représentaient le mouvement régulier des corps célestes, type de toute harmonie et de toute règle. La encore il faut voir, avec Proclus!, un dogme orphique.

De ces rites, de ces symboles antiques il faut rapprocher ce qui nous est dit des jouets qui occupaient Diony-

sus enfant ou Zagreus, lorsqu'il tomba dans les mains

barbares des Titans. Ces jouets aussi avaient leur sens consacré par une antique tradition. Nous ne les connaissons toutefois avec détail que par Clément d’Alexandrie et Arnobe, se reportant ‚il est vrai, à l’autorilé d’Orphee dont ils citent des vers?. Il y est d’abord question de dés et de boule ou de sphère, figure dont la signification cosmique est bien connue ; puis de pommes des Hespérides, qui doivent.être des oranges“, de cerceau, de toupie, de cône ou sabot , de laine? et de miroir. De tous ces em-

ı In Theol. Platon. V, 3, p. 253, coll. Plat. Euthydem., p. 277 D,

p. 405 Bekker.

® Le premier, Protrept., p. 15, et de là le second, V, cap. 19, p. 181

Orell.— Cf. Lobeck, Aglaoph., lib. II, cap. V, p. #55 sq., et cap. IX,

p- 699 sqq- (J.D.G.)

3 V. J. Lyd. de Mens., p. 82 Schow., p. 200 Roether. €f. Greuzer. Dionys. I, p. 40, et Moser. ad Nonn. IX, 107, p. 225 sq.

4 V. Voss ad Virgil. Ecl. VI, 61; Georg. II, 126.

sé an À

> Laine brute, 70x05, leçon que suspecte Lobeck, p. 702, et qui, en ef-

blemes, le plus riche de sens est assurément le dernier. Zagveus s’y regardait, dit Nonnust, tandis que le déchiraient les Titans, et il n’y vit, dans ce miroir trompeur?, qu’une image infidèle de lui-même. Déjà Eschyle, comme nous l’avons remarqué5, donnait à Dionysus, entre autres attributs, le glaive et le miroir; et quant à la signification de celui-ci, des philosophes nous l’apprennent , d’accord avec Nonnus. Ouvrage de Vulcain que nous retrouverons bientôt dans son rôle cosmogonique, tantôt c’était un symbole de l’éther et de la voûte transparente des cieux; tantôt Dionysus le portait en qualité de démiarge. Il y coniemplait sa propre image, d’après laquelle il formait le monde à la figure si varide3. Plus loin nous signalerons un autre sens du miroir, dans la doctrine des âmes, selon les mystères, Il ne s’agit, en ce moment, que de la cosmogonie, 5

Non moins significatif à cet égard était le calice de la nature, le cratère de Dionysus, bien qu’il n’en soit pas mention dans l’histoire du demembrement de ce dien. Ce cratère dionysiaque était subordonné à un autre cratère porté par un autre démiurge d’un ordre plus élevés. Les

fet, ne présente guere tin sens satisfaisant parini les Höhner de Zagrens. e7.D.G.)

Dionys. VI, 173. Cf: Ouwaroff, Nonnos von Päanopölis, p. 21. Ibid., v. 207.

Pag. 242 ci-dessus.

J. Lyd., ubé supra.

Proel. in Plat. Tim. IH, p. 163, coll, Plotin. Ennead. IV, 12, 38r. Jupiter surnommé xepaorng, le même que Pan, de xepavvunt (cr-des-

sus, p. 183 et n. 3), d'où aussi xpærñp, vase de mixtion, parce qu’on y

Platoniciens appellent ce premier cratere, ou, selon le Timée de Platon, le démiurge fait le mélange de l’âme du monde, la coupe qui donne la vie?, et ils l’attribuent à la Nuit ou à Phanes?. Ils le nomment aussi la source de l’âme, tant de l’âme du monde que des âmes individuelles; et, de même que le démiurge est leur père, la coupe qu’il üient est leur mère. En effet, dans cette sorte de cosmogonie qui se réfère à Orphée comme les autres , ainsi qu’en témoignent les poèmes orphiques intitulés Crateres5, au lieu de générations nous avons des mixtions, des mélanges, et l’auteur de ces mélanges est avec le vase ou il les opère. dans le rapport de l'homme avec la femme“. Ces mélanges sont successifs aussi bien que les coupes où ils se font, la création procédant du général au particulier. Cette coupe de la création ou cette coupe des âmes, source et matrice de toute existence spéciale, appartient à Dionysus, el elle est double elle-même. C’est d’abord la coupe dionysiaque proprement dite. L'âme en sy abreuvant s’enivre, elle oublie sa nature supérieure, ne songe plus qu’à s’unir au corps par la naissance, et prend la route qui

mélait l’eau et le vin. Le cratère était un grand vase, distinct de la coupe, éxrwpLa, quoique nous ayons cru pouvoir employer ici indifferemment les deux expressions. (C—r et J. D. G.)

ı Kparñpa Lwoyovov.

2 C’est du moins ce qui semble résulter du passage fort altéré de Proclus in Plat, Tim., p. 291.

3 Kparñpes. P. Io. Diacon. ad Hesiod. Theog., p. 305 Heins,, p. 604 Gaisf. — Cf. Lobeck, Aglaoph., lib. II, cap. XII, p. 731 sqq-

(J.D.G.) + Procl. in Tim., p. 314 sq., et in Plat. Theol. V, cap. 30-32.

doit la conduire à sa demeure terrestret, Heureusement elle y trouve une seconde coupe, la coupe de sagessé?, où elle peut boire, où elle peut se guérir de sa première ivresse, où elle reprend la mémoire de son origine et avec elle le désir du retour à la céleste demeure, comme nous le verrons dans l’article suivant.

Le démiurge est aussi le créateur du temps. Ici se représentent toutes les idées que nous avons développées plus haut, de Dionysus comme dieu de l’année, parcourant les signes du zodiaque, et résidant spécialement dans celui du taureau; des cornes et des coupes servant à marquer les années; de la corne de l’année et de celle d’abondance; de la coupe de Dschemschid analogue à la coupe de Bacchus et comme elle relative à l’année, et ainsi de suite?, En Égypte, le roi de l’année et du pays, le Nil bienfaisant portait aussi une coupe caractéristique, et de même Hermès, son ministre, avait à la main le calice de la création contenant le feu et l’eau, et, comme miroir cosmique, montrant les images de toutes choses 4, L’on a donc quelque raison de penser que Platon avait emprunté à l'Égypte le cratère démiurgique dont il est

* Macrob. in Somn. Scip. I, cap. 12. Arcani Aa indicium est craier Liberi Patris ille sidereus, etc.

* Kparmp oopias. U. Philostrat. Vit. Apollon. VI, 11, I, 8, toi Bekker, specim. in Philostrat. Vit. Apollon. I, p. 37.

3 Cf. ch. II, p. 63, ci-dessus, avec les renvois de la n. 4, et liv. II, ch. I, p. 311 sq., tom. Ier.

#4 F.liv. IH, ch. IV, p. 440, 444, ébi citat., et nos Eclaircissements, p. 824 sq., 851 sqq , tom. Ier. (J.D.G.)

question dans le Timéet; et tout annonce que ce symbole, avec ses significations essentielles, eut une seule et même origine orientale.

Parmi les différents démiurges, Æéphæstus ou Vulcain est aussi nommé, et il lest à côté de Dionysus2. C’est pourquoi l’on distinguait dans la création l’œuvre du premier et celle du second, celle-ci ayant produit les êtres individuels de l’univers, et celle-là les rattachant les uns aux autres, ralliant par l’amitié les parties diverses au tout unique. Tous les deux sont également subordonnés à un démiurge suprême, qui mainlient aussi bien la création totale, causée par la nécessité et réalisée par Héphæstus, que la création partielle opérée par Dionysus$. Les poèmes orphiques tout comme les mythes vulgaires sont pleins d’allusions au rôle cosmologique, au rang supérieur de Vulcain®; mais sa subordination et celle de Bacchus vis-à-vis d’un autre démiurge semblent nous reporter, ici encore, à la source égyptienne. En Égypte, on le sait, Amoun était le premier auteur de la lumière ; Phthas, le premier artisan, l’habile ordonnateur de l’univers ; du tout; Osiris, le bon, le bienfaisant, le souverain du monde sensible et multiple dont il accomplit le développement

* Augustin, Stenchus de perenni philosophia, cap. 25.

2 Platon. Phileb., p. 61 C Steph., p. 240 Bekker.

3 Hermias in Plat. Phaedr., p. 79, coll. Procl. in Tim.; p. 149, et in Plat. Theol. VI, 22, interprétant, l’un les Bacchantes de Dionysus, l’autre les fameux filets de Vulcain, où telle autre de ses œuvres, en ce sens transcendental.

+ Par exemple l'hymne orph. LXVI (65), conçu tout entier dans cet esprit.

varié. A Samothrace, à Lemnos, au contraire, Héphæstus occupait la première place, et un rang inférieur était assigné à Dionysus en tant que Casmilus, ou au bienfaisant Gigon , à la fois ministre de la création et dieu de la table?, Quelquefois, il est vrai, Zeus ou Jupiter était présenté comme le premier Cabire, et Dionysus avait, soit la seconde, soit la troisième place?. Mais, tandis que la mythologie classait ces différents rapports sous la forme généalogique , faisant tantôt de Vulcain , tantôt de Bac- . Chus, le fils de Jupiter, les Orphiques qui, dans leur théologie plus avancée, substituaient aux générations les mélanges et les compénétrations réciproques, élevaient au premier rang tantôt Héphæstus , la seconde puissance, et tantôt Dionysus, la troisième, De là, comme nous l’avons vu, Zeus et Dionysus confondus ensemble; de là cette parole solennelle des vieux théologiens-poètes, c’est-àdire des Orphiques, ayant sans cesse devant les yeux, comme dit Plutarques, la suprême essence : « Jupiter est le commencement, Jupiter est le milieu, et tout vient de Jupiter. » On sait que, dans ce dogme remarquable et dont l'antiquité relative est suffisamment établief, les

1 Cf. liv. III, ch, IL, p. 407 sde, avec la note 6 dans les Éclaircissements sur ce livre, tome Ier,

2 Liv. V, sect. I, ch. IE, p. 297, tom. II.

3 Ibid., p. 302 sa.

+ Pag. 272 ci-dessus.

3 De Oraculor, def., p. 781 sq. Wyttenb.

6 Non-seulement par la citation étendue de Pauteur, quel qu’il soii, du livre de Mundo, qui, sans être Aristote, est cependant ancien, mais encore par l’allusion manifeste de Platon dans les Lois, liv. IV,

pères de l'Église ont cru trouver une preuve de la connaissance de l’unité de Dieu , à laquelle, selon eux, les païens n’auraient point été étrangers. Mais ils se méprenaient sur le vrai caractère du dogme dont il s’agit, ainsi que l’ont fait ceux des modernes qui ont prétendu que l’unité de Dieu, au sens rigoureux, au sens biblique, était enseignée dans les mystères. Ce Dieu unique ou plutôt suprême, dans lequel s’absorbent tous les autres dieux , ce premier créateur auquel sont subordonnés les créateurs secondaires, ce Jupiter qui est à la fois le commencement, le milieu et la fin, reposent sur un même principe, sur le système oriental de l’émanation, tel que nous avons rencontré en Égypte et dans l’Inde ; tel qu’il se retrouve au fond de toutes les spéculations des Orphiques, de tous les dogmes des mystères, dérivés de cette source. En ce sens seulement l’on peut admettre que unité de Dieu ait été professée dans les religions anciennes. Du reste, Plutarque a raison quand il distingue les théologiens de l’antiquité de ceux que l’on appelait les physiciens. Tandis que ceuxlà se demandaient de qui procédait l’univers et pourquoi il avait été créé, et qu’ils s’élevaient de plein saut à la cause finale de toutes choses, ceux-ci, s’arrètant aux causes secondaires , aux causes physiques, se bornaient à recher-

p.715 DSteph., p. 354 Bekker., au vers capital qui renferme ce dogme, et que rapportent, avant ou après Plutarque, une foule d’auteurs, tous l'attribuant à Orphée : Zeds dpyn (ou xepann), Zevs péooc, Ads I Ex mavra réruxrat (ou répuxe, ou mékoyrat). Cf. Orphica, ed. Hermann. , p. 457 sqq.;

Lobeck, 4glaoph., p. 522, 529 sqq.; et notre livre VI, ch. 1, p*58% tom: H. (J.-D, G:)

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cher de quels éléments était formé le monde‘. Mais de bonne heure la mythologie avait anticipé cette recherche, elle en avait personnifié, selon son génie, les principaux résultats, si bien que les plus anciens physiciens, Empédocle, par exemple, et les autres, se virent obligés euxmêmes d’accepter les noms et les formes consacrés par la tradition. |

En reprenant notre exposition de la doctrine des mystères, nous trouvons une preuve frappante de cette vérité dans la relation des deux puissances cosmiques Héphæstus et Dionysus. Chez Homère, en effet, Vulcain est deux fois précipité du ciel, une fois par Jupiter, une autre fois par Héré ou Junon, sa mere?. Le poële s’inquiète peu du sens primitif de ces mythes physiques qu’il a recueilis, ainsi que d’autres non moins significalifs?, dans son épopée tout humaine et toute personnelle. Ce sens heureusement nous est révélé par la merveilleuse histoire du retour de Vulcain dans ’Olympe, que Pansanias nous a transmises. Le dieu gardant rancune à sa mère lui envoya un trône d’or, qui recélait des liens invisibles. A peine y fut-elle assise qu’elle se vit retenue sans pouvoir se dégager. Vulcain seul était en état de dissoudre ces

1 Même distinction entre les théologiens et les‘ physiciens, dans Aristote, Metaphys. XIII, 4, ed. Brandis, p. 1091 Bekker. (J.D.G.)

2 Iliad. I, 590, et XVII, 395 sqq.

3 Par exemple le combat d’Héphæstus et du fleuve Xanthe ( Iliad, XXI, 342 sqq.), où déjà les anciens reconnurent un dogme physique. F, Heyne, sur ce passage, p. 180. Cf. Creuzer et Hermann, Homer, Briefe, p. 29et 79sqq.

4 I, Attic., 20.

nœuds qu'il avait formés; mais toutes les instances des dieux pour l’ÿ déterminer furent vaines. Il fallut que Bacchus lui-même, en qui il avait confiance, l’enivrät pour le ramener au cielf. Comment ly ramena-t-il ? c’est ce que nous verrons par la suite, Arr&tons-nous d’abord sur cette confiance qui rapproche Héphæstus et Dionysus, et dont la tradition mentionne plus d’une preuve®. Il est clair que c’est une relation physique concue entre le dieu du feu et le dieu humide et brülant tout à la fois. Pareillement ils étaient rapprochés dans la {ête athénienne des Apaturies, consacrée à Bacchus Melancegis et à Jupiter, et dans laquelle les Athéniens portaient des flambeaux allumés, en invoquant Héphæstus, À cause du feu qu’il avait donné. Ce sont là précisément les trois dieux qui tout à l'heure nous apparaissaient unis dans une œuvre commune, celle de la création de Punivers. Quant au trône sur lequel Héra est enchaïînée, ce doit être un de ces siéges cosmiques que le dieu du feu, que l'artisan du monde, dont il lie toutes les parties , fixe tous les rapports, y avait fabriqués pour tous les autres

: Voy. les deux scènes représentées dans notre planche CXLII, 275 et 472, en comparant, pour celte dernière, les planches CXLV, 473, et GXLII, Ar, avec l’explicat. Cf: pour la première, Liv. VE, chap. I, p. 621, tom. II. (J.D.G.)

2 Entre autres Paccueil fait au premier par le second à Naxos, et pour lequel celui-ci reçut de Vulcain le don d’une coupe, telle qu’il en porte une à la main dans la seconde et triple scène qui vient d’être citée. F. Nonnus, XIX, 118 sqq.; Schol. ad I. XXI, 92, VI, 130.

3 Ister ap. Harpocrat. in aaurds. Of. Istri fragm. ed. Siebelis, p. 60,

Il sera traité au long de cette fete dans l’article V du present chapitre.

CH. V. DOCTRINE DES MYSTERES. 287 dieux, Quoi qu’il en soit, Dionysus a seul le pouvoir de réconcilier le fils avec la mère, sans doute parce que la brülante liqueur du vin, dont il enivre Héphæstus , est une sorle de médiation entre le feu que représente ce dieu et l'humidité atmosphérique dont Héra est en un certain sens le symbole. C’est là du moins un des côtés siguificatifs du mythe, celui dont semblent s’être préoccupés surlout quelques anciens, mais qui est loin de Pexpliquer dans toute son étendue. Rappelons-nous d’une part la doctrine des Cabires et les Îles volcaniques qu’ils habitent, de Pautre le boiteux Vulcain et les neuf ans qu’il passe au sein de l’Océan, occupé de ses merveilleux onvrages$; el nous soupeonnerons ich, indépendamment du sens physique propre, un autre sens supérieur et plus général, un sens cosmogonique enfin, où les périodes de la terre, les grands faits de son histoire naturelle et les traditions qui peuvent s’y rapporter, jouent le principal rôle.

C’est ce dernier sens que le physicien-poète Empédocle va nous aider à dégager. Pour lui J upiter est l’éther et le bouillonnement, la fermentation; Hera, Pair qui donne la vie; Héphæstus, le feu , la flamme, le soleil; Aidoneus ou Pluton, la terre; et l’eau , il l'appelle l'écoulement et la pluie. Dans son système comme dans celui d’Heraclite, Héphæstus a, parmi les éléments, la prépondérance, et nous avons encore de lui des vers où la Terre, à titre d’élément, s’unit, se mêle avec Héphæstus ou le feu, avec l’eau

1 Procl. in Plat. Theol. VI, 22.

* Aristid. in Bacch., p. 29 Jebb., p. 49 Dindorf. > Cf liv. V, sect, I, ch. II, art. IIT, p. 288-295, tom. II.

ou la pluie, et avec le rayonnant Éther, tandis qu’Aphrodile ou Cypris, c’est-à-dire amitié, ’union , domine sur toutes choses. Déjà, en exposant la doctrine des mysteres de Samothrace?, nous avons parlé du dogme philosophique d’Empedocle sur la dispute et l’amitié. Evidemment, dans les mythes qurnous occupent, réside une conception semblable. Nous y trouvons aussi une querelle, une haine, suivie d’une réconciliation. Dans l’Odyssée, comme nous le savons?, l’épouse d'Héphæstus est Aphrodite, et si, dans PIliade, elle se nomme Charis, c’est encore au fond la même idée; c’est l’union, amour, la beauté, formant un tout plein d'harmonie des elements et des forces contraires dont se compose le monde. Dionysus réconciliant Héphæstus et Hera s'explique dans le même sens, comme le génie bienveillant et plein d’abandon qui, monté sur un âne, en qualité de Bacchus-Silène et de Chalis*, et sur un âne également ramenant Vulcain de la terre au ciel, lui fait, par son charme puissant, dissoudre les liens de haine qu’il avait formés et qui le tenaient éloigné desa mère captive. Dieu céleste et tellurique à la fois, soit comme versant d’en haut les pluies fécon-

ı V.Empedocl. fragm., p. 522, 508 ed. Sturz.; Plularch. de Placit. I, 3 fin. ; Euseb. Præpar. Ev. XIV, 4; Simplic. ad Aristot. Phys. I, p- 7 B; Aristot. de gener. et corrupt. II, 3, et Metaphys. I, 4. — Cf. Brandis, Handbuch der gr. rœm. Philosophie, T, p. 193 sqq. (3 10 Gr) 2 Liv. V, ibid., p. 296, tom. Il.

3 Méme livre et même tome, p. 299.

+ Cf. ch. II, p. 140, 147 sqq., ci-dessus, et noire pl. CXXIL, 470. (1.D.G.)

dantes, soit comme produisant du sein de la terre Penivrante et brülante liqueur, soit comme présidant à la vapeur non moins brûlante, non moins salutaire, qui s’échappe des eaux volcaniques en ébullition, il est le médiateur naturel entre les régions, les dieux et les éléments opposés, entre la terre et le ciel, entre le feu et l’eau, et le ibérateur, le sauveur prédestiné de la déesse en qui se personnifiait Pair vital de l’atmosphère, qui ne saurait - pas plus se passer de l’un que de l’autre. L’äne lui-même n’est point ici indifférent, symbole, comme presque partout, de salut et de délivrance, N’est-ce pas lui, en effet, qui sauva un jour Vesta, le feu central ou l'âme du monde, de la violence brutale qui la menaçait 1? N'est-ce pas lui qui, dans une autre circonstance, dans le combat des Géants, amena sur la scène de ce conflit, qui remettait en question l’ordre du monde, Vulcain et Bacchus, et par son cri contribua à sauver les dieux?.

Nous croyons avoir poursuivi assez loin cette série mythique d’idées pour qu’il nous soit permis d’en déduire, avec le degré de vraisemblance possible dans le clairobscur d’un tel sujet , les résultats suivants. Nous avons ici, en premier lieu, des dogmes cosmogoniques où Dionysus, en tant qu’&manalion des puissances supérieures et la dernière de toutes, retourne à celles-là comme à sa source, par un cercle nécessaire, et rattache la fin au principe. Parmi ces dogmes se mêlent , en second lieu, les faits physiques de l’antique histoire de Lemnos et des îles

* Liv. VI, ch. VII, p. 701 sq., tom. I.

2 Ch. Il, p. 142 sq, ci-dessus.

um, | 19

voisines, et les conjectures ou plutôt les croyances au moyen desquelles on tenta de s’en rendre compte, D’après ces croyances, le feu céleste, le soleil, opère comme feu terrestre dans les profondeurs du globe, et les planetes étendent leur influence sur les métaux et sur les forces souterraines, Ainsi le feu tellurique des volcans de Lemnos était venu du ciel, comme du ciel était tombé Vulcain. Ce feu terrestre, qui agit dans les abîmes de la mer et des montagnes, tientenchaîné l’air atmosphérique, comme Vulcain tieni Junon captive sur son siége merveilleux. Mais ce dieu qui lie les autres, il est lié lui-même, il est mutilé et boiteux par suite de sa chute; il est impuissant à retourner seul au ciel et s’obstine à rester sur la terre. Il lui faut l’ivresse et la persuasion, il lui faut le secours de Dionysus pour le décider et le ramener. Enfin il cède, il va, il délivre Junon ; c’est-à-dire que dans les chaudes vapeurs, dans les sources brülantes qui jaillissent du sein de la terre, dans la flamme brillante que lancent les volcans, l’air emprisonné se dégage par le bienfait de Dionysus, souverain à la fois du chaud et de humide, médiateur entre les éléments, libérateur et sauveur.

II. Pneumatologie et anthropologie, ou des Genies dans le culte secret, particulièrement des Genies bachiques. Ces Genies, médiateurs entre le ciel et la terre, guides et précepteurs des âmes, comme Dionysus lui-même ; ailés.et non ailés. :

Dionysus, ainsi que nous venons de le voir, lorsqu’en- YSASS q ’

voyé par les grands dieux il ramène au ciel Héphæstus, joue le rôle d’un Démon, d’un Génie médiateur. I ré-

concilie Vulcain et Junon, les puissances telluriques et les puissances atmosphériques, et, à ce titre encore, il rend des oracles, il communique l'inspiration et l’enthousiasme, qui procèdent à la fois du ciel et de la terre. Ne soyons donc pas étonnés de trouver en lui la divinité tu- . télaire des musiciens et des poètes. Il donne lessor à leur imagination, comme il rend la liberté aux dieux, comme il les rappelle au séjour de l’Olympe, Les poètes et aussi bien les acteurs dramatiques sont qualifiés spécialement d'artistes de Dionysus?; et, sur les monuments, dans la scène même qui nous occupait tout à l’heure, c’est en compagnie de la Comédie et du musicien Marsyas que Dionysus ramène Héphæstus *.

Mais ce ne sont pas seulement les dieux, ce sont les esprits, ce sont les âmes en général que le médiateur divin ramène au ciel. Dans ce dogme réside l'essence la plus intime des mystères. Ces mystères et leurs initiations, comme l'indique le nom sacramentel de T'élestiqueÿ qui leur était propre, formaient une institution de perfectionnement moral, un véritable ordre de salut, Dionysus y présidait, et il est dit de lui, chez un Platonicien, qu’il conduit l’âme à la perfection, Déjà, selon toute appa-

ı Arovvaraxol reyvirar. W. Schwarz, Miscell, polit. human., p. 9x. C'est à ses fètes seulement qu’avaient lieu les luttes ou concours dramatiques, Arvuoraxol dyüves, sur lesquels Dicéarque avait éerit un livre, aussi bien que son maître Aristote sur les vainqueurs de ces concours (N as Alovugıaxcat). Jonsius de Scriptor. hist. philos. I, 16, 3, coll. Sturz ad Hellanic., p. 86.

2 Cf. notre pl. G:XLIIL, 47ı.

3 Tekeoruwn, de trahi, i\+ Hermiasin Plat. Phaedr., p« 107 8q., pe 1694

rence, la Grèce primitive lui reconnut un caractère anajogue lorsqu'elle lui defera le titre de Mystes sous lequel il avait un temple à T'égée en Arcadie, près d’un bois sacré consacré à Cerest. Nul doute que Dionysus ne figurät dans ce culte antique, de même qu'Hermès à Samothrace, en qualité de Camillus ou de serviteur des grandes puissances cabiriques, remplissant, entre autres fonctions, celle d’initier à leurs mystères. Pareillement nous avons trouvé à Rleusis le jeune Jacchus rapproché de Demeter avec une mission toute semblable 2. Dans ses propres mystères Dionysus avait un caractère plus élevé. Il y était le maître de la nature, le créateur des âmes et l’arbitre de leurs destinées, aussi bien que Cora-Libéra qui partageait ses honneurs. L’un et l’autre y avaient en commun leurs Génies subordonnés, ministres de leur culte, et ces Génies y étaient représentés heureux ou malheureux. Ceux d’entre eux qui, de même que les hommes, avaient subi le joug des passions, s'étaient dégradés par des penchants vils, on les voyait dans lexcès de leur égarement et dans celui des misères qui en résultaient. Ceux au contraire qui, bien que descendus dans des corps mortels, avaient prouvé par de nobles efforts leur divine origine, on les voyait également, pour l’exemple des initiés, jouissant des récompenses dues à leurs merites®. Dionysus lui-même, dans son abaissement comme dans son élévation, et dans tout le cours desa carrière terrestre, élait un modèle divin pro-

1 Avoyoaou Müorou, Pausan. VIII, Arcadic., 54.

2 Ch. IV, p. 233 ci-dessus.

Plutarch, de Oracul. def., p, 707 Wyttenb. Br

posé à l’imitation de ses adorateurs. Ce fils de Jupiter, venu du ciel et y relournant, leur apprenait que l’âme, à son exemple, doit tendre sans cesse au retour dans sa céleste patrie. Il était ainsi le premier initiateur, le précepteur des âmes qu’il avait créées, mais sans cesser d’être dieu , de résider en Jupiter et de se confondre avec lui, comme Libéra avec Junon. Aussi, pour combler l’intervalle qui le séparait des hommes, pour diriger réellement leur vie, pour leur servir de mystagogues?, lui fallait-il d’autres Genies plus rapprochés d’eux, qui les aidassent à opérer ce retour, véritable but des mystères, Ces Génies, quels pouvaient-ils être, si ce n’est ceux don! nous parlions tout à l’heure, et qui, placés entre les deux natures, la nature divine et la nature humaine, participant de l’une et de l’autre, ayant ressenti les passions et les souffrances des hommes, partageant l’excellence et le pouvoir des dieux, étaient médiateurs par leur essence non moins que par leurs fonctions ?

Nous devons donc, selon toute apparence,chercher ces Génies précepteurs des âmes, ces Génies initiateurs et médiateurs, tels que Bacchus lui-même, dans les Génies bachiques proprement dits, dans ces compagnons du dieu, en qui se personnifient ses diverses propriétés, et qui réflechissent ses différents attributs comme autant de rayons divergents émanés de sa suprême essence. Après avoir escorté Dion ysus sur la terre, l’avoir assisté dans ses épreuves et ses luttes ici-bas, ils le suivent au ciel et reprennent leur

* Cf, chap. I, p, 44, coll. p. 29, ci-dessus,

place à ses côtés dans sa gloire. A leur tête il faut mettre Silène, qui est appelé entre tous le Démon ou Génie de Dionysus, qui, comme Chalis-Acratus, est Bacchus luimème en puissance, qui fut, ajoute-t-on, le précepteur du dieu*. Viennent ensuite Maron, le conducteur de son char terrestre; le jeune Ampélus, son favori; Méthé, Nysa et les autres Nymphes; enfin tous les personnages du cortége dionysiaque. T'élété mérite une mention à part. Cest l’initiation personnifiée, qualifiée de servante de Dionysus, célébrant les danses nocturnes, se complaisant aux réjouissances et au bruit des fêtes?, Pausanias nous apprend que sa statue accompagnait sur lHélicon celle d’Orphee, le prophète de Bacchus et le précepteur des mystères.

Quant aux formes sous lesquelles ces Génies bachiques figuraient dans les représentations mystérieuses, dans leur rôle en quelque sorte céleste, il est à croire qu’elles ne s’écarlaient pas généralement des formes vulgaires sous lesquelles Bacchus les avait aimés pendant son séjour sur la terre. Mais comme il était lui-même le dieu aux formes diverses, aux formes changeantes®, qu’il était représenté x tous les âges , avec l’un ou avec l’autre sexe et même avec les deux, ses compagnons et compagnes terrestres

® Ch. IL, art. VI, p. 140-157, passim.

2 Text, V. Nonn. Dionys. XVI fin., XLVIII 880 sqq.

3 IX, Boeot., 30.

+ Alcidmopbez, Epithete donnee à Bacchas par les Orphiques principalement. W. Hymn. Orph. L (49), 5. Cf. Greuzer. Meletem. I, p. 2ı,

5 ÂpoevdOmaus, OnAbwoppog (P. 129, ci-dessus), avdpéyuves, yövız. Me-

devaient affecter des figures différentes. Et puis les mystères préféraient en toutes choses l’antique, le significatif, le symbolique. L’art qui leur était propre, la sculpture et la peinture mystiques, devaient, de leur côté, choisir les formes les plus anciennes, formes plus ou moins orientales dans l’origine. De la, entre autres caractères, les ailes données aux divinités. Sans revenir sur les longues discussions dont ce point d’antiquité a été l’objett, nous ferons remarquer que le chef des mystères et celui des Génies, Dionysus, était quelquefois figuré avec des ailes. Nous en avons un exemple dans le Dionysus Psilas d’Amycles en Laconie, dont le surnom exprimait cet attribut?. Pau- . sanias y voit un emblème de l’essor que le vin donne aux pensées ; mais cette interprétation est certainement trop restreinte. Il faut se reporter, ici comme en tant d’autres cas, au culte général des éléments, fondement de la religion grecque. Suivant Aristide *, âne sur lequel Bacchus ramena Vulcain au ciel, dans ce mythe si profondément élémentaire que nous avons analysé plus haut, fut doué d’ailes par le dieu, ce qui le rapproche du cheval ailé Pégase, lui-même en rapport avec la source sacrée des Muses, Hippocrène, qui jaillit d’un coup de pied de ce coursier divin. Les ailes, pour Pun comme pour lautre, ont letem. 5bid.; Meinecke dans la Biblioth. der alt. Liter. w. Kunst, II, 5, p. 4o inedit.

! Notre auteur fait ici allusion à la polémique de Voss dans les Lettres Mythologiques (Mythol. Briefe), tom. Let IT. (J).D.G.)

2 Ya, de dia, ailes, en dialecte dorique. Pausan. III, Laconic,, rg.

— Suivant une autre leçon , Iriag et mriAa pour wrepa. (J.D.G.) 3 In Bacch., tom. I, p. 29 Jebb., p. 49 Dindorf,

trait à Pinspiration prophétique supposée provenir des éléments et des puissances qui les régissent; et si Bacchus, le compagnon, le guide des Muses, a quelquefois cet attribut, ce doit être dans le même sens, d’autant plus que ce dieu, en qualité de suprème myslagogue, préside aux eaux purifiantes aussi bien qu’aux sources inspiratrices. Nous pensons donc que Lañzii a raison de reconnaître un Bacchus dans cette figure ailée de jeune homme, placée au-dessus d’une fontaine où les Bacchantes viennent se baigner. D’autres Bacchus ailes ont été signalés sur les monuments ?.

Pour ce qui est des Génies, Winckelmann a cru voir le jeune Satyre Ampélus dans ce jeune homme également ailé et muni d’une petite queue, qui se montre, sur un bas-relief de la villa Albani, entouré d’attributs bachiques et de symboles, tels que le cratère et la cassolette, où l’on peut trouver une allusion aux purifications par Peau et par le feu ?. Zoëga, au contraire, appelle ce personnage un Cupidon satyresque#, voyant exclusivement des Amours dans ces Génies ailés que l’on rencontre assez souvent parmi les scènes bachiques, et que son prédécesseur tenait pour bachiques eux-mêmes, en vertu de la théorie qui donnait à chaque dieu comme à chaque mortel son

ı Vasi, p. 118.

2 Par exemple sur ceux d’Herculanum, tom. V, tab. 7, la figure mâle avec des ailes et avec une couronne de lierre. 3 Winckelmann, Monum., n° 7, coll. Descript. des pierres grav. de Stosch., p. 230.

+ Bassirilievi, no 88, coll, n° 79, et tom. I, p. 30.

Génie propre, et qui se représentait lous ces Génies portant des ailes. À Pappui de opinion de Zoëga, on se rappelle cet Éros ou Amour du Banane de Platon, Yun des Démons ministres des mystères". Et d’ailleurs Eros, le fils de la Nuit, dans les vieilles religions asiatiques, avait un rôle cosmogonique, comme conciliateur de la lutte des elements?. Non-seulement il présidait à l’élément primitif de l’eau, en qualité de puissance démiurgique, ce dont la Vénus Anadyoméné est encore une preuve?, mais il etendait son pouvoir jusque sur les sources chaudes?. Sous l’un et l’autre point de vue, l'Amour et les Amours se rattachaient naturellement à Bacchus, au mystérieux Bacchus, dominateur des éléments et de l’eau en particulier, de même qu’il pouvait avoir d’autres Génies ailés, dans un sens tout-à-fait général ®.

En effet, les ailes données aux Génies et aux âmes, aussi bien que celles qui caractérisaient fréquemment les dieux eux-mêmes, sous leurs formes les plus anciennes, exprimaient, sans aucun doute, des qualités qu’on leur supposait propres, telles que la légèreté et la vitesse. De là vient que l’absence des ailes, dans des êtres dont la nature comportait ces qualités, signifiait le repos et la permanence, Ainsi chez la Victoire sans ailes, à Athènes 6, qui se re-

: Ch. I, p. 44 ci-dessus. £

2 Cf. liv. IV, ch. IV, p. 97, 99, tom. II.

3 Liv. VI, ch. V, p. 656, 658, 664, même tome.

+ Eunap. in Vit. Jambl., p. 26 ed. Steph.

5 W, nospl. CVIIT, 428 5, CXX, 452, CXXT, 453, 454, CXXII, 455, coll. CXLIX, 476, CXXV, 486, avec P’explication. (J.D.G.)

6 Pausan, I, Attie,, 22; III, Laconic., 1ı5;'V, Eliac. (I), 26,

trouve sur des pierres gravées. Pour les âmes, les monuments nous montrent Hermès Psychopompe, tantôt accompagnant une âme ailée, tantôt présentant à Pluton et à Proserpine des figures dépourvues d’ailes et completement hümaines!, Quand l’âme est représentée, comme dans le premier cas, avec des ailes de papillon, il y faut voir ün emblème de sa délivrance et de son essor vers le ciel. C’est cet essor que les mystères étaient destinés à favoriser. Les Genies présidaient aux initiations, aux purifications, à toutes les cérémonies qui en faisaient partie. Ils donnaient les éléments qui servaient à purifier l’âme, Veau, le feu, Pair; ils l’aidaient à purger ses souillures, à se dégager de ses liens, à s’élever vers sa céleste patrie. Ils devaient, par conséquent, eux aussi, dans ces hautes fonctions, porter des ailes.

Mais les Démons, les Genies n’étaient pas seulement chargés de tout ce qui concerne les initiations ; 1ls étaient censés encore présider aux prophéties, comme tempérant et dirigeant les forces souterraines desquelles dependait P’inspiration2. Là aussi il y avait essor, il y avait élévation de l’Âme s’affranchissant des bornes étroites de la réalité. Là se retrouvait le démon bachique par excellence, Chalis-Acratus, libérateur ainsi que Dionysus luimême, dien prophète et assesseur du trépied de Delphes. Il se retrouvait ailé, tel qu’on voit son image sur le socle du trépied ou candélabre du Musée de Dresde, autour duquel est sculptée la fameuse lutte d’Apollon et d’Hercule

ı Y. nos pl. CLVII, 602, CIIl, 421, avec l’explicat. (J. D. G:) 2 Plutarch. de Oracul. defect., p. 783 Wyttenb.

pour le trépied prophetique?. Loin de nous la pensée de regarder commearbitraireet de pure imagination le choix de cette figure dans un monument de cette importance, de cette antiquité, et qui respire si manifestement lesprit des vieilles religions de la nature. Nous y reconnaissons, d’après ce qui a été dit ailleurs?, un ministre bachique dé Voracle, qui envoie l’inspiration du fond des abimes de la terre et des eaux ; en d’autres termes, un Bacchus-Silene prophétisant l’avenir.

Au reste, dans le grand cercle des mystères, qui renferme tant de conceptions et de formes diverses, Silène, les Satyres et les autres compagnons de Bacchus ne tendent pas toujours aux régions supérieures. Souvent leur direction est vers la terre, leur mission s’accomplit icibas, et alors ils sont privés de leurs ailes Ainsi voit-on Dionysus et Acratus lui-même s’appuyer sur des Génies non ailes; et près des eaux, des fontaines, ou dans d’autres fonctions plus ou moins mystérieuses, paraissent également des Genies bachiques dépourvus d’ailes?.

Pareillement, dans lés représentations qui concérnent les mystères, beaucoup d’êtres femelles, la plupart même, se montrent sans ailes. Mais il en est aussi d’ailes, comme l’on s’en assure par les peintures des vases, où des jeunes filles munies d’ailes entourent Bacchus, portent ses attri-

: Becker, August, I, no 5 et suiv.— Cf. notre pl. LXXV, 280, 280 a et 5, avec l’explicat. (J.D.G.) 3 Chap. Il, art. VI, p. 145 Sq., 149 sqq. ci-dessus. | 3 Pl. CXX, 452, CXXII, 455, CXX VII, 481, ete, avec l’explicat. D de HE A CLS

buts, jouent avec des Satyres et des Silènes'. T'élété particulièrement, cette danseuse nocturne, qui célèbre incessamment les Orgies, doit être conçue de la sorte. Outre le crotale que lui donne Nonnus?, elle avait certainement le diademe, et probablement aussi des ailesÿ. Quant aux Nymphes qui. firent Péducation de Bacchus et furent ses premières servantes, mème sur les vases elles en sont ordinairement dépourvues, ainsi que nous P’avons vu plus haut 4.

L’on serait justement surpris de ne pas retrouver, dans ce cycle de représentations mystérieuses, la figure de Vandrogyne. Dionysus est en dernière analyse un dieu originaire de l’Inde, et nous savons qu’aux yeux des Indiens le monde lui-même avait les deux sexes®. Or, le Bacchus des mystères n’était pas seulement le créateur du monde, il était le monde même personnifié, ainsi que les cosmogonies orphiques présentent leur Phanès et le Demiurge, qui de plus porte des ailes®. D’autres conceptions physiques se rattachaient encore à la double nature de Dionysus, sur lesquelles s’expliquent les anciens 2

‘à? Passeri, Lom. II, tav. 155.— Cf. notre pl. CXLIX ter. (J.D. G.) 2 Dionys. XVI fin. Cf. ci-dessus, p. 294.

3 Y.*nos pl. CXIV, 469, et CXLV, 491 a. (JG, Cf. chap. II, p. 128 sq. ci-dessus, avec les planches indiquées.

5 Philostrat. Vit. Apollon. III, 34. Cf. notre livre I, ch. V, p. 266, et passim, surtout les not. 6 et 13 dans les Éclaircissements sur ce li-

vre, tom, Ier,

6 Chap. III ci-dessus, p. 203 sq. et passim.

7 P. Lydus de Mens. 126 sq. Schow., p. 292 Rother. Cf. Creuzer. Dionys., p. 269.

C’est donc avec raison, selon nous, que, sur les monuments figurés, spécialement sur les vases, l’on a signalé Dionysus sous la forme d’un androgyne ailé!, Et comme sur le dieu se modelent d'ordinaire ses serviteurs, comme dans les religions asiatiques et égyptiennes, et même dans les vieilles religions grecques, dieux et prêtres échangent souvent les deux sexes entre eux ou les vêtements qui leur sont propres 2, il est naturel de penser que, dans telle ou telle des fêtes de Bacchus, dans celles de Briseus, par exemple, que nous avons reconnu mâle et femelle’, dans les voluptueuses Sabazies, où Sabos-Bacchus était à la fois le soleil et la lune, les ministres célestes et terrestres du dieu figuraient avec les deux sexes. De même, dans les mystères de Liber et de Libéra, dans les Dionysies proprement dites, il est à croire que l’androgyne divin avait son Camillus, son ministre spécial, génie où prêtre qui le représentait, semblable à lui. Tel nous le retrouverons bientôt, sur les vases bachiques, unissant aux signes les plus expressifs de la virilité des formes et une parure féminines.

ı Millin, Peint. de Vases antiq. I, pag. 77. — C’est du Génie des, mystéres, et non pas de Dionysus lui-même, qu’il est question chez Millin. Ce Génie, dans son opinion comme sur les monuments, est parfaitement distinct de Bacchus. (J.D.G.)

2 Poy., par exemple, Plutarch. Quæst. Graec., p. 304. Cf. liv. IV, ch. III, p. 52, 85 sq., 90; ch. V, p. 179 sq., etc., tom. II.

3 Chap. précéd., p. 248, n. 6.

QE HAE an VA

III. De la destinée et de la migration des âmes. Leur descente sur la terre et dans les corps, sous les auspices de Dionysus et de Proserpine ; leur délivrance et leur retour aux cieux par l'intervention des mêmes divinités ; conditions de ce reiour, épreuves et purifications nécessaires.

A la doctrine des Esprits se liait étroitement le dogme de la destinée des âmes et de leurs migrations, partie essentielle de l’enseignement secret des Mystères de FAttique et spécialement des Lénées!. Dionysus y était conçu comme le souverain du monde sensible, et à ce titre comme le guide des âmes qu’il conduisait dans les corps et qu’il en ramenait. Principe de toute existence particulitre et individuelle, conséquemment créateur de ces âmes qui lui étaient soumises, il tenait en cette qualité la seconde des coupes dont nous avons parlé, la première, celle où se fait le mélange de l’âme du monde, étant réservée au Demiurge suprême. Cette seconde coupe s’appelle la coupe de partition, Les âmes qui en découlent ne sauraient se soustraire à l’individualité; elles tendent inévitablement à la naissance”, Du reste, il est des causes diverses de l'union des ämes ayec les corps mortels, divers motifs qui les poussent vers les sphères inférieures, Quelques-unes y descendent, parce qu’elles n’etaient point encore venues ici-bas, et qu’elles sont nécessaires au maintien de l’économie du monde, Ce sont les âmes nou-

ı Y. Plat. Phædon., p. 231 sqq. Heindorf., p. 85 sqq. Wyttenb., p. ııısqq. Bekker. Cf. Aristoph. Ran. v. 154» 321, 390. 2 Plotin, Ennead. IV, 9, 4.

velles ou novices. D’autres sont renyoyées dans les corps pour y expier leurs fautes antérieures. D’autres enfin se livrent volontairement à leur penchant pour la terre1. Ce penchant vient de ce qu’elles ont regardé dans le miroir, dans ce même miroir où s’était vu Dionysus avant de créer les existences individuelles. Il Jaisse les âmes s s regarder aussi, et, sitôt qu’elles ont aperçu leur propre image, un désir violent s ’empare d’elles de descendre icibas et d’exister par elles-mêmes ?, Dans le système égyptien, ce désir est appelé curiosité? et il ne diffère pas au fond de l’idée indienne du ie ou de l’aflection de créer, modifiée seulement dans son application. Commun au créateur et aux Ämes, ses créatures, il revient à cette séduisante image, qui n’est qu’une illusion, une apparence, ouvrage.de l’amour,et supposée antérieure à toute existence. Il est identique à cette mère du monde et des âmes, à cette décevante Maïa, dont il est tant question dans les Védas de l’Inde4. Nous savons que, dans la langue sacerdotale des Grecs, Proserpine, en qualité de nourrice de tous les êtres particuliers, était aussi nommée Maïa 5,

Quoi qu’il en soit de ces rapprochements, les Ämes ’

* Celsus ap. Origen. VII, p. 780. C/. Wyttenb. ad Plutarch. de Ser. Num. Vind., p. 113.

? Plotin. IV, 3, 12; Proclusin Plat. Tim. > P» 163.

3 Cf, liv. IL, ch, V, p. 453 sqq., avec les Éclaircissements, p. 838, tom. er,

+ Cf: liv. I,,ch. V, p. 268 sq., avec les Eclaireissements indiqués là même.

® Porphyr, de Abstin. IV, 16, p. 352 sq. Rhœr,

dans leur soif de l’existence individuelle, abandonnent leur céleste patrie et elles s’en vont chercher des destinées nouvellest, Une fois qu’elles ont bu à la coupe de Liber Pater, enivrées, éprises de la matière, elles perdent peu à peu le souvenir de leur origine ?, C’est cet oubli qui les pousse à s’unir aux corps. Les meilleures d’entre elles, redoutant la naissance, se gardent du fatal breuvage, dont la séduction les emporterait vers la terre. Même parmi celles qui ne savent point y résister, il est une différence. Les plus nobles n’en boivent qu’avec mesure; elles s’attachent fortement au Génie tutélaire qui leur est assigné pour les accompagner ici-bas, ont les yeux fixés sur lui et sont dociles à sa voix. Mais d’autres ne sont point ainsi; elles boivent à pleine coupe; elles se plongent à plaisir dans l’élément humide, d’où vient qu’elles sont quelquefois appelées Naïadesf; et ce monde, qui n’est’ qu’une ténébreuse caverne, leur paraît beau. C’est là qu’elles achèvent de s’oublier, fascinées par les attraits, par les délices de la grotte de Dionysus, symbole du monde sensible et de ses voluptes®. |

1 Sur lasroute des âmes à travers l’espace, il faut voir les recherches de Boeckh au sujet du Timee de Platon, dans les Heidelberg. Jahrbüch. der Philologie, 1808, I, p. 112 sqq., coll. Aristot. de Coelo, II, 13; Plat. Phaedr., p. 248 sq. Steph., p. 43 sqq. Bekker.

2 Macrob. in Somn. Scip. I, 12. Cf. Creuzer. Dionys. I, p. 90 sqq., et Præpar. ad Plotin. de Pulerit., p. XXXIV sqq.

3 Procl. in Plat. Tim.,'p. 17.

4 Hermias ad Plat. Phædr., p. 94 ed. Ast.; Porphyr. de Antro Nymphar., cap. 10-12 ; Clem. Alex. Stromat. VI, p. 746 Potter.

5 Plotin. et Porphye. idid., coll. Plutarch, de Ser. Num. Vind., pe 97 Wytt.

Or, Dionysus était le soleil, dans la docirine des mysteres comme dans la religion du peuple. A cette notion se rattachait celle de la course solaire et de la carrière que parcourent les âmes à travers le zodiaque. Liber Pater parcourt lui-même une double carrière dans le cours de l’année, Il suit, l’une après autre, la route de l’hiver et celle de l’été, allant et revenant d’un solstice à Pautre, par les signés inféri 1eurs, puis par les superieurs!, Cette même et double route est prescrite aux âmes, pour descendre sur la terre et pour remonter aux cieux. Au signe du Cancer commence leur migration ici- -bas; au signe du Capricorne leur relour vers les dieux. Deux portes leur sont ouvertes dans ces deux signes, par lesquelles elles entrent dans la vie ou elles en sortent; et chacune touche par un côté la voie lactée, nommée la Table des dieux 2. Deux chiens, placés aux deux tropiques, gardent en outre ces deux portes3. Arrivées dans celte vie, les âmes se trouvent dans l’empire varié de Dionysus, le souverain du règne animal et du règne végétal, le souffle qui anime la nature ter restre, l’esprit de la création materielle#, Elles se plaisent dans ce monde des sens4,5i divers et si riche de formes, comme dans une grotte: enchantée, dont les parois aux mille FOUQUE réfléchissent la pléni-

? AE Sat. À, 18: Jo. Lyd. de Mens., p. 82-83 Schow., p- 200 sqq. Reether,

? Macrob. Somn, Scip. I, 12 : ; Porphyr. de Antr. Nymph., cap. 6, 22 Sq., 253 interpret.

3 Glem. Alex. Strom.V, 7, p- 671 Potter. —Cf. nos Éclaircissements sur le Liv. III, p. 866, tom. Ier. (J.D,G.)

+ Macrob,, ubi supra.

aire 20

tude de la vie. Là se tient aussi la mère et la nourrice de toute créature provenue d’un germe, s’occupant à lisser avec art les voiles nombreux dont elle enveloppe les âmes. Cette tisseuse divine est Proserpine, comme la qualifiait Orphée, et le tissu de ses mains c'est ce corps materieli. Plus les âmes s’attachent à la vie de la terre, plus nombreux sont les corps, qui, comme autant de vêtements, les étreignent et les enchainent ici-bas. Aussi l’âme qui songe au retour doit-elle deponiller lun après l’autre ces vêtements et s'affranchir de ces corps mortels qui la retardent et s'opposent à son essor”.

L'idée de Proserpine tisseuse ne saurait nous être étrangère, après ce que nous avons dit ailleurs de la bonne fileuse Ilithyia et du fuseau dans les mains des prêtresses de Diane. Toutes les grandes deesses de la nature étaient, à ce qu’il semble, ainsi conçues, et les Grecs, ici encore, ne firent que développer à leur manière un vieux symbole que leur avait transmis l’Orient. Chez les Egyptiens, Neith formait le voile de la nature, qu’elle avait reçu de Phthas, et qui était un emblème de la création intellectuelle*. Chez les Hindous pareillement, à l’origine des

1 Plat. Gorg., p. 523 Steph., p. 164 Bekker.; Plutarch. de Ser. Num. Vind., p. 92 Wytt.; Porphyr. de Antr. Nymph., cap. 14, p. 15, v3 Goens, p. 103; Procl. in Plat. Aleibiad. I, cap. 48, p. 138 Creuzer., tom. II, p. 296 Cousin.

2 Procl. de Anim. et Dæmon., p. 259 ed. Ficin., coll. Procl. in Plat. Alcib. I, ödid., et Plat. de Republ, X, 11, p. 611 sq. Steph., p. 497 sq. Bekker.

3 Liv. IV, ch. IV, art. 1, p. 97 sq., tom. II.

+ Cf. liv. III, ch. X, p. 519, avec la note 6 dans les Eclaireissem.,

tom. Ier.

choses, Maia s’unit avec Brahm au sein du mystérieux lissu qui représentait en idée les formes innombrables des créaturest. La déesse de Syrie, elle aussi, outre la ceinture, avait la quenouille pour attribut?. De là fut transplantée à Athènes la notion de V’Athéné-Ergané ou de la Minerve tisseuse, modifiée à limitation des femmes laborieuses de l’ancienne Attique?, De là encore, dans la même ville, ’Aphrodite ou Vénus-Uranie des Jardins, dite la plus vieille des Parques#, conséquemment une Clotho, une fileuse divine, semblable à PIlithyia de Pantique Olen, déesse de la destinée et antérieure à Kronos où au tempsÿ. C’est pourquoi » dans la Perséphone tisseuse, ouvrière des corps selon les Orphiques, il faut, selon toute apparence, distinguer cette œuvre matérielle et postérieure d’une œuvre primitive et plus haute, d’une opération, d’une création intellectuelle, dont l'emblème était ce voile ou ce manteau, ce vêtement merveilleux de Jupiter, dont nous parlent ces mêmes Orphiques aussi bien que Phérécyde®. Et tandis qu’à la seconde œuvre se rattacha l’idee des liens du corps, cette prison de l’âme, à la première s’unit, comme nous le voyons par l'exemple d’Ilithyia, l’idée supérieure de la destinée, de ia fatalité, Du moment que se révèle la Nature, apparaît la Nécessite, c’est-à-dire l’enchaînement fatal des causes naturelles.

* Liv. I, ch. V, p, 269, tom. ler.

2 Liv. IV, cb, IIL, p. 29, tom. Il.

3 Liv. VI, ch. VIII, art. IX, p. 770 sqq.„tom. IT,

+ Même tome et même livre, ch. V, p, 654 sq

5 Liv, IV, ch. IV, passage déjà cité,

6 Chap. IT de ce livre, p. 203, 205, n. 3, ci-dessus.

Cet enchaînement est figuré tantôt par un lien magique, indissoluble, ouvrage d'Héphæstus, tantôt par un tissu que forme Proserpine ou que file Ilithyie; en sorte qu’à la fin la fileuse divine s’identifie avec la destinée, dont son travail exprime la réparlitiont,

Le poids qui pèse sur l’Ame, par suite de la seconde opération de Proserpine, et qui la retient ici-bas, est comparé, chez les anciens, À cette singularité qu’offrait, selon eux, le poisson nommé Glaucus, entraîné dans la profondeur des mers par toute sorle de plantes marines, de coquillages, de pierres, qui s’attachent à lui et le fixent au sol?. Ce poisson était du nombre de ceux qui, au lever de Sirius, supposé exercer sur la mer une action si puissante, passaient pour rester cachés pendant soixante Jours au fond de ses abimes 5. Symbole de Pâme descendue dans la sphère humide, il fuyait devant les rayons brülants de Pastre du Chien, devant les feux de la sphère étoilée, et allait s'engager sous les eaux parmi les herbes qui Py enchaînaient. Pareillement, son homonyme, le démon ou génie Glaucus, ayant voulu un jour, dans l'île Dia ou Naxos, faire violence à Ariadne, fat enchaîné par Dionysus avec des pampres, et il devint un des prophètes de la mer en compagnie des Néréides#.

Mais l'âme n’est pas faite pour rester à jamais atta-

4 V., sur cette idée si riche par elle-même et dont, les philosophes ont fait une si fréquente application, Gatacker ad Antonin, IV, 26, p. 112 sq. Cf. Welcker, Zeitschrift f. alte Kunst, 1, à, p. 225 sqq-

2 Proclus cite plus haut.

3 Plin. H. N. IX, cap. 16, sect. 25, p. 509 Harduin., 263 annotat.

+ Athen. VII, p. 81 sq. Schweigh.

CH. V. DOCTRINE DFS MYSTÈRES. 309 chée à la terre; elle doit reprendre son vol et remonter aux cieux. Le démiurge suprême, le père céleste, Jupiter, dans sa miséricorde, a voulu que les liens dont les démons l'ont enchainde au corps prssen) être rompus, et elle en est affranchie au temps marqué?. Hadès, le bon, le doux Hadès, est pour elle l’auteur de ce grand bienfait?. C’est lui qui délivre les Âmes des soucis, des tourments de la vie, de toutes les vaines agitations qui les partagent dans ce monde multiple et divers. Alors leur est présentée Ja seconde coupe, la coupe de la sagesse, qui les rappelle à elles-mêmes et leur fait oublier les seductions de la matiere®, Alors elles commencent à pressentir l'essence des choses et à soupirer après le retour. Dans le signe du Verseau se trouve placée l’urne#, où le juge des enfers Jette le sort de grâce qui doit leur assurer ce relour et les ramener aux sphères supérieures par la porte des dieuxs5. L'enfer, personnifié chez les Égyptiens, comme nous l’avons plus d’une fois remarqué, cet Amenthes qui recevait el rendait tour à tour °, était identique avec Osiris, le grand dieu de la nature, qu'Hérodote, d’un autre côté, appelle Dio.

POPiotine ENS, 12%

2 Plat, Cratyl., p. 403 Steph., p. 44 Bekker.; Julian. Op., p. 155 sq. Spanbeim. Cf. Creuzer. Comment, Herodot. I; p. 310 sq., p. 326-

‘3 Plotin. IV, 9; 4.

4 Kairi ou xékmn, chez les Romains Amphora ou Aquarium ou Aqualis (Procl. de Sphær., p. 19 ed. Antverp.; Hygin. Poet. Astr. Ili, 28, p. 530 Staver.). Dans beaucoup de sphères, PUrne remplace le Verseau, d’où les noms hindau et persan de cette constellation.

5 Macrob. in Somn. Scip. I, 12.

° Liv. III, ch. VE, p. 464, tom: Ler.

nysus, en qualité de juge des morts. La doctrine des mystères demeura fidèle à ces antiques conceptions , et Dionysus y fut en mème temps la personnification du cercle de la vie et de la mort. C’est en ce sens qu’il est nomme chez Hermias, « celui qui veille sur la palingénésie ou seconde naissance de tous les êtres descendus dans le monde sensible. »

En effet, comme nous Pavons dit, les âmes, sitôt qu’elles ont bu à la coupe de sagesse, aspirent au retour. Mais, avant qu’il s’opere et pour qu’elles en deviennent capables, elles ont à subir bien dés épreuves, elles ont à accomplir des migrations et des purifications indispensables. Les Égyptiens, nous le savons, et les Pythagoriciens à leur exemple, admettaient une période de transmigration de trois mille années, durant laquelle l'âme parcourait successivement les corps des animaux ?. Pindare aussi ne laisse ’äme parvenir aux îles des bienheureux qu'après qu’elle a trois fois achevé sans reproche la carrière de la vie?, Platon, les anciens Platoniciens , Plotin lui-même, et,à ce qu’ilsemble, Porphyredans plusieurs de ses écrits, professent le même dogme et maintiennent la migration des âmes dans les corps des animaux, Jamblique adopta l'opinion opposée, et Proclus, prenant un milieu, essa ya de concilier les partis contraires, tandis qu’Hierocles et

Hermes, dans Stobée, n’admettent d’autre migration que

1 In Plat. Phædr:, ud? supra.

a Herodot. El, 123; Aristot. de Anima, I,cap. 3. Cf. iv. IH, ch. VI, pe 464-467, t. Ier.

3 Olymp. II, 23.

celle d’un corps d'homme dans d’autres corps humains1. Du reste, le dogme de la métensomatose?, commun à l'Égypte et à l'Inde, fut importé dans la Grèce par les vieilles corporations sacerdotales qui présidèrent à Péducation de ses peuples. À ce titre et conformément aux principes que nous avons posés plus haut, nous pouvons le qualifier d’orphique. Si ancien qu’il fût, il se perpétua jusqu'aux derniers temps, comme en font foi les ouvrages de Cicéron, de Virgile et d’autres auteurs bien plus récents encore.

Dans le système orphico-bachique, le retour des âmes a lieu, aussi bien que leur descente, sous les auspices de Liber et de Libéra, les döux, les misericordieux souverains des morts. Proclus s’en explique fort longuement dans son Commentaire sur le Timée de Platon. Le grand moyen, dit-il, pour échapper aux détours du monde sensible, au cercle infini des migrations que l’âme y parcourt, des épreuves qu’elle y subit, c’est linitiation aux myste-

4 Wyttenb. ad Plat. Phædon., p. 210. Pour se faire une idée compleite des opinions de Platon à ce sujet, il faut rapprocher le Phèdre, p. 248sq. Steph., p. 43 sqq. Bekk.; le Timée, p.90, p. 138 sqq.;la Répu- . blique, p. 614, p. 502 sqq.; le Phedon, p. 81, p. 52; le Gorgias, p. 524, p.165. Plotin s’explique sur la descente de Pâme (x«800'05) dans ses Enneades, IV, 8; et Porphyre avait écrit sur son retour (Augustin, de Civ. Dei, X, 29). Cf. Virgil. Æneid. VI, 735 sqq., avec le 13e Excursus de Heyne sur ce livre.

2 Ainsi que l'appelle justement Plotin, passage cité, et non pas métempsychose. Cf. Greuzer ad Plotin. de Pulcrit., p. 40, 372 sq: ;et tom. Ier, p. 276, 465 sq.

3 Pag. 330. Cf. Olympiodor, in Phædon., in fragm. Orph., p. 419;

509 et 5ıo Hermann.

res de Dionysus et de Cora. En ce sens nouveau Dionysus s'appelait le Zibérateur!, et son épouse, la bonne, la compatissante Perséphone, le secondait dans cette œuvre de grâce et de salut. Suivant Platon”, c’est elle qui règle la destinée des âmes , qui renvoie sur la terre, anoblies et pour y grandir encore, pour s’y élever jusqu’au rang des héros, les âmes qui y ont déjà vécu. Toutes les âmes, après les purifications nécessaires, doivent retourner aux célestes demeures d’ou elles sont venues, Moins l’homme s’est purifié dans cette vie, plus longtemps et plus sévèrement il doit l’être aux enfers, ou l’attendent diverses expiations par le feu, par l’eau, par lair5. Des expiations analogues existent dans les mystères, qui peuvent lui sauver celles-Ja, et dont nous avons déjà traité en parlant des Lénées de l’Attique dans notre chapitre précédent.

IV. Les symboles du culte mystérieux de Bacchus et de la doctrine des mystères, soit en général, soit sur les vases grecs de l’Italie en particulier. Destination de ces vases, leur sens, leurs peintures; exemples des représentations figurées, relatives à Bacchus, à sa légende, aux dogmes fondamentaux de la religion bachique, qu’ils offrent aux yeux. Les Danaïdes et leur rapport avec les mystères.

Tous ces dogmes physiques, métaphysiques et moraux de la religion mystérieuse de Bacchus, s’y incarnerent en

1 Avoebc. Cf. ch. IE, p. 73 sq. ci-dessus.

2 Meno, p. 81 Steph. p- 348 Bekker.

3 Plat. Gorg., pag. 524 sq. Steph., pag. 16 Bekker., coll. Virgil. Æneïd. Z, L.

quelque sorte et s’y personnifièrent dans un grand cycie de symboles qu’il s’agit maintenant de parcourir. C’était un usage reçu dans tous les mystères, que les divinités auxquelles ils étaient consacrés, celles qui y jouaient un rôle, et le cortége entier de leurs ministres ou de leurs serviteurs surhamains, fussent représentés, à leurs fêtes, par des initiés. Les points essentiels de la doctrine, tels que Dieu, la création, la hiérarchie des esprits, les âmes avec leurs destinées et leurs migrations, le monde infernal avec ses joies et ses douleurs, étaient figurés dans une série de scènes significatives. Les chants et les sons variés de la musique , la profusion des lumières et d’autres accessoires contribuaient à fortifier impression de ces enseignements salutaires. Cet appareil extérieur fut apporté d’Orient et d'Égypte avec la doctrine elle-même, comme le prouve entre autres la fête nocturne de Sais, transplantée dans la Grèce, et dont nous avons déjà parlé plus d’une fois. De même les Éleusinies, aussi bien que les fêtes cabiriques de Samothrace, lorsqu’elles travestissaient les pr&tres en dieux cosmogoniques ou astronomiques, ne faisaient que renouveler la coutume égyptienne. Nous savons, par exemple, qu’à Éleusis l'Hiér ‘ophante représentait le démiurge „le Dadouque le soleil, PÉpibomius la lune, et lHiérocéryx Hermès”. Un autre écrivain nous dit : Le dadouque était l’image du soleil, et l'assemblée des initiés lemblème du monde?. A Rome encore l’en-

4 Euseb. Præp. Ev. III, p. 119 A.

2 Cleanthes Stoicus ap. Epiphan. adv. Haeres. IH, 9.

levement de Proserpine était figuré par un prêtre ou par une prêétresse qui disparaissait au milieu du temple, Quant aux Bacchanales; les témoignages ne manquent pas non plus, et ils sont tout-à-fait explicites, Nous avons cité plus haut? la description qui nous a été conservée de la procession solennelle d'Alexandrie, où l’on voyait des représentations colossales de Bacchus, de sa nourrice Nysu, el d’autres personnages du même genre, Sans doute les fêtes du dieu n'étaient ni toujours ni parlout aussi somptueuses, et il fut un temps où, selon Plutarque, elles se celebraient avec une simplicité toute populaires. Neanmoins, même dans l’antique Athènes, les personnifications et les scènes symboliques en faisaient déjà partie. Ainsi, dit un ancien #, l’un y représentait Dionysus, un autre un Satyre, un troisième un prêtre de Bacchus. Et ceci s’etendait aux légendes ınysterieuses , comme le prouve ce passage de Lucien®, ou, parmi les sujets de danses mimiques, il est question du demembrement d’Iacchus, de l’embrasement de Sémélé, et de la double naissance de Dionysus. De telles scènes servirent plustard de modeles et aux poètes et aux artistes : à Nonnus pour sa description si animée de la mort de Zagreus, et à au-

4 Tertullian. ad Nat. II, p. 30.

2 Chap. Il, art. V, p. 124.

5 To maratdv éréumero dnporixos xul Mapag x. T. À. Plutarch. de Cupid. divit,, ps 224 Wyttenb. Cf. Schwarz Miscellan,, p. 73 sq. et p. 96 sqq.

+ Aristid. Panathen., p. 96 Jebb., 262 Schol. ms. ap. Valckenaer Diatrib. Euripid., p. 155 A; — edit., tom. III, p. 22 Dindorf,

ù 5 De Saltat., $ 39, Lom. V, p: 147 Bip.

teur inconnu du bas-relief romain ou elle est sculptéei, À Rome, dans les Bacchanales nocturnes, les matrones étaient costumees en Bacchantes?. Et quoique le témoignage de Plutarque rapporté ci-dessus püt faire penser que l’usage des masques dans ces fêtes était une innova- Lion récente du luxe, aussi bien que les chars, les vêtemenis et les vases précieux, il n’en est pas moins Certain que cet usage, de toute antiquité en Égypte, datait en Grèce d’une époque reculée. Fréquemment des personnages masqués se remarquent dans les pompes bachiques peintes sur les vases grecs de l’Italies et sans doute que, dans les opulentes colonies de cette contrée, l’on s’écarta de bonne heure de la simplicité primitive, comme, d’un autre côté, ce fut IA que V’antique liberté des Dionysies se mainlint davantage. Il ne faut pas s’imaginer, d’ailleurs, que ces fêtes si répandues aient été célébrées de la même manière chez toutes les tribus grecques ?. Le passage de Plutarque n’en est que plus digne d’attention à d’autres égards. Trois cu quatre personnages au plus composaient, suivant lui, les vieilles pr'ocessions bachiques de la Grèce. Le phallus y était porté solennellement. C'était, avec le taureau et le serpent, l’image la plus antique et la plus sacrée de toute cette religion; et ces trois symboles, qui ne différaient que par des idées accessoires, avaient au fond

une même signification générale =

4 Cf. ch. IV, art. II, p. 238 et 944 er-dessus.

2 Livius, XXXIX, 13,

3 Cf. Boettiger, Ideen zur Archæol. der Malerei, 1, p. 193 sqq.

a Cf., sur le phallus et Pithyphallus, Eustath, ad Odyss. I, 126, p. 5%

Le maître de la religion, le prêtre, est en même temps l'inventeur de ses symboles et le premier artiste. Ce grand fait, constaté par l’histoire de tous les cultes, et que nous avons posé en principe dans Y’Introduction de cet ouvrage!, se vérifie ici d’une manière éclatante. Les premiers prophètes de Bacchus furent aussi les premiers auteurs de l’appareil sacré de ses fêtes. Il y avait, pour la célébration des mystères, un rituel en forme, qui était attibué à l’antiqué Orphée, et qui, à en juger par quelques fragments, n’était peut-être pas moins détaillé que les prescriptions de Moïse aux levites. Nous devons au savant Macrobe2 un de ces fragments, dans lequel est déterminée la manière dont Dionysus doit être représenté en qualité de démiurge. Il y est fait mention avant tout du péplus de pourpre, semblable au feu; puis de la peau bigarrée du faon, figurant le ciel parsemé d'étoiles; ensuile du baudrier d’or, emblème du soleil levant et colorant le ciel des premiers feux de l'aurore; enfin de la ceinture, symbole de l'Océan qui entoure la terre. C’étaient là des instructions pour le costumier ou stoliste , comme les Grecs d'Égypte appelaient dans leur langue

une des divisions de la cäste sacerdotale de cette contrées,

Bas.; et sur le serpent, Vossius de Theol. gent. IX, 29, t. II, p.276 Amstel.

4 Pag, 10, t.Ier.

2 Saturnal. I, 18. Cf. Orphica, p. 464 Hermann.

3 Xroxornc. Cf. la note 2, $4, dans les Éclaircissements sur le livre IH p. 793, tom. ler. Le passage de Macrobe est probablement tiré des tepooro- Ad ou lepooroAtorıxa d’Orphee, sur lesquels il faut voir Eudociæ Violar.,

D- 318 (etLobeck, Aglaoph., p.725 sqq.). Dansles Specimens of ancıent

L’essence du symbole et de lallégorie. c’est, comme nous l’avons bien souvent remarqué, de s’adresser au dehors et au dedans, de frapper à la fois les sens et l’âme ; et leur prix est d’autant plus grand qu’ils donnent plus à penser à celle-ci, tout en satisfaisant ceux-là davantage. Les mystères des Grecs rempliren! celte double condition. Quelque profonde, quelque difficile à produire an dehors que füt la doctrine qui parvint à ce peuple des contrées étrangères, en se l’appropriant, en la propageant, et même pour l’iuculquer plus sûrement, il demeura fidèle à la loi du beau, autant du moins que le permettait le but de la religion secrète, Nous n’en saurions citer un exemple plus concluant que l’inimitable et toutemystique fiction de ’Amour et de Psyche. On y trouve réunis dans une merveilleuse alliance le génie de la forme, qui flatte les sens, et celui du fond, qui plonge l’âme dans une r&verie sans fin. Eros tenant un papillon suspendu au-dessus d’un flambeau, est, à le prendre poétiquement, un emblème parfait des tourments de l’amour ; pris au sens des mystères, cet emblème contient l’idée profonde et salutoire des souillures de la matière et des souffrances de l’âme purifiée par le feu de cet impur contact. Sans accu-

muler ici les exemples, posons en fait provisoirement,

sculpture, ele., London, 1810, pl. LV et LVI, se trouve un duste panthéistique du Bacchus mystique, ou une personnification de l'âme du monde, ouvrage de l’époqué macédonienne, découvert à Aquila, dans le royaume de Naples, en 1775, et qui appartient au même ordre d'idées symboliques que le Dionysus-demiurge de Macrobe.

ı 7, pl. CV bis, 409 a. Cf, chap. IV, p. 226, n. 3 ci-dessus, et ci-

après, ch. VI.

sauf à le démontrer plus tard, qu’une grande partie des fables de la mythologie grecque, indépendamment du sens qu’elles avaient dans la bouche du peuple, en recevaient un autre dans les mystères. Chaque symbole, chaque mythe, chaque rite ou chaque instrument du culte public, y fut en quelque sorte pénétré d’un élément nouveau qui le transforma. Le langage même fut soumis à cette métamorphose. Il y avait une multitude d’expressions et de formules orphiques, dont les unes étaient d’origine étrangère ou derivaient d’un antique usage, mais dont les autres n'étaient que des mots de la vie commune, auxquels on donnait une signification plus haute*. Le mois, par exemple, chez les Orphiques, était nommé bœuf 2, comme la nouvelle lune veau, chez quelques anciens®. Il suffit de se rappeler le Bacchus-Sabos de PAsie- Mineure, dominateur de la lune et portant les attributs du taureau; il suffit de songer au Mois personnifié et divinisé, pour entrer dans Pesprit de semblables expressionsÿ,

S'il en est ainsi de la langue, que doit-ce donc être des représentations de Part? Les bas-reliefs et bien plus encore les médailles, les pierres gravées, les vases surtout, - offvent ane ample moisson de figures et de scènes symbo-

liques empruntées aux mystères. Pour les bas-reliefs, nous

ı 9. Fragm. Orphic., p. 493 Hermann. — Cf. Lobeck, Aglaoph., tib. II, part. III, cap. VIII, p. 834 sqq. (J. D. G.)

2 Boëc. Proclus ad Hesiod., p. 168.

3 Mooyog. Eustath. ad Odyss. XIX, 307, p- 697 Bas.

+ PF, ch. IV, art. III, p. 245 ci-dessus, coll. liv. IV, ch. IIL, p. 83 sq.,

tom. II.

5 Cf. Creuzer. Dionys., p: 56 sq.

avons cilé plus haut le combat de Dionysus contre Lycurgue, et Zagreus déchiré par les mains des Titanst, sans parler de quelques autres. Des exemples tirés des pierres gravées et des médailles ont été recueillis par nous dans un autre ouvrage, auquel il nous suffit de renvoyer en les indiquant? Tels sont le Bacchus armé de cornes sur une médaille de Nic&e?; sur une autre de Géla en Sicile, le taureau à face humaine barbue, représentant le même dieu adoré sous cette forme et avec le surnom de Hébon par les habitants de Néapolis en Campanie#; sur une troisième médaille, appartenant à la ville également sicilienne de Sélinunte, d’un côté Proserpine assise, recevant les caresses d’un serpent, de l’autre encore Bacchus- Hébon, ces deux figures réunies faisant allusion à la naissance de Zagreus par l’union de Jupiter métamorphosé en serpent, et de Perséphone, sa fille®; de plus, la médaille grecque d’Aradus en Phénicie, avec l’urne entre deux branches de palmier, gardée par deux sphinx, autre allusion aux mystères de Bacchus, qui se retrouve sur les monnaies de l’île de Chios®; enfin la médaille grecquelydienne sur laquelle paraît , absolument comme sur les vases, le Bacchus qualifié d’Indien, avec le sceptre et la

* Pl. CIX, 444, et CXLVIH, 554 2. Cf. p- 193 et 244 ci-dessus.

2 Nous nous sommes fait un devoir de reproduire ces exemples dans nos planches, d’après les tab. III et IV du Dionysus, (J.D.G.)

3 Pl. CXXVIII, 462, coll. 462 a, et l’explication.

+ Pl. CXXVII, 465 a, coll. CXXVI, 465, avec Pexplicat., et cö-dessus, P- 76, en ajoutant Macrob. Sat. I, 18.

» Pl. GXXVI, 464. Cf. p. 265, n. 1, et 258, n. 1, cö-dessus.

6 PI. CXT, 487 a, coll. COXXE, 755, et cisdessus, p. 111, n. 1.

Jongue tunique talaire ou bassaride, et épanchant une coupe !.

Quant aux. vases, et principalement aux vases grecs de l’Italie, décorés de peintures, la plupart représentent des personnages bachiques el des scènes relatives au culte mystérieux de Dionysus. Il est donc nécéssaire, pour bien comprendre ces représentalions, de se familiariser avec le sens et l’esprit des mystères de la Grèce. De bonne heure, il est vrai, l’on s’est aperçu que la mythologie vulgaire ne suffisait point à les expliquer. Mais les érudits toscans s'étant préoccupés de l’idée que tous les vases peints sans distinction étaient d’origine étrusque, et s’étant par cela même engagés dans une fausse voie d’interprétation, il a fallu toute la critique de Heyne pour réfuter cette erreur, et toute la sagacité des antiquaires allemands et français qui sont venus ensuite pour ouvrir la vraie route. Convaincus que la plus grande partie des vases sont d’origine grecque, c’est aux mythes de la Grèce, c’est à ses croyances, à ses mœurs, à son histoire, qu’ils ont demandé l’explication des peintures qui les couvrent, et souvent avec un succès aussi heureux qu’incontestable. Toutefois, pour les vases des mystères et en particulier des mystères bachiques, l’on ne saurait se flatter de pénétrer le véritable sens de leurs représentations qu’en étudiant plus profondément encore qu’on ne l’a fait !’inepuisable fable de Dionysus, les restes des anciennes Dionysiades, soit dans les fragments des tragiques, soit chez

: Pl. CXI, 429 a. Cf. ci-dessus, p. 97 sq., avec les monuments indiqués. |

Nonnus et d’autres poètes compilateurs. 11 faut aussi donner plus d'attention aux fragments des historiens grecs perdus, et appeler à son secours une classe d’écrivains presque totalement negligee jusqu'ici, nous voulons dire les philosophes grecs, surtout les Platoniciens. Puisque les peintures des vases, ainsi qu’on s’accorde à le reconnaître, se rapportent en grande partie aux mystères, n'est-il pas naturel, pour les éclaircir, de s’adresser à ceux des auteurs de Pantiquité qui se sont le plus occupés des mystères ?

Les vases peints se rencontrent dans les pays habités par les Grecs où le culte secret de Bacchus, de Cérès et de Proserpine fut dominant, surtout en Italie et en Sicile, et principalement autour des anciennes villes de Ca- poue et de Nola. Mais l’on en trouve aussi dans l’ancienne Grèce, et au voisinage d'Athènes en particulier !, Presque tous on les découvre dans des tombeaux , où d’ordinaire ils environnent le corps du défunt, et se voient aussi suspendus aux murs par des clous de bronze. Sur les tombeaux mêmes nous savons que les Grecs avaient coutume de placer aussi des vases. A cet usage se rattachaient des rites et des idées religieuses qu’il est bon de rappeler

ı 9. Hamilton dans Boettiger, Vasengemælde, I, p. 26 sqq., et l’ouvrage de ce dernier déjà cite, Arch@ol. der Mal. 1, p. 81. — Cf., sur la topographie des vases, le 8 ı de la note 21 dans lesÉclaircissements sur ce livre, fin du vol., note où nous avons essayé de concentrer les résultats les plus importants des recherches, soit archéologiques, soit mythologiques , auxquelles cette classe de monuments a donné lieu dans ces dernières années, (I9.D!G.)