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Bacchus, avec la couronne, le cothurne et la massuß, em

1 Par exemple Lanzi dans ses dissertations souvent citdes, x

2 V. le vase de Volterra dans Passeri Pict. in Väsc. Etruse.s. tab. 139;

celui de Tischbein, 1, 29, copié dans Lanzi, I, 3; celui d Arezzo dans.

Passeri, tab. 163. Cf. Lanzi, p. 23 sqq.; — et la même note, à la fin ‘du |

vol., surtout 1. nl, aa) 3 Cf, ch. II, p. 57,63, et cet article même, p. 319, n. 4, ci-dessus.

CH, Vv. DOCTRINE DES MYSTERES. 329

tributs solaires; un second qui figure Ar&s ou Mars, en qualite oo un troisième qui doit être Axieros, c’est-à-dire ar de ou Vulcain, portant lé bonnet conique des Cabires, en sorte que nous aurions ici un mélange des Orgies de Bacchus et des mystères de Samothrace*, Dionysus ne paraît pas moins rarement sur les vases avec des cornes ou d’autres parties du taureau, C’est ce qui rend d'autant plus précieux le monument du Musée royal de Paris, connu sous le nom de vase d'Orsay, . et dont le célèbre bas-relief nous montre Bacchus à la tête et aux pieds de taureau, conduisant le chœur des Pleiades. Ici encore la massue caractérise le dieu comme puissance solaire?. Du reste, ce sont là des exemples isolés. En général, sur les vases, qui ne représentent pas seulement des scènes mystiques, mais aussi, en grande partie, des éyénements de la vie réelle, et surtout des cér ‘émonies religieuses, les Grecs, ainsi que dans celles- -ci, s’attacherent à éviter tout ce qui pouvait blesser le sentiment du beau, tout ce qui, par la forme, pouvait sembler ou laid , ou bizarre. Ils exclurent donc, autant qu’il fut possible, . du domaine de l art, et par conséquent des peintures de , vases, souvent copiées d’après de grands tableaux , les images des dieux, ; symboliques mais repoussantes pour, le goût, telles que les avait consacrées l'ancienne religion, . Sur. les monnaies, au contraire, qui ne furent jamais, à |

pr oprement parler, considéré ées comme des œuvres d'art,

: Millin, Peintures de vases antiques, tom. IL, pl. 9. — P. ‘notre pl. CXI, 463, coll. 468 et CXII » 466, avec l’explicat, (J.D.G.) 2 #, notre pl. CXX VII, 463, avec l’explicat. (J.D,G.)

ils se firent peu de scrupule, ils se firent m&me un devoir de perpétuer ces antiques symboles, ces images sacrées des divinités tutelaires des peuples et des villes. Ainsi, tan-

dis que les médailles offrent aux yeux Proserpine rece-

vant les caresses d’un serpent, et en regard le taureau à

face humaine, Hébon, les vases représentent l’hymen

mystique de Liber et de Libéra sous des traits qui le rap-

prochent singulièrement de l’union toute héroïque de

Dionysus et d’Ariadne dans l’île de Naxos.

Lanzi a prétendu que, sur les vases, Bacchus est figure d’ordinaire comme un jeune homme imberbe, et quelquefois seulement comme unhomme barbu 2. Boettiger est d’un avis tout opposé ; il soutient que le Bacchus imberbe est extrêmement rare sur les monuments, et que celui qu’ils montrent communément, c’est le Bacchus à la longue barbe, au long vêtement flottant, tel que le représentaient les Doriens dans l’origine, et tel qu’il figurait en personne dans les processions bachiques des villes de la Grande-Grèce*. Entre ces opinions contraires, il se pourrait que la vérité fût au milieu. Ce qu’il y a de sûr, c’est que, sitôt que l’on entreprit de représenter Bacchus sous des traits humains, ces représentations durent être diverses, comme l’idée même du dieu qu’elles faisaient apparaître aux regards. Le changement d’äge et de figure était dans l’essence de ce dieu. Sans nous référer ici à des passages qui pourraient, quoique injustement à notre

1 Cf. ch. IV, p. 270 sq., ci-dessus, avec les monuments indiqués.

2 Vasi, p.825sq.

3 Archæolog. der Mal., p. 185 sqq.

CH. V. DOCTRINE DES MYSTÈRES. 331 avis, être taxés d’interprétations récentes !, rappelons ces rites antiques dont Pausanias rapporte un si grand nombre, et par exemple son récit, déjà cité?,sur les différentes idoles de Bacchus, rapprochées les unes des autres dans son temple de Sicyon. Lesbos aussi, à côté de son Dionysus barbu figuré en Hermès, avait dès longtemps son jeune et doux et imberbe Briseus aux formes virginales®. Mais les vases mêmes de la Grande-Grèce prouvent qu’indépendamment du Bacchus à la longue barbe, vulgairement appelé le Bacchus indien, un jeune Bacchus, et, qui plus est, un Bacchus hermaphrodite, vinrent avec les Doriens et les Achéens dans leurs colonies italiques. On peut voir, dans le recueil de Millin#, la belle peinture où Dionysus- Éphèbe repose dans les bras d’une Nymphe, avec son nom inscrit au-dessus en vieux caractères grecs. Au revers de ce vase, le dieu reparaît, monté sur le char du soleil et tout-à-fait semblable à un hermaphrodite. Ces peintures sont dans la manière antique et sans aucun vestige de ce qu’on nomme syncrétisme 5,

| Quant au costume, il est vrai que le Bacchus barbu et à l'attitude royale porte d’ordinaire l’ample et longue bassaride ; mais souvent aussi, sur les vases, il est vêtu de la nébride ou d’une courte peau de bête. Une couronne de

ı Par ex., Plutarch. de Ei ap. Delph., p. 593 Wytt.; Macrob. Sat. I, 20.

2 Chap. IL, p. 73 ci-dessus.

3 Cf. ch. IT et IV, p. 149 et 248 ci-dessus.

+ Tom. II, pl. 49. — Cf, notre pl. CXVII, 443, avec l’explicat, (J.D.G.) 5 Voy, encore Pausan, VIT, Achaic., 33, coll. IT, Corinth., 3o,

392 LIVRE SDPTIÈME.

lierre, rarement de laurier, ceint sa tête. Quelquefois il a la mitre, c’est-à-dire un simple bandeau dont les deux bouts retombent de chaque côté. De là des épithètes caractéristiques #. Dans une main il tient ou une large coupe, ou un vase profond d’une forme particulière, appelé cantharus, et servant également à boire. Ce vase est un de ses attributs spéciaux ; jui seul et tout au plus son assesseur Hercule le portent d'habitude 2, Dans autre main il tient fréquemment la branche de lierre ou la férule. Le cothurne, chaussure qui lui est propre, et qu’il garde même à la guerre, fait allusion à la tragédie, aux jeux solennels du dieu, ou à sa nature féminine.

Quelques traits de l’histoire héroïque de Bacchus, dont les principales scènes se relrouvent sur les vases, peuvent nous introduire aux représentations qui conceruent son histoire et sa doctrine mystérieuses. Sur un vase gravé dans Passerié, pour prendre, ici encore, de Thèbes notre point de départ, Lanzi reconnaît le devin T irésias, donnant à Cadmus le conseil d’honorer le demi-dieu à son retour de l’Inde, comme le raconte Nonnus5. Ainsi celte scène se rapporte à la fondation du culte de Bacchus thé-

1 OrnlumiTons, parce que c'était une parure de femme; xevseouirons. V. Creuzer. Meletem. I, p. 21, coll. Sophocl. OEdip. R. v. 209, bi Musgrave; Anthol. gr., t. IH, p. 216 Jacobs; — et nos pl. CVII, 428 a, CVIN Bis, 458 c, CXLVIII, 447, etc. G0.6)

à Y.nospl. CXLI-CXLY, 471-473, 489, coll. CXXVI, 457, CXCIV, 685, etc. (J.D.G.)

3 Cf. Welcker sur les Grenouilles d’Aristophane (en allem.), 47, p- 1 12.

+ 1,13,et Lanzi, p. 141.

5 Dionys. XLIV, 95 sqq.

CH. V. DOCTRINE DES MYSTERES. 333 bain. Sur un autre vasei paraît être représenté un sujet tiré d’un mythe qui n’est qu'une variante de celui que nous avons touché ailleurs et qui consacrait Pintroduction de la vigne en Etolie2, On y voit Althæa, femme d’Binee, roi de Calydon, s’entretenant avec Dionysus épris d’elle, du haut d’une fenêtre, où nous la montre egalement une | peinture qui complète celle-ci et qui offre le dien endormi devant la porte, dont Œnée vient de franchir le seuil pour lui céder la place5, On sait que, pour prix de cette complaisance, il reeut le présent de la vigne, et qu'Althæa eut de Bacchus la fameuse Déjanire, épouse d’Hercule, comme elle eut de Mars le héros Mé- . léagre4.

Une peinture de vase plus remarquable encore et qui tient de plus près aux mystères, est celle que nous trouvons dans le même recueil, et que Lanzi n’a pas expliquée avec moins de bonheur. Danaüs, raconte la fable = avait envoyé ses filles pour puiser de l’eau, parce que Poseidon, dans sa colère, avait tari toutes les sources du pays d’Argos. Amymone, l'une des Danaïdes, fut assaillie en route par un Saiyre; mais elle échappa à son attaque et alla se plaindre à Poseidon, qui, ravi de sa beauté, s’u-

* Passeri, II, 123, et Lanzi, p. 140.

2 Ch. II, p. 173 sq. ci-dessus,

3 Passeri, III, 201 ; Lanzi, zdöd.

+ P, Hygin. fab. 129, coll. Apollodor. I, 8, et Pallusion d’Euripide dans le Cyclope, v. 39; Nonnus XLVIII, 554.

5 Passeri, 191, et Lanzi, p. 145.

6 Hygin. fab, 169, avec ’appendice du Glossalcur, p. 284 Staver., 203 Interpret.

334 LIVRE ne,

nit lui-même avec elle et larendit mère de Nauplius, en un lieu où de son trident il lui indiqua la source célèbre de Lerne ou la fit jaillir de terre. Sur le tableau qui nous occupe paraît, dans une scène pleine de vie et de mouvement, Amymone implorant de la justice de Neptune la punition du Satyre insolent. A cöte d’elle est sa cruche. Des trois Satyres qui figurent à l’entour, l’un a tout-à-fait l'attitude d’un accusateur ; un autre semble chercher à se justifier. Quant au dieu, il contemple en silence la beauté d’Amymone?.Rien de plus saisissant que cette scène, dont le sens se présente naturellement à quiconque y jette les yeux. Mais elle était bien plus significative encore pour les initiés. En effet, Amymone était une de ces Danaïdes qui avaient fondé les T'hesmophories Ÿ, et avec elles une des branches principales de la doctrine secrète de Bacchus. C’était près du lac de Lerne, dans lequel la source appelée du nom d’Amymone avait son écoulement, que Piuton avait entraîné Proserpine aux enfers. C’etait là aussi que Dionysus en avait ramené Sémélé, sa mére; et,

1 Cette source, la plus fameuse des deux qui se trouvaient à Lerne, avait son écoulement dans le lac de ce nom ; quelquefois elle est qualifiée de fleuve, et elle partageait avec la fille de Danaüs, qui la découvrit, le nom d’Amymone. V. Schol. Euripid. Phoen. 195, d’apres la correction de Valckenaer ; Spanheim. ad Callim. Pallad., v. 145, coll. ad Jov. v. 19.

a Il faut comparer le sujet représenté dans notre planche CXXX, 508, et tiré également d’une peinture de vase. On y voit Neptune s’entretenant avec Amymone appuyée sur son urne. Cette scène rappelle le tableau décrit par Philostrate, I, 8, p. 775 Olear., dont elle semble presque une copie. (C—r et J,D. G.)

3 Herodot. II, a7r,

CH. v. DOCTRINB DES MYSTERES, 335 dans un bois sacré du voisinage, les Danaides avaient, dit-on, consacré les statues antiques de Cérès et de Bacchus?. Aussi rencontre-t-on souvent les Danaïdes sur les vases, par exemple sur le fameux vase de la première collection d’Hamilton, que Visconti appelle le plus beau de tous, et que Winckelmann a si heureusement interprété dans l'Histoire de l’art?. Elles étaient célèbres dans la mythologie à bien des égards, comme portant ou versant l’eau. C’étaient elles qui jadis avaient arrosé le sol aride de l’Argolide par la découverte des sources auxquelles elles présidaient. Celles qui fondent les mysières sont en même temps celles qui donnent les eaux rafraichissantes. On sait qu’elles étaient venues d'Égypte, et l’on se rappelle tout ce que signifiait pour les Égyptiens l’eau rafraichissante versée aux enfers par Osiris; l’on se rappelle aussi qu'Hermès tient en main la coupe des libations et qu’il est le précepteur des mystères5, Pareillement les Danaïdes, venues de la terre sacrée d’Hermes, apportent à la plaine altérée d’Argos # l’eau et la richesse, la nourriture du corps et celle de l’âme, le bienfait de cette doctrine consolante dont l’eau qui rafraîchit est le symbole, et qui montre aux initiés le but de la vie en leur donnant l’espoir du retour aux spheres superieures, retour dont l’Ürne, attribut du Verseau, était le signe révéré, suivant le dogme de la mi-

ı Pausan. II, Corinth., 36 sq-

* Tom. Ier, p. 305 sq. de la trad, franc.— VW. notre pl. CLIX, 606, avec l’explication. ().D.G.)

? Cf. liv. III, ch. IV, et les Eclaircissements, p. 442, 818, €, Ier,

# Horudihtov Äpyos. Iliad. IV, gi,

gration des âmes. Peut-être Danaüs était-il lui-même le Verseau, aussi bien que Cécrops, cetautre colon égyptien de l’Attique, qualifié ainsi par quelques anciens . Ce qu’il y a de sûr, c’est que Nonnus appelle Danaüs « celui qui porte Peau?, » parce qu’il avait fertilisé, au moyen de ses travaux d'irrigation, l’aride terre d’Argos. Dans la doctrine des mystères, Argos, ce berceau des plus anciens cultes de la Grèce, était présenté sous deux points de vue, d’abord comme une terre de sécheresse et de malédiction, puis comme une terre de bénédiction et d’abondance ; opposition semblable à celle du Touran et de l'Iran, dans la doctrine des Parses, de la terre maudite de Typhon et de l’heureuse terre d’Osiris, dans celle des prêtres d'Égypte. Cette opposition, cette double nature, nous la retrouvons et chez Danaüs et chez les Danaides. Pour en finir avec la scène qui nous a déjà occupés, Amymone était par excellence celle qui versait les eaux ; elle était aussi Virreprochable, la pure, comme l'indique son nom, qui n’a pas d'autre sens. Elle avait résisté au Satyre; elle avait été choisie par Neptune pour faire la découverte de la source pure etsainte de Lerne, appelée comme elle Amymone ; elle avait eu du dieu un fils irréprochable comme elle, le fidèle Nauplius#. Seule avec Hypermnestre, elle avait gardé ses mains pures de sang, tandis que leurs quarante-huit sœurs avaient mis à mort leurs époux, Les fils

1 Eratosthen. Cataster. cap. 26, 252 interpret. 2 Yöpopopos. Dionysiac. IV, 254.

3 Âpuuovn.

4 Apollodor. III, 9, ı.

d’Egypinst. Quel sujet mieux assorti que son histoire au but d’une peinture mystérieuse de vase? C’était une allusion, une exhortation symbolique aux mystères et à leurs purifications, à leurs consolations et à leurs espérances. Amymone, en outre, était par elle-même un symbole de la pureté et de Pamour conjugal. Un vase qui la représentait devait être un présent des plus convenables pour une jeune fiancée initiée aux mystères,

» Mas si telles sont les idées mystiques quise rattachaient à Purne, comme emblème de salut, et à celle qui la portait, cette urne dans les mains des Danaides, en général, avait un sens qui formait avec tout ce que nous venons de dire une opposition frappante. C'était, pour ainsi par ler, le revers de ce grand mythe. L’urne brisée, le vase fendu ou le crible, avec lesquels les Danaides s’efforcent en vain de puiser de l’eau, sont les emblèmes de la vie misérable que mènent les non-initiés. Leur existence est sans consolation, sans ‘espoir et sans but. Même après la vie actuelle, ils demeurent dans la sphère inférieure de la matière. Cette idée, mise en rapport avec les mœurs grecques, donna naissance à l’image de ces femmes infortunées, qui se consument dans un travail, dans des efforts sans fruit, qui s’obstinent à remplir des vases sans fond. Tout concourt à prouver que le mythe des Danaïdes enfermait sous son enveloppe symbolique ce dogme de la foi antique des mysteres. Les vases qu’elles portent sont nommés,

ï Pindar, Pyth. IX, 195, 565 Schol.

d’une manière significative, des «hydries imparfaites? » ou sans résultat, sans fin, du mot même qui exprime la fin où tendent les mystères, la perfection ou la consécration qu’ils donnent, l'initiation. Les Danaides elles-mêmes étaient appelées « les infirmes?» ou celles qui chancellent, qui manquent de base. Enfin, nous savons par Pausanias que le célèbre Polygnote avait peint dans le Lesché de Delphes, parmi les supplices divers représentés dans son tableau de l'enfer, des femmes portant de l’eau dans des vases brisés, et au-dessus desquelles se lisait cette inscription : «Elles n’ont point été initiées aux mystères 5,» Ainsi, en bien comme en mal, l’histoire de la famille de Danaüs. fut mêlée avec les symboles et les dogmes que cette famille avait apportés aux Grecs. Danaüs venu d'Égypte avec ses filles, suivant la tradition mythique, fonda chez les Pélasges de l’Argolide l’agriculture et les mystères tout ensemble. Il vivifia doublement le pays par les eaux fécondantes et par ses enseignements non moins salutaires. Il donna le pain du corps et celui de l’âme. Le grand forfait consommé par ses filles, Amymone elle-même quelquefois comprise, montrait ce héros législateur sous un point de vue opposé; et les Danaïdes, meurtrières de leurs époux, ces Danaides, aussi bien que leur père, bienfaitrices du pays d’Argos au physique et au moral, n’etaient 4 Ydpiar rene, de & privat. et réko. Æschin. Axioch., $ ar, p. 166 Fischer. | 2 Hnedavat, de & et medavdg, venant de æéd'ov. Proverb, gr. Cent. II, 31. 3 Pausan. X, Phocic., 31, coll. Platon. Gorg., p. 493 B Steph.,

p. 100 Bekker; Boettiger, Arch@olog. der Mal., I, p. 263, coll. Mus, Pio-Glem., tom, IV, tab. 36.

plus que des criminelles, des réprouvées, condamnées à puiser l’eau qui s’échappe incessamment de leurs seaux percés. Mais quand elles portent des vases intacts, quand elles les remplissent à coup sûr, elles recommencent à prodiguer les biens de toute sorte. Y a-t-il, en effet, dans ce mythe, autant d’histoire réelle qu’on le croit généralement? Les cinquante filles de Danaüs sont-elles autres, dans le fond, que les cinquante fontaines de l’Argolide, dont les eaux coulaient tantôt avec abondance et tantôt tarissaient, tour à tour symboles de salut et de désolation ? Quoi qu’il en soit de cette idée, qui a pour elle plus d’une raison grave”, l'emblème de l’hydrie, avec son sens mystérieux et ses sublimes avertissements, dut être bien anrieur à la légende mythique du supplice des Danaïdes aux enfers, qui ne fut qu’une interprétation populaire et tardive de ce grand symbole, par suite de laquelle les fondatrices elles-mêmes des mystères se virent ravalées à la condition misérable des non-initiés?, Près de Nauplie, de la ville bâtie parlefils d’Amymone, Von montrait un rocher dans lequel était sculpté un âne. C'était un âne bachique, qui jadis, selon la légende rap-

portée dans Pausanias?, avait rongé les ceps de vigne, et

* #. Spanheim ad Callim, Pallad. 46 sqq., et interpret. ad Hygin. 2.1. — Elle a été reprise et développée, principalement par O. Müller et par Vœlcker, dans des recherches dont notre note 22 sur ce livré, fin du vol., présente les résultats, | . (J.D..G

2 7. les nombreuses allusions des anciens à ce mythe, dans Hem-

sterhuis ad Lucian. Dial. Mar. VL, x, et dans Fischer ad Æschin, ul.

3 II, Corinth,, 38.

par là enseigné aux habitants l'utilité de la taille, Nous avons vu plus haut les rapports intimes de cet animal avec Dionysus qui le monte et qui ramena au ciel Héphæstus ivre et monté de même. Cet Âne, monture des deux divinités, se retrouve sur les monuments et particulièrement sur les vases, non pas ailé, comme pourrait le faire croire Aristide?, mais sans ailes, par exemple dans les trois peintures qu’offrent les recueils d’Hamilton, de 'Tischbein et de Millin3. Un vase de Sicile, avec le même sujet,

publié par ce dernier, mérite une attention spéciales. Dionysus barbu, précédé de Marsyas avec la double flüte, et d’une Ménade en qui l'inscription nous montre la Comédie personnifiée, y ramène au ciel Héphæstus, les quatre personnages également à pied et désignés par leurs noms. Peut-être, comme le conjecture Millin, cette peinture est-elle une copie du tableau que Pausanias avait vu dans un temple à Athenes?. Ce qu’il faut remarquer, ici encore, c’est l'alliance du culte de Bacchus avec les religions de Lemnos et de Samothrace, alliance dont on rencontre des vestiges sur d’autres vases, tels que celui du dernier recueil cit&®, où l’on voit Cadmus avec le bonnet propre aux Cabires, et sur la face opposée Liber et Libéra avec le miroir démiurgique.

1 Cf. p. 286, 288, ci-dessus.

In Bacch., p. 29 Jebb. —, p. 49 Dindorf.

3 Y, nos pl. CXLII, 472, et CXLV, 473, coll. CXXIII, 470, avec

Vexplication. (3: D. G.) + Pl. CXLIIL, 471, et Pexplication. (J. D. G.) 5 I, Attic., 20.

6 Millin, II, 5.

Ces peintures de vases, qui nous présentent Liber et Libéra jouant les principaux rôles, et autour d’eux gravitant, pour ainsi dire, toute l’action du drame mysterieux, sont naturellement très multipliees. Le sujet qui y ressort le plus fréquemment, c’est l’union, et, comme nous l’avons dit, l’hymen sacré de ces divinités, prototype de tout hymen sur la terre entre desinitiés. Avec chaque hymen commençait un monde nouveau, une race nouvelle. Ce monde en général, composé des générations corporelles, était l’œuvre de Liber et de Libera. L’union d’Uranus et de Gæa, du ciel avec la terre, fut, dans la langue des Orphiques, le premier hymen, et la terre la première fiancée. Le quatrième hymen fut celui de Liber et. de Libéra, ou de Dionysus et de Perséphone, et cette dernière fut en conséquence la quatrième fiancée !. L'on reconnaît ici une série d’hyménées divins, empruntée aux religions des îles de Crète et de Samothrace, où des cérémonies solennelles représentaient aux yeux ces dogmes fondamentaux. Ainsi l’ancienne Rome eut ellemême ses Lectisternia, dans lesquels les grandes divinités nationales, les puissances démiurgiques du culte pélasgique primitif, Mars et Vénus, par exemple, étaient accouplés sur le lit du festin. Chez les Grecs, qui donnaient davantage encore aux sens, les dieux, même dans le culte mystérieux, étaient encore plus rapprochés de l'humanité. Aussi n'est-il guère douteux que souvent, sur les vases, ’hymen sacré est figuré par la pompe ou le

ı Proel. ad Plat. Tim., p. 295.

342 LIVRE SÉPTIÈME.

banquet nuptial de Bacchus et d’Ariadne à Naxos*. Mais alors même que ces représentations tendent ainsi à se con-

fondre avec des scènies de la vie extérieuré, toujours quel-

que accessoire s’y remärgque, qui nous rappelle au sens

symbolique caché sous cette écorce.

Un semblable banquet nuptial, d’un caractère tout héroïqué et tout hümain, Se voit sur un vase de la Bibliothöque royale de Päris?. Il a lieu sous un berceau de lierre. Dionysus barbu tient dans ses bras une jeune fille vêtue d’une longue robe trainante. Il est assis sur un lit moelleux, et deux convives sont placés derrière lui. En face, un quatrième personnage tient un tambourin qu’il est sur le point de frappér. Entre lui et la compagnie plane un Génicailé. Que l’amante du dieu soit ici Ariadne ou une simple joueuse de flûte, telle que l’on en voyait d’ordinaire dans les banquets des Greos?, c’est ce qui au fond est indifferent. La peinture mysterieuse peut descendre, non-seulement a la légende populaire, mais jusqu’à la vie réelle, sans perdre pour cela son sens typique et réligieux. C’est ce qu’ätteste la présence du Génie des raystères, qui $abat.au-devant du couple des époux, tendant ses mains vers eux comme en signe de bénédiction. Cette scène peut passer pour un emblème des plaisirs du monde en général, des jouissances que prodiguent,

2 2 Lanzi, p. 125, sur le no 220 de Passeri. Cf. ch. IV, p. 270 sq. ci-dessus, et les monuments indiqués dans la note 4.

» Dans Passeri, tab. 157, et Millin, tom. I, pl 38. — Cf. le sujet analogue figuré dans notre pl. CXXVI, 457, avec l’expl. (J.D.G.)

3 W, Plat, Sympos., cap. 5, et Lucian. Tim., S 55, p. 124 Bip. Cf Bœttiger, 4rchæolog. Æhrenlese, où il a donné une côpie de ce vase.

dans ce monde des sens sur lequel ils dominent, Dionysus et Perséphone. Le couple qui les représente, tant rapproché soit-il de la vie commune; n’en fait pas moins allusion à ces dieux comme auteurs du monde sensible, de ses biens passagers, et à leur union céleste comme type de ces terrestres unions, gages de la perpétuité des géné+ rations humaines. |

À propos du personnage qui tient un tambourin dans la scène que nous venons d'expliquer, un mot sur l’emploi et le sens des instruments de musique dans le culte retentissant de Dionysus. Le tambourin était en usage dans ce culte aussi bien que dans celui de Cybèle, Il se nommait rüuravoy (éympanum), et il était plat d’un côté, bombé de l’autre. Il faut le distinguer du féu6os et du pértpoy, ce dernier, outre enflée que portaient les Corybantes et les compagions de Bacchus, et qui était munie d’un anneau avec une courroie, au moyen de laquelle on la faisait tourner et quelquefois on la jetait en Pair. On faisait aussi tourner en rond le tambourin, ce qui, joint à sa forme, ronde également, avait, dit-on, rapport à la figure du monde et au mouvement des sphères. Souvent encore il est question de cymbales et de erotales ( xUu6x- Aa, nndrara), parfois de castagnettes. Pour de plus amples détails, et pour les représentations sur les monuments, on peut consulter les passages et les indications cités en

note’. Nous avons déjà fait remarquer que la musique

ı P, Pindar. ap. Strabon. X, p. 719 Gas. ; Diogen. Trag. ap. Athen. XIV, 38; Euripid. Bacch., y. 58 et 124; Nonnus, IX, 116, ibi Moser, p.226 sq. Cf. Schwarz, Miscell. polit. hum., p.86 sq.; Zoëga, Bassiril.,

phrygienne passa en Grèce avec les cultes associés de Cybele et de Bacchus. Il s’en était transmis quelque chose à l'Église grecque-chrétienne, et de là les vestiges que l’on croit en découvrir, soit chez les Arméniens, soit, par une propagation en Occident opérée de bonne heure, dans certaines musiques d'église de l’Italie et d’autres pays. Liber et Libéra, ou les personnages qui représentaient ces dieux dans les drames religieux des mystères, se voient également sur une peinture de vase encore inédite, de la collection du comte d’Erbach2. Des deux côtés d’une éminence formant une grotte sont assis Liber et Libéra, celui-là tout-à-fait dépouillé de son vêtement qui retombe, et tenant d’une main le thyrse orné de la bandelette mystique; celle-ci richement vêtue et ramenant sa robe par-dessus son épaule, geste que font souvent les femmes sur les monuments, Un Silène, venant d’une colline qui est indiquée, s’approche d’elle avec toute l’im pétuosilé propre à cette espèce de génies bachiques et lui présente un œuf. Entre les deux divinités, à l’entrée de la grotte, est couché un lièvre. En contemplant ce Bacchus entièrement nu et le geste expressif du Silène, on ne saurait méconnaître un instant le sens de cette scène. C’est une scène mystique, à la fois aphroditique et bachique,

tab. 5, 6, 14, 15; Boettiger, 4rchæol. d. Mal. I, p. 196 sqq.; — et nos planches relatives à Bacchus et à son culte, passim. (J. D.G.)

ı Voy. l'ouvrage d’un grand maitre, l’abbé Vogler, intitulé : Choralsyiem, Kopenhagen, 1800, et surtout la seconde section (Déduction historique sur l’ancienne psalmodie), p. 28 sqq.

? Publiée par M. Creuzer, et reproduite dans notre pl. CXLV, 491. Cf, explication des planches.

caractérisée surtout par la présence du lièvre. On sait combien cet animal fut célèbre dans l’antiquité, non-seulement à cause de la superfétation que lui attribuent déjà Hérodote, Xenophon, Aristotei, aussi bien que les plus grands naturalistes modernes, Linné et Buffon, mais parce que les anciens le regardaient comme complétement androgyne, d’où vient qu’ils en racontaient tant de fables aphrodisiaques ?. Le lièvre était même employé dans la composition de divers philtres ou recettes d’aiz | P mour, superstition qui s’est propagee jusqu’à nos temps5. Placé au-devant de la grotte bachique, comme on le voit ici, C’est un symbole du monde sensible et de ses voluptes. Tout semble annoncer, en effet, que nous n’avons point dans ce tableau une vulgaire scène d’amour ; mais, plus que tout le reste,».la bandelette deux fois répétée. Non moins que le Génie aile dont il était question tout à Pheure, elle nous transporte au sein des mystères et de leurs dogmes. L’oeuf lui-même, dans la main du lascif Silène, est profondément significatif, symbole cosmique qu’il était par la forme et par la matière tout ensemble, et censé renfermer les germes primitifs de tous les êtres.

1 Herodot. III, 108; Xenoph. Cyneg. V, 13; Aristot. Hist. anim.

Hy»

2 V. Schneider ad Ælian. Hist. anim. II, ı2, XIII, ı2, et ad Eclog. phys., S 71, p. 30, coll. Weiske ad Xenoph. 4 Z. C’est pour une raison semblable qu’il était défendu aux Hébreux de manger de la chair du lièvre, défense sur laquelle il faut voir les réflexions de Clément d'Alexandrie , Pædagog., 2. — Cet animal était, sans aucun doute, l’objet d’idées analogues et d’une égale aversion en Egypte. F. notre

pl. XXXITI, 141, avec l'explication des pl., p. 38 sq (J.D.G.) 3 Y. Philostrat, Icon. I, 6, p. 772, 262 Olearius.

C’est iti; en effet, l’image de cette union solennelle qui donne la naissance à toutes les créatures; c’est un hymen mystique, l’hymen sacré de Liber et de Libéra. Le lieu de la scène est l'entrée de la grotte bachique, emblème, nous le savons, du monde naissant, du monde humide de Dionysus. Avec Pacte qu’elle représente commence le monde des sens, le règne du plaisir et de ’amour. Silene est le ministre brutal de cette œuvre de la création matérielle, dont il offre le symbole à Libera, qui se détourrie avec pudeur vers le beau et tendre Dionysus. C’est que si l’un, comme nous l’avons dit ailleurs, est le premier travail, l’ébauche grossière du monde sensible, l’autre en est la consommation et l’image accomplie. Libéra est placée entre les deux, parce qu’ils sont également nécessäires à là création ; mais elle donne son amour à celui qui seul peut la réaliser dans tout son éclat.

Cette peinture s'offre encore à nous sous un autre point de vue. Souvenons-nous que les vases peints étaient déposés dans les sépultures, où les Grecs déposaient aussi des œufs comme offrandes propitiatoires en faveur des morts2. De plus, le lièvre se remarque sur d’antiques urnes sépulcrales, etse trouve ainsi lui-même en rapport avec le tombeau. Ainsi sur un sarcophage du Capitole, où des lièvres marigent des fruits sortant d’une corbeille

.x Chap. Il, p. 153 ci-dessus.

2 Lucian. Dial. Mort. I, 1, tom. IL, p. 129 Bip., et 404 interpret., p- 400; Juvenal. Satir. V, 84.

3 Cf. Winckelmann, de PAllégorie, p. 636 de la nouv. édit. allem., et soi Meyer, p. 730.

renversée, absolument comme, dans un tableau décrit par Philostrate?, se voyaient des Amours jouant avec des pommes qu'ils cueillaient, et donnant la chasse à des lievres qui rongeaient de ces fruits sous les arbres. On sait quelle était, dans les fêtes de ’hymen, la signification érotique des deux actes de jeter des pommes et d’en gouter. On sait aussi que Bacchus passait pour avoir trouvé ce fruit et pour en avoir fait présent à Vénus?. Or, Vénus et Bacchus, ou, ce qui était la même chose dans les mysteres, Libéra et Liber, sont à la fois les divinités de l’hymen et celles de la mort, ce qui nous ramène à Pidée fondamentale des religions bachiques, où la génération et la destruction, la vie et la mort, étaient liées par les symboles comme par le fait. C’est pourquoi le lièvre, dans le tableau qui nous occupe, ainsi que lPœuf et la grotte elle-même, peuvent avoir trait à l’un et à l’autre de ces grands phénomènes correlatifs; et le sens n’en serait pas changé au fond, quand on voudrait voir dans la main de Silène la pomme au lieu de l’ceuf. Le lièvre pourrait encore, sur les tombeaux, être un embième du facile réveil, les anciens ayant su déjà qu’il dort les yeux ouverts5, Quoi qu’il en soit, sous ses aspects divers, notre peinture reproduit toujours l'idée essentielle de la vie dans sa perpétuelle alternative avec la mort.

1 Icon. ], 6, p. 772 Olear.

2 Athen. III, 23, pag. 323 Schweigh.; Kayser ad Philet. fragm., p- 60 sqq.

3 Xenoph. Cyneg. V; 11; Ælian, Hist, Anim. Il, 12; Pollux, V, 12, 69. Déjà même les Egyptiens connaissaient cette allégorie, 7, Creuzer. Comment, Herodot, I, p. 396 sq.

Passeri et Millin! nous font connaître une autre scène où ’hymen mystique se présente considérablement modifié dans la forme. Au lieu de Bacchus, nous y voyons un éphèbe nu et ailé, ou plutôt un androgyne avec des ailes, embrassant Libéra. Le premier des deux antiquaires cités y trouve simplement Vénus qui caresse PAmour. Mais le second, frappé du caractère et du but mystérieux des vases de la Grande-Grèce, est porté à y reconnaître, soit Pandrogyne [acchus qu’embrasse Proserpine, soit le Génie des mystères auquel une initiée donne un baiser. Ce Génie, en effet, est presque toujours représenté jeune el de petite taille, tel qu’il paraît dans cette scène. Néanmoins un Bacchus ailé, éphèbe et même androgyne, ne saurait nous surprendre, après que nous Pavons rencontré sur les monuments avec des ailes et avec l'indice d’un double sexe, après surtout que les Éleusinies nous ont révélé ce jeune Iacchus qui était transporté dans le temple de la déesse d” Éleusis par une procession nocturne?, Si c’est bien ce dieu que nous avons ici, le miroir placé à côté nous montrera en lui le créateur du monde sensible s’unissant à la divine Kora, mère de ce monde. C’est un miroir cosmique et un hymen cosmique également qui figurent dans cette scène.

Quand, d'accord avec les idées dogmaliques qui ont été développées plus haut, nous considérons le miroir comme un symbole demiurgique, nous ne prétendons pas exclure par là son sens immédiat, celui qu’il avait dans les

1 Le premier, tab. 14; le second, tom. I, pl. 69. 2 Of. chap. IV, p. 233, et le chap. actuel, p. 294, 300, ci-dessus.

appartements des femmes grecques, ‘et par conséquent dans le culte publie des déesses modelées sur leur : ideal: Ainsi nous ne dedaignerons point les récits qui nous apprennent que le miroir, dans le culte public, était un instrument de parure. Nous savons, par exémple,'que: les prêtresses de Junon’tenaient devant'elle un miroir, et cela tandis qu ’elles Jui faisaient sa toilette solennelle!. Mais il n’en reste pas moins vrai que le démiurge aussi se régarde avec complaisance dans un miroir, avant, d'être saisi du désir de créer le monde à son image; que la mère de la nature, Kora, se pare et se complait elle-même dans:les riches couleurs de cette robe diaprée dont elle revêt ensuite les mortels?. Voilà pourquoi le miroir, si fréquemment reproduit sur Îles vases peints, ‘appelle notre plus sérieuse attention. On l’a pris souvent pour une patère ; mais enfin il a bien fallu le reconnaître, surtout dans les sujets où figure Vénus, et dans les scènes bachiques5, Dès lors il était naturel, en suivant les indications des anciens, de mettre en rapport avec ce symbole la doctrine de la création et celle des âmes, comme nous avons. entrepris de le faire. Ainsi, quand nous voyons, sûr les vases, un jeune homme se regardant dans un miroir, ce peut être soit Dionysus lui- -même, au moment où le désir de créer 8 ’empare de lui, soit l’âme desireuse du terrestre séjour, -contemplant sa propre image dans le miroir du créiteur: à Senec. Epist. 95, p. 604 Lips., coll. Augustin. deiCiv. Dei, VI, 10. 2 Cf, p. 279 et 306 sq. ci-dessus. Ils ‘avaient en commun Fépithète

: d’atooç et ses composés (p. ag4). nid. 8 loire ae ı -, 3 PV, Millin, Peint, de Vas. I, p. 18, sie

Pour le premier cas, nous en avons probablement un exemple dans une peinture de vase publiée par Millin?; car la femme qui est à côté de Dionysuss’annonce comme Proserpine, à en juger par son attribut dont nous traiterons dans la suite. Quant au second cas, ce sera le sujet des développements où nous allons entrer.

V. Représentations figurées des vases qui ont trait à la migration des ämes, à leur descente sur la terre et dans les corps, à leurs purifications ici-bas et à leur retour aux cieux: La féte des Apaturies et ses

rapports avec la doctrine des mystéres, avec tout cet ordre d'idées et d’images.

Le symbole du miroir nous ouvre une nouvelle série de représentations qui se rapportent à la destinée de l’âme, et en premier lieu à sa venue dans ce monde des sens. Sur un vase encore inédit de la collection du comte d’Erbach2, se voit un jeune homme assis sur un rocher et plongé dans une méditation profonde. Au-dessus de lui est suspendu le gâteau sacré de forme sphérique, assimilé pour ce motif à un peloton de laine et à une courge, dont il portait le nom commun5, Un vêtement pointillé couvre

x IE, pl, 57.

2 Y. le sujet gravé dans notre pl. CXLV bis, Agı c., avec lexplic. (J.D.G.)

3 Torben, glomus : Athen. III, p.445 Schweigh.; Biel Thesaur. ver. Test. s. v., et Scaliger ad Varron. de L. L. IV, ro, p. 45. Entre autres gâteaux consacrés dans les mystères bachiques, cette espèce est citée par Clément d'Alexandrie, Protrept., p. 19 Potter. On sait, du reste, combien les représentations de gâteaux sacrés sont fréquentes sur les vases. La préparation, à Athènes, en était confiée à certaines jeunes filles, singulièrement honorées, appelées par excellence les Meunieres

EM. V. DOCTRINE DES MYSTÈRES. 851 seulement les reins du jeune homme. Il tient devant lui un miroir, dans lequel il regarde de loin , comme indécis sur le parti qu’il doit prendre. Mais le rocher sur lequel il est assis indique le sentier rocailleux du gouffre qui conduit aux délices de Bacchus, au lieu d’oubli, au monde sensible. Ce jeune homme représente donc une âme dans laquelle commence à s’effacer le souvenir de la vie divine qu’elle a puisée à la source d’en-haut. Elle prend le miroir de Dionysus, et, en y portant ses regards, en contemplant le jeu varié des couleurs de la création matérielle, elle est saisie du désir de s’y mêler et de descendre dans cette grotte enchantée d’ici-bas. Désormais cette âme ne peut plus échapper à la condition des mortels. Mais de l’autre côté de la grotte, dans l’empire même de Dionysus, se montre la prêtresse du dieu, parée d’une robe de diverses couleurs. Elle présente au jeune homme la bandelette sacrée, symbole de purification, gage du retouraux sphères supérieures, et ladmet ainsi au nombre des inilies; en sorte que cette scène est tout à la fois celle de l’initiation d’un néophyte.

L’äme, nous l'avons vu, reçoit, à la naissance, ce corps mortel,comme un vêtement, des mains de Proserpine qui en a formé le tissu. A cette idée doit se rapporter l’instru-

(éerpides, Eustath. ad Odyss. XX, 105, p. 724 Bas.). On parle aussi d’un dieu, selon d’autres une déesse, Eunostos, (de vooros, douceur, mets), dont l’idole fort petite était placée dans les moulins,eux-mêmes consacrés, où les Meunières broyaient la farine destinée aux gâteaux des sacrifices (deog émtmôkos : Eustath. 4054. et ad Odyss. I, p. 9 Bas. ex Athen.). | |

: Plutarch, de Ser. Num. Vind., p. 96 Wyttenb,

ment que, sur les peintures de vases, Libéra a quelquefois ' .

dans les mains. Passeri veut y voir une échelle, et par conséquent, dans la déesse qui le porte, une Fortune; mais c’est avec raison que Millin y a reconnu une navette de tisserand, ce sur quoi ne laisse aucun doute un des monuments publiés par son prédécesseur”. Cette Proserpine tisseuse, avec linstrument qui la caractérise comme telle, paraît, entreautres, sur un vase que le même Millin à donné?, et cela au milieu de personnages et de circonstances qui font allusion ala descente des âmes et à leur prise de possession du vêtement des corps. A côté de la déesse, Liber, son époux, tient le thyrse et le cantharus. Un Satyre, ayant dans sa main le flambeau entouré de la bandelette mystique, présente à Libéra, qui préside à la naissance, le seau d’eau, symbole de l'élément humide et de la sphère sublunaire, dans laquelle les âmes descendent par la naissance corporelle. De Pautre côté s'approche du couple divin, pour lui faire l’offrande d’une couronne et de fruits, le Génie androgynique ailé, dont les formes ne sont pas moins prononcées ici que sur d’au- 1 Passeri, tab. 140. Au-dessous de la navette se voit le metier, tel qu’il existait chez les anciens Grecs, qui ne tissaient point horizontalement comme nous, mais du haut en bas.

2 Tom. II, pl. t6, coll. pl. 57, où la déesse tisseuse est assise pres d’un jeune homme qui, debout devant elle, lui presente un miroir.— Cf. notre planche CXLV bis, 4gı b, avec explication. (J. D. G.)

3 Sur le rapport établi entre l’œuvre mystique de Proserpine tisseuse et l'élément humide ou l’eau, on peut voir l’interprétation donnée par Porphyre (de antr. Nymph., cap. 14) à la grotte de l'Odyssée

(XIH, 107 sqq.), où les nymphes Naïades tissent, au sein des eaux, des voiles merveilleux,

tres vases. Des gâteaux sacrés , ici également, sont suspendus au mur. Les trois pommes que l’on remarque aux ‚pieds de Proserpine sont un emblème connu des trois saisons de la haute antiquité, dont nous avons parlé ailleurs, Il peut ici avoir rapport à la déesse qui, selon les saisons, change de séjour, qui tantôt réside aux enfers et tantôt dans les cieux, et qui en même temps divise la route des âmes à travers le cercle annuel du zodiaque. Avec ces idées sont encore en liaison ces figures à manteaux, qui se rencontrent si fréquemment au revers de certains vases grecs de l'Italie, et aussi bien, sur la face principale de ces vases, ces images assez multipliées d’éphèbes portant des vêtements sur leurs bras, ou assis dessus, ou auxquels des vêtements sont présentés. Pour les premières, celles qui représentent des jeunes gens en- veloppés de grands manteaux, souvent accompagnés d’une personne d’un certain âge, l’on ne saurait y voir de simples spectateurs; il y a dans leur costume une intention trop manifeste. Ce seraient plutôt, comme on l’a pensé?, des éphèbes qui viennent de recevoir le pallium, et auxquels leur père, maître ‚ou surveillant, enseigne les règles de la bienséance; ces éphebes qui, dans la Grèce et à Rome, devaient cacher quelque temps leurs bras dans leur toge et sous leur manteau, et qui n’avaient point en-

1 Liv. IV, ch. V, tom, II, p. 176 sq.

2 Y.Uhden, Lettre, dans les Peint. de Vas, gr. de Bœttiger, tom. II, p.65 (en allem,), et PArcheol, der Malereide ce dernier, I, p. 211 «qq. Ille 23

core le droit de suffrage‘. Mais, si l’on se souvient que les vases qui portent de telles figures étaient commémo= ratifs de l'initiation aux mystères, et qu’ils suivaient les initiés dans le tombeau, l’on y soupgonnera un sens plus élevé, sens que l’examen d’une ancienne fête de PAttique, ainsi que les inductions naturelles tirées de la doctrine des Héros et des Génies, et les particularités mêmes que présentent les images en question, vont peut-être confirmer.

La fête dont il s’agit, appelée les „Apaturies; était une fête fort antique de Bacchus , célébrée à Athènes au mois d'octobre, et qui remontait à une époque antérieure à l'établissement des colonies Ioniennes, lesquelles emportèrent en Asie-Mineure?. Solenhite civile et religieuse à la fois, on y inscrivait les enfants sur la liste des phratries, et les adultes sur celle des citoyens. Le troisième jour de la fête, les Athéniens offraient un sacrifice pour les jeunes gens enregistrés dans la phratrie, et un autre semblable pour les vierges nubiles, qui y étaient également inscrites *, En effet, cette inscription dans la phratrie, espèce de cominunauté religieuse, analogue à la curié romaine, était aussi un acte religieux, et, s’il est per-

{ Exprimé par le mot pittoresque yesporovetv, auquel est opposé cohibere brachia toga (Cic. pro Cœl. 5, coll. Artemidor. 1, 54).

2 On fixe sa fondation à l'an 1:90 avant J.-C. F. Herodot. I, 147; Vit. Homer., cap. 29, ii interpret. Of. Meursius, Græc. fer., in Gronov. Thesaur., t. VII, p. 701 sqq., ävec les rectifications de Corsini, Fast. Att.; 11, p. 306 sqq:

3 Ce jour était appelé xoupeörtg, le premier sacrifice xobptov où KOUPELOV; le second yauvaia (Pollux, VII, 9, S 107, t64 interpret.).

mis de le dire, une sorte de fête de la confirmationt. Un autre caractère non moins remarquable de cette solennité, à Athènes, c’est que l’on y célébrait, en l’honneur d'Héphæstus, une course du flambeau, accompagnée d’hymnes, l’une des trois de ce genre qu’avaient instituées les Atheniens?. A Samos, la fête de Demeter Kourotrophos (nourrice des garçons) se liait intimement aux Apaturies?, celles-ci tombant en général dans le même mois que les fameuses T'hesmophories, c’est-à-dire dans le mois Pyanépsion, qui revient à peu près à notre mois d'octobre. Au point devue purement civil et politique, l’on donnait du nom des Apaturies une étymologie qui montrerait en elles la fête des ancêtres. Une autre origine, politique aussi au premier abord , mais qui tient de plus près au côté religieux de la fête, tendrait à la faire envisager comme la commémoration d’une victoire remporiée par les Athéniens sur les Béotiens. Le Messénien Mélanthus commandait les premiers, le roi Xanthus les seconds. La querelle des deux peuples devant se vider par un combat singulier entre leurs chefs, Mélanthus eut recours à la ruse contre son adversaire. Il lui dit qu'il voyait derrière lui un auxiliaire vêtu de la peau d’une chèvre noire, et tandis que Xanthus se retournait pour s’en as—

4 Pourles petits enfantseux-mêmes c'était une espèce de sacrement. PV. Andocid. ap. Meurs., Z. c., p. 725.

4 Ister ap. Harpocrat. ©. Mamas, Cf. Istri fragm., p. 60 sq. Siebelis.

3 Pseudo-Llerodot, Vit. Homer, #02 supra.

4 Änarobpıa, quasi draréotæ, tandis qu'on le dérive ardinairement de

Ararav, tromper.

surer, il lui porta le coup mortel. De là, disait on, ie surnom d’4patenor ou de trompeur d’hommes donné à Jupiter; de là la fête des Apaturies, la fête de la fraude, instituée en l’honneur de Bacchus surnommé Melanægis ou à l’égide noire, le mystérieux auxiliaire n’etant pas autre que ce dieu; de là enfin le temple qui lui fut élevé sous ce nom. |

L'on a déjà fait observer que ce mythe se rattachait à une fête et à des jeux champêtres de l’Aitique, d’où il avait tiré ses principaux traits et ses couleurs principales”. Mais n’y faudrait-il pas voir en même temps la tradition d’une colonie bachique venue du Péloponèse, et d’une guerre de religion avec les Béotiens qui en aurait été la conséquence? Qu’on fasse attention, en effet, au nom du territoire qui fut l’objet de la querelle entre eux et les Athéniens, et qui est appelé Œnoé , la terre du vin, ou Mélænæ, la terre noire. Qu’on remarque les noms, encore plus significatifs, des deux adversaires, le vainqueur, Mélanthus, c’est-à-dire le noir, et le vaincu, Xanthus, est-à-dire le clair ou le blond. Bacchus, couvert de la peau de la chèvre noire, apparait à l’un pour son salut, à l'autre pour sa ruine. Celui qui ’emporte, ’homme noir, vient de la Messénie, du Péloponèse, de cette péninsule où, dès longtemps, en Argolide, à Hermioné, était adoré

s V, les passages cités par Fischer, index ad Theophrast. Charact. in ATMAToUp., coll. Larcher ad Herodot. Vit. Hom., c. 29. De plus, Schol. Plat. ad Tim., p. 201 Ruhnken.; Schol, mser. Aristid.,p. 118 sqq. Jebb (edit.,p. zıısq. Dindorf.); Ephori fragın., p. 120 Marx; Nonn. Dionys. XXVII, 502.

3 Kanne ad Conon, 39, p: 149 SQ.

Bacchus Melanagis, étaient célébrées en son honneur des fêtes pareilles aux Apaturies de PAttique?. Dès longtemps aussi l’Argolide avait reçu d'Égypte son prophète de Bacchus, Melampus , l’homme aux pieds noirs; et c’est de là, c’est de cette terre noire, de cette terre des dieux aux formes de bouc et chèvre, que dut venir également le dieu à la peau de chèvre noire. Là , comme un véritable Jupiter Apaténor, Ammon dut se montrer à son fils Osiris, enveloppé d’une peau de chèvre”, et sans doute , avec ce caractère k il lui avait communiqué ce costume, sous lequel il se retrouve dans le Bacchus Mélanægis de la Grèce. Quant à la couleur noire, c’est celle des dieux et du salut en Égypte, c’est celle qui présage l’abondance et la félicité. De la terre égyptienne , Melampus, nous le savons, avait apporté le dogme du phallus, par conséquent de la vie et de la mort, dogme, est-il dit, développé par ses successeurs , et qui enseignait, avec la descente des ämes dans la sphère inférieure du mondesensible, leur retour de cette sphère au moyen dela métempsychose?. Or, c’est Jupiter qui envoie les âmes ici-bas; c’est le dieu du phallus, Osiris-Bacchus , qui les remplit des désirs et des illusions des sens. L’existence corporelle, racontent les anciens historiens , n’était poini la véritable existence, au dire des prêtres d'Égypte. Il s’ensuit que les dieux qui plongent les âmes dans cette déception du

: Pausan. IL, Argol., 35.

2 Comme il s’etait montré à son autre fils, Hercule, sous une peau de bélier. Cf. liv. IH, ch. IIL, p. 428, t. Ier, 3 Cf. chap. II, p. 112-114, etc., ci-dessus,

monde physique, qui leur assignent ou leur préparent cette vie qui n’est qu’une fausse vie, sont des dieux imposteurs, Ammon-Zeus aussi bien que Dionysus, son fils, le décevant (Apatourios) par excellence. Il s’ensuit que les Apaturies , cette fête antique de victoire par la fraude, peuvent encore, dans ce sens supérieur, justifier leur nom de fete de l’imposture. Sans doute les vestiges d’un tel sens sont rares dans la haute antiquité; ils sont indirects, quoique réels; et il nous faut descendre jusqu'aux Néo-Platoniciens pour trouver les Apaturies, du moins quant au fond, positivement interprétées comme nous l’avons fait?. Mais on conçoit que, tant que subsista dans sa force l’ancienne croyance, le sens intime de la plupart des rites et des cérémonies ne dut point être revélé au grand jour, surtout quand ils tenaient d’aussi près aux mystères. Ce ne fut qu’à l’époque de la décadence du culte grec et de l'invasion triomphante du christianisme, que les penseurs de la nation tâchèrent à sauver la foi antique en faisant ressortir ce sens caché. Voyons, au surplus, si, pour la fête dont il s’agit, d’autres indices ne nous conduiront pas plus près du but, tout en nous ramenant aux peintures des vases et à notre point de départ.

Il nous faut revenir, avant tout, à la doctrine des Gé-

ı Par exemple dans Proclus, in Tim., pag. 27, où il faut changer iEtorauévns en étorauévots, et remarquer surtout ce qui est dit du but de la fête comme étant « la perpétuité du bon ordre dans le monde » (rhv Ev ro xdona d'iaroviev edmmocbvnv, au lieu de ed0umoabvnv, évidemment fautif },

nies , selon les anciens, doctrine sans laquelle ne peut absolument s’expliquer rien de ce qui touche aux mystères. Nous savons quelle était la croyance publique des Grecs concernant les Héros et les Génies. Nous savons que les poètes, sur la scène, parlaient d’un Génie mystagogue ou initiateur de la vie, et que les Héros étaient donnés en spectacle au peuple comme des modèles à imiter, ILétait donc tout-à-fait dans l'esprit des aneiens Atheniens, que la fête de l'inscription de leurs fils sur les registres publics et de leur entrée dans le monde se liât À une commémoration , publique aussi et religieuse, des Héros et de leurs vertus. Les Apaturies, d’un autre côté, étaient la fête commune des enfants, des jeunes gens et des jeunes filles, une fête du commencement de la vie, au sens de la nature et de la société à la fois. Le côté intime , le côté religieux de cette fête ne pouvait donc manquer non plus d’avoir trait au guide de la vie, au Génie tutélaire. Peut-être même que limposition des noms y était pour quelque chose; que la tutèle du Génie sur l’homme se rattachait à un nom qui faisait de lui, à la lettre, son patron divin?. Quoi qu’il en soit, selon la foi des Grecs, les Héros sont les modèles des hommes dans leurs efforts pour s'élever de cette humble terre; les Génies ou Démons les y amènent d’un séjour supérieur, ils unissent les Ames aux corps, ils les accompagnent dans la vie et hors de la vie. Le corps est un vêtement tissu par

1 Cf. chap. J, p. 24, 29, 35 sqq., eö-dessus. a C’est ce qu’on pourrait induire d’un passage de Plütarque, de Oracul. def., p. 724 Wyttenb.

Proserpine et dont les Génies prennent soin, C’est pourquoi Proserpine, la tisseuse , avait part à la fête des Apaturies ainsi que la fileuse Artemis; et. plus d’une allusion, chez les anciens , tend à faire penser que dans cette fête, à Athènes, les jeunes garçons , peut-être mème les jeunes filles, étaient revetus solennellement d’habits neufs.

Maintenant, et cette fête et ces rites qui lui étaient propres, quelque peu vraisemblable que la chose paraisse au premier abord, peuvent avoir été en relation avec celles des représentations figurées des vases dont nous ayons parlé en dernier lieu. Les Apaturies étaient une fête de Bacchus; elles furent apportées en Attique du Péloponèse , pays d’où vinrent les colonies grecques qui s’établirent sur les côtes méridionales de l’Italie. Les Samiens aussi, loniens d’origine, avaient cette fête, et nous savons que des Samiens passèrent à Crotone. Nous savons encore que les Grecs de l’Italie, et spécialement les Pythagoriciens, tenaient beaucoup au dogme des Génies ; que les législateurs de la Grande-Grèce, Zaleucus et Charondas, s’en étaient fortement préoccupés1. Mais quand même les Grecs italiotes n’auraient pas connu les Apaturies , ils avaient au moins leurs fêtes de la jeunesse, leurs fêtes de l’entrée, ou, pour mieux dire, de l’initiation dans la vie, leurs fêtes de la prise d’habits, comme il est difficile d’en douter. Dans ces fêtes, il devait être grandement question des Génies, ces dispensateurs des corps, vetements des âmes, ces guides de la vie, ces

* Chap. I, p. 15, ci-dessus,

maitres dans l’art de bien vivre. Ajoutons que ces fêtes de la jeunesse, dans la Grèce italique, étaient des Bacchanales", Quand donc nous reportons nos yeux sur ces figures à manteaux qui couvrent le revers d’un si grand nombre de vases peints des cités helleniques de lItalie, nous ne pouvons nous empêcher d’être frappés de trois circonstances. La première, c’est que quelquefois des figures de femmes, de jeunes filles, paraissent vetues ou voilées avec intention; ensuite, que le manteau, le pallium, est souvent tiré jusque par-dessus la bouche? ; enfin, que Silène se voit, remplissant les fonctions de gardien, entre des jeunes gens enveloppés de manteaux. Or, Silène, c’est un Démon, c’est le Genie bachique par excellence, le guide qui mène à Dionysus, le prophète et le précepteur de sa doctrine. Il est appelé spécialement le pédagogue , et ce fut lui, on le sait, qui fit l’éducation du jeune Bacchus. Comme fut élevé Liber Pater, tous ses enfants (Liberi), à leur tour, doivent être élevés. Avec education extérieure des maîtres humains concourt l’éducation intérieure que donnent les Génies. Ce sont eux qui dirigent l’âme dans les voies du salut, qui affermissent les pas du jeune homme au moment ou il aborde la carrière de la vie publique , qui lui enseignent à se mai-

1 La pythagoricienne Arignôté avait écrit des Baxyıx& (Eudoc. Viol., p. 71, et ci-dessus, p. 119), et nous savons, par un fragment qui nous a été conservé de son livre sur les mystères, que l’acte de se vêtir ou la prise d’habits y avait un sens secret (Harpocrat, v. vebpibetv).

2 V., par exemple, la figure qui se rend aux iles des bienheureux,

montée sur un hippocampe, dans Inghirami, Monum. Etrusch,, faseic.

triser, à se recueillir , au milieu même de ses passions et de ses orages , à prendre pour modèles cesHéros, serviteurs fidèles de la patrie et de ses dieux. De là, si fréquemment, sur les vases, le bâton du voyageuraux mains d’un éphèbe couvert de son manteau et prêt à partir 1. Ainsi nous avons là, comme déjà nous l’avons insinué, le symbole d’une sorte de sacrement , de confirmation, dont le fruit est la vie bien réglée, cette vie dont les Orphiques et les Pythagoriciens avaient fait leur ideal®. Si bien que la bouche fermée et le pallium, souvent encore ramené par-dessus, ne sont pas seulement le signe de l'absence du droit de vote politique, mais aussi du fameux silence pythagorique que le maître à la fois et le Génie imposent au jeune homme, afin qu’il soit tout entier à leur voix et que son esprit puisse se fortifier dans un recueillement salutaire, Avec ce précepte dela vie bien réglée concourait celui de la bienséance , de la grâce dans les manieres?, et le résultat des deux réunis était l’honnêteté en ce sens complexe et supérieur qui correspond à la Kalokagathie des Socratiques. Dans cette haute éducation des éphebes de la Grèce, la mystagogie et la pédagogie se confondaient , l’une servant de complément et de couronnement à l’autre, Toutes deux ensemble for-

3 Souvent même les figures de ce genre sont représentées en marche. P. Passeri, tab. 94, et notre pl. CXLIX bis. Cf. le même, tab. 31 et 56. Remarquons en passant que l'inscription KaXds, le beau, laquelle, comme Va montré Lanzi (Fasi, p. 109), n’a pas toujours un sens érotique, doit parfois, sans doute, être prise au sens de la beauté morale,

> Chap. II, p. 107, ci-dessus.

8 L’edoynpoobvn avec l’edônmoobvn (note de la page 358, ci-dessus).

maient l’mtroduction à la vie belle et vertueuse à la fois.

L'on ne saurait non plus méconnaître une intention dans ces autres figures qui, sur la face principale de tant de vases, portent ou présentent des vêtements, à voir seulement de quelle manière elles les tiennent dans leurs mains ou sur leurs bras. Souvent ce sont des femmes qui accomplissent de tels actes! Supposons maintenant, comme nous l’avons fait plus haut et comme il est vraisemblable, que, dans la Grande-Grèce, ainsi qu’à Athènes, à cette initiation préalable au mariage, appelée Gamelia, se rattachät une sorte de prise d’habits des jeunes filles, nous serons transportés également par les autres symboles dans un ordre supérieur d'idées. Les figures dont il s’agit ne tiennent-elles pas fréquemment le miroir, cet emblème de la nature sensible, et aussi bien la ciste mystique, la coupe dionysiaque, et d’autres attributs mystérieux ? Ne remarque-t-on pas auprès d’elles le Génie des mystères et d’autres personnages symboliques qui semblent prouver que ces vêtements portés ou présentés sur les vases, d’une manière significative, doi-, vent s'expliquer par le dogme de la migration des âmes ?

Il est, dit la doctrine, des vêtements divers pour Jes âmes, tantôt plus, tantôt moins grossiers , des vêtements d'air, d’eau ou de feu ; il est des âmes elles-mêmes plus ou moins raffındes. Ceci nous conduit à parler des scènes de purification qui setrouvent représentées sur les vases. Aux purifications par le feu semblent se rapporter quel-

1 Par exemple, dans Passeri, tab. 84 et autres. 2 Proclus in Plat. Tim., p. 35.

364 LIVRE SEPTIENE;

quefois les torches que tiennent les personnages du cortége mystiquei. Les masques se lient, d’un autre côté, aux purifications par Pair, ainsi que nous l’avons déjà remarqué?, Probablement, c’est aux purifications par l’eau qu’il faut songer, quand on voit uneinitiee pres d’une sztula ou d’un seau , ou bien une jeune fille portée par un oiseau semblable à un cygne, qui vole sur le bord de la mer indiquée par un dauphin et par des poissons®. Quelquefois, à côté du seau d’eau, l’on aperçoit une colombe, par suite de l'alliance d’idées signalée ailleurs entre Pelement humide et cetanimal, dans les anciennes religions“. L'on pourrait penser aussi au ramier, qui était consacré à Proserpine. Mais n’oublions pas que, dans le culte mystérieux surtout, où les conceptions primitives retrouvent leur unité, Proserpine était singulièrement rapprochée de Vénus, la déesse à la colombe, ou même identifiée avec elle. Vénus n’était guère moins étroitement unie à Bacchus, comme on le voit par les hymnes orphiques et comme nous l’avons fait observer plus haut. C’est pourquoi leurs temples étaient fréquemment réunis 6 ; et c'est

ı Y.ch. IV, p. 225 sq. ci-dessus, et pl. CXIV, 499, avec l’explic. (J).D.G.)

Meme chap., p. 226, 227, n. 2.

3 Y, Millin, Peint. de vases, II, pl. 52, 53, 54. Cf. p. 225 ci-dessus.

4 Millin, II, pl. 52. Cf. liv. IV, ch. III, p. 31 sq., t. II, et, pour ce qui concerne le symbole de la colombe dans le culte de Bacchus, Boettiger, Arch@ol. Mus. 1, p. 96, 97, avec Artemidor. Oneirocrit, LE, 20, p. 174, tb Reif., p. 350.

5 Hymn. Orph. LV (54), v. 7. Cf. ch. IV, p. 266 sq. ci-dessus.

6 V., par exemple, Pausan. II, Gorinth., cap. 23,

ce qui autorise à reconnaître Vénus dans les peintures d’un grand nembre de vases bachiques. Souvent encore on y remarque des initiés portant des colombes, ce qui doit également avoir trait au culte d’Aphrodite. Par exemple, sur un vase inédit, se voit un éphèbe s’avançant en toute hâte vers un-temple décoré d’un péristyle d’ordre ionique. Dans sa main gauche il tient une colombe, et en même temps une cassolette fermée avec des cordons qui pendent; sur son bras gauche il porte un vêtement, et de sa main droite un seau d’eau bénite. Aux murs latéraux, près du portail du temple; sont suspendues de larges bandelettes ornées de perles. L’on pourrait supposer ici une fête de la Sicile et songer aux co- , lombes de Vénus Erycine2, si l’on était sûr que le vase en question vint de ce pays, et si Aphrodite avec la colombe était pas une idée et une représentation d’un ordre toutà-fait général dans la religion grecque. Il vaut donc mieux nous en tenir, ici comme ailleurs, au cycle special du culte de Bacchus, culte auquel, ainsi qu’il a été dit, appartiennent la plupart des vases peints. L’ile sacrée de Dionysus, Dia, plus tard Naxos, est appelée, dans ’hymne remarquable d’Orphee en l’honneur d’Aphrodite#, un des séjours favoris de la déesse. Là les Grâces, ses compagnes assidues, tissent un péplus destiné à Dio-

ı Pablié par M. Creuzer, et gez dans notre pl. CXLV des, hgıd. (J.D.G.)

CV, chV, 5, IT,

3 Ibid, et p. 663, t. II,

+ LV (54), v, 22,

nysus!. Qui plus est, dans l’inde, au banquet du triomphe de Bacchus, le chantre Lesbien Leuans chante un merveilleux cantique, où Aphrodite apparaît tissant avec l'aide des Gräces un autre peplus, travail malheureux, sans résultat, qu’elle est forcée d'interrompre”. Ce chant, renouvelé désantiques Dionysiades et dont le fond est cosmogonique, rappelle à plusieurs égards celui de Demodocus dans l’Odyssee?. Harmonie, le railleur Hermes y figurent également, et la scene suit immediatement le combat des Titans contre les dieux Olympiens et le detrônement de Kronos. Cette scène rappelle en même temps l'antique Vénus des jardins à Athènes, qui portait pour inscription : La plus ancienne des Parquesf, Ses jeunes sœurs et ses servantes, les Grâces, sont elles-mêmes ici . transformées en Parques, et elles forment un tissu d’illusion et d’imposture avec la nourrice du genre humain, avec la mère dé la Nécessités, digne compagne du Dionysus trompeur (Apatourios). Mais elle partage cette qualification, elle est aussi Aphrodite trompeuse ( Apatouros), nom sous lequel elle avait un temple à Phanagorie en Asie-Mineure , vis-à-vis de la Chersonèse Taurique. Un mythe, cosmologique comme le précédent , selon toute apparence , expliquait et justifiait ce nom.

1 Apollon. Rhod. Argon. IV, 425.

Nonn. Dionys. XXIV, 236 sqq.

3 Commenté liv. V, sect. I, ch. II, p.299 sq., t: IL,

4 Liv. VI, cb. V, p. 654 sq., t. II.

5 Aphrodite est ainsi appelée chez Nonnus et dans l'hymne orphique

déjà cité, v. 3.

6 Ap. Strab. XI, p. 495 Casaub., coll, Steph. Byz. +, Ämarovp.

CH. V. DOCTRINE DES MYSTÈRES. 367 il y est question d’une ruse qui a rapport à l’histoire du monde, aux phénomènes naturels, et celle qui Paccomplit n’est autre que la grande déesse de la Nature, la mère artificieuse et décevante du monde sensible, une Maia, semblable à celle del’Inde. Elleaimeles eaux fécondantes de l’humide Egypte!; ‚elle porte l’aquatique et amoureuse colombe dans sa main. C’est elle qui préside à la naissance des êtres ; qui tient le fil, qui forme le tissu de leur destinée. Mais ce tissu qu’elle forme est imparfait et vain, comme l’existence illusoire et incomplète dont il est l’image. C’est en vain que la Parque trompeuse qui fait nos destins sur cetté terre veut imiter l’œuvre divine de la céleste Athéné?, Son travail est un travail grossier, qui ne peut résister au temps, qui se détruit sous les doigts même de l’ouvrière. Aussi ce voile du monde, ce vêtement des créatures d’un jour qu’elle fabrique, est justement dit le péplus de Dionysus, dieu de ce monde passäger et créateur de toutes les choses finies,

Il est évident que, dans cet ordre d’idées, Aphrodite échange son rôle avec Proserpiné. Toutes deux sont les mères du monde et de l'humanité, toutes deux fabriquent le tissu de la vie et du corps. La forme en est bonne, empruntée qu’elle est aux dieux supérieurs ; mais la ımatiere de ce corps terrestre trompe celle qui l’emploie et qui nous trompe à son tour par son œuvre. Le vêtement grossier dont elle couvre les âmes ne saurait durer. Bt pourtant cette reine de la sphère inférieure et humide,

ı Orph. hymn., v. 19.

3 Nonn,, ubi supra.

cette fille de la mer, y sème en se jouant les perles que recèlent les profondeurs de son empire.

Cette déesse trompeuse, au sens cosmogonique et cosmologique des anciennes religions, vue par une autre face, devient la déesse artificieuse et séduisante de amour, et le tissu de ses mains se métamorphose en cette magique ceinture dans laquelle elle enlace le monde, transition déjà indiquée chez Nonnust. Aussi n'est-ce ni aux voiles ni aux bandelettes mystiques de PAphrodite tisseuse, de cetle Vénus-Proserpine qu’il faut penser, quand on entend dire que, dans le culte public de Corinthe, de Cypre, du mont Éryx, les jeunes filles consacraient leurs ceintures à Aphrodite. Elles le faisaient, à coup sûr, dans un sens différent. Mais il en est tout autrement du tableau qui a été le point de départ de ces réflexions. Nous y voyons, en dernière analyse, un néophyte desmystères de Bacchus, qui court au temple de Vénus pour lui présenter ses offrandes. C’est un éphèbe qui vient d’avoir les cheveux coupés, comme cela se pratiquait à Athènes, à la fête des Apaturies 2. Il représente, selon nous, une âme descendue dans empire humide de Libéra et d’Aphrodite, qui passe entre les grandes bandelettes, emblèmes des liens de l’existence corporelle, dont il est sur le point de revêtir le voile suspendu sur son bras.

Si la descente des âmes dans les corps se trouve ainsi figurée sur les vases, l’on doit s'attendre à y découvrir

4 Zbid.—Sur la ceinture de Vénus, voy. liv. VI, ch. V, p. 660, n.1, 202 citat.

3 Hesych, v, Kovocoru.

également des images de leur retour aux cieux. L’on sait que Bacchus et Proserpine y paraissent en qualité de juges des morts, prononçant sur leurs destinées, sur: leurs épreuves, et par conséquent sur le retour qui les couronne. Nous y avons rencontré également la coupe enivrante de Dionysus et d’autres symboles de l’existence terrestre. La coupe de sagesse n’y peut pas manquer non plus, cette coupe dont le breuvage rappelle l’âme à elle-même, à sa céleste origine, ni P’urne, signe de miséricorde, qui ouvre la route des cieux. Peut-être faut-il expliquer en ce sens une des peintures de vases publiées par Millin!, et qui montre deux initiés, caractérisés par la bandelette mystique, paraissant vouloir se diriger vers un lieu élevé. Entre les deux est Dionysus barbu, debont, avec le sceptre, ou, si l’on veut, lé bâton du voyageur ; il porte également ses regards en haut. Au-dessus de cette scene on aperçoit l’urne suspendue au mur et qui figurerait le signe du Verseau. A côté. est une Bacchante avec la double flûte, conduisant le cortége, et qui rappelle cette autre prêtresse de Bacchus, la Comédie, que nous avons vue escorter Dionysus et Héphæstus dans leur route vers les cieux ?.

Mais il est une autre peinture qui rentre bien: plus décidément dans ce cercle d’idées; c’est celle que l’on voit au revers du célèbre vase du prince Poniatowski, et que

1 Tom, I, pl, 55.

2 Pag. 291, ci-dessus, coll, pl, CXLII, Apr, LAK, 24

370 5 LIVRE 6EPTIEME.

Millin a fait graver également. Sur la face, qui sera le sujet de quelques remarques nouvelles dans le huitième livre de cet ouvrage, est représentée une scène des Thesmophories de l’Attique. Cérès y paraît livrant à Triptoleme la semence du blé. Au-dessus se voit Jupiter à qui i Hermès appôrte un message, puis Proserpine revenant des enfers, et à côté d’elleune autre figure de femme tenant des fleurs et où l’on reconnaît la saison du printemps. Cette seconde scène n’est autre chose que Pex&cution de la sentence de Jupiter, en vertu de laquelle Proserpine reste unie à Pluton et ne passe auprès de sa mère, dans l’Olympe, qu’une partie de l’année. C’est l'alternative de la vie et de la mort de la nature; c’est la semence ensevelie dans la terre et qui reparait au jour renouvelée et rajeunie. Ainsi s’expliqué naturellement cette première peinture; mais il fallait un antiquaire aussi consommé que E. Q. Visconti pour deviner le sujet de l’autre. Un jeune homme nu, avec un bâton à la main, sort d’un temple orné de deux colonnes d’ordre ionique et à l’entrée duquel un chien est assis à ses pieds. À côté du temple est un autre jeune homme nu, portant un vêtement sur son bras. Du côté opposé, une figure de femme vêtue tient ou une patère ou plutôt un miroir. Au-dessus d’elle est un troisième jeune homme, nu comme les deux autres, avec des fruits sur un plat et une couronne, et en face de lui une seconde femme, vêtue, avec la ciste mystique et une

ı Tom. Ii, pl. 32; — reproduite dans notre pl. CXLV ter, et celle de la face, CXLV bis,

autre couronne garnie de rubans. Une guirlande de lierre entoure le bord du vase, et des masques y sont appliqués que l’on rapporte au culte de Bacchus. Visconti, mettant en rapport cette scène avec la précédente, reconnait, dans le personnage qui occupe le centre, Jasion, l’amant de Cérès aussi bienque Triptoleme, et le père de Plutus, c’est-à-dire des riches moissons dont Triptoleme dispense la semence. Mais peut-être Vhabile archéologue a-t-il été moins heureux dans l’explication du chien, qu’il attribue à Jasion en qualité de chasseur, tandis que Jasion est généralement présenté comme un laboureur, ainsi que l'appelle Nonnus*. Il donne la richesse et la santé à la fois, de même que Déméter, son amante, de qui il eut Plutus dans un champ trois fois retourné de Pile de Crète, Il est sauveur dans Pun et l’autre sens, et son nom implique tout ensemble le pouvoir qui fait croître les moissons et celui qui guerit®. Mais la guérison, le salut par excellence, c’était l’initiation aux mystères; et voilà pourquoi, à Samothrace comme en Crète, à Éleusis comme à Samothrace , partout où la Ceres cabirique était adorée, Jasion passait pour un sau-

: Millin, sôcd., p. 5o du texte.

2 Rien n’autorise cette idée dans le passage de Théocrite, Idyll. IIT, 50, où il est seulement question des amours secrètes de Demeter et Jasion, avec allusion au sens mystérieux de ces amours.

3 Dionys. XLVII, 677.

# Ey rptrdo ( Hesiod. Theog. 969, coll. Diod, Sic. V, 77, ibi Wesseling.), d’où peut-être le nom de Triptoleme, ce que nous verrons dans le livre suivant, Cf., en attendant, le livre VI, ch, VIII, p. 764, ı IT,

8 Cf.liv. V, sect, I, ch, III, p. 327, 343, 352 sq., t, IT.

veur au moral et au physique. A Eleusis, Esculape lui-même paraît avoir joué, dans les mystères, le rôle de Jasion. 1] y figurait, nous le savons, comme l’assesseur de Cérès, le huitième jour des Éleusinies, en qualité d’Esmoun ou du huitième, et il y présidait à un complément de lépopsie, véritable T'élesphore qu'il était de fait et de nom2. Dieu-serpent, il se rapprochait, aussi bien que Jasion, de Triptoleme ayec son char traine par des serpents, cet animal étant à la fois un symbole de lagricul-. ture et de la santé. Mais il avait aussi le chien pour attribut?, ce chien qui, de même que le serpent, était un signe de salut sur la terre et au ciel. Rappelons-nous el le chien d’Oresthee et celui d’Icarius, transporté, avec sa fille Érigone, parmi les constellations®; et surtout ces deux chiens qui gardent les deux portes célestes du Cancèr et du Capricorne, par où les âmes accomplissent leurs migrations6. De là, selon nous, le chien donné à Jasion, le mème au fond qu’Esculape, avec qui il était identifié dans les Eleusinies.

Jasion passait pour un Héros, même à Samothrace.

1 Meme livre et même tome, p. 313 sqq., 319, 351 sq.

a Y. Pausan. II, Corinth., 26; Philostrat. Vit. Apollon. IV, 6. Cf. mème livre et même chapitre, p. 336, et surtout 342 sq., tom, II, avec le renvoi indiqué au livre VII.

3 Pausan. Il, Corinth., 27.

4 La constellation d’Ophiuchus, le porte-serpent, n’est autre qu’Esculape. Y. Eratosth. Gataster. 6, ibi Schaub. Cf. même livre et même chapitre, p. 344, tom. I.

5 Cf. chap. II, p. 173 sq, ch. IV, p. 226, ci-dessus,

6 Cf, p. 305 de ce chapitre et de ce livre,

C’est comme tel que le présente Homère, lorsqu'il nous raconte que Jasion fut frappé de la foudre par Jupiter pour avoir joui des faveurs de Cérès!. Ainsi fut foudroyé Esculape parce qu’il avait ressuscité les morts. Nous savons que, dans les mystères, on donnait la clef de la vie et de la mort de Jasion?. Cette mort par le feu, par la foudre, ävait sans doute un sens supérieur, analogue à celui du trépas d’Hercule, et relatif à la purification de l’âme par le feu. De même qu’Hercule, Triptolème, lui aussi purifié par le feu, et Jasion étaient proposés aux jeunes hommes de l’Attique comme des modèles divins. C’était un couple de frères, se retrouvant au ciel dans les Gémeaux, et à la fois les premiers cultivateurs, les premiers défenseurs de la patrie, les libérateurs, les sauveurs du peuple, ses instituteurs et ses prophètes. Jasion, est-il dit, inspiré par Cérès et Proserpine, parcourut différentes contrées et vint jusqu’en Sicile, où il enseigna le culte mystérieux de ces deesses®. Mais le Heros devenait un dieu, à la fin de ses épreuves, el par conséquent un purificaleur, un sauveur divin. Après avoir sauvé les corps, il sauvait les âmes, les delivrait de leurs misères, les affranchissait de leurs liens, et opérait leur retour à la demeure céleste par la porte des dieux. C’est en ce même sens que nous expliquons le chien qui se voit à côté du Héros divin sous le vestibule du temple, dans la peinture qui nous occupe. Ce chien est le gardien du céleste séjour

ı Odyss. V, 125. Cf. p. 314, t. IT.

2 Diodor, Sic. V, 49.

3 Hellanic. et Arrian. ap. Eustath. ad Odyss, bad, p. 213 Bas,

dans le signe du Capricorne, et le tableau entier repré sente, à notre avis, Jasion, le Héros éleusinien déifié, paraissant sur le seuil du temple des dieux, à côté du chien qui en garde la porte; et tenant à la main le bâton du voyageur en qualité-de guide des âmes. Des prêtresses et des hiérodoules lui présentént d’un côté leurs offrandes, parmi lesquelles il faut remarquer la ciste mystique; ainsi que le diadème qui ceint la tête de l’objet de leurs hommages, et la bandelette sacrée suspendue au mur. De Pautre côté s’approchent du Héros, sauveur de la patrie, de jeunes Athéniens: fervents néophytes, qui veulent marcher; à son exemple et sous ses auspices, dans cette carriere de la vie ou ils viennent d’entrer. Ils portent avec eux leurs vêtements, emblèmes de ce corps périssable, Mais lui; aussi bien que son frère jumeau Triptoleme, les guidera, dans leur laborieux pèlerinage, vers le but proposé à leurs nobles efforts, et, parvenus au terme, il les accompagnera dans la mort comme dans la vie et conduira leurs âmes jusqu’au séjour des dieux

1 Les interprétations des vases données dans cet article par M. Creuzer, aussi bien que son explication corrélative de la fête des Apaturies, seront l’objet de quelques remarques dans la note 23 sur ce livre, tin du vel, Ä (J.D.G.)