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- CH. I. ZEUS OU JUPITER. à 563
jusque dans les plus grands developpemens de Ki la religion prit soin de faire que l'antique esprit de corporation qui réunissait tous les citoyens Comme. dans une même famille, ne s’eteignit jamais entièrement. «Jupiter, dit.le Pseudo-Aristote, s'appelle encore le dieu de la naissance, de la maison ; de la famille et des pères ou ancêtres, à cause de la connexion où il se trouve
avec ces divers rapports: ». Læville et la maison, la cité et la famille sont donc: la fois sous la garde de Jupiter. Les différentes répartitions ou divisions des citoyens, soit dans l'enceinte de la ville, soit dans son territoire, sont également, placées sous la protection de ‚patrons divins; dont souvent. même elles portent les noms. Ainsi, dans J'Attique ancienne , les quatre tribus, ou Phyles, qui composaien: la nation sous le règne d’Erichthonius, se nommaient tribus de Zeus ou Jupiter, d’Athene ou Minerve, de Poseidon.ou Neptune, et de gros on Vulcain?. Ces quatre divinités étaient
comme les propriétaires du sol de l’Attique, et Jupiter à leur tête $. Chaque année, à la fin du mois Anthestérion, tous les citoyens célébraient la fête de ce dieu national par excellence; fête appelée les Diasies, et qui consistait principalement en rites expiatoires. Aussi Jupiter y prenait-il le surnom d’expie ou d’expia-
t Aristotel. de Mundo, VII,5,p. 313 ed. Kapp. levébuce, Epxeiog,, Öusywos » H&rpıög.
2 Ars, Äbmvals, Hocedovrts, Hoaioriés. Pollux, VIIL,9, $ 109.
3 Quand les Phyles eurent été portées à dix, chacune fut divisée en
deux classes où Symmories, etchaque classe eut son Jupiter, surnommé
éraupeios, protecteur des compagnons (Schol, Eurip. Hecub. 345 ,
> 342 Matth. ).
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N h ‘à | j 564 D 207 LIVRE SIXIEME. & teur. C'était en! quelque sorte une fête de la grande famille civile, et l’idée antique de la maison et de l'en- Et 3% sr . A .r T\ v clös paternel n y devait pas être oubliée. En effet, nous
savons que l'admission au droit de cité dépendait de la
profession du culte de Jupiter Herceus, c'est-à-dire du dietide l'enceinte domestique ?. On demandait en outre,
au magistrat près d'entrer À charge, s'il était membre, qu
d’une Phratrie ou Curie, stion qui impliquait celle de ‘communauté religieuse 3, La aussi Jupiter avait sa fonction et son titre spécial; on adorait à Athènes un J upiter Phratrius et une Minerve Phratria #. Ces dieux
étaient les Pénates publics de la ville d'Athènes, et nous
les avons trouvés également parmi les Penates de Romeÿ.
Ils devaient procurer à la cité et à l’état la même sûreté, la mêmé prospérité, leur garantir la même protection intime et mystérieuse que chaque citoyen, chaque individu attendait de) ses Pénates domestiques. Jupiter et Minerve, avec un autre surnom, celui de Conseiller. présidaient encore aux assemblées du sénat:aussi avaientils un sanctuaire dans le lieu même de ces assemblées, dont les membres leur adressaient des prières en y entrant 6, je
1 Meityıog, placatus, placator, Thucyd. I, 126, ibi Schel. ; Schol. Aristoph. Nub., 407. Cf. Hemsterh. ad Lucian. Timon., vol. I, p. 351 Bip. ; Creuzer. Meletem. I, p. 17.
2 Éoxeïos de Epxos, mepl6odog, Hyperid. ap. Harpocrat. s. ®., p. 171 Gron. Cf. ci-après, p. 570, et n. 2.
3 Dinarch. ap. Harpocrat. 1. .; Pollux VIII, 9, $ 85 , ii Hemsterh. p: 906.
4 Platon. Euthydem., p. 453 Bekker.
5 Livre V, sect. IT, chap. Il, p. 4:15,n. 3, coll. p. 408.
6 Antiphon, p. 779 Reisk. Z. Gcvraïos, Ad. Goulaiz. Cf. Schemann de Comit. Ath. X , p. 306.
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Mais si la société civile était pour les anciens Grecs” une grande famille unie par le lien d’une commune religion , à plus forte raison ce lien religieux formait-1l la garantie sacrée de tous les rapports de la famille pro- ! prement dite, ou des familles entre elles. Tous ces rapports decoulaient encore de Jupiter considéré comme père et comme maître céleste ; il présidait à tous, les
degrés de parenté. Nous avoı 15 deja rencontre Jı upiter
Phratrius ou protecteur des gieuses de familles, espece de confreries. Jupiter, Herceus était le protecteur des membres d'une même famille : : leurs enfans, tant frères que cousins révéraient le Jupiter des parens?. Il y avait aussi le Jupiter des alliés, qui veillait aux droits propres de l’affinité, des beaux-fils, des belles -filles et des autres proches, en la parenté repose moins sur la nature que sur les lois civiles 4. Enfin le Jupiter et en général les dieux. de la naissance ou de la génération”, présidaient à cet acte et
LL Appelés yevñrat, gentiles, de y, gens. Ils étaient également sous la protection d’Apollon Patroüs (Demosth. adv. Eubulidi, p:1319
à Reisk., etsa note, tom. VI, p. 173). Selon toute apparence, Athènes connaissait en outre une Minerve Tewnrizs (Creuzer, Meletem. I, p. 24 sq.) -
Le Opusyviot , d'où Z. ön.oyvLos ; comme qui dirait consan guin ( Aristot. de M. ubi sup. ; Rahnken. ad.;Tini., p. 192 sq. ; Schol. Eurip. Hecub. 345, 34a Matth. On en trouve une interprétation supérieure dans Cicéron, de Leg. I, 8, ibi Davis. — Aix Sövaunov, à la lettre consanguin, Sophocl. Antigon. 656 sq. (J. D. G.)
3 Zeug ouyyivaug, Jupiter affinis.
* Pollux , IT, 5, 6 ; Scholiast. ad Lucian. Timon. $ 51, p. 120 Bip.; Suidas I, p. 43 sq. Kuster.; Ammon. in Äyyıseis, p. 3, ibi Valckenar. Animadv. cap. I.
“= ‘Teva, genitaleg. Plat. de Leg. V, 2, p. 376 Bekker.,
Phratries , associations reli- "1
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favorisaient la venue des'enfanés. Jupiter était à la tête
-dé'cés dieux comme de tous les autres, et les théologiens l'appelaient le générateur universel, le prineipe et la fin
- detoutes chosesf. Ce caractère ‚gu lavait surtout comme
dieu cosmique: et père du monde, s ‘étendait à à toutes les parties dela nature, aux individus comme à l'ensemble.
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Le générateur de l'univers était encore le dieu qui faisait
croitre l'enfant dans le sein de la mère.‘ "Poursuivons Tidée féconde du Jupiter Hercèus:" La
maison, ‚le domaine, renferméntdans leur enceinte toutes les propriétés , tous les’ biens, ' mais en même temps toutes les’ bases sacrées sur lesquelles repose F association patr iärcale, tous les droits et tous’les devoirs des merhbres de Ta famille. Le foyer dömestique est le sanctuaire du mariabe et le type de tous les hymens‘ terrestres est l'hyrien céleste de Fupiterie ‘et de Junon. C'est un hymen sacre?, un veritable sacrément + aussi Junon porteät-elle à la is les titres d'iritiée et de re? des noces $. Sa premiere union mysterieuse et noctu avec Jupiter, dans une grotte.du Citheron, la fit surnommer ou déesse des grottes, ou déesse de la nuit #, et cette Junon nocturne s'identifie complétement avec La-
tone, la déesse cachée. Junon, disait-on encore, est la terre, Latone la nuit, c’est-à-dire l'ombre de la terre”.
: Orph. pe XV (14), v. 7. |
u Iepds väéuos. Cf. Böttiger, die Aldobrandinische Hochzeit, p. 63, 126 sqq., 163; et le chap. suiv., art. II, passim, et surtout 7 4 art. III, izit.
3 Tereia, yaunııoz (pronuba). 4 Muyta ou Nuyia.
5 9, Plutarch. fragm., vol. X, p. 756 sq. Wyttenb. Cf. iv. IV, p. 99; 101, ci-dessus, et le chap. suiv., art. Let IF, x s
Maintenant le mariage se trouvant dans unelliaison'naturelle avec la:propriete, avec la possessionet! la culture du sol, ilne faut-pas' s'étonner du grandi nombre d'images et d'expressions empruntées! à l'agrieulture, qui se rencontrent dans les\idees de la’ haute'antiquite
sur le mariage. Nous voulons parler principalenrént-de certaines -personnifications symboliques, comniercelles
Le
de-Bouzygès, celui qui attèle les bœufs, de Gécrops au
doublescorps, fondateur ‘du mariage;het de plusieurs autres que renférmait le code religleus er civil detY ÆEtz
tique ancienne: L'union de Jupiter-Moloch, le dieu-tat
peau avec: Europe;:le-surnom de Cinxia ou Jugalis
donné'à Junon; etısa prêtresse mariées traînée par des vaches {dans le-:temple:de la: deesseläs Argos,, sont des figures: du mêmeigenre; que nous expliquerons ailleursx: Maisic'esteici qu'il faut noter uneolocution"qub nous conduira nâturellement:à-Jupiterenyisagé icommiej le gardien de l'honneur! domestiqueisbelbut:durmariage
était, suivant cetteancieñne locution'greeguey de serner
desenfans legitimäs *; ou ycomme:disaient les vieux Ro-
mains; d'acquérir des enfans.:Jupiter Herçeus est donné
aussile protecteur des femmes: qui acceptent:le’joug'dé l'hymen, et, soumises à la loi de l'époux dans l'enceinte du domicile conjugal , attendent:leur bonheur-ües. fruits ts RT: t 26bo1:H : Fachapssuiv:, art. I et IL; et, pour ce qui coneerne«Cecrops et Bouiygès , chap. de Minerve ‚art. VIT. Cf. iv» VIEL, sect:!T, passim. 2 Er’ dodro raidoy yrasiov, ad arationem filiorıim.germäinorum (Hein: dorf ad Plat; Cratyls p:78, p: 50 Bekker). Cf. Böttiger, t#/dobr: Hothz. , p: 166 sq. : À 027 Yo è DIET DEEE TUE 1 3 Zuberorum quæsundüm, c'est-à-dire qu@rundorum ; causs& (K'estus in quæso. i |
El
568 4 2 BIVRE SIXIÈME. ,
16 # . A . , = R,® a légitimes du mariage. En effet, c'est dans son interieur
que la femme a sa sphère propre d'action; et la cour’ de la maison est la limite qu'elle ne doit point franchir. Voilà pourquoi Jupiter Herceus „ placé aux portes de la cour, était,en-même temps J SH LÉ Custos; le surweillanp des femmesi sine toluoY ext
B 1A, Br ER Veniodime domestique viennent d’eux>-
mêmes: sérattacherles nouveau rapports de Jupiter avec quelqués unes des je plus importantes dela vie et.de! lai société: humainies ?.: (La maison et le foyer;
dans Ja Grèce antique, non seulement rassemblaient/les
membres. de la «famille ‚ mais: encore ‚offraient 'salutet
protection A ceux,.qui venaient y chercher un asile:‘On sait quel redoutable-empire exerca jadis dans l'ancien monde, etmêmeaujourd'hui exerce dans plusieurs’contrées du;monde,mioderney'la\vengeance’duisang'verse, unposée au plus: proche; parent ‘du mort. Il:fallait'que le menrtrier; vélantaire nou involontaire s’exilât-de sa
patrie, poursuivi àrla fois par la vengeance deshommes
et par. celle, des: diéux,:car: Jupiter lui: mêmerétait le premier vengeur du :sang.$. Un seul refuge s’ouvrait au er fonde sur) Ce an hétéditaire de ai:
HR LUE ie Had de EURE I xal uéev, portait le précepte pythagoricient(Phintys ap. Stôb:Sermoni ). Cf Creuzer. Commentat, Herodot. I; p. 239.
2 Ces rapports; comme les précédens, étaient représentés par autaut d’épithètes du dieu, que l’on trouve réunies dans le Scholiaste d’Euripide, Hecub.:345 , 342 Matth. 1095 AN
3 Il s'appelait en cette qualité raxauvalcz , mot qui ac gai d’abord le meurtrier lui-même, et quelquefois rpoorp0mauoc. Aristot. de Mundo, VH,6; Hesych. IT, p. 841 sq. et ro52 sq. ; Photii lexic., p«271 et 342 Herm, |
talité, non moins sacré chez les anciens, et si bienfaisant, si salutaire dans ses conséquences. L'hôte devait asile à son hôte suppliant, il lui devait appui et purification, et Jupiter présidait encore à ces droits et à ces
» devoirs, comme aux: cérémonies touchantes qui s'en
suivaient *. Le père de famille y jouait véritablement le rôle du père céleste des hommes, du grand expiateur. Mais ce dieu plein de miséricorde pour les supplians, devenait terrible pour quiconque osait fouler aux pieds les droits sacrés de l'hospitalité. Il était le protecteur du serment etle vengeur du parjure. On le voyait, à ce titre, représenté dansila salle du sénat à Olympie, avec deux foudres dans les deux: mains 2. Le serment lui-même était personnifié aussi bien que ce fils anonyme du serment 3,'sans mains, sans pieds , et qui n'en poursuit pas moins le parjure jusque sur ses derniers neveux. Cette mgénieuse allégorie se trouve: dans un oracle rapporté par Hérodote#, et qui prouve en même temps que les oracles de la Grèce cherchaient à prévenir le crime du parjure. Les dieux eux-mêmes jurent par le Styx et ses
1 Onen trouvera le détail dans la note 7 sur ce livre, fin du vol. Z. &ivıog, protecteur des hôtes, TPOOTPOTALLOG, apIXxTOp (noms appliqués d’abord au suppliant, itérns) , ixéotos ou inernerog , protecteur des supplians ; xabdoacs, purificateur, ou ouxdats (à cause des figues employées dans les purifications), metiyros, le doux, le miséricordieux , celui qui accueille les sacrifices expiatoires. 7. les passages cités dans les Creuzer. Meletem. L, p. 16 sqq., not. 6 et 9.
2 Pausan. V, Eliac. (I), 24. Eurip. Med. 171 sq., 169 sq. Matth. 2. boxıos , Gpxwv Taiaç.
3 Opxes, Öpxou MAIS AVOVULOE.
4 VI, 86,3, ibi interpret.; Heyn. ad Iliad. IX, 498 sq.; Huschke in Matthiæ Miscell. philol. I, p. 20 sq.